原典
普说①。
尔看他真歇说禅，都不计较，据学人问处，信口便说，更无滞碍。自然如风吹水，只为他实见实说。如普贤菩萨从佛华庄严三昧②起，普慧菩萨如云兴致二百问，普贤菩萨如瓶泻以二千酬，又何曾思量计较来？盖得法自在，称法性说。如今人不曾亲证亲悟，只管百般计较；明日要升座，一夜睡不着。这个册子上记得两句，那个册子上记得两句；斗斗凑凑，说得一片，如华似锦。被明眼人冷地觑见，只成一场笑具。
奉劝诸人，明眼宗师难逢难遇；既得遭逢，如靠一座须弥山相似。直须退步，放下许多人我③、无明④；从前册子上记持学得底，拨置一边。不要强作主宰。他时异日阎罗老子打鬼骨臀，便是打这般强作主宰底。不是云门谩尔诸人，这话有分付处。面前顿却一千五百人善知识，为尔作证。不向这里说，更向何处说？所以此事决定不在言语上。若在言语上，一大藏教、诸子百家，遍天遍地，岂是无言？更要达磨西来直指作么？毕竟什么处是直指处？尔拟心早曲了也。
如僧问赵州：“如何是祖师西来意？”州云：“庭前柏树子。”这个忒杀直。又僧问洞山：“如何是佛？”山云：“麻三斤。”又僧问云门：“如何是佛？”门云：“干屎橛。”这个忒杀直。尔拟将心凑泊他，转曲也。法本无曲，只为学者将曲心学。纵学得玄中又玄、妙中又妙，终不能敌他生死，只成学语之流。本是个无事人，却返被这些恶毒在心识中作障作碍，不得自在。
所以教中道：“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”喻似有人问：“城中路从什么处去？”指云：“从这里去。”闻说便行，早曲了也。这个如何将知见解会、计较得失、玄妙是非底心去学得？尔要真个参，但一切放下，如大死人相似，百不知、百不会。蓦地向不知不会处，得这一念子破，佛也不奈尔何。不见古人道：“悬崖撒手自肯承当，绝后再苏欺君不得。”
注释
①普说：意为普说正法。指禅宗的说法。旧说以为普说就是升座，上堂也是升座。但普说不炷祝香，不搭法衣，通常由知见广博的禅师担任。
②佛华庄严三昧：即佛华严三昧。以一真法界无尽缘起为理趣，为达成这一理趣而修习万行、庄严佛果，名为华严；一心而修谓之三昧。旧译《华严经》卷三十七：“普贤菩萨正受三昧，其三昧名佛华严。”
③人我：我，意为生命、自己、身体，相当于自我、物体自性，指支配人和事物的内部主宰者。我，分“人我”“法我”两种。人我又名“补特伽罗”，指绝对独立自主、可以任性支配一切的活的实体。
④无明：又名“痴”“愚痴”。有时与“惑”通用，称为“愚惑”。它是“十二因缘”之一，又是“三毒”之一、“根本烦恼”之一。泛指无智、愚昧，特指不懂佛教道理的世俗认识。
译文
普说正法。
宗杲说道：你看人家真歇清了禅师说法，什么都不予计较，随学人所问，不假思索，信口便说，没有任何滞碍。自然而为，犹如微风拂水，只因为他能以如实之见如实道来。比方说，普贤菩萨正受佛华严三昧，当时普慧菩萨一连向他提了二百个问题，他则一一从容作答，畅若瓶中泻水。试问，当普贤菩萨酬答之时，又何曾反复思量计较？只是自然而说。这是因为他得法自在，故能随顺法性而说。而现在的一些禅师，自己还未亲证亲悟，平日里只是百般计较，胡思乱想；假如明天要升座说法，便一夜不能入眠。他们把这本书上记得的两句，那本书上记得的两句，加以拼拼凑凑，说得如花似锦，煞是精美。但若被熟知底细的人一下予以揭穿，便成了一场闹剧。
所以我要奉劝诸位，真正有见识的禅师很难遇见；既有机会遇见，那就要像傍靠一座须弥山那样。你应当退后一步，放下许多的“人我”和“无明”；把从前在各类书上记得、学得的东西，统统弃置一边。也不要自己强作主宰。以后阎罗王要找人算账的话，首先要找这批强作主宰的人。这不是我在蒙骗你们诸位，而是有实在的依据。眼前就有一千五百名高明出众的禅者，可以为你做证。倘若我不向这里说去，还能向哪儿说去？所以，参禅悟道这件事，无论如何不与语言文字相关。若是与语言文字相关，那么，全部佛教经典、诸子百家之书，汗牛充栋，难道说是没有文字语言？还要达磨西来、直指人心做什么？究竟什么地方才是“直指”之处？你要是稍有起心动念，便早就曲解了。
比如有禅僧问赵州从谂和尚：“达磨西来，究竟是什么意思？”赵州回答说：“庭前的柏树子。”这一回答真是太直截了。又有禅僧问洞山良价：“什么是佛？”洞山回答说：“麻三斤。”还有禅僧问云门文偃：“什么是佛？”云门回答说：“干屎橛。”这些回答也太直截了。当你试图以心接近、思量这些问题时，就已经开始曲解了。佛法本来平直，但往往学者以曲折之心去求学。这样，纵然他能学得玄中又玄、妙中又妙，最终无法摆脱生死烦恼，而只能成为学语之流。每个人本来就是逍遥无事的人，但现在反而被这些语言文字等在心识中做障碍，无法获得自在。
所以教典中也指出：“佛法不可见闻觉知，若是采用见闻觉知，那就成了见闻觉知，而不是求取佛法。”这好比有人问：“从哪条路可以到城中去？”有人指着说：“从这里去。”听到这一指点，抽身便走，这时也早已曲折了。所以，人们又怎能以知见解会、计较得失、玄妙是非的心去学得佛法？你要真正参禅学佛，就必须得放下一切，像大死的人一样，百事不知、百事不会。然后，蓦然向这不知不觉之处，破除刹那心念，于是，就连佛也奈何你不得。正如古代高僧大德所说：“只有悬崖撒手，自己承当，在大死一番之后再获得彻悟，这时便自由自在，不为任何人左右。”
原典
普说。
诸人总道：“来这里参禅。”我且问尔，禅作么生参？既为无常①迅速、生死事大，己事未明，求师决择。要得自己明白、心地安乐，不是儿戏。而今人个个道：“我怕死参禅。”参来参去，日久月深，打入葛藤窠里，只赢得一场口滑，于自己分上添得些儿狼藉，返不如未入众时却无许多事。此盖末上一错，不遇好人，递相沿袭，以致如此。近来佛法可伤，魔强法弱。禅和家每人有一肚皮禅，到处斗百草相似，驴年得休歇么？
奉劝诸人，退步自看，一切现成。便请直下承当，不用费力。尔拟动一毫毛地，便是千里万里，没交涉也。诸人既在这里，须生惭愧。不见汾阳无业禅师曰：“看他古德道人，得意之后，茅茨石室，向折脚铛中煮饭吃。过三二十年，名利不干怀，财宝不为念。大忘人世，隐迹岩丛，君王命而不来，诸侯请而不赴。岂同我辈贪名爱利，汩没世涂，如短贩人，有少希求而忘大果。”灼然兄弟！那时早有如此说话也，更教他见我辈如今做处也，好惭惶杀人。
注释
①无常：指世间一切事物生灭流迁，刹那不住。有两种无常：刹那无常，指事物有刹那刹那生、住、异、灭变化；相续无常，指一期相续之上有生、住、异、灭四期。
译文
普说正法。
宗杲说道：各位总是对我说：“来这里参禅。”我现在姑且问你，禅怎么个参法？既然世间一切事物生灭流迁、刹那不住，生死之事关系重大，因此，当人们尚未得悟解脱之前，有必要寻师访道，求师开导。从而获得对宇宙人生的正确认识，心地安乐舒适。然而，如今人们个个都说：“我因怕死，所以参禅。”参来参去，日久月深，结果掉入葛藤窠里。虽然学得不少公案语句，能言善辩，但也只是在自己身上增添不少散乱、无聊，反而不如未参禅时没有那么些负担。这些都是由于在枝节上出现差错，没有遇见得力的禅师，递相传袭，以致到了这一境地。近年来，佛法的命运十分不幸，令人伤感，可以说是表现魔强法弱的状况。禅和子人人都有一肚皮的禅，到处说来道去，哪年哪月有个了结？
所以我奉劝各位，回过头来看看自己，在各人身上一切都是现成。各人只要直下承当，不用费力，便可立地成佛。若是有所动念，则相去遥远，与觉悟了无关系。诸位既在这里学禅，应当自生惭愧之心，方可进取。记得汾阳无业禅师曾说：“你看那些古代高僧大德，在悟得佛法深意之后，便隐居于茅茨石室之中，在破铁锅里煮饭吃。其后二三十年内，既不为名利所诱，也不为财宝所动。他们将人世俗事彻底遗忘，隐迹于山岩丛林，时而拒绝君王之命，时而回避诸侯之请。而如今的学佛者，往往贪图名利，沉湎于世俗生活，好比目光短浅的商人，把远大的抱负放弃了。这与古代高僧大德相比，多么惭愧！”诸位，那时早已有人如此指出，可见我们这一代更应自觉惭愧了！