原典
示成机宜（季恭）
既为无常迅速、生死事大，决定有志，直取无上菩提①，世间种种虚妄不实底事，一笔句下，却向不可取、不可舍处，谩觑捕看，是有是无？直得无用心处、无开口处，方寸中如一团热铁相似时，莫教放却，只就这里看个话头。
僧问云门：“杀父杀母，向佛前忏悔；杀佛杀祖时，却向甚处忏悔？”云门云：“露。”若有决定志，但只看个“露”字，把思量分别尘劳中事底心，移在“露”字上，行行坐坐，以此“露”字提撕。日用应缘处，或喜或怒，或善或恶；侍奉尊长处，与朋友相酬酢处，读圣人经史处，尽是提撕底时节。蓦然不知不觉，向“露”字上绝却消息。三教圣人所说之法，不着一一问人，自然头头上明、物物上显矣。
注释
①无上菩提：菩提，意为正觉，指对真理的觉悟、成就涅槃的智慧。无上菩提，指最高的菩提，即佛的菩提。菩提有三等，分别是：声闻、缘觉、佛，其中佛所证得的菩提为最高。《宝积经》卷二十八：“于无上菩提，坚固不退转。”
译文
开示成机宜（季恭）
你既然已经懂得，世间一切事物生灭变化无常，摆脱生死轮回乃是头等大事，那就应该下定决心，直取无上菩提，将那世间种种虚妄不实的事，一笔勾销，而向那既不可求取、又不可舍却的处所，四下里仔细捉摸，看是有还是无？一直捉摸到没有用心之处、没有开口之处，心胸中好似有一团热铁翻滚的时候，不要停顿下来、放弃捉摸，却应该就这里看个话头。
这个话头是：有禅僧问云门文偃禅师：“杀父杀母，向佛前忏悔；杀佛杀祖时，又向什么地方忏悔呢？”云门回答道：“露。”你若有坚定不移的意志，就只要看个“露”字，把那思量分别世俗生活中烦琐杂事的心，移到“露”字上，无论行时还是坐时，始终以这一“露”字加以提醒警觉。不管是日常生活的一举一动中，表现为或喜或怒、或善或恶时；不管是侍奉尊长之时，还是与朋友交往应酬之时、阅读圣人经史之时，全都是提醒警觉的时候。日长月久，于不知不觉中，会突然于“露”字上断绝音信，出现全新的境界。在这个境界上，对于儒、佛、道三教圣人所演说的教义、思想，不用一一求教于他人，自然会头头上明、物物上显，了如指掌。
原典
三教圣人所说之法，无非劝善诫恶、正人心术。心术不正，则奸邪唯利是趋；心术正，则忠义唯理是从。“理”者，理义之理，非义理之理也。如尊丈节使，见义便为，逞非常之真勇，乃此“理”也。
圭峰禅师云：“作有义事是惺悟心①，作无义事是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵。惺悟不由情，临终能转业。”亦此“理”也。佛云：“理则顿悟，乘悟并销；事则渐除，因次第尽。”亦此“理”也。
李长者②云：“圆融不碍行布③，即一而多；行布不碍圆融，即多而一。”亦此“理”也。
永嘉云：“一地具足一切地④，一法遍含一切法⑤；一月普现一切水，一切水月一月摄。”亦此“理”也。
《华严》云：“佛法世间法，若见其真实，一切无差别。”亦此“理”也。其差别在人，不在法也。忠义、奸邪与生俱生。忠义者处奸邪中，如清净摩尼宝珠置在淤泥之内，虽百千岁不能染污。何以故？本性清净故。奸邪者处忠义中，如杂毒置于净器，虽百千岁亦不能变改。何以故？本性浊秽故。前所云“差别在人不在法”，便是这个道理也。
如奸邪、忠义二人同读圣人之书。圣人之书是法，元无差别，而奸邪、忠义读之，随类而领解，则有差别矣。《净名》云：“佛以一音⑥演说法，众生随类各得解。”是也。忠义之士见义，则本性发；奸邪之人见利，则本性发。如磁石遇铁，而火逢燥薪，虽欲禁制，不可得也。如尊丈节使，雄烈过人，唱大义于万众之中，耸动时听，亦本性忠义，而见义则发，非造作、非安排。
教中所谓譬如摩诃那伽大力勇士⑦，若奋威怒，于其额上必生疮疱；疮若未合，阎浮提中一切人民无能制伏。佛以比喻发菩提心⑧者。菩提心则忠义心也，名异而体同，但此心与义相遇，则世、出世间一网打就，无少无剩矣。
予虽学佛者，然爱君忧国之心与忠义士大夫等，但力所不能，而年运往矣。喜正恶邪之志与生俱生，永嘉所谓“假使铁轮⑨顶上旋，定慧圆明终不失”。予虽不敏，敢直下自信不疑。
注释
①惺悟心：悟道之心、了悟之心。惺，不昧、了悟的意思。
②李长者：即李通玄，唐代宗室子弟。少通《易经》，年四十而专心于佛典，著有《华严论》四十卷等。
③圆融不碍行布：意为圆融门不妨碍行布门。《华严经》有行布门和圆融门二门，这二门都能通往法界。所谓“行布”，意为行列分布；因为经中广泛阐述十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二位法门，由浅至深，行列次第前后分布，故名。所谓“圆融”，意为前后无碍，无次第之分；因为经中又阐明法界之理，圆融无碍，随意举四十二位中的任何一位，就能该摄其他四十一位，故名。后面一句“行布不碍圆融”也是这个意思。
④一地具足一切地：意为佛地具足一切成佛地位、包容一切成佛阶段和步骤。地，意为所依、地位。《佛地论》卷一：“地谓所依、所行、所摄。”一切草木种子皆依地而生，一切善根功德皆依一佛性而生，故“一地”喻为众生的佛性。
⑤一法遍含一切法：意为一事物中遍含一切事物。一法，指一事一物；一切法，又名“一切万法”，指一切事物。
⑥一音：一种音声，指如来的说法。如来以一种音声，说一种佛法，但听者各从自己的角度做出理解。所以《维摩诘经·佛国品》说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”
⑦摩诃那伽大力勇士：摩诃那伽，梵语音译名词，音译为“大无罪”“大龙象”，是阿罗汉、如来的德号。《大智度论》卷三：“摩诃言大，那名无，伽名罪。阿罗汉诸烦恼断，以是故，名大无罪。复此，那伽或名龙，或名象，是五千阿罗汉、诸阿罗汉中最大力，以是故，言如龙如象。水行中龙力大，陆行中象力大。”
⑧发菩提心：意为发求无上正道之心。《大乘义章》卷九：“菩提，胡语，此翻名道。果德圆通，胡曰菩提。于大菩提起意趣求，名发菩提心。”
⑨铁轮：指铁轮围山，即铁围山。《俱舍论》：“第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山，周匝如轮，围一世界。”
译文
“三教”圣人所演说的教义、思想，无非是劝善诫恶，端正世人的心术。如果人们的心术不正，那么奸邪之辈就以“利”为追逐的目标；假使心术正了，那么，忠义之士就以“理”为遵循的对象。所谓“理”，乃是“理义”的“理”，而不是“义理”的“理”。比如在政治生活和社会生活中的见义而为，表现出真正的勇敢精神，就是这个“理”。
圭峰宗密禅师说：“做见义勇为之事的是悟道之心，做不义之事的则是狂乱之心。狂乱之心由情惑邪念而引起，因此临终时必须受业报的支配。悟道之心不由情惑而起，所以临终时就能转得善业，获取解脱。”宗密所说，也就是这个“理”。佛说：“理由顿悟而得，事则由渐修而除。”佛所说的，也是这个“理”。
李通玄说：“圆融门不妨碍行布门，一就是多；行布门不妨碍圆融门，多就是一。”也是这个“理”。
永嘉玄觉说：“一佛地具足一切地，包容一切成佛阶段和步骤，一事物中遍含一切事物；天空一个月亮普现于一切江河，所有江河中的月亮统一于天空一个月亮。”说的也是这个“理”。
《华严经》说：“佛法也好，世间法也好，若能反映世界的真实相，则一切都没有差别。”也是这个“理”。如果有差别的话，那是在于“人”有差别，就“法”而言，并不存在差别。忠义之心和奸邪之心与生俱来。忠义之人处于奸邪之间，好比清净摩尼宝珠落在淤泥之中，虽历经千百年也不会受染污。为什么？因为摩尼珠本性清净。奸邪之辈处于忠义之间，则好比一切烦恼放入净器，虽历经百千年也不能改变其毒性。为什么？因为烦恼的本性浊秽。上面所说“差别在于人而不在于法”，就是这个道理。
比方说，奸邪者和忠义者两人同样读圣人的书。圣人的书是“法”，原本没有差别，但奸邪者和忠义者读了后，由于各自依据自己的本性和好恶来理解，于是，差别也就产生了。《维摩诘经》说：“佛以一种音声演说一种佛法，众生各从自己的立场加以理解。”说的就是这个道理。忠义之士看到“义”，则忠义的本性发动起来；而奸邪之人看到“利”，则奸邪的本性发动起来。这好比磁石遇到铁、火碰到干柴，虽有心禁制，也无可奈何。举例说，某人能在政治、社会生活中雄烈过人，唱大义于万众之中，耸动时听，这是出于他忠义的本性，只是见“义”而发罢了，并非有意造作或安排。
经典中有这样一种说法：摩诃那伽大力勇士，若是奋威发怒时，他的额头上必定生长疮疱；倘使疮疱尚未愈合，那么，阎浮提洲中的一切人民都将无法制伏。佛以此来比喻那些发求无上正道之心的人。求正道之心也就是忠义之心，虽然名称不同，但本质相同，只要这一个“心”与“义”相遇，那么，无论世间还是出世间，都将被一网打尽，既不欠缺也不剩余。
我虽是一名学佛的出家人，但是我的爱君忧国之心与忠义士大夫们完全一样；只可惜力不能及，而年事过高。喜正恶邪的志向对我来说与生俱有，这就像永嘉玄觉所说的“假使铁围山在头顶上旋转，定慧和圆明觉性也不会丧失”。我虽并不敏捷，但能对此直下自信而不疑。
原典
季恭立志学儒，须是扩而充之，然后推其余可以及物。何以故？学不至不是学，学至而用不得不是学，学不能化物不是学。学到彻头处，文亦在其中，武亦在其中；事亦在其中，理亦在其中；忠义、孝道乃至治身治人、安国安邦之术，无有不在其中者。释迦老子云：“常在于其中，经行及坐卧。”便是这个消息也。
未有忠于君而不孝于亲者，亦未有孝于亲而不忠于君者。但圣人所赞者依而行之，圣人所诃者不敢违犯，则于忠于孝、于事于理、治身治人，无不周旋，无不明了。
译文
季恭立志学儒，应当在此基础上扩而充之，然后推其余可以及物。为什么？学而不得当就不是学，学而得当但不能运用也不是学，学而不能化物也不是学。学真正到了彻底时，文也在其中，武也在其中；事也在其中，理也在其中；忠义、孝道乃至治人、安国安邦之术，也无不尽在其中。释迦牟尼佛说：“不论行、住、坐、卧，随时随处常在其中。”传导的便是这一信息。
未曾见到过忠于君王而不孝于双亲的，也未曾见到过孝于双亲而不忠于君王的。只要是圣人所赞扬的便依而遵行，圣人所呵责的便不敢违犯，那么，无论对于忠、对于孝，对于事、对于理，治自身、治他人，都将十分周到，十分明了。
原典
示莫宣教（润甫）
为学为道一也。为学，则学未至圣人，而期于必至；为道，则求其放心于物我。物我一如①，则道学双备矣。士大夫博极群书，非独治身、求富贵、取快乐。道学兼具，扩而充之，然后推己之余，可以及物。
近世学者多弃本逐末，背正投邪，只以为学、为道、为名，专以取富贵、张大门户为决定义。故心术不正，为物所转。俗谚所谓“只见锥头利，不见凿头方”。殊不知，在儒教则以正心术为先；心术既正，则造次颠沛无不与此道相契。前所云“为学为道一”之义也。
在吾教则曰，若能转物②，即同如来。在老氏则曰慈曰俭、曰不敢为天下先。能如是学，不须求与此道合，自然默默与之相投矣。佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法？当知读经看教，博极群书，以见月亡指、得鱼亡筌③为第一义，则不为文字语言所转，而能转得语言文字矣。
注释
①一如：意思是平等无差别，不二不异。《三藏法数》卷四：“不二不异，名曰一如，即真如之理也。”
②转物：转变、支配事物，意为能自由任运，达到随意而为的境界。禅家常说：“转得山河归自己，转得自己归山河”；“老僧转得十二时，汝诸人被十二时转”；“拈一茎草作丈六金身，拈丈六金身作一茎草”；等等，都是这个意思。
③得鱼亡筌：获得了鱼，就可以忘了（丢掉）捕鱼的工具筌。《庄子·外物》：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。”意思是说，达到了目的，就可以抛弃借助的工具。
译文
开示莫宣教（润甫）
求学问和求真理是统一的。求学问，则当学问未达圣人时，就希望务必达到；求真理，则期于达到放心于“物”“我”，即客体、主体的境界。当“物”“我”平等一如时，真理和学问也就齐备于一身了。士大夫博览群书，不应该仅仅为了治身、求富贵、取快乐。应该真理和学问齐备，在此基础上扩而充之，然后就可以推己而及于他人。
近代以来，许多学佛者弃本而逐末，背正而投邪，他们求学问、求真理、求声名，专门以获取富贵、张大门户、宣扬自我为根本目的。所以，他们既然心术不正，也就难免为外物所左右了。谚语中有这样一句：“只见锥头锋利，却不见凿头方正”，可以拿来比喻这些人。他们实在不懂得，儒教以端正人的思想为首要任务；思想端正了，那么，无论什么场合、什么环境下，一言一行都将与真理契合。前面所说“求学问和求真理是统一的”，就是这个意思。
佛教则认为，若能达到随意转变事物、自由任运的境界，那你就成了佛。老子则提倡“柔慈”“俭朴”，提倡“不敢走在天下事物之前”。假如能做这样的学习，则不必追求与真理相合，也能自然地、默默地与真理契合了。佛说一切法，是为了度一切心。我既然无一切心，又何须用一切法呢？要知道，阅读经典、研究教义，博览内外群书，应以“见月亡指”“得鱼亡筌”为根本宗旨，这样，就不会受语言文字的支配，反而能自由地运用语言文字了。
原典
示冲密禅人
“辩龙蛇眼，擒虎兕机”，非超越格量、不系尘缘之士，即以是说为戏论①。故临济宗风难其继绍。近世学语之流，多争锋逞口快，以胡说乱道为纵横，胡喝乱喝为宗旨。一挨一拶，如击石火、似闪电光；拟议不来，呵呵大笑，谓之机锋②俊快、不落意根③。殊不知正是业识弄鬼眼睛，岂非谩人自谩、误他自误耶！
注释
①戏论：意为不切实际、错误无益的言论。《中论·观因缘品》：“能说是因缘，善灭诸戏论。”
②机锋：指问答迅捷，不落迹象，含有深意的语句。《宗门十规论》：“其间有先唱后提，抑扬教法，顿挫机锋，祖令当施，生杀在手。”《人天眼目》卷三：“霹雳机锋着眼看，石火电光犹是钝，思量拟议隔千山。”
③意根：六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之一。“根”的意思是“能生”；意根，对于一切事物能产生意识（思想活动），加以了别。
译文
开示冲密禅者
古人曾说，要具备“辨别龙蛇的眼力，擒拿虎兕的机缘”，凡是平庸之辈、受世俗观念系缚的人，往往以这种说法为错误无益的言论。因此，临济宗“卷舒擒纵、杀活自在”的宗风难以继续传承下去。近代以来，爱学禅语的人，大多互争机锋、炫耀言辞，以胡说乱道为“纵横自在”，以胡喝乱嚷为“禅家宗旨”。他们拿所学得的禅语，你一句来，我一句去，如击石火、似闪电光般迅速；一旦反应不及，答不上来，便呵呵大笑，他们把这叫作“机锋俊快”“不落意根”。要知道，这种做法正是业识捉弄鬼眼睛，想要欺骗他人反而蒙蔽了自己，想要妨害别人反而耽误了自己。