原典
答富枢密（季申）
只这求悟入底，便是障道知解了也，更别有什么知解为公作障？毕竟唤什么作知解？知解从何而至？被障者复是阿谁？只此一句，颠倒①有三。自言为知解所障是一；自言未悟、甘作迷人是一；更在迷中将心待悟是一。
只这三颠倒便是生死根本。直须一念不生②、颠倒心绝，方知无迷可破，无悟可待，无知解可障。如人饮水，冷暖自知，久久自然不作这般见解也。但就能知知解底心上看，还障得也无？从上大智慧之士，莫不皆以知解为俦侣，以知解为方便；于知解上行平等慈③，于知解上作诸佛事。如龙得水，似虎靠山。终不以此为恼，只为他识得知解起处。
既识得起处，即此知解便是解脱之场，便是出生死处。既是解脱之场，出生死处，则知底、解底当体寂灭。知底解底既寂灭，能知知解者不可不寂灭，菩提涅槃、真如佛性不可不寂灭。更有何物可障？更向何处求悟入？
注释
①颠倒：对世界和人生的错误认识。比如以无常为常，以苦为乐。《圆觉经》：“一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处。”颠倒由无明而起，是烦恼的根本。
②一念不生：指超越杂念、思虑的境界。《华严五教章》卷一：“顿教者，言说顿绝，理性顿显，解行顿成，一念不生，即是佛等。”
③平等慈：佛、菩萨对于一切众生表示怜愍，产生普遍平等的慈悲。平等，相对于差别而言，意为无高下、深浅等的差别。
译文
答富枢密（季申）
只是这追求悟入的想法，便是障蔽佛道的知解了，还有什么别的知解来障蔽你？到底把什么叫作“知解”？知解又从何而来？被知解障蔽的又是谁？就在这个问题上，往往人们有三种错误认识。第一种，自己声称被知解所障蔽；第二种，自己声称未曾得悟，自己甘愿做迷妄的人；第三种，在迷妄中将心等待觉悟。
就这三种错误认识，便是生死轮回、无法解脱的根本。必须不生一切妄念，断绝一切错误见解，到这时候，才知道并无迷妄可破除，也无觉悟可等待，更无知解可障蔽，好比人们喝水，冷暖自己得知，时间长了，自然也就不会作这样的认识了。只需要在能够判断知解的心上看，还有没有障蔽觉悟的知解。历来那些具有大智慧的禅师，无不都以知解为朋友，以知解为方便，又在知解上行普遍平等的慈悲，在知解上做各种佛事。就这样，他们因知解而如龙得水，似虎靠山。因为他们明白这知解从何而起，所以对此从不感到烦恼。
既然明白知解从何而起，因而在他们身上，知解就是解脱之所，也就是出离生死之处。既然是解脱之所、出离生死之处，那么，凡是知见到的、解会到的，便当体归于寂灭。又既然知见到的、解会到的当体寂灭，那么，能够判断知解的心也就不可能不寂灭，从而菩提涅槃、真如佛性也就不可能不寂灭。如此，还有什么东西可以障蔽？还需要向什么地方求取觉悟？
原典
但将妄想颠倒底心，思量分别底心，好生恶死底心，知见解会底心，欣静厌闹底心，一时按下，只就按下处看个话头。僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”
此一字子，乃是摧许多恶知恶觉底器仗也。不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处垛根，不得向语路上作活计，不得扬在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中引证，但向十二时中、四威仪内时时提撕、时时举觉：“狗子还有佛性也无？”云：“无。”不离日用，试如此做工夫看。
译文
你只要将虚妄分别、错误认识的心，思量计较的心，喜欢生而害怕死的心，知见解会的心，以及爱好宁静而厌恶喧闹的心，同时按捺下去，并且就在这按捺下去的地方看个话头。这个话头就是：有禅僧问赵州从谂：“狗子也还有佛性吗？”赵州回答：“无。”
这一个“无”字，乃是破除各种恶知恶觉的武器。对这一“无”字，不能作有无的“无”来领会，不能作道理来领会，不能向意根下思虑估测，不能在扬眉瞬目之处重复，不能向语言中寻找答案，不能躲藏在无事之处，不能向话头举起之处承当，不能从文字中予以引证。只是要你在每天的十二时辰中、行住坐卧“四威仪”内随时警觉、刻刻提醒：“狗子也还有佛性吗？”回答：“无。”不离开日常生活，请你这样做功夫试试看。
原典
大凡涉世有余之士，久胶于尘劳中，忽然得人指令向静默处做工夫；乍得胸中无事，便认着以为究竟安乐。殊不知似石压草，虽暂觉绝消息，奈何根株犹在，宁有证彻寂灭之期？要得真正寂灭现前，必须于炽然生灭之中，蓦地一跳跳出，不动一丝毫。便搅长河为酥酪，变大地作黄金；临机纵夺，杀活自由；利他自利，无施不可。
译文
凡是涉世有余的文人士大夫，长期受尘世种种烦恼的困扰，忽然有一天得到某人的指示，要他向静默之处去做功夫；刚觉得胸中有些许轻松，便以为达到了至极的安乐解脱境界。其实，他们根本不知道，这好比是用石头压杂草，暂时杂草似乎被压住了，但杂草的根还在。若是向静默处做功夫，怎么能有彻底觉悟的时候？要想真正获得彻证彻悟，就必须在无穷的生灭变化中，突然一跳跳出，不作丝毫的拖泥带水。这个时候，就能将大河之水搅作酥酪，把整个大地变为黄金；也能随时纵夺无碍，杀活任运自如；又能利他而自利，无所不可。
原典
我此门中，不论初机晚学，亦不问久参先达，若要真个静，须是生死心破，不着做工夫。生死心破，则自静也。先圣所说寂静方便，正为此也。自是末世①邪师辈，不会先圣方便语耳。
左右若信得山僧及，试向闹处看“狗子无佛性”话。未说悟不悟，正当方寸扰扰时，谩提撕举觉看，还觉静也无？还觉得力也无？若觉得力，便不须放舍。
要静坐时，但烧一炷香静坐。坐时不得令昏沉②，亦不得掉举③。昏沉、掉举，先圣所诃。静坐时才觉此两种病现前，但只举“狗子无佛性”话，两种病不着用力排遣，当下怗怗地矣。日久月深，才觉省力，便是得力处也。亦不着做静中工夫，只这便是工夫也。
注释
①末世：浇末之世，即末法之世。据说，释迦牟尼佛入灭后五百年为“正法”时，再其后一千年为“像法”时，此后便进入“末法”时。末法之时，人心浇薄，既无修行，也无证悟。
②昏沉：昏懵沉重，不能安定地深入观察思考。是对“观”的障碍。
③掉举：掉举心谓使心高举起来。俗云“打妄想”，使心情不安定，经常浮动。是对“止”的障碍。
译文
我所提倡的禅，不论对于初机者还是晚学辈，也不论是对于久参者还是先达辈，如果要真正达到静，必须破除生死之心，不用另外做功夫。生死之心破除了，自然也就获得静了。古代圣人所说的寂静方便，就是这个意思。可惜的是，末法之世的邪伪禅师们，根本不会理解古代圣人所说的“寂静方便”。
诸位如果相信我，请试着向喧闹之处看“狗子无佛性”这一话头。先不要讨论悟还是不悟，正当你心中烦躁不安时，不妨打起精神举起这话头看，是否感觉到了静？是否感觉到了得力？倘若感到得力，就不应把它放弃，而应坚持下去。
当你想要静坐时，也可以烧一炷香静坐。但是，静坐时不许昏沉，也不许掉举。因为昏沉和掉举两者都为古代圣人所呵斥。静坐时，才感觉到有这两种病出现，就马上举“狗子无佛性”这个话头，于是，不必着意用力排遣它们，这两种病也会即刻怗服痊愈。长此以往，才觉得省力之时，也就是看话已经起了作用。这就是功夫，不需要你另外再于静默中去做功夫。
原典
答陈少卿（季任）
今时士大夫，多于此事不能百了千当，直下透脱者，只为根性太利、知见太多；见宗师才开口动舌，早一时会了也。以故返不如钝根者，无许多恶知恶觉，蓦地于一机一境上、一言一句下撞发，便是达磨大师出头来，用尽百种神通，也奈何他不得。只为他无道理可障。利根者返被利根所障，不能得啐地便折、曝地便破。假饶于聪明知解上学得，于自己本分事上转不得力。所以南泉和尚云：“近日禅师太多，觅个痴钝人不可得。”
译文
答陈少卿（季任）
如今的士大夫们，往往对于禅悟这件事不能痛痛快快、百了千当、直下透脱。究其原因，是因为他们的根性太灵利，知见解会太多；他们才看到禅门大师开口动舌，便声称已经全都学会了。为此，这些人反而不如那些根机迟钝的，根机迟钝的人没有那么多恶知恶觉，他们往往能突然于某一机缘、境界或某一言句下有所悟入，这种情况下，即使菩提达磨祖师出面，用尽种种神通，也不能把他们怎样。这是因为，在钝根者那里，不存在障蔽觉悟的道理。根机猛利的人则相反，他们受自己的灵利根性障蔽，不能一下子痛快淋漓地发现本来面目，实现顿悟。尽管他们通过聪明知解学得不少道理，但在自己的根本大事上反而不得力。所以南泉普愿和尚说道：“近来聪明灵利的禅师太多了，想要找一个愚痴迟钝的人反而不能。”
原典
近年来，有一种邪师，说“默照禅”。教人十二时中是事莫管，休去歇去，不得做声，恐落今时。往往士大夫为聪明利根所使者，多是厌恶闹处；乍被邪师辈指令静坐，却见省力，便以为是，更不求妙悟，只以默然为极则。某不惜口业①，力救此弊。今稍有知非者，愿公只向疑情不破处参②，行住坐卧不得放舍。僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”
这一字子，便是个破生死疑心底刀子也。这刀子把柄，只在当人手中，教别人下手不得，须是自家下手始得。若舍得性命，方肯自下手；若舍性命不得，且只管在疑不破处崖将去，蓦然自肯舍命，一下便了。那时方信，静时便是闹时底，闹时便是静时底；语时便是默时底，默时便是语时底。
注释
①口业：“三业”（身、口、意）之一，又名“语业”。意为由口所作的业，即指一切语言。
②参：禅门僧众参会而坐禅、说法，穷究禅理。参，意思是交参、参与，这里指僧众参会、体究。禅宗除诘旦升堂、日晡念诵、非时说法分别称作早参、晚参、小参外，凡禅师垂语之尾也多用“参”字，意为参究言外之妙旨。
译文
近年来，有一种邪伪禅师，宣扬他们的“默照禅”。他们教人于每天十二时辰中百事不管，休去歇去，不许出声。往往文人士大夫们受自己的聪明才干和灵利根器所支配，总是对喧闹表现出厌恶情绪。因此，他们被邪伪禅师指点着练习静坐，刚开始时，也真有省力的感觉，于是就对静坐表示满意，从而也就不再求取妙悟，而只是以静默作为最高原则。我不怕作下口业，要竭尽全力挽救这种弊病。如今你对此默照禅的谬误已有所认识，但愿你只是一味向疑情未破之处参究，在行、住、坐、卧的任何时候都不放松。有禅僧问赵州和尚：“狗子也还有佛性吗？”赵州回答说：“无。”
就这一个“无”字，便是破除疑虑生死之心的锋利刀子。而这刀子的把柄，就在自己的手中，因此，别人无法下手，必须自己亲自下手才行。你若舍得身家性命，不惜一切，才敢于亲自下手；你若舍不得身家性命，那就只管在疑虑心上与之厮磨、周旋，待到某一天突然自己肯舍得性命了，那时也就悟入了。那时你才会相信，静默时也就是喧闹时，喧闹时也就是静默时；说话时也就是沉默时，沉默时也就是说话时。
原典
须是当人自见得、自悟得，自然不被古人言句转，而能转得古人言句。如清净摩尼宝珠置泥潦之中，经百千岁亦不能染污，以本体自清净故。此心亦然。正迷时为尘劳所惑，而此心体本不曾惑，所谓如莲华不着水也。忽若悟得此心本来成佛，究竟自在、如实安乐①；种种妙用亦不从外来，为本自具足故。
注释
①如实安乐：指身心的如实平等安乐。如实，如实相、如实性；如，平等；实，不虚。所以，如实又具有真如实相的意义。安乐，身心的自然安稳快乐。《法华文句》卷八：“身无危险故安，心无忧恼故乐。”
译文
必须是当事人自己看到的，自己悟入的，这样，自然也就不会被古人的言句所支配，反而能主动支配古人的言句。好比清净摩尼宝珠放置于淤泥之中，即使历经千百年，它也不会受到染污，这是因为它自性清净。众生之心也是这样。当心处于迷妄时，那是因为受了世俗烦恼的困惑，而心体本身则不曾为烦恼所迷惑，这如同莲华不着污水。禅悟，就是要悟得自己的心本来成佛，究极而言自由自在，处于如实平等安乐状态；种种神通妙用也并非由外部原因而获得，因为这一切都是自己本来具足，未曾欠缺丝毫。
原典
应接时但应接，要得静坐但静坐；坐时不得执着坐底为究竟。今时邪师辈，多以默照静坐为究竟法，遗误后昆。山野不怕结怨，力诋之，以报佛恩，救末法之弊也。
译文
需要应接世事时就应接世事，想要静坐时就静坐；但静坐时不可执着静坐本身为至极境界。如今的邪伪禅师们，往往以默照静坐为至极的禅法，从而造成对后辈学者的危害。我，作为出家的佛教信徒，不怕与他人结成私怨，全力抨击默照禅，目的只是为了报答佛的深恩，挽救末法弊病罢了。