原典
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。
师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻，尽心记取，还为吾说。”志诚禀命，至曹溪，随众参请，不言来处。
时，祖师告众曰：“今有盗法之人潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是。”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：‘生来坐不卧，死去卧不坐；①一具臭骨头，何为立功课②？’”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师云：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：‘心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。’”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。③
师然之。后语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧。是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。（诚，吉州太和人也。）
注释
①以上二句意为：生来，即在世时；在世时坐禅不卧，死后就长卧不坐。这是惠能讽刺神秀教人坐。
②何为立功课：何必为肉体立功课（即教坐禅）。
③此偈意为：身本五蕴所成，皆是幻相，给幻相立功课，终究会有什么结果？回头来归趋真如自性，此法也不是着净。
译文
那时候，大师住在曹溪宝林寺，神秀大师在荆南玉泉寺（今湖北省当阳县附近），两宗都很发达，人们称之为“南能北秀”。由于人们这样称呼，所以有了南北二宗顿渐之分。但学佛的人，许多都不了解二宗各自的宗旨。
大师经常对弟子们说：“佛法本来是一个宗旨，只是人有南北之分。佛法本来也只是一种，人的领悟有快有慢。什么叫顿教？什么叫渐教？佛法没有顿渐，只是人的根器有利有钝，所以分出了顿渐。”
神秀的弟子们，则常常讽刺南宗祖师，说他连一个字都不认识，能有什么长处？神秀说：“他得到了无师之智，深刻领悟了上乘佛法，我不如他。况且我的师父五祖亲自把祖衣、佛法传给了他，岂能凭空无故就传授？我恨不能远道去亲近他，以免徒然蒙受国家对我的恩惠。你们大家不要死守在这里，可以到曹溪参拜，请他为你们作印证。”
有一天，神秀命令门人志诚说：“你聪明多智，可替我到曹溪听讲佛法。不论听到什么，都要尽量记下来，回来告诉我。”志诚接受了使命，到了曹溪，也随着大家一起参拜、请安，不说自己从哪里来。
有一次，祖师对大家说：“有个盗法的人，现在就藏在你们中间。”志诚听到这话，就出来礼拜，说了自己的来由。
大师说：“你从玉泉寺来，那就是个间谍。”
志诚说：“不是。”
大师说：“为什么不是？”
志诚说：“我没有说出自己身份以前，可以说是间谍；现在说了出来，就不再是间谍。”
大师问：“你师父都教你们些什么？”
志诚回答：“师父经常教导我们，要住心观静，永远禅坐，不要躺卧。”
大师说：“住心观察，是一种病态，不是禅。总是坐着，等于捆住自己身子，对佛理有什么益处？听我念偈：‘生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？’”
志诚听完，又拜请道：“弟子在神秀大师那里学道九年，不能契理，不能领悟。今天听和尚一说，就契合本心。对弟子来说，最大的事就是生死，和尚大慈大悲，希望再给弟子一些教诲。”
大师说：“我听说你师父教给弟子们戒定慧法，不明白你师父说的戒定慧是什么样子？请给我说说看。”
志诚说：“神秀大师对我们讲，诸恶莫作叫作戒，诸善奉行叫作慧，自净其意叫作定。他是这样说的，不知和尚您用什么佛法教人？”
大师说：“假如我说我有佛法给人，就是骗你。我只是根据不同情况，姑且替大家解除束缚罢了。三昧这个名称，也不过是个假借。至于你师父讲的戒定慧，实在是不可思议。我说的戒定慧，和你师父说的不同。”
志诚说：“戒定慧只应有一种，为什么会有不同？”
大师说：“你师父说的戒定慧，是接引大乘人的；我的戒定慧，接引最上乘人。人们的理解能力不同，领悟也有快有慢。你听我说，看我的戒定慧与你师父的相同不相同。我所说的法，不离开自性；离开自性这个本体说法，叫作‘相说’。相说会使自性永远被愚迷染污和遮蔽。要知道，一切万法，都从自性发挥作用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈：‘心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。’”
志诚听完偈，非常惭愧，再三向大师谢过，并呈上一首自己作的偈：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
大师认为，志诚的偈说得很好。大师还对志诚说：“你师父的戒定慧，劝小根智人；我的戒定慧，劝大根智人。假若能够悟得自性，就不用立什么菩提涅槃，也不必立什么解脱知见。没有一法可以得到，才能建立万法。假若能够领会这个道理，自己就是成就了佛身，就是达到了菩提涅槃，就是做到了解脱知见。见得自己本性的人，树立一个佛身、涅槃、解脱，然后努力追求，也可以；不树立这样一个追求目标，也可以。他到处通达，来去自由，无碍无滞；当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，化身到处显现，总也不离自性，这样就可得到自在神通，游戏三昧。这就叫见性。”
志诚又问大师：“请再解释一下‘不树立’的道理。”
大师说：“自性本身，无非、无痴、无乱，念念相续，都用般若观照，总是脱离法相，自由自在，横竖都非常自得，有什么东西要树立？自性要靠自悟，悟就得，不悟就不得，所以悟是顿悟，修也是顿修，并没有一个渐进的次序，所以一切法都不必树立。所有的法，在寂灭时，又有什么次第？我们又何必要树立个什么东西，建立一个什么次第呢？”
志诚听后，向大师礼拜，愿侍奉在左右。从此以后，志诚就跟随在大师身边，从早到晚，永不懈怠。（志诚，吉州太和人。）（译者按：太和，今江西泰和县。）
原典
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪。今虽出家，苦行终难报德，其唯传法度生乎！弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶之法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常①，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。②
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。③
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
注释
①无常：佛性是常，乃佛教基本教义，也是《涅槃经》立论的基础之一，但惠能说它是无常。因为常，其义为永恒不变，佛性若永恒不变，怎么有善恶？怎会有那么多无常的人悟得它？同理，法无常，也是佛教基本教义。若无常，则此法、彼法不相干，那就会得出各有自性的结论，并且独立于佛性之外。惠能的这个见解，是非常深刻的。
②以上四句意为：因为世人守那无常的心，佛才强调性是常，不过这只是方便说法；不领会这一点，就是拾得瓦砾而丢了一池春水。
③以上二句意为：因佛性在己，所以不是师授，自己也无所谓获得。
译文
僧人志彻，江西人，本姓张，名行昌，少年时有侠义之气。自从南北二宗分化，二位宗主虽不分彼此，但徒弟们却不断发生摩擦。那时候，北宗弟子们自己立神秀为第六祖，由于害怕祖师传衣的事被天下人所知，就派遣行昌来刺杀大师。大师心里通透彻亮，预先知道了此事，就在座旁放了十两黄金。有一天夜里，行昌到了六祖房内，企图行刺。六祖大师伸颈让行昌砍。行昌挥刀一连砍了三次，大师都毫无伤损。大师说：“正剑不邪，邪剑不正。只欠你金子，不欠你生命。”行昌大惊，昏倒在地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并且当即表示，愿意出家为僧。大师把金子给了行昌，并且说道：“你暂且离开，恐怕我的弟子们会加害于你。过些时间以后，你可以改换相貌再来，我会收你做徒弟的。”行昌遵照指示，就在当天夜里逃走了。后来他投靠僧人出了家，道行不断增进。有一天，行昌想起大师的话，就远道前来拜见。
大师说：“我一直惦念着你，为什么过了这么久才来？”
行昌说：“过去承蒙和尚赦免了我的罪。现在虽然出了家，总觉得单是个人苦行，恐怕终究难以报答您的恩德。要报答您的恩德，只有传授佛法，多多地救度生灵。弟子我常读《涅槃经》，却不懂常与无常是什么意思，求和尚慈悲，为我解说。”
大师说：“无常就是佛性，有常就是一切善恶诸种法门的分别心。”
行昌说：“和尚您的说法，和经文大相违背。”
大师说：“我传授的是佛祖心里印可的佛法，哪里敢违背佛经？”
行昌说：“经上说佛性是常，和尚您却说佛性是无常；经上说善恶诸法以及菩提心都是无常，和尚您却说是常。这就是和经相违背，使我这样的学道人增加疑惑。”
大师说：“《涅槃经》，我过去听无尽藏比丘尼读过一遍，她一读完，我就给她讲说其中的义理，没有一处意思违背经文的。从那时起，直到现在为你解说，从来都是如此讲解，再没有第二种说法。”
行昌说：“我这个学道人识量浅薄，心中愚昧，还请和尚给我说个明白。”
大师说：“你知道吗？佛性假若是常，还有什么善恶诸种法门，甚至直到劫数穷尽，也没有一人会发菩提心识得佛性？所以我说佛性无常，这正是佛说的真常之道。还有，一切诸种法门，如果都是无常，那么，每一物就都有自性来容纳、接受生死，而真常的佛性，就不能普遍，因为佛性达不到这些无常的地方，这些无常的法门就要处在真常的佛性之外。所以我说万法是常，这正是佛说的真无常。由于凡夫俗子以及外道之人执着于邪常，那些二乘的人们又在常中分出了无常，一共成为‘八倒’，佛祖才在涅槃了义教中破除他们的偏见，从而明确指出真常、真乐、真我、真净。你现在依据经文字句言辞，却违背了经的义理，用断灭的无常以及那固定不变的死常，来错解佛最后所说的圆妙微言，即使你读上一千遍，又有什么益处？”
行昌忽然大悟，说偈道：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
大师说：“你现在彻底领悟了，应该叫志彻。”志彻即向大师行礼，拜谢退下。
原典
有一童子名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识！远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥，争合取次语？”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下，云：“吾打汝，痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前：见不见，是二边①；痛不痛，是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？”神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼，百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源、佛性。汝向去有把茆盖头②，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。（是为荷泽禅师。）
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念、恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
注释
①二边：二种边见，见与不见都是边见，非正见。
②把茆盖头：当是俗语，意甚难解。茆即莼菜，叶大而滑。似指神会虽解得圆滑贴切，也不过“知解”而已。
译文
有一个童子叫神会，襄阳高氏子弟，十三岁，从神秀玉泉寺来参拜大师。大师说：“善知识！远来辛苦。你是带着‘本’来的吗？如果有本，就会识得‘主’。试着说说看。”
神会说：“我以无住为本，能见无住真心就是主。”
大师说：“这沙弥！怎么可以这样轻率地讲？”
于是神会就问道：“和尚你坐禅，有见还是没见？”
大师用拐杖打神会三下，问：“我打你，痛还是不痛？”
神会回答：“我也痛也不痛。”
大师说：“我也见也不见。”
神会问：“怎样是也见也不见？”
大师说：“我所见到的，是常见自己心里的错，不见别人的是非好恶，所以也见也不见。你说也痛也不痛怎么样？你如果不痛，就和木石一般；如果痛，就和凡夫一般，就会生起怨恨。你近前来，我告诉你：见与不见，是两种边见；痛与不痛，是有生有灭。你问我见还是不见，只能说明你自己还持有二边的见解，没有见得自己本性，又怎敢如此来戏弄人？”神会礼拜，惭愧地向大师谢罪。
大师又说：“假如你心里愚迷，不能见性，就请善知识指路；假如你心里领悟，就是自见本性，可依法修行。你自己愚迷不见本心，却来问我见与不见。我见自己知道，岂能替代你的迷误？你如果自见本性，也替代不了我的迷误。为什么不自知自见，却来问我见与不见？”
神会再次行礼，拜了一百多拜，请求大师恕罪。从此以后，神会就在左右侍奉大师，不离大师身边。
有一天，大师对众人说：“我有一样东西，无头无尾，无名无字，无前无后，大家认得吗？”
神会出来说：“这是诸佛的本源，神会的佛性。”
大师说：“对你说它无名无字，你还叫它本源、佛性。任你说得圆滑贴切，也不过是个仅知望文解义之徒。”
大师灭后，神会到了京城（今西安市）、洛阳，光大、弘扬曹溪的顿教，著有《显宗记》，盛行于世。（神会就是荷泽禅师。）
大师见各个宗派的人经常相互辩论，并且心存恶念，企图压倒对方，于是就把他们集中在座下，乃怜愍地对他们说：“学道的人，一切善念、恶念，都应当除去。名义、称号本来都是没有的，全是虚幻，名称都在自性之中。那唯一无二的本性，就叫作实性，在实性的根基上建立起了一切教门。这个道理，你们应该立即就能明白，见自己本性。”
大家听完大师一番话，一齐行礼，愿拜大师为师。