第一、為住持人資格者：品行端方，參學真實，出言合法，作事有條，嚴守成規，終無越逾。不重己見，不重己能，俯順曲情，毫無莊飾。心真口真，身端事端，只顧正行，不尚偏私，耳根鐵硬，眼珠光明。輕己重人，隱惡揚善，讚之不喜，謗之不憂。
上恭下敬，和悅同門。遇事難，必從容和靄；見逆境，必悅色歡顏。不得一見便嗔，或一見便喜，大失大人資格。若道德為人，舉超方眼，立不變知。如此行為，可以越濁劫，可以範當人。
告諸來者，必以此人格為人格，否則盡天下之人，難覓超高之士。寺再窮而道必行，寺若富而道不行。不得以寺之窮富為窮富，要以道之行否為窮富。是所以然者，其道必通，其窮必富。嗟夫！能找得這一個立腳穩當之人格，清高之僧品，幸乎！幸乎！
第二、工夫見地者：當住持人，首發明心，悟見自性。先必從念佛是誰上苦心十年八載，了知行法，或途中漸歇，或腦後加椎，或鐵壁銀山，或灰頭土面，或別入禪那，或深修觀照，或習偏定，或入枯禪，種種參禪，差路修門，一一周知了解。既識正行，再明偏修。
每有參禪之士不識正偏，深入岐境，以是為非，惑亂學者，塞正悟因，終難頓入佛祖知見，更可長嘆也。直使參禪學者，有門可入，有道可行，有禪可參，有心可用，使不錯亂學者正因，指導禪者直歸正行。再則佛祖家事盡力擔承，上求佛化為人，下度眾生為行。
不因事惡而取自安，不因事難而萌休志，一天有世界，一天有我在，一天有眾生，一天有行在，眾生有盡，我行無窮，當行同體大悲，終與菩薩同語也。非悟了物我同倫，生佛一體。了自己度眾生，以佛事為己事，直期眾生盡而願存，虛空空而行在。遠矣後哉！
第三、因果清明者：要得佛身，必修佛因。佛因者何？上殿報四恩，帶拔三有；過堂供諸佛，兼施孤魂。拈一草，感性功德；拾一瓦，培法性身。買磚之錢，磚必有報；買瓦之費，瓦必有因。楊歧燈盞之光明，昭諸遠世；寶壽生薑之辣味，直達來今。寧可割肉補常住，不可私蓄肥自己。
施者助資，必稱施者之意；出錢購物，必無上當於人。不得他發心助資買油，取來另為買菜，如此錯亂因果行為，於助資人受報有關，於主事人感果大錯。斯為處事之因華，再演修學之果證，開示學者途徑，其因果之大，報應之速，更關緊要。
古有錯答一字，尚墮野狐五百世。又有云你若依此做去，定要倒屙三十年，將到七日夜，直是屎從口出，將滿三十年始愈。又有云若這樣委屈我，豈不是平地起骨堆？不多時，正眼觀定平地，忽然土高數尺，像一孤墳式。古之為人，開口之靈，感果之快，載諸明文，豈能忽諸？
故凡開示用心之法，直指人出迷途，入覺路，當知迷途中還有覺路，如何取覺路，去迷途？又有覺路上有迷途，如何去迷途，取覺路？我禪宗頓超法門，從凡夫直達佛祖地，其中路上，初凡極聖見，坐斷聖凡見，豁了聖凡見，不住涅槃見，不離生死見，超離法界見。透過法身見，塵即諸佛見，色身即法身見，生死即涅槃見。見見離見見，如是中一一見解，不得從探討中來示學者，不得從經教中來示學者，不得從古人言句下來示學者，不得從安排比譬中來示學者。務要先從念佛是誰上得到覿體承當，打破佛祖窠臼的正見，將念佛是誰撞破虛空，將念佛是誰掀翻大地，將念佛是誰截斷佛祖命根，將念佛是誰打開眾生眼睛。能有如是見解，開導學者之正因，果自無從紆曲，此因果之大，用眾生口不能宣盡。開佛法之口，不得違佛祖之意者，誠為因果不昧也！
第四、識高見廣者：識非情識，亦非數識，即日用中當人悟後之知識。此識之體貌，諸佛眾生瞞不了，虛空大地蓋不了，善惡因果錯不了，明暗色空遮不了，世智語言說不了，成住壞空動不了，生老病死變不了，生住異滅縛不了，十界古今隔不了，六道群靈離不了，磚石瓦塊少不了，見識之高可知也。
此見非眼見，亦非識見，即當人了悟之知見。非此見不能成諸佛，非此見不能度眾生，非此見不能別凡聖，非此見不能宏法化，非此見不能辨真偽，非此見不能建法幢，非此見不能了生死，非此見不能證涅槃，非此見不能離惡世，非此見不能度惡世，非此見不能辦大事，非此見不能講因果，非此見不能服眾悅，非此見不能修道德。此見之廣，誠難筆述也。
當住持人，能依此見作事，上殿、過堂、出坡、行香、坐香，乃培慧命慧，植法身福，報不報恩，救難救苦，代佛行化，替祖宣揚。縱有他事耽延，少到殿堂一次者，即發奮勇志，念恩未報，思苦難拔。又如過去父母，法界孤魂，每天是我住持送食得以生活，一天不上殿過堂，我的父母孤魂受餓一天。如一次不上殿過堂，我的父母孤魂受餓一頓，思之，其心何忍？寧可我餓不食，不忍我的過去父母孤魂挨餓一頓。能夠如是觀察，如是行去，久之不改，其恩可報，其苦可離，其叢林必興也。
行香、坐香、出坡時遇有重要大事及險惡事，當住持人，見有重大事來，必挺身前去。雖事之重大，用詳細心思維研究，大事可以細辦。若見事大，自心先亂，茫無主宰，妄出知見，不審來由，不問曲直，不辨是非，不詳真偽，即亂出主張，動手就辦，不是小事成大，就是假的成真，非的成是。果能向自開悟之知識上解會，即水清魚現，遇事不難舉陳。
既有高上之識見，必能做高上之事業，成高上之偉人，為高上之模範。否則事與心違，識與見違，見與事違，不名真開悟，不名真受用，不名真見識。到那時，瞞小鬼不得，見閻王就怕，思之，大謬其甚矣，趕快上殿過堂，坐香出坡。當知瞞人不得，瞞自己更不可得，方許是知過必改之道人，其庶乎深矣！
第五、專門禪宗者：宗門一法，上齊三世諸佛，下止有情無情，各本具足，無欠無餘，在凡不減，在聖不增，直指當人本有心體。即日用中起心動念之諸佛心、菩薩心、緣覺心、聲聞心、天人心、世人心、修羅心、眾生心、畜牲心、蠢動心、含靈心 、餓鬼心、地獄心、草木心、虛空心、大地心、磚石心、瓦礫心，秉承一心，共同一禮。
嗟夫！眾生心動，一切心動；眾生心靜，一切心靜。眾生心了，一切心了；眾生心悟，一切心悟。眾生因暗而迷，故有虛空大地；眾生因明而悟，故了情與無情。莫謂有情能成佛，無情早已是佛身。
禪宗一事，正在各人眼見耳聞中，穿衣喫飯中，屙屎放尿中，語默動靜中，運轉施為中，擎拳合掌中，揚眉瞬目中，無不是當人面目，無不是本地風光，無不是禪宗嫡旨，無不是微妙法門。
古人有見桃花悟道者，有聞鐘聲悟道者，有嘗甘美悟道者，有嗅諸香悟道者，更有磕著碰著悟道者，有斷心意識悟道者。當知眼耳鼻舌身意本具悟因，若離悟因，必無悟果。要知識性即佛性，幻化空身即法身是也。然本來面目，佛祖見不得，閻王捉不得，劫火燒不得，當人識不得，掉臂吐痰也得，行住坐臥也得，搬柴運水也得，待客迎賓也得，上殿過堂也得，行香坐香也得。慘嘆傷心，何不會得？
第六、勤謹儉樸者：當住持人，乃住法王位，持佛法義。住高旻寺，持佛法事，方稱住持。住持日行其事，殷勤無懈，上殿將畢，又忙過堂，過堂將回，已有客庫各執等候問話。遂將禪堂事、客堂事、庫房事、衣湯寮事，逐一咐囑妥當畢，隨派侍者聽打抽解，侍者報知，即進堂坐香。
開靜後，隨大眾出堂，再向有工程處查檢，或園田、庫房、碾坊各處，巡閱一周，回稍休息，即派人聽打抽解，又進堂。每天凡有一時，定要進堂坐香，任是堂中止過靜，關過門，儘可靜中趕進堂坐香。為住持者，如是為法為人，人皆讚揚，是真道德，真有愛眾之心，實有為人之範。
住持除上殿過堂，行香坐香，出坡檢點各處，及待客迎賓外，其餘有半支香之閑隙趕進堂坐香，開示禪者。是此殷勤做去，其常住繼續大興，其自己深培福慧，諸佛護念，龍天欽從，天下禪者參學備之，兩序首領佩服從之，此名勤也。
謹者，於自己出言作事，必謹防虛浮輕泛之語，令眾輕姤；又謹防挖苦罵詈之言，令眾嗔怒；又謹防聽人小話，而事出無由；又謹防聽人是非，而偏袒無理。每逢有關係之話，欲言先必四周默看，恐不宜講者講出，不能聽者已聽，再加追悔。言出難收，懊喪自責於前，發生非虞於後，凡一切事，必謹其言而慎其行也。
作事者，上殿時謹防大眾放逸。有犯規矩者，主罰必自防手重，傷人身體，結冤恨於今生，感惡報於來世。恐有鄙劣衲僧，不守規矩，還要犯上，或慢罵執事，或報復尋仇，其執事定必通報住持。
有德住持，首運同體大悲，愍以愚鈍，婉言善慰，該劣僧聞即生歡，其執事之面塲顧好，其劣僧之惡性休嗔。若無道德住持者，一聞執事報言，自即如火燒身，對劣僧尤加忿怒，不是舉手亂打一頓，就是令執事重辦不貨。嗚呼！如此暴惡嗔心，兇橫不已之住持，將見禪堂不久關門也。何以？既無道德與人，而返送命於死。
可憐傷心，該禪師不遠千里而來，為求大法，為做好人，親近常住，雖有越規行動，實非有意，業不由主，執事善能訓服，調治身心，縱犯輕規，可以放過一二次，令他多植佛種，深入禪門。至爾多坐一支香的功德，皆我等執事成就他的慧命，甚至於遙望禪堂一巡，腳踩禪堂一磚者，皆種成佛之種，已修出世之因。故住持在謹慎之行否，以道德之真偽為轉移，斯謹言慎行之宏範也。
儉者，儉約節省，古有住持，將要小圊，接尿無物，即用泥土一堆，尿屙泥上，即籠袖內帶回，置寺地中。有人問曰：「和尚取一土塊放此作麼？」住持答曰：「一人之尿，能肥三顆之苗，不忍捨卻，故以土合之取回也。」
又有住持，著人砍樹，其根莖枝杪盡皆取回，唯粗葉未收。住持見而嘆曰：「如人倒樹，一葉不存；如人用工，寸絲不掛，斯善倒樹也。」該住持即自躬親灣腰，用手扒起，輒有八九籮之多，置而問路人曰：「此葉值錢幾何？」路人即出二串錢購去，喜而飛跑。住持後以二千文昭告大眾曰：「一文錢不落虛空，試問你們這二千文落在甚麼處？」眾無語，慚惶愧對。後效風古德者，大有人焉。住持節儉尚然，其他可深知之，此略明儉約也。
樸者，樸實清素。為住持者，身所著衣，皆使灰色，或衣服被襪、大小褂褲、護領褲帶悉皆灰色，及被條被褥皆用灰布成之。具住持之人格，服住持之服裝。合掌尖帽子，用破布補之，鞋子、襪子、大褂子、袍子，皆有補破衲之。衣服益破，道德益高，戒律益清，人益恭敬。萬不能用白小褂褲、白襪子、紫白護領、衛生白緊身小褂，及衛生絨衣，骨牌扣，不但外衣無，而內身更不能用。
住持及首領不能喫香煙、紙煙、黃煙、水煙、大小葷腥。不但不容自喫，即上客堂之雲水諸師、客廳上之男女賓客，概禁絕之。若一賓用葷酒，他賓即傚尤。不但住持之行裝如是，常住內外首眾諸人，事同一律，更無異色。
至於飯食菜蔬，只宜一飯一菜，唯丈室每晚乾飯湯菜一頓，乃舊有恆規。客庫二寮午飯，舊有小廚房兩樣菜外，其餘任何寮任何人不得私造小食及私用麻醬油，任是自給錢購買菜物亦不准，既能准你，就能准他故也。古有粒米同飱之芳規，迄未稍減。
住持及合院首領大眾，於衣裝、於飲食、於陳設，皆以樸素簡單為適宜，為寺規。後之來者，切宜傚焉。
第七、培德修福者：於此末世，五濁澆漓，舉世是造惡之具，盡人是造惡之因，除造作惡因，感受惡果外，其他別無寸進。要知遠惡世，度惡人，任佛出世，恐亦難受度也。最易下手，最為妥當者，莫如在惡世中培福，在惡世中修德。惡世非世惡，乃人惡。人之惡，必先去惡心，正是心惡，又非人惡也。惡心動則傷人，善心動則救人，善惡之人則同，善惡之心則異。
欲得去惡遷善，定須修福。當知福為銷惡世之利器，福能改禍呈祥，福能化凶為吉，福能了眾生成諸佛，福能成諸佛度眾生。蓋世大罪，非福不能除；多生惡業，非福不能了。參禪學道，非福不能安身；了生脫死，非福不能實證。開叢林，建道塲，無福不能興盛；為頭首，當執事，無福不能善終始。
培德者，德為大量之具，德為仁愛之樞，德為含容之府，德為化育之機。德之入手工夫者，非福不能修德，如世之非錢不能造屋是也。
喻一歹人欲取我財，想心思，設辦法，費周折，忙家具，方可取之得之。有德之人見彼謀事不成，反為代他太息，或送他以珍財，或給他以巨富，免他費了大事，謀望未成之追悔。而有德之人，有如是之大量以寬之，博人而愛之，涵容以受之，慈育以待之，此歹人之財終必窮，大德人之財終必富，因德育所致也。
又如有人欺我、辱我、謗我、害我，有德之人，不聞之，不見之，不思之，不惱之。又如住持與首眾，師傅與徒子，父母與子女。無德之上人，一惡再惡，一磨再磨，一辱再辱，至達到無一人可近之，無一人可信之，無一人可容之，無一人可讚之，有德之人，感世人之心，動世人之信。親而敬者，人必從之；愛而畏者，人必近之；信而服者，人必尊之；讚而頌者，人必悅之。
今我等培德之人，為苦海之慈航，為濁世之橋棟，為世界之明燈，為火坑之雨澤，為饑寒之富者，為病苦之醫王，為眾生之大樹，有如是之受用，何眾生不度，何惡世不善，何惡心不改？當知福與德，為攝世度生之重大關鍵。每有人不願與惡世同居，不願與惡人同住，不是求生他方，就是遠離此土，思之，痛哭流涕，傷心長嘆也。
我在惡世界，又在惡人中，他造惡因，我修善報，他受刀鎗，我身無恙。我見惡世苦，我不離苦惡世，我見惡人苦，我不離苦惡人，是我度盡眾生心，是我度盡眾生願。我在減劫時，我不作惡因，終不感惡果，始不做惡人，終不受惡報，可以說因果，可以暢佛懷，可以拔眾苦，可以與眾樂。若人不修福培德者，無有是處也已。
第八、無諸習漏者：住持以戒律為心，以規矩為身，以禪悅為樂，以悟入為人。當知自性本無淨穢，本無身心，本無處所，本無我人。至爾習氣之大，漏穢之深，迷之者，逐境尋塵；悟之者，全體大用。
果有境智互融之才，行則端身挺正，居則樹威立雄，坐則禪思靜若，臥則初後吉祥。有人中，無人處，威儀寂靜；會人客，出眾時，身心端嚴。不得坐時蹺腳，不得行路跳跑，不得拍手大笑，不得痰吐遠飛，不得兩人閑戲，不得放逸失儀。
住持之位比人高，行為比人好，威儀比人正，悟入比人深，能有不現醜態與人知之，不失威儀與人見之，不稍放逸與人遇之，不說穢言與人聽之，住持之資格上矣，住持之聲望遠矣，住持之道德通矣，住持之信敬切矣。否則口便說空，行在有中，終日教人，終被人教，終日講規矩，終被人規矩，何以？
大方來之禪者，未進高旻以前，信之如活佛，敬之若菩薩；一到高旻，見之不欲再見，聞之不願再聞，吐口水，生懊悔。錢用了多少，苦吃了好多，誰知一個大粗漢，真令人欲嘔。
至爾學者，重善知識，誠心至意，無美不備。而住持者一味莽蕩，嗔氣薰人，一舉一動，全無細行，一語一默，毫無威儀，香是怕坐的，開示是講不好的，面子是不能推拔的，大袖子是長擺的。見有真道行之學者，反斥之曰呆漢；見有假面具之劣輩，反讚之曰好人。不思築滿欲於心，致現妒嗔於面，啟人信敬，可得能乎？
為住持者，首先重規矩，終則行規矩，方可以規矩為人，以規矩為法，以規矩建 叢林，以規矩範天下。若住持不守規矩，而人之規矩難守之；住持有習氣，而人之習氣難除之；住持有懶惰，而人之懶惰難免之；住持無道德，而人之道德無之。
天下大眾來參住持之禪，一切舉動行為以住持為轉移，以住持為模範，當知住持之責任大矣，住持之因果險矣，住持之行為非矣，住持之果報速矣。悲乎！既當住持，必奮勇精神，於佛制戒律不缺，於叢林規矩無違，於大眾參學不悞，於自己因果無虧。嗟夫！幾世能為住持，幾時再為住持，思之愧之，效古聖賢之風規，亦今人所願為也。
最可險者，初當住持，絲毫無缺，三年而後，百弊叢生，一天懈怠一天。要知懈怠的這一天，諸佛動念，神鬼生嗔，久之心愈煩，事愈亂，顛倒事接踵而來，惡習慣隨之而至，由此不是錯大因果，即要出大橫事。何以？住持之道正，護法天龍鬼神輔之；住持之道偏，凶鬼惡神妖祟助之。大哉危乎！
第九、德威並濟者：有德與人，人必愛之；有威與人，人必畏之。愛則令眾久居 ，無捨離之心；畏則令眾效法，無越軌之弊。遇有首領習慣未除清者，必用以愛語服之；再有清眾規矩未及格者，必用以嚴詞制之。
住持出言，盡成佛法，動止全是威儀，不得口出戲言，詞無稽考。每有住持趁勢之雄，無理責人者，用手扭，兼用腳踢，打臉上，並施毒拳，似此非法行為，實遭天譴。又或順口罵人王八蛋、下流鄙、狗兒的、混賬東西、乖乖攏懂，此等乃村夫愚婦之習慣流言，君子儒人尚不以此類之，況堂堂皇皇之佛法中住持乎？
為住持者，見有犯苗稼人，必施以棒；見有違叢林事，必用以喝。當知棒下無情，喝聲有眼，輒思較量，河漢殊懸矣。又賞罰無私，取捨有證，有盡心常住之人，不辭勤勞，不畏世阻，於事適宜之執事，量事易難，必暗慰以忠言，即施以愛語，令其一發心，再發心，培自己，興常住。
或有捨力作事者，不顧性命，不計成敗，於事稍虧之行人，量人才幹，必指陳以事實，策勵以進行。萬不得不分事之難易，不別人之能否，就是一頓大言惡語，兼有嗔怒憤恨之詞。彼一聽之，身如水澆，心如冰冷，頭不能抬，臉紅面赤，手無處擺，閉目藏睛也。要知事未圓而身苦是實，力不足而加倍操心。
以威制人，而人必遠之，稍兼愛語，而事緩必圓。愛之與人，而人心自寬，寬則可容難事；威之與人，而人心自蔽，蔽則識塞知愚。再能愛以加威，人服而事備；威以加愛，難極而易成。故有德之人，人見以敬至；有威之人，人見以畏生；德威俱適之人，於人大信，於事有成。
又喻一有德之人，一有威之人，一有威德之人，三人同居一處。某來親近之學者，見有單德之人，信而少敬，聞無多行，開示之詞無深義味，難動耳鼓，難啟信心，久之無足輕重之，款待再久，則別生他棄也。單有威之人，學者生害怕想，生遠離想，生迴避想，至爾勸他請開示一次，尚不肯得，縱送供養於彼者，心不誠而出言無敬，不重信稍帶輕欺。
唯有德有威之人，學者一言出口之非，即打已還跪，一事作之未就，即罵已加捶，任死不離於左右，任屈不記於片時，至爾自肯皈從，還令他人崇拜，不但今生實信，發願來世不離。據我冷眼看來，三人之形同不二，感人之信敬全非，大有不思議力之謂歟！
第十、宏法無厭者：此法非他法，乃我等要明了拖死屍的一法，念佛是那個的一法。此法該十界，統聖凡，至於一虛空、一微塵，皆不漏一點，攝盡無餘。世出世之法再大，無逾此也。宏此大法人，首明大法旨，若旨趣不明，不能宏法，而反破法。當知拈一草，即無上大法；拾一磚，即無上大法；敲一鐘，即無上大法；打一板，即無上大法；燕語鶯歌，即無上大法；翠竹青松，即無上大法。
大法之大，大法之廣，大法之清，大法之妙，諸佛有眼見不到，菩薩有腳行不到，祖師有口說不到，善知識有心想不到。過去眾生已到，現在眾生已到，未來眾生亦到，飛禽走獸也到，昆蟲細蟻也到，村夫匹婦也到，屠兒寡婦也到，至於大江小港、寬河窄溝，處處可到。
唯有我等無慚無愧的禪者，不動腳跟，不勞寸念，舉目就可承當，到反不能親到，哀哉痛心！此大法無名可表，無相可見，無理可評，無事可證，塞滿大地，榨破虛空，天地雖大蓋不著，日月雖明照不著，佛力雖廣掀不動，業力雖深搬不動。
今我高旻，要靜就靜，要動就動，試問來人：動靜者誰？若一人或半個人能會此意，一空一塵即諸佛身，穿衣喫飯即諸佛身，坐香行香即諸佛身，大男小女即諸佛身，或僧或俗即諸佛身，牛馬豬羊即諸佛身，魚蝦蟹鼈即諸佛身，三世諸佛即諸佛身，菩薩祖師即諸佛身，過現未來眾生即諸佛身。試問諸佛有如是之身，必有生身之母；生身之母者，念佛是誰是也。
際此五濁惡世之人盡是執迷忘返，唯有念佛是誰一法最為妥當，最為當機。何以故？人人有心，人人有性，終日造惡，心未少一點；終日行善，心未多一點。任是轉四生，往六道，上天堂，下地獄，其業果雖昇沈縛脫，其心性尚未動著。若彌劫亂，銷災尤，整法規，改途徑，皆名揚湯止沸，終不如苦參禪，起疑情，窮追究，細審研，塵垢盡，光明現，實為釜底抽薪。
哀懇世人，不學世法，不學佛法，只學要明各人自心自性之大法。若一人明心，勸之一鄉明心，推之一國明心，又推之一世界明心，既小世界明心，推之一大千世界明心，廣而推之十方世界之人悉皆明心。
明心之道，無人我，無嗔愛，無畛域，無染淨，無善惡，無男女，無三途，無六道，無聖凡，無法界，無虛空，無大地，無取捨，無對待，無心知，無意識，無性見，無法見，無無無無。
果能達到此世界，此世人不但西方極樂之樂不為樂，直使諸佛菩薩寂光四土之樂尚難同此樂。如此之樂，何樂而不為？此樂證明之，何有正法、像法、末法之濁劫？何有刀兵水火，饑饉瘟疫之凶災？何有互相殘殺，互相吞噉之痛苦？何有成住壞空，生老病死之悲觀？此世界之人，非諸佛眾生可比擬；此世界之界，非上下十方可稱量。
大哉此土！至哉斯人！盡世人能宏此法，能行此法，能悟此法，能了此法者，人人無我，則殺戮何居？各各明心，則生死何有？無我即無眾生，無生死即無涅槃，眾生與諸佛同體，涅槃與生死無殊。他界尚有二乘天人之道，此方並無三乘六道之名，誠轉惡世成佛世，化眾生成諸佛，全仗念佛是誰之力，期成也哉！
禪堂鐘板圖相及四止四開鐘板鉗椎時間與數目規則：
臨濟鐘板：五時四止四開，共三百八十六下。
一時：早四板後，報鐘接夜巡板三下，接打「大方廣佛華嚴經」七下，押在「嚴」字上，名押六打七，連前共十下，接打從緩至急，煞十一下，頭一陣共二十一下。二陣前七下，後十一下。三陣十八下後，煞報鐘二下，加一板一鐘，共四下，總共二十二下。從接夜巡板至交大殿大鐘，共六十一下。二板一鐘三下，三板一鐘四下，共七下，一止共六十八下。
揚板出堂，上早殿前，接二磬三下，後打「若人欲了知」五下，押在「了」字上，打在「知」字上，名押四打五，連前共八下，接打十一下，頭一陣從二板一鐘至頭陣了，共二十六下。二陣十六下，三陣十六下，煞板三下，交報鐘三下，二十二下，一開共五十七下。一時一止一開，鐘板共一百二十五下。
二時：早粥回堂，一板一鐘二下，二板一鐘三下，三板一鐘四下，二止共九下。揚板過午堂，前三下後，押四打五，接打十一下。頭一陣十九下，二陣十六下，三陣二十二下，二開共五十七下。從一板一鐘至交火點，共六十六下。
三時：午飯回堂，一板一鐘二下，二板一鐘三下，三板一鐘四下，三止共九下。揚點心板，與午飯同，三開亦五十七下。三止三開，共六十六下。
四時：點心，上晚殿前裝香，維那拜佛，打報鐘三下後，押六打七，接打十一下。頭一陣報鐘共二十一下，二陣十八下，三陣十八下，連煞三交三，共二十四下。從裝香三下至交大殿鈴鼓，共六十三下。
五時：晚課下殿，掛一板一鐘二下。至起養息香後，掛二板一鐘三下，至止靜三板一鐘四下，四止共九下。又晚四支香開大靜，揚板與點心揚板同，四開共六十六下。又每止三下鐘，每開六十板，又上靜共三十六下，開靜共三百五十下。
總結數：一時一百二十五下，二時六十六下，三時六十六下，四時六十三下，五時六十六下。五時四止四開，板共二百四十下，鐘共一百四十六下，總共三百八十六下。
每天鐘板共三百八十六響之玄要表：
本來為正因佛體以前之面目，故稱本來面目。論現即為向上一著，言行則稱末後牢關。從本以來，佛因為體，由一因徧該十法界，上至佛界，下至地獄界，各界有情無情皆具正因，此十因為十響。由一佛徧該十法界，上至佛界，下至地獄界，各界有（圖表解）
情無情，本具佛體，此十佛為十響，共二十響。復轉十因為三因，即正因、緣因、了因，三因成三玄；轉十佛為三佛，即法佛、報佛、化佛，三佛為三要。三玄三要，共成六響，連前共成二十六響。
復次一玄具十玄，三玄成三十玄；一要具十要，三要成三十要。又三十玄、三十要，共成六十玄要。每一玄含三玄三要，成六玄要，十玄成六十玄要。三十玄，三六成一百八十玄要。每一要含三玄三要，成六玄要，十要成六十玄要。三十要，三六成一百八十玄要。又前之玄要，共二十響，後之三玄三要六響，三十玄一百八十響，三十要一百八十響，二共三百六十響，前後總共三百八十六響。
鐘板三百八十六響之體、相、用三旨趣：
玄要之體者，千佛莫睹，萬祖難知，無相無名，難描難畫。迷之者，處處皆生；悟之者，頭頭是佛。直使絕迷悟之源於心地，泯聖凡之見於當人，足可以識本來面目，透末後牢關，捉敗臨濟玄要，跳出最上關頭。
玄要之相者，借喻鐘即玄，板即要。相既顯於前，名則隨於後，名相既立，非言莫詮。是則迷之曰身心，悟之曰體用。又板即身，鐘即心。又鐘即體，板即用。每先板而後鐘，即攝用以歸體，從茲泯一真之法界，斷佛祖之身心，坐脫十方，了無凡聖，至爾棄動而止靜，即返身而歸心。離見離聞，置色聲於度外；忘人忘我，空真妄於心中。一念萬年，非古今可隔；萬年一念，非時劫所居。首聞板響，逕謝身心；次聽鐘聲，直越本際。頓超之道如斯，宗門之事若是。
玄要之用者，即鐘板之聲響。一擊鐘聲，直聞法界之外；半聲板響，音傳佛祖之先。一板傳來，鵲停噪，烏歇翅，魔宮震動；一鐘才響，韋馱來，伽藍到，天龍降臨。神即止其往還，鬼則藏其避處。萬籟銷聲，一真頓顯，至此覓一佛字不得，找一寸土難能。直將佛祖眾生、虛空大地拈來搓一圓子，丟向他方世界去。到此，玄也不要，要也不玄，直待還我耳朵來，依舊三玄三要。
板響，虛空大地同響；鐘聲，有情無情同聲。故云燕語鶯歌，共唱無生之曲；風聲雨響，同吹大法之螺。如是，鐘之玄，板之要，攬十界於聲中，收佛祖於響內。工夫得力時，放耳朵於眼角，打失圓通大士；頻聲獅吼時，換眼睛作真珠，還我臨濟鉗椎。玄中有要，世界即是諸佛；要中有玄，諸佛即成世界。拈一草可以有聲，敲一空可以有響，斯為玄要之用畢也。
今之人見禪堂前掛一小鐘，橫一木板，敲必合法，響必遵章，不得稍有訛錯，否則將以嚴規制之。學者敢怒而不敢言，誠委屈大也，非矣。實不知鐘板為何物，又不知聲響作何用，厭之如土泥，輕之若礙物，能不欺佛欺祖，謗大法輪，將因沈墜耶？
故我不慧，將見臨濟之門，鐘板之設，不但未明底蘊，恐對鐘板之疑，盡人難釋，故特將臨濟鐘板四止四開之詳細事實分別指陳，以免後之來者致生疏懈。由是鐘板之處，即諸佛道塲，即選佛道塲，即生佛道塲，即成佛道塲。鐘板在，則佛法僧三寶俱在，否則佛日沈西，大地黑暗，杳無所自。
哀懇有知者，發願護持道塲，雲集道塲，讚歎道場，保守道場，則臨濟之本懷暢矣，我之切願滿矣。特為鐘板玄要，體相用各節，用龜身之毛，借玉兔之角，為玄要等安眉目。明知為蛇添足，免人遭謗之熱心太切，當願人謗我有之非，不願人謗鐘板之過。雖是夢人說夢，似比對鐘板鉗椎不措一辭，不贊一句而加以賤辱為佳尚也。
題鐘板偈
金鐘木板叩晨昏，玄要而今那問津？
擊破太虛成個事，好辜臨濟老婆心。
又偈
三玄三要古今傳，前三尤與後三三。
四料揀成三十六，聖凡難過此重關。
題玄要吟
數目多多算未清，兩輪日月照高林。
平地一聲消息盡，今時還是舊時人。
十方佛祖難相委，半響清音足可憑。
莫道三玄無意氣，豈知三要有他能？