舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。
我们上面讲的是五蕴皆空的道理，现在讲真空，真空就是般若空。怎么来显示般若的空义？ 刚才念的这几句经文就是显示般若的空义。
知道色空了，五蕴法分析色空为什么是空。现在就讲般若空义。这个五蕴的空，是因为有般若观，五蕴才空的。这么一照就有智能了，“照”的意义就是智能。“蕴”，五蕴法是幻化的，是因缘生的，没有真实的。以下就讲讲般若的意思，讲般若真实的空义。
这段文很简单，但是义很深，就这几句话。
“舍利子”，是观世音菩萨跟舍利弗说的。舍利子是一个大阿罗汉，证得了无生，是佛的弟子。“舍利”翻作“秋露”，是秋露鸟的眼睛。因为舍利弗的母亲的眼睛像秋露鸟的眼睛一样，按照印度的意思就是美丽眼睛的女人。舍利弗是她生的，美丽眼睛的儿子。“弗”字就翻“子”，就是舍利子。印度人取名字，就跟我们南方有的叫阿猫、阿狗的，什么名字都有，含义是没有什么，什么因缘就取什么名字。舍利子是这一会般若义的当机众。
以下解释这段文。先讲这一句“色不异空”。
一切的色法，凡是世间万法，只要有形有相的，都是幻有的，就是说因缘所生的法，没有实性的。因缘生的是幻有，幻有的就不是真实的，但是它又确确实实，咱们看到，一切万法确实是有的，但是这个有是没有自性。因为没自性，本身就是空的，幻有就是不实的。同时，这个色本身并不能表现，色是无色，无色就是一切法本身不存在。为什么呢？ 性空故，没有实体，一切都可坏性，都是坏的。但怎么又有呢？ 性随缘故，真如随缘而有万法，所以万法没有自性，因为色法的性没有实体，所以是空的。
就像是海水，或什么水都可以，风一吹就起波浪，这个波不是水，却是从水而起的，又不能离开水，离开水还有波吗？ 是不是？ 这个“波”就喻着一切色法。水的性体是湿性，以湿为性，那么水的湿是空的。从水而起的这个波，就是色法的意思。离开水还有没有波？离开水没有波了，波即是水。所以波跟水不两样，也就是色跟空义是不两样。
“异”就是不同，“不异”就是同的意思，色跟空是同的，一切色法跟空是同的。这就是性体随缘，随缘不变的意思。性体是真实的，但是所随缘的一些幻有是因缘所生的，没有实体的。
反过来是“空不异色”，因为空才有幻有，四大造出种种色法，因为空，咱们才能建筑房子，空中能容纳一切，没有空怎么建，没有地点你怎么建，你必须要有个空地啊！这是形容空。空幻的地、水、火、风这四大是假合的、空幻的，空中没有四大假合，但是四大假合要不依着空怎么能建造呢？ 因此说空跟色不异，说是空幻的一切色法，色跟空是不异的。上头是“色不异空”，现在是“空不异色”，空跟色也不是不同的。
要反过来说，上头是随缘不变的，这个就是不变随缘，把空摆在前头。空里头不见得有形相，不见得有什么名词，一切都不立的，但是这个形是从幻化有的。空中没有这所楼房，是从空中幻化，我们修了这所楼房，这楼房本身是空的，因为它是坏的，空是不坏的。
显现水的时候，我们知道这是因水而起的波，因波我们知道是水，水跟波不异的。上头是波不异水，这就是水不异波；上头是“色不异空”，现在是“空不异色”。这两句话，我们要知道，我们的心体，说真如大家不理解，说我们的真心性体随缘是不会变的，随缘只是随缘，随着一切幻有不是真实的，是这样一个含义。下一句“空不异色”是不变随缘，虽然是不变的，但是能够随一切缘而能生一切诸法。
这四句话咱们重新讲一次。“色即是空，空即是色。”空、色本身就是不可分的意思。“诸法无自性，缘生而有相。”一切诸法没有自体，因缘生了就有相。“我”本身不存在，因为父母的因缘，加上我们那个事，就有我这么一个人了，有这么一个人就拿了一个名字，也有这么个实体，一百年之后，或者死亡了，不存在了，这个人没有了，名字也失掉了，缘没有了，因缘散了，因缘灭了。缘灭是不是消灭呢？ 没有！ 它回到它的体，那个体，或者实体也可以，或是真心也可以。诸法没有自性的，是缘生而有一切相，有一切的假名。
因为没有自体，所以能够缘生幻一切色法。如果有一定体，幻不出来了，定一而不能幻其它。没有自体，不定的，而能幻一切。所以无性的那个真如的真空，能够幻生一切的幻色，幻出一切色法。
这就是说，体是因相显，相不离体，那么空和色是不二的。因色显空，因空而成立了色、建立了色。所以说，一切法是幻有的，不是真实的，那就是真空。真空之外没有幻，所有的幻都是假法。
这个道理要多思想一下，从语言上头不见得能入得进去，说了也不见得信。说真如能够随缘，随缘而能建立一切法。真如随缘的时候，万法即是真如，真如即是万法。
前头还说个“异”，这个更深入了。前头那个“异”是为什么呢？ 为的是说“色不异空，空不异色。”那个只是用真空，真空断一切色，是但空之理。“色即是空”、“空即是色”两个，事理相合了，事即是理，理即是事，这就是从空幻有一切诸法。虽然有一切诸法，一切诸法没有自体，还是真空，所以它们两个分不开的，就加个“即”字，而不加“异”字了。
五蕴色法更深一层的解释，前头只说一个“空”字，现在要把它从空出假，从假还空，又讲了这么八句，这是深入一层。前头如果是声闻乘，这个就是菩萨乘。
如果这个比喻记不得，你就记住，真如随缘的时候，真如有随缘的得，既然随缘了，所以在《华严经》讲“法法皆如，事事皆真。”因为它本身就是真如，真如随缘的即是真如，就这么一句话。
例如说，我们随缘照一些相片，随缘了，一切因缘熟了，到哪儿去照了一些相片，这个相片是你、不是你呢？ 如果拿着这个相片对照你，你不能说不是你啊！ 但那是相片，不是你啊！ 要多拿这个道理这么想，真如随缘了，随缘了真如就是万法；那万法因真如而起的，万法即是真如。但是真如是不变性，不变而能够随缘，那万法即是真如，反归于真如。
就像释迦牟尼佛的千百亿化身，这个化身不是真身，化身所显的是他的真身，依真而起的。这个道理要用思惟观啊，咱们是从文字上这么说，等你观照，观照到你自己心里理解了，你才能知道。
这四句话加起来就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”，那么“受、想、行、识亦复如是”，现在把这一句“受、想、行、识”说一说。
五蕴不是色、受、想、行、识吗？ 色是色法，受、想、行、识是心法。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“受”呢？ 受也如是，“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。”乃至于识亦如是，“识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。”他是举一个例，五个都可以这么样的来做一个显示，解释的意义跟“色不异空，空不异色”都是一样的。
我们再解释一下子。“佛说一切法是度一切机”，“一切机”不存在的。说“终日度众生不见众生相”，如果有众生相就落入爱见大悲了。二乘人不敢度众生，他怕堕落，其实不会堕落，他若证得空理不会堕落的；不敢度众生，他把众生当做是真实的，把一切法看做是真实的；我是空的，法是实的，他认为五蕴法是实的；我执空掉了，但是法执不能断，他以为法是有的。菩萨虽然利益众生，看众生受苦，终日度众生，但不见众生相；如果他有执着的心，那就是法执了，就有执着了，有执着了不但度不了众生，连他自己也变成众生了，就是这个含义。
所以那些修“父母未生之前谁是我？ 生我之后我是谁？ ”乃至于禅宗的“念佛的是谁？ ”都是要达到真如的理。随缘那个，我们要找那不变的。他这样参啊，参到了，知道了不变，就印得那个真如。“父母未生之前谁是我？ 生我之后我是谁？ ”究竟我是谁啊？这个道理你要自己参，假如参明白了，就真明白了。现在你听来的解释，还不能明白，就是明白了也是假明白。
所以法是要你自己去修证，像你在这儿坐着听经，谁来听经啊？ 能听经的是谁？ 所听的又是谁啊？ 所听的法是什么？ 没有能、所啊！ 能没有，所也不存在啊！ 把这几句话翻来覆去的多做思考，这叫般若智能。观自在菩萨行深般若智能，他说照见五蕴皆空，这个“照”不是分别，是智能照，照就是觉。觉了一切诸法，一切诸法不存在的、空的，不被它所转变，这叫用心转境。要是能明白，转得动了，那就是佛。
《楞严经》上讲：“心能转境即同如来。”要是心被境转了，就是众生。咱们现在就是心被境转，现在还是在转，我说上句话，你就随我上句话转了，我说下句话，你就随我下句话。你不随我转，你坐在那儿，信行思惟，不随境转了，你说的没有，我听的也没有，无听无说。要是达到这种境界，那就色不异空。更能够证到真实了，你即是我，我即是你，阿弥陀佛就是我，那就是色即是空，一切的境就是我心里变现的，境就是我的心，心就是境。真如随缘，成了万法，真如就在万法里头。真如还是没变的，万法幻化的景象消了，真实就显现。
我们这么一潭水很混，隔一阵子，等到水静下来，灰尘都落地了，水就清凉，一清凉就什么都显现了。咱们现在就被一切境、一切事物把我们搅得很混乱，赶紧沉静下来，心就清了。为什么要习定啊？ 习定就是把你沉淀清净下来，清净下来才能明白。现在的明白是文字上面，文字上有时候还透彻不了，即使你透彻了也是假的，还没有实在的弄通，解决不掉问题。
要是你肚子很饿，你走在街上，看到那个小摊上摆着很多好吃的，你知道这个东西吃下去就饱，肚子就不饿了，但是你得吃下去啊！怎么吃呢？ 拿嘴吃嘛？ 不行啊，还有过程，还得给人钱啊，还得买下来才算是你的。你若没买下来就吃了，你还要吃，他又不给你，两个人又打又抢又闹的。你得买到手，等你从嘴巴里真正吃下去了，肚子就真饱了。就是说，你要是明白这种道理，得自己受用一下，真正去修，修完了，你体会到了，虽然不能一切全这么凑上了，你就达到那个心信，信完了能解，解就是明白，能够明白这个道理是这样子，然后再去做去行，行了之后才能证得，才能知道这个色要怎么样才不异空，要参一参啊！明明色是色啊，怎么说它是空的呢？
你不能随语言转，你自己问自己，明明是个钟啊，为什么说它是空的呢？这是色，说这个色不存在，它是空的，因缘和合的，你找找它的因缘吧！ 看看它的原材料，造成它的主要是人工；若是机器造的，机器是人操作的，最初生产的那个机器是人做的。这个是因，外头这些材料是缘，因缘和合了，缘合才有，这个东西就有了；如果分离了，缺一样就不存在。你必须通过自己观察，就是观照般若。等你真正明白这是怎么一回事了，就证得那个实相了，证得实相的时候，这个东西不存在。
首先，我们通常在东西坏了之后，没有了，才知道这个东西不存在。有的时候，还因为存在，这时一切万法都是真有的；真有的，你就迷糊了，就随它转了，但这一切都是不存在。所以要想把五蕴法观空，不是那么容易做到的。
我们对于财、色、名、食、睡，一样都放不下。这都是万法，都是境，这些境本来没有，你要去执着，所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。”是你要迷啊，并不是别人加诸你，要你迷啊。这个道理可能大家就清楚了，你不喝的话，它醉不到你，是你要喝的。你能不能喝酒不醉？ 那你得先把身体观空了，这个酒到了空里面，当然醉不了了，你把身体观空，不但酒迷不倒你，任何事物都迷不倒你。
这个道理并不是咱们讲了大家就能深入，我也不能使大家立即能很深入的开悟，不可能，本来大家都是开悟的。如果是上上根基的人，他一听到，不要人家解说，他自己就知道了；他在解里头就有行，在行里头就有证，信、解、行、证是一个。因为我们的根基没那么深厚，层次就多了，层次愈多愈复杂，愈复杂愈不能入。语言愈多了，说得多了，解释才能明白啊？ 愈明白，道理就愈胡涂。很多问题是这样子，愈明白愈不清楚。我那天跟大家讲的说不清楚，就是这个含义。能不能把它说清楚？ 能说清楚。到什么时候呢？ 到你真正明瞭了，就说得清楚。
这些法要跟舍利弗说。舍利弗是智能第一，他现在就清楚了，因为他已经得到了初步的，再深入，他就能清楚了。
我们要知道，一切法都是契机的。契理的不要说了，佛所说的都是契理的。怎么样契机？ 契机的话，众生就能明瞭。我们根本还不明白因果，一切诸法因果我们不能够详细知道，我们不知道因果就是因缘，对于一切法都是缘起生的，我们还不能深入理解，不知道缘起生的这个有是虚妄的妄有。我们就执着身心，对自己的身心执着得不得了，乃至于由我身心发出来的都是对的，我们每一个人都是这样子。我的一举一动都是对的，乃至四、五岁小孩，他妈妈或爸爸要是说着他，他不听，认为他是对的，他会听你的吗？大了更不要说了，大了都有一套。所谓一套，就是迷恋那一套、执着那一套，他执着有身体、有他的知见，知见就是心嘛。执有身心，就昧了空理，不知道色不异空的意思，也昧了空不异色的道理，这就叫凡夫。
对凡夫说一切诸法都是有的，渐渐引用方便说法，让他断绝这个有，证得空义，破除恶知恶见，才达到消灭人我执，进入了但空义；但还不能达到法空，那必须得渐渐再往前修。像舍利弗，现在就往前修，达到法空的理；懂得法空了以后，才进入中道；人空、我空、法空，这样才能进入真如、进入中道。
凡夫执着万有，把身心当做是实有的。有我，有我就有我所。咱们昨天讲的五十一个心所，都是你心里所有的，从你心里所产生的。
要是二乘的根机呢？那就不同了。二乘的根机是不了一切法的法空义，不了缘起性空义。他认为五蕴法是实有的，法是有的，我是空的，这就是声闻。缘觉呢？ 他了解诸法是因缘生的，他悟到一切生长发展的缘起，像树叶为什么要落呀，为什么要生长呀，但没有达到一切诸法无自性；达到缘起，而性空的那半面还没有达到，所以叫做缘觉，觉悟的还是不彻底。
菩萨呢？ 他照了一切诸法，在色与空之中，就知道空即不空而不坏诸法的法相，这叫真如随缘而不坏诸法的色相；缘生无相，随着因缘生的而没有自体。他悟到缘生无性，随缘不变，不变随缘，这是菩萨证得的道理。
对这几种“机”，机不同故，大法也只是随着他思想历练所证得的情况，他转境也只能转到那一部分，另外的就转不动了。如果真能够彻底的转境，那就是在我执、法执上悟了中道义了，一切皆如如，那样才能达到。
这十四句话，不是咱们一次学学《心经》就能够达到这种理解，这都需要读好多部、好多部的书啊。像我们要把唯识学学通了，才知道八识是怎么样的？ 为什么要有八识？ 七识怎么来的？ 你自己就问一问吧，为什么我要分别忌妒啊？ 为什么我要执着我啊？ 听听别人的意见不好吗？ 当然，世俗话是这样说啦。这部经不是一遍、两遍的就可以通达的，将来我们讲《金刚经》可以从头来。
舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
咱们前头这几句只是破妄执，“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这就是显性了，就是性体。刚才我们只讲随缘义，这里讲不变义，就是六种“不”—不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是诸法的空相。
什么是诸法的空相呢？ 空有没有相呢？ 有啊！是什么样子的呢？ 不生不灭就是空相啊！ 不垢不净也是空相啊！ 不增不减也是，这“六不”就是空相。
空相是什么样呢？ 空相就没有了，空相还有相吗？ 有相就不空了。有，有什么相呢？ 实相，真正实实在在的相。实实在在的相是什么样呢？ 就是不生不灭、不垢不净、不增不减。
不生故随着诸法生，不减故随着诸法灭，应因缘而起灭，但是它是不变的。这个实相就是以前的那个一切诸相，一切诸相皆是虚妄，又见诸相非相，就见着实相。实相是什么呢？真空的实相是没有状况的，什么样子也没有，什么名词也没有，就是实相，实相就是无相。
以下就说实相的样子，是不生不灭、不垢不净、不增不减，你要在这里找实相吧！ 这有事有理，然后达到理事无碍。
一般说世间法—俗谛，你观看世间法的一切相，世间法的一切相就有六种。哪六种呢？ 就是不生不灭、不垢不净、不增不减，这叫做世间相。我们再观出世间相，从俗谛观是观色，从真谛观是观理，咱们说的那个性体是理性，性体就没有了。法空的真义是什么呢？ 没有，根本就不说什么不生不灭、不垢不净、不增不减，原来就无生还有什么生呢？ 无生还有生灭吗？ 一切都没有了。诸法空相，空里头、真谛里头，观理性体了，一切都没有，不但不住一切相，连名字都不立；本来就没有嘛，何必强安呢！ 这是从真谛观。
真随俗故，有生了，生即无生，灭即无灭；没有什么叫垢，也没有什么叫净；没有什么叫增，也没有什么叫减。
我们有些道友提出疑问，说现在人这么多，人界增了，其它的法界就减了？ 那就是不明白不增不减的道理，没有减少，也没有增多，因为我们见到的不全面，若见到全面，你就知道不增不减。因为一切色法从缘起，真空没有生啊，是缘起的，不是真空生的。色是从缘起的，色又从缘灭了，那只是因缘而已，因缘的生灭跟真空毫不相干，但是它随缘，灭也好，生也好，生灭对他没有什么关系。所以见到死，他也没有忧愁、没有烦恼，他对死的观念没有了；生，也没什么欢喜。他把生灭一切诸法看作自然现象，生就生，灭就灭，随喜自然。
垢净、增减都如是，都叫有为的法相，有为有作。你达到无为无作，就是真空了，就是显真空之相。
前头是破知，这是显性，以下就破妄。因为上头把空相、有相，两个都这么说一下子。他说诸法的空相是什么呢？就是五蕴、六处、十八界。真空实相又是什么呢？ 无相。诸法就是有为法，空相就是无为法。在有为法里头，有生有灭、有垢有净、有增有减；因为有生灭、垢净、增减，所以才说个“不”字啊！你要想得到，是得不到的，无得。
你所得到的是空的，眼前空花让你喜欢一下子，但是万法常如是，世间相就是这样子，永远如是，不会因为你死了，这个世间相就没有了。说我因为这法是空的，世间相也就没有了，不会的，空的是你自己的自性空了，是你不执着而已，万法仍然如是，这就是真理随缘、随缘不变、不变随缘，这就是华严义了。《华严经》就是这样讲的，一切诸法，尘尘剎剎，永远如是，你随拈一法无非法界，随拈哪一法都是真理。你到这个境界，才能够达到“微尘里转大法轮，于毫端现宝王剎。”因为是空的，能容一切，好多都容得下，他把一毫端或一微尘变成真如实体。真如实体是什么呢？ 没有！真空能容纳一切，而且又随缘了，随缘就有万法。
这个意思你要反反复复的参，不是一部经、两部经而已。经典愈多，愈能显示其中的意思。反正整个佛经，不是有就是空，不是空就是有，看怎么说空、怎么说有，说法不同而已。咱们讲般若，般若什么都没有，智慧嘛！光明嘛！又怎么能证得般若，怎么能显示般若？ 那就是般若随缘。般若的本体是真空的，般若是智慧光明体，这跟《佛说无量寿佛经》是一样的，经经都如是说，道理也都如是说。但是这个道理得不到，也证不得啊！
是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界。
前头一个真理，一个诸法随缘义，然后是破妄，因此，是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界，一直破到最后，一切皆无。这是破妄，先破五蕴法，五蕴里头有十八界、十二处，以下完全就说名相了。
五蕴的“蕴”字，有时候是用阴阳的“阴”，但“阴”字包含不了“蕴”的意思，所以就用“蕴”这个字。“蕴”是蕴藏义，蕴藏什么呢？ 蕴藏了五蕴，就是色、受、想、行、识，蕴藏了色法、心法，所以说个“蕴”就什么都有了。这个“蕴”有时候是覆盖义—蕴覆。又有说它是积聚义，蕴藏在一起就是积聚。
覆盖义是什么意思呢？就是不管是色也好、心也好，把你的本性覆盖住了，也就是妄想烦恼把你原来灵明清净的本性覆盖了，什么都看不到了。像一面很大的镜子久了也不摩擦，落的灰尘很重，你走到镜前替小孩子照个相，结果灰尘把光明盖覆住了。
积聚义呢？ 我们这个肉身，由色、心组成的，积聚在一起。诸种因缘—地、水、火、风、空、根、识，空、根、识这三个心法，地、水、火、风四大种是色法，组成我们人身的就这七大，《楞严经》就讲七大义。由这些组成了，积聚成身之后，在这积聚里头就含着无明、尘劳、烦恼，如此一来就纠缠不清了。五蕴是随缘而有的，谁随缘了？ 真如随缘，也就是真相离体，随缘而有这些相。
“处”是处所的意思。刚才有个道友问我们这个七识、八识是怎么产生的，你要注意听，这里就是讲怎么产生的。处是根和尘，根和尘就产生识，识所生的就是十二处。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根再加上外头六尘—色、声、香、味、触、法，然后根尘相遇产生了识，识就是在这十二处生的。根和尘只能说十个，眼、耳、鼻、舌、身、意，意先不要说，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，这十个，再加上意和法，这样才是十二处，主要是这十个产生意和法这两个。这一切都是这样产生的，第七、第八，乃至一切识都由十二处所生的。识以了别为义，也以含藏为义。
再说界，界就是把这三个再加起来，把根、尘、识三个合拢。根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，尘是色、声、香、味、触、法六尘的境界相，识是六识、七识、八识，这里只说是六识，出十八界，没说七识、八识。这六根、六尘、六识，根对尘什么作用都没有，只是相对而已；所起作用，能分别、能了别的就是识。眼识，眼看到一切色，眼根对色是没有分别的，但这个识分别出来了，知道这是红的、蓝的、白的、绿的，都是中间这个识，光是根跟尘是不起什么作用。像人如果没有识了，你跟外面怎么样接触都没有感觉。咱们要是看病、开刀打个麻醉针，把你的识麻醉了，人家怎么给你开刀，都没有痛觉，什么感觉也没有，识麻醉了。这个道理，大家应该很容易懂。
但是这些东西一相合了，十八界相合了，根、尘，你要是迷了的人，根、尘重的人全迷了。迷了的时候，你对这个色本来不迷的，没有什么，但是你迷了、着了，好的就想取，不好的、你憎恶的就想舍，迷所表现的就是这样子。真正迷了，什么都不知道，神经病、精神错乱，他什么都不知道，他那个识不起作用，丧失识性，就是他那个能分别的识没有了。怎么没有的呢？ 以下还会讲的。
在真空理之中，没有这些东西，也没有什么色、声、香、味、触、法，没什么眼、耳、鼻、舌、身、意，没什么色、声、香、味、触、法的眼界乃至意识界，什么都没有。
我们来讲讲这个“界”字，界有两种解释，一种是能生义，一种界生义。例如《华严经》讲法界，这个法界的“界”就当“心”讲，能生万法。一切法就是界生的，这又是法界，法界是无界限的“界”，是生长义，但是我们这个地方所说这个界，此疆彼界，界限，它有个分际。说色，色不是生，那么其它的一切六尘境界都是不互相混乱的，都有各自的界限，眼根不是耳根也不是鼻根，也就是各有各的界限，各人有各人的职责，各人有各人的功能，十八界都各有各的界限。
空里头不但没有五蕴，也没有六根；不但没有六根，也没有六尘。总的说来，都没有，空一切诸法，一切诸法把这十个都包括完了，这就是破妄。这些法都是妄法，独立时并不存在，必须和合集聚起来才存在。如果没有六尘，六根还有什么作用，你还分别个什么，什么都没有。六根、六尘有了，没有六识还是不行。所以变成和合义，和合义就是缘起生的一切诸法。但是从哪里生的呢？ 从空中生的啊！ 没空能生吗？ 空又生在什么地方呢？ 《楞严经》说：“空生大觉中”，“大觉”是什么呢？ 是佛！ 我们反过来说，未觉的时候生不生呢？ 未觉也生，就是我们众生，众生这个名字就是众法和合生起的，叫做众生。这个是显示破妄，把外面的境界相全破了。
以下要破十二因缘，把十二因缘的流转还灭，怎么样生起，怎么样还灭，要破掉这个。前头是破五蕴，之后破十八界，后头就破十二因缘。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道。
因缘法是缘觉的法，苦、集、灭、道是对声闻说的法。声闻是因为这个悟道的。缘觉是有佛出世，缘佛所说法的声音而悟道，另有独觉是生在无佛世自悟道，自己观察十二因缘的生灭而悟道，缘觉有这两种。
我这里写着十二因缘法，分量很多，本来讲般若经都不讲这个，略微提一下就过去了。我们对五蕴、六处、十八界都已简单说了一下。这个缘觉法根据我们过去的因、现在的因、未来的因、现在的果、未来的果，这里头复杂的情况很多，我们多说一点。假即是真、真即是假，真真假假、虚虚实实，这是我们常说的话。过去有二种因，现在咱们受的是过去两种因，咱们感现在的果。现在的果不是一个，是五个，大家过去可能没有这样听过—现在的五果、过去的二因。
过去的两个因是无明和行。无明是什么时候起的？无始有终，什么时候把无明消了，无明就没有了。过去的无始是什么呢？ 烦恼。无始的烦恼一直没有断过，烦恼的根本就是愚痴，愚痴就是没得智慧、没得般若，没有智慧就以愚痴为体，所以生烦恼。有智慧的人不生烦恼，因为诸法都是假的、空的，你何必在这空的里面找一个真的东西，不是自寻苦恼？ 就是这个样子。谈情说爱，爱到不可开交的时候，倒不如一起自杀，这就是烦恼；烦恼完了又留给来生去烦恼，就永远烦烦恼恼，这么流转不息，这是痴根本。他说迷了，昏暗是它的体性，迷暗为性，叫做无明。
因为一念无明，在《起信论》讲，依不觉故生三种相—无明业相、能见相（转相）、境界相（现相）。八识是怎么生的？ 就是因为愚痴昏暗而生了八识，无明生了八识，无明不觉生三相，业相，这个就是八识。转、现，转是业识的见分，现是业识的现分。第七末那就是从八识的现分分出来的，执着为我，恒生思量常为我。从无明以来，无明不觉就妄动，要想找境界相，这样就流转世间，愈转愈粗，这就是生死根本。咱们的生死根本就是无明，无明就是愚痴、昏暗，我们要明白般若智慧，把这昏暗照破，把它消失了，就行了。
咱们经常说无明缘行，昏暗了、迷了，不能停止啊，它继续的要工作。工作是什么呢？就是“行”，行就是运动义。这运动义依着过去的无明烦恼，就发动身、口、意。身、口、意又把它造的种种恶业，总说是十恶业，由身、口、意造三业，这里头也有好事叫做福业，也有坏事叫做恶业，也就是善业、不善业，都是行所造出来的，这就叫行，运动不停，从来不停。这就产生果了，就是五果—识、名色、六入、触、受。
“识”就是识体，就是我们的业识。我刚才说的三相是一个，详细分了才有业相、转相、现相，要知道八地菩萨才断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断无明，等觉菩萨断习气，还有习气呢！这就是迷糊的力气，因此就有这个识了。这个识是我出入胎、死亡的时候，走得最晚，其余都走了，识还不离体，眷恋这个肉体，最后才走；这八识给它定义，去后来先，它就是主人公。所以说，识是贪爱而起的。
这个识就是出入胎的识，过去的惑业所感的业力就是这个识的动力，这个动力摧促它，就成熟为果。这个果在那个时候的因，感到未来，经过变化，叫做异熟果，而且投胎了。投胎得有因缘，那个缘就是你父母。各人投的父母都不同，因为有缘嘛！ 有业缘。是好缘还是恶缘呢？ 不一定，恶缘也有。有时候他临死时，你把他害了或是怎样了，他起个恶愿：“好！下回我变成你的子女。”然后就来找你的麻烦，可不是来孝顺你的。这叫做现世的生命体—名色。
最初的胎相没法给它定名，就叫做“名色”。这个“色”是心相的，“名”是心法的，咱们就说它是精神。这个时候精神投胎了。投胎后，它逐渐的变化，经过七个七，这里咱们不讲，再讲就太多了。
有一部《入胎经》说，色就是它的眼、耳、鼻、舌、身、意，七天一变化。七天一变化，到七七四十九天了，渐渐的四肢才有。最初是父精母血加那个识，很淡的、一点点，什么实体都没有，像一滴水那样子，但它不是水，是混浊的；父精母血混合它的识，染识成胎。所以最初的胎就叫名色，将入胎的时候，没有名字，没有形相，它经过胎里的变化，逐渐的六根完具了，乃至于成长、成熟了，十月怀胎，满足了就生下来。
生下来之后，他就感觉到痛苦，小孩子一出生就哭，那个时候非常的痛苦，他一跟外面的风一接触就有了触，就感觉到非常的痛苦。他的眼、耳、鼻、舌、身，就要入于色、声、香、味、触、法。法是意根入的，这时候前五根入于五尘，就是六入，这就定位了。等他生下来，就知道根入于尘。对于逆境的，他就痛苦，就哭闹；顺境的，他就高兴，就不哭不闹了。虽然很小很小，他就知道了。
触就是感觉、接触，一接触事物了，意识就开始。等他出了胎之后，到二十岁之间，就知道接触事物了。一接触，他对苦乐，没有忧思，他还不知道忧愁呢！小孩子没有什么忧愁、不忧愁，就知道接触，好的他就喜欢贪爱，不好的就排除，这是刚一接触的情形。
等接触完了，他就有受。从识、名色、六入、触、受，这五个就是果，就是前头所造的惑业苦果，凡是受投胎的，没有一个是乐的，一接触就是苦。受是领纳义，就是领受你接触的一切事物。这个得大一点，差不多六、七岁。现代的小孩聪明，发育得快，到了三、四岁就生起了种种的分别，好的他就要，别的他想排除，这叫受。
爱、取、有。现在我们所经过的一切境界，爱还是执着，就是看到他喜欢的就想据为己有。这在小时候还不行，得到十四、五岁渐渐发育了，这个爱完全指着情爱说的。你看六、七岁的小孩，男孩子要跟女孩子玩，女孩子要跟男孩子玩，什么原因呢？ 爱啊！这是现在的因啊，它一生下来是要给未来做苦果的，因果循环永远不停，业来他就接受。
他自己十四、五岁就生起种种强盛的欲感，食色性也，中国儒教孔夫子说那是自然的。这是因为他过去的三因完了所受的五果，这个五果必定要生作用，在生作用的时候就是未来的因，也就是他现在要受的痛苦。咱们因为爱而得到，这是欢喜吗？ 这是痛苦，但是他意识不到，在迷的时候以苦为乐，其实这是苦，给未来的因作强盛的欲爱。
这个时候，他就想取、想有，爱、取、有就是现在的三因。你给未来造什么果呢？ 生死啊！ 咱们这时是生，到没有的时候就是死了。这个因给未来的生死又造了果，生死不断，永远相续。你的寿命又好长啊，无量劫啊，无穷无尽，永远相续。咱们的分段身没有了，但是下一个分段身又来了，永远相续。什么样的分段身就不一定，到地狱去受地狱分段身，到恶鬼去受恶鬼的分段身，到畜生受畜生道的分段身，到天人受天人的分段身；要是到极乐世界去，分段身不受了，就受变易的生死了，等变易生死一了了，就究竟涅盘，永远不生不灭，才叫究竟。
其次，爱就想取、想追求，不管谁追求谁，反正一切物质你都想追求，这是爱欲特别盛，愈盛愈想追求，就驱使你对一切的境界攀缘追逐不舍，使身、口、意三业愈来愈重。这一取就给你未来的身心打下基础了，你现在追求的是什么，你未来的苦就在这里定下来；若我们现在追求的是出世法、学佛，那我们未来的苦没有了；但是如果你是大菩萨，苦没有了，乐也没有了，无苦无乐。
我们是苦，想换成乐，好了，这个乐有一个最究竟的，就是极乐，永远的乐。你到了极乐去，你问问极乐莲池的法身大士快乐吗？ 他说没有什么感觉。没了苦来比较，乐也不成为乐了。咱们在这娑婆世界讲极乐世界有多乐，但到了极乐世界，乐也不可得。咱们在这个世界感到逼迫，如果没有这些逼迫，你也不觉得苦啊！如果也不生病，什么都没有，一切干扰都没有，不生病也不老，要什么有什么，不用去追求，你业也少造一些；但是这不可能，这是幻想。
有种种执着的身、口、意三业来造，造了这就有了，有什么呢？ 有了业，有未来的果又要成熟了。因为一直爱取烦恼，你做种种业，因为这个业，注定了你爱着执取，被物役被境转了，那又构成了你潜在的业力身心，构成了你未来身心的业力，所谓未来的生死果报。这个生死是未来的果，不是现在果。
你现在的爱、取、有，我们虽然执着，但是这个执着换作别的执着，比如说佛像，或者经书，或者佛、法、僧宝，这也有，有什么呢？ 有未来无生死的生死，没有生死了。你可以换得到那个果，你以现在这个三业，得到未来的异果，永远的究竟成佛，看你所取的是什么。
我们的心不被境转，不被一切物质劳役你的身心。心是被你的身体拴住了，这个身体又被那个物欲拴住了，就这么辗转的脱不了。你的心为什么不得清净呢？ 因为身要享受五欲，它就追求，你的心也帮忙，这就趋向于六道了。
在四生中受苦的时候，就是胎生、卵生、化生、湿生，就有天、人、畜生、恶鬼、地狱、阿修罗等六趣，六趣四生永远这样循环不断。有这些个，完了你就受生吧。生是依着你现在的业，得到未来受生的位置；看你现在的业做些什么，你将来就到了什么位置。如果我现在念阿弥陀佛，就在莲花那边受生，一生就永远不再生了；因为那边不死，不死就不再生了，就解决问题了。要悟得，要修行，懂得这十二因缘法，知道这个道理，你跟阿弥陀佛见见就知道了。
老与死为什么合成一个呢？ 老必死啊！ 有的人老了才得死，有的不老就死了，现在二十几岁死的人多了，没经过老。有时候他八苦交加，我说：“你可能断老苦。”他说：“为什么？”我说：“你可能早死。”他说：“为什么呢？”我说：“你做的事太绝了。”人做的事情太绝了，死得就快，他自己把寿命减短了。有没有这样的人？ 咱们这里很多啊，不过你们不敢说。那么对着自己亲友，可以跟他说：“多做好事，才不会缩短你的寿命。”
车祸好像没什么因果，哪会没因果呢！ 为什么人家不出车祸，你就出了？ 为什么人家在那个时候就过得去，那么一剎那间你就过不去？ 说炸弹没眼睛，我说炸弹有眼睛，好多人被炸弹摔出去很远，他就不死。有一个人不是被炸弹炸死的，他自己从床上滚下来就摔死了。当时炸弹把他摔出很远去，好几百步外，从空中摔下来，他不死啊；反而在床上梦颠滚了下来，就摔死了。他睡在床外头，他妻子睡在床里头，这一翻身摔了下来，就死了。生死好像也不是跟环境有什么关系，这也是不可思议，什么不可思议呢？ 业果不可思议。
这十二因缘念起来—无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘死。这十二因缘，因什么？ 缘什么？因着无明欲色，缘着父母。欲界一有，生了色、声、香、味、触，都是你所缘的境界，这就是因缘。这个因缘咱们讲了两种，一个现在的因、未来的果，一个过去的因、现在的果，叫做果中有因，因中又有果，因果循环不停。
咱们做一件事，这个是因，这个因一定要结果；如果是好事，结的是好果，现在结、未来结，永远是要结的。有没有有因无果的呢？ 也有。这个有因无果的情况很多，像在过去造了很多的业，一定要结果受苦啊，但是我不孵育它，不给它生长的水土条件，果就结不成了，它就死了。我过去造很多的业，我要受苦还报的，我现在不培育它了，另外有一个好因，我培育那个生极乐世界的因；你那做恶的恶果恶因，是你们孵育它，它愈来愈大，惑愈造愈大，受报才会愈大；如果我断了惑，不造业了，于等那个果淹死了，我也就不会还报。
有因无果，就举这么个例子，如果我种下一个，不一定种下去都会成长，要是碰到天干、水土不服、人工不到，就不结果了。粮食打不成，没果啊，种是种了。有因无果是这么解释。
一般而言，有因一定有果。像我们这个业，很不容易断的，天天在孵育它，天天在贪嘛，以前在贪，现在又在贪，未来又要贪，永远在贪，永远孵育它，当然是有啊。你永远在爱呀，人家讲爱情比生命还高啊，“生命虽可贵，爱情价更高！”那就去爱吧，爱完了就把生命给搭上了，那就爱不到了，但是可给他造业了，他未来的一生就受了，这是十二因缘法。
苦、集、灭、道，叫做四圣谛。苦、集是世间的生死法，集是因，苦是果。因为你起了很多惑，造了很多的业，招记来的自然要受苦，苦就是果了。谁受苦呢？ 身、心。身哪，有些人受罪代价关监牢，因为这是个身业，说身是苦。你家里就是一个牢，“家”字跟“牢”字两字都是宝字盖，都是扛起的，把你扛到里头，信吗？ “牢”是个牛，“家”是个猪，牛跟猪都差不多，研究过吗？ 想一想，牛跟猪差好多，牛给人家劳累一生，最后老了，人家卖了，而且挨一刀去；猪呢，就便宜了，它倒在猪圈里光睡觉，然后就挨一刀。
这些苦果是怎么来的？ 就是过去招感、招记来的。这个记就是世间的因，这个苦就是你这个身心所受、所愁的苦果。这里有很多的敌恼逼迫你，想不做都不行。不想造业，谁想做坏事？但是逼迫你非造业不可。你问那个杀猪宰羊的，我跟他们谈过很多话，都懂得因果啊，我说：“你懂得因果，为什么还杀呢？”他说：“师父啊！没办法呀，不然我活不下去，我家里头…”明知道是业，还非造不可，这就是逼迫苦，自己不愿意做。你看，哪个妇女愿意当妓女，她被逼迫的，她没办法，落到那个地方。这就是愁于身心所属的是因，偿还啊，身心偿还你所招感的，你自己做的，你还债嘛。
但这无量劫来的债，还得完吗？ 还不完啊。今生好一点，若生活过得愉快一点，家庭也幸福一点，来生又变成什么样子？ 又随哪个因去转了？ 无量的因哪！ 知道这种道理了，赶快断，断什么呢？ 别造因就不受果，现在先断因。菩萨是畏因，咱们众生是畏果。菩萨不敢造一点坏事，一起念马上就止住，觉知前念起，只须后念不起，不让它相续。众生不然，众生就是相续，众生他是非得发这身口七支，他在贪里头，他说：“我没做啊，我心里想啊，我不敢去做啊。”不敢去造业那也是止了，这是世间的因果。
灭、道，这个大家都懂了。道就是修，修哪一法都可以。你要是修道，你能达到灭，灭就是不生不灭。这个灭是什么呢？ 咱们说是涅盘，再无生死的累赘，你把你所有的惑业都灭了，所谓制止烦恼、身口意业，一切业都灭尽，就超出世间因果。修道就证得了涅盘，涅盘就是不生不灭了，寂静无为再不受生死了。
声闻、缘觉都讲完了，下回就该讲菩萨了，就到“无智亦无得”。还有，八识是法相宗的一部份，不但经书多，而且是一门专门的唯识学。我在这里大槪讲的时候，就把你们问的问题答复了，就这么样理解吧。要想详细学，就学学《八识规矩颂》。