原典
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识*1；若起思量，即是转识*2。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。
对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。法相*3语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏*4与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对。此是十九对也。”
师言：“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明*5。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！
若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍；若听说不修，各人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。’余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！”
师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“五至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：“神会小师*6，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁*7？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”
众僧作礼，请师说偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”
师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：‘吾本来兹土，传法救迷情。
一花开五叶，结果自然成。’”
师复曰：“诸善知识！汝等各各净心，听吾说法；若欲成就种智*8，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚荣澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：‘心地含诸种，普雨悉皆萌。
顿悟华情已，菩提果自成。’”
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去！”
尔时，徒众作礼而退。
大师七月八日忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫！”
大众哀留甚坚，师曰：“诸佛出现，犹示涅盘，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”
众曰：“师从此去，早晚*9可回？”
师曰：“叶落归根，来时无口*10。”
又问曰：“正法眼藏*11，传付何人？”
师曰：“有道者得，无心者通。”
又问：“后莫有难否？”
师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲*12，口里须餐*13，遇满*14之难，杨柳为官*15。’”
又云：“吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝*16，昌隆法嗣*17。”
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示！”
师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫*18，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫*19，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。”
释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后递代流传，毋令乖误。”
大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈，自与汝等别，名自性真佛偈。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身。
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中。
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
婬性本是净性因，除婬即是净性身。
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修。
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪。受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”
复说偈曰：
兀兀*20不修善，腾腾*21不造恶；寂寂*22断见闻，荡荡*23心无著。
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣。”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广、韶、新三郡官僚洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之，乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。
次年七月二十五日出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散，韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣。三十九祝发*24。说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣、中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
注释
*1含藏识：
简称藏识，即八识中的第八阿赖耶识。此识为宇宙万有之本，含藏万有，使之存而不失。又因其能含藏生长万有的种子，所以也称为种子识。
*2转识：
第七末那识的异名。末那识又称我识或计执识，此识以第八识为所依，常执定第八识见分为我，“恒审思量”胜于余识，因它是由藏识转生，所以叫作转识。
*3法相：
诸法所具本质的相状（体相），或指其意义内容（义相）。
*4有漏：
漏，有流失、漏泄的意思。烦恼的异名。人类由于烦恼所产生的过失，苦果，使人在迷妄的世界中流转不停，难以脱离生死苦海，所以称为有漏；若达到断灭烦恼的境界，则称为无漏。
*5无明：
烦恼的别称。不如实知见的意思。即闇昧事物，不通达真理与不能明白理解事相或道理的精神状态。
*6小师：
指受具足戒未满十年的僧人。或指弟子。这是相对于师父而言。
*7阿谁：
何人。“阿”字是发语词，其音为“屋”。
*8种智：
一切种智的略称。了知一切种种法的智能。
*9早晚：
何日、何时。
*10无口：
无言说，喻指“无法可说”、“未有说法”的意思。
*11正法眼藏：
依彻见真理的智能眼（正法眼），透见万德秘藏的法（藏），也就是佛内心的悟境。
*12头上养亲：
六祖预言将来会有人来取走他的头，如奉慈亲般顶戴供养。根据《传法正宗记》载，开元十年（七二二）八月三日子夜，当时欲取六祖头颅供养的人，是新罗国僧金大悲所指使，欲取回新罗国供养。
*13口里须餐：
偷取六祖头颅的人，是为了填饱口腹，才作偷取的事。
*14满：
指张净满。根据《传法正宗记》载，汝州梁县人张净满在洪州开元寺，以二十千钱受雇于金大悲。
*15杨柳为官：
地方官一姓杨，一姓柳。根据《传法正宗记》记载，净满被捕时的韶州刺史是柳无忝，曲江县令是杨侃。
*16伽蓝：
僧伽蓝摩的略译。又作僧伽蓝。意译众园。原意指僧众所住的园林，后为一般寺院的通称。
*17法嗣：
承继法系、宗旨的人。
*18庄严劫：
劫，长久的时间。佛教对于“时间”的观念，是以劫为基础，来说明世界生成与毁灭的过程。一大劫中总有成、住、坏、空的十八增减小劫，于“住劫”中，以华光佛为首，至毗舍浮佛，有千佛出世来庄严净化这个时代，所以称为庄严劫。
*19贤劫：
全称现在贤劫。谓现在的二十增减住劫中，有千佛贤圣出世化导，所以称为贤劫。又称善劫、现劫。
*20兀兀：
静止的样子。
*21腾腾：
悠闲的样子。
*22寂寂：
安静的样子。
*23荡荡：
广大的样子。无所约束的样子。位者。《坛经》大师事略说，刘宋求那跋陀罗三藏悬记六祖为肉身菩。
*24祝发：
祝，切断的意思。与剃发、薙发同，是出家落发的意思。
（[参数1]）
译文
有一天，大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来，对他们说：“你们和其它的徒众不同，我灭度以后，你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法，才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时，应先举述三科法门，运用三十六相对法，如有出没就会落于两边，说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法，说话都要双句相对，彼此来去相互为因，最后两边的对待全部去除，更没有其它可着之处。
所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，就是色、受、想、行、识，入是十二入，也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也就是六尘、六门、六识，自性能含容万法，所以叫作含藏识；如果起了分别思量，就是转识。由转识生起六识，出于六根门头，对外接触六尘，就这样，十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪，就产生十八邪；自性如果正，就产生十八正。如果表现出恶用，就是众生用；如果表现出善用，就是佛用。用自那里来呢？由自性而来。
相互对待的诸法，外境无情方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，阴和阳相对，水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是十九对相对法。”
六祖说：“三十六对法如果懂得如何运用，就能使道贯穿于一切经法，而且出入不落于两边。真如自性随缘起用，和人言谈时，对外要能即于一切相而不执着一切相，在内要能即空而不执着空。如果完全着相，就会助长邪见；如果完全着空，就会增长无明。执着空见的人，有的诽谤佛经，肯定地说‘不用文字’。既然说不用文字，那么人也不应该有语言，因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’，就是这‘不立’两个字，也是文字。又见到别人在说法，就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道！自己执迷还罢了，又诽谤佛经。千万不可诽谤经法，否则将造下无量无边的罪业！如果外着于相，而造作有为法来寻求真道；或者到处建立道场，而辩论有无的过患，像这样的人，即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行，又不可甚么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的宗旨了。
如果有人问你法义，问‘有’，就用‘无’来答；问‘无’，就用‘有’来答；问‘凡’，就用‘圣’来答；问‘圣’，就用‘凡’来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。
假如有人问：‘甚么叫做暗？’就回答他说：‘明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！”
惠能大师在唐睿宗太极元年（七一二），也就是后来改元的延和七月时，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，终于落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月就要离开这个世间了，你们如果有甚么疑问，须趁早发问，我当为你们解答，消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后，就没有人教导你们了。”
法等人听了这话，都伤心的流泪悲泣，只有神会神情如常不动，也没有流泪哭泣。
大师说：“神会小师却能懂得善与不善平等，不为毁谤或赞誉所动摇，不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点，你们这几年在山中都修的甚么道？你们现在悲伤涕泣，是为谁担忧呢？如果是忧虑不知道我的去处，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去处，也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，是因为不知道我的去处；如果知道我要去那里，就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来，你们都坐下来，我为你们说一首偈，叫作真假动静偈。你们诵得此偈，就能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：一切万法皆非真，不要颠倒看作真。
若是当作真实看，此见完全不是真。
若能自心识得真，离了假相即心真。
自心不能离假相，既已无真何处真。
有情本来就解动，木石无情才不动。
若是偏修不动行，则同木石顽不动。
如寻自心真不动，不动自存于动中。
不动若是顽不动，无情却是无佛种。
能善分别诸法相，于第一义而不动。
只要能作这样看，此见就是真如用。
告诉诸位学道人，着力必须要用意。
勿在大乘宗门下，却仍执着生死见。
彼此谈论若相契，就应共论佛法义。
所言若实不相契，也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤，有诤就失真道义。
固执违逆诤论者，心性便转入生死。
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给甚么人呢？”
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事；但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。达摩祖师的偈语是这样说的：‘我来东土的本意，是为传法度迷情。一华开展为五叶，菩提道果自然成。’”
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫做一相三昧。如果在一切处，无论行住坐卧，都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们的本有佛性譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提，依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：‘心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持后，菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语，又说：“佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重！”
这时，徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“我要回去新州去，你们赶快去准备船只！”
大家坚决哀请挽留，六祖说：“诸佛随缘应化出世，尚且还要示现涅盘，有来必定有去，这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说：“师父！您现在去了新州，甚么时候可以再回来？”
六祖说：“叶落归根，生来本无法可说。”
大家又问：“正法眼藏传给了甚么人？”
六祖说：“有道的人得我法，无心的人自宗通。”
又问：“以后有没有事难？”
六祖说：“我灭度后约五六年时，应当会有一个人来偷取我的头。听我预记：‘取头顶戴如养亲，为了口腹代人行，遇到满字的事难，州县当官是杨柳。’”
又说：“我灭后七十年，将有二位菩萨从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。”
门人又问：“自从佛祖应现以来，不知一共传授了几代？愿请垂恩开示！”
六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，无法计算了。现在只以七佛为始来说：过去庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆毱多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是胁尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士，十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗睺罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都各有所禀承。你们以后也要代代相传，不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑岁八月初三当天，在新州国恩寺用过斋饭，告诉所有徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下甚么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听着！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，即使历经万劫，想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失，佛也就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛也就是众生。你们心里如果阴险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物可以建立，万法都是从我们自心里变现出来的，所以经文里面说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别，这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见到自己本心，自然能够成就佛道。”
这首偈是说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷的时候，魔王住心房，正见的时候，真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生，那就是魔王住在心房。有了正见，三毒心自然去除，这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身，三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身，那就是成佛的菩提因。本是从化身而生清净法性，清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生，除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲，见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门，忽然悟到自性，就是亲见世尊，如果想要修行寻求作佛，不知要向何处求真。如果能在心中自见其真，有真就是成佛的因。不能见到自性而向外觅佛，起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门，要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人，不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈，告诉大众说：“你们要好好安住，我灭度以后，不可和世俗人一样地悲伤涕泣，接受人吊祭慰问时，若穿着孝服，就不是我的弟子，也不是如来的正法。只要能识得自己本心，就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑，不能领会我的意思，现在再次嘱咐你们，使你们能得见自性。我灭度以后，依我所说修行，就好像我在世时一样。如果违背我的教法，即使我在世间，对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所着。”
六祖说完了偈语，端坐到三更时分，忽然告诉弟子说：“我去了。”刹那间示寂了。当时异香充满室内，天空白虹连属地面，树木也变成了白色，飞禽走兽都发出了哀鸣。
十一月，广州、韶州、韶州三郡的官僚以及门下的出家、在家弟子，争相要迎请六祖的真身去供养，无法决定该往何处。于是就焚香祷告说：“香烟所指向的地方，就是大师的归宿。”
当时香烟一直飘向曹溪。十一月十三日，众人把六祖坐化的神龛以及五祖传下的衣钵都由新州国恩寺迁回曹溪宝林寺供奉。
次年七月二十五日，六祖的肉身出龛，弟子方辩用香泥涂上六祖的真身。这时弟子们忆起六祖曾经说过“取头”的预记，于是先用铁片和漆布围护六祖的颈部，然后送入塔内供奉。六祖真身入塔时，塔内忽然出现一道白光，直冲天上，经过了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事迹报告给朝廷，皇上就敕令立碑纪念六祖的道行。
惠能大师世寿七十六岁，二十四岁时受五祖传衣，三十九岁时披剃受戒，说法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人，其它悟道超凡的就不知其数了。达摩祖师所传以为凭信的祖衣、唐中宗御赐的磨衲宝钵以及方辩所塑的六祖法相，连同大师所用的道具等，永远作为宝林寺的镇寺之宝。流传《法宝坛经》，用以显扬顿教禅门的宗旨，兴隆三宝，普遍利益一切众生。
（[参数1]）
讲解
一．何谓三十六对法？
二．如何成就中道义？
三．“真假动静偈”的真义如何？
四．六祖为甚么不传衣钵给弟子？
五．如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？
六．禅宗的祖师传承如何？
七．如何认识“自心的众生”？
八．“自性真佛偈”的内容与意义如何？
九．禅者如何面对生死？
十．六祖和《坛经》在中国的地位如何？
一．
何谓三十六对法？
六祖大师世寿七十六岁，二十四岁受五祖传衣，三十九岁落发受戒，说法利生共有三十七年，得法嗣法的弟子共有四十三人，其它开悟觉道者，无法详知其数。
在六祖大师即将圆寂时，他把座下弟子，如法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，同时叫到座前，对大家说：“你们几位和别人不一样，我圆寂以后，你们一定都能弘化一方，都可以做人天师范。现在我要教你们如何说法，才能不致离却顿门禅宗的宗旨。最主要的，你们要明白三十六对法……。
六祖大师所提的“三十六对法”，分别是：◆关于外境无情的，有五对：天与地，日与月，明与暗，阴与阳，水与火。
◆关于法相语言的，有十二对：语与法，有与无，有色与无色，有相与无相，有漏与无漏，色与空，动与静，清与浊，凡与圣，僧与俗，老与少，大与小。
◆关于自性起用的，有十九对：长与短，邪与正，痴与慧，愚与智，乱与定，慈与毒，戒与非，直与曲，实与虚，险与平，烦恼与菩提，常与无常，悲与害，喜与瞋，舍与悭，进与退，生与灭，法身与色身，化身与报身。
佛法以中道为根本，凡是离于中道的对待法，不管你说空说有，讲色讲心，都不是究竟的。因为在真理实相中，本来一切皆空，没有相对的是非好坏、生灭有无。
唐朝杜鸿渐宰相，有一次与无住禅师在寺院后论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国，是否听到乌鸦的啼声，杜相国回答道：“听到了。”
后来乌鸦飞走了，无住禅师又问杜相国，是否还听到乌鸦的啼声，杜相国照实回答道：“听不到了。”
无住禅师却非常认真的说道：“我现在还听到乌鸦的啼声。”
杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有声音了，为甚么你说还听乌鸦的啼声呢？”
无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”
世间诸法，皆为对待之法，如上下、去来、有无、生灭、大小、内外、你我、是非、善恶、好坏等，都不是究竟的，六祖大师要弟子们明白对待法，就是要弟子们能从对待法里取一个中道义。因为唯有中道才能超越。
世间上的人往往不能过中道的生活，终日在对待法上起种种分别，时而这般，时而那般，因此烦恼、纷争不已。佛法最主要的，就是要我们能够离开偏执的两边，甚至善恶一起蠲除，一起放下。对于世间上的对待法，如果你能通达，能够超越它，就能够超越自己，超越对待，如此自能任性逍遥，随缘自在的过生活了。
二．
如何成就中道义？
中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。
在《六祖坛经．付嘱品》中，六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。
六祖大师说，于三十六对法，如果能够解用，就能贯通一切经义。举例说，如果有人问法于你，问在“有”，则以“无”来破其常见；问在“无”，则以“有”来破其断见；问在“凡”，则以“圣”来破其凡见；问在“圣”，则以“凡”来破其圣见。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此两边相因而随即离却两边，就能开显无所着的中道义，而不会失却中道的理体。
佛陀成道后，初转法轮时即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。
其实，在这个世间上，宇宙万法，森罗万象，无一不是对待法。三十六对法也只是约略举例，例如，有人问：“何名为暗？”六祖大师说：“明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，就成中道义。”余皆如是。
所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。
在生活里面，甚么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲，不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激，常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗、怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。
三．
“真假动静偈”的真义如何？
六祖大师在七十六岁时，预知时至，圆寂前，特别再次集众开示。当时很多弟子难免忧伤悲泣，六祖大师说：“法性本来无生无灭，无去无来，你们何必为生死动念？修行的人应该要毁誉不动、生死不动，因为我们的本性本来就是无来无去、无生无死，何必有甚么忧喜分别呢？”
于是，六祖大师为大家说了一首真假动静偈，偈云：一切无有真，不以见为真；若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动；但作如是见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
这一首偈语，主要就是说明动与静：动即生死，静即涅盘；动即去来，不动就是如来。
在这个世间上，有的人能动不能静，每天熙熙攘攘，忙来忙去，在动荡的生活里，倒能生活得自在惬意；如果要他闲下来，静下来，不要忙，不要动，他的日子就很难过了。有的人能静不能动，他欢喜安闲，逍遥自在，如果要他稍微劳苦一点，稍微活动一点，他就觉得日子很难过。
动静如此，贫富也是一样。世间上有很多的人，能富不能贫，在富贵的时候，他很会生活，一旦穷了下来，日子就很难过了。有的人能贫不能富，他安于贫穷，一旦有了钱，反而引生烦恼，不能自在过日子。
所以，有无、动静都不是真法，真法是不动不静。
宋朝的大学士苏东坡，他颇有禅的修养。有一次，他将自己修行的心得写成偈语，叫书僮摇船送过江，请江南金山寺的佛印禅师为自己评监一下。偈语说：稽首天中天，毫光照大千，
八风吹不动，端坐紫金莲。
八风，就是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种境界，这八种境界就像风一样，可以动摇我们的心境，所以称为八风。
苏东坡的意思是说，自己已经修行到八风都吹不动的境界了，他心里想，佛印禅师看了偈语以后，一定会给自己很多的赞美。谁知佛印禅师看完以后，不发一语，只批上“放屁”两个字，就叫书僮带回江北给苏东坡。
接到回信的苏东坡，看着“放屁”两个字，火冒三丈，心想：“你这个老和尚！我看得起你，写一首诗偈请你印证印证，你不称赞我倒也罢了，怎么可以出言来损我呢？”随即叫书僮备船过江找佛印禅师理论。
佛印禅师好像早就算准了苏东坡要来，站在门口等候，见到苏东坡，哈哈大笑，说：“学士！你不是已经八风吹不动了吗？怎么一屁就把你打过江呢？”
所以，凡夫不识本心，内中不定，则会心随物转，但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转，所谓“一切唯心造”。六祖大师也曾对法达开示道：“心迷法华转，心悟转法华。”意即诵经贵在明了经旨，心行体会，悟入自性，便能因转经功德而受用不尽；若口诵心不悟，纵使诵念千百遍，反被经法机境所转，愈自迷乱本心。因此，《楞严经》也说：“若能转物，即同如来。”这也是六祖大师“真假动静偈”的真义所在。
四．
六祖为甚么不传衣钵给弟子？
禅宗自从灵山会上，佛陀将正法眼藏付嘱摩诃迦叶，在过去的西天二十八祖，一直到中国六祖，都是衣钵相传；然而到了六祖惠能大师临入涅盘时，弟子法海问：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”六祖大师说：“今为汝等说法，不付其衣。”
六祖大师为甚么不传衣钵给弟子了呢？原因有三：1“衣钵”是纷争之端，因为传“衣”、传“钵”就会造成门徒弟子之间的纷争；每一个人都自不量力，总觉得自己的修行很高、很好，自己应该要得到“法”、得到“衣钵”。六祖大师想到“衣钵是争端”，因此不传。
2六祖大师根据达摩祖师的本意：“吾本来兹土，传法救迷情，一花开五叶，结果自然成。”六祖大师实践达摩祖师的偈语，因此决定以“法”印证，而不传“衣钵”。
3所谓衣钵相传，传衣钵，只传一个人；如果不传衣钵而传法，则一个人可以得法，二个人也可以得法，乃至一百个人都可以得法。也就是说，假如不传衣钵，会有更多的人得到传法印心，所以，六祖大师说：“我于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，称为《法宝坛经》。如果你们能珍重守护，递相传授的话，这就叫做『传法』。”
后来，六祖大师准备回新州入灭之际，又有门徒们向六祖大师请问：“大师既曰不传衣，只传法，法当传付何人呢？”
六祖大师说：“法已付给大家，不须再问。我灭后二十余年，邪法惑乱，扰乱我的宗旨，届时会有人不惜生命，出来替佛教厘清是非，树立宗旨，那就是我现在只传正法，衣不复传的原因。”
果然，后来六祖大师的弟子神会禅师，在滑台无遮大会中，高树法幢，大作狮子吼，为六祖定位，使得六祖大师功垂中国文化史上，光辉灿烂，照耀古今。
五．
如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？
所谓三昧，又称三摩地，意译为等持、正定等。也就是心定于一处或一境的一种安定状态。
过去一般人以为参禅一定要打坐，其实，行住坐卧都可以参禅。参禅悟道，用心即是，不关身相；心为万事之主，任何修行，重在明心耳！
讲到如何修持“一相三昧”和“一行三昧”，首先必须具备：◆要深信因果。
◆要严持戒律。
◆要坚固信心。
◆要决定行门。
这四点，在参禅用功办道之前，一定要把它熟练，少一分都不够。所谓“因地不直，果招纡曲”、“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，从深信因果、严持戒律，到坚固信心、决定行门，都是一种心理建设的功夫；心里有了建设，才有力量，才能承担大法。
修行“一相三昧”或“一行三昧”，能够了达迷悟不二、凡圣一如的境界。因此，六祖大师说，若要成就一切种智，必须了达“一相三昧”和“一行三昧”。
所谓“一相三昧”，就是二六时中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎爱，也没有取舍；不念利益，也不念成败，每天把自己的身心安住在恬静、安闲、融和、淡泊里，这就叫一相三昧。
所谓“一行三昧”，在一切处所，无论是行住坐卧，都能纯一直心，不动道场，即已真实成就净土，这就叫一行三昧。
万法唯识，三界唯心。于一切处、一切相，能本着清净心来看待，一切就是净土。《维摩经》说：“欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”只要自心清净，随处都是净土，这正是六祖大师开示“一相三昧”与“一行三昧”修行法门的立意所在。
六．
禅宗的祖师传承如何？
禅宗法统的世代次第，是从释迦牟尼佛开始，首传摩诃迦叶尊者，迦叶尊者之后，历经各时代的传承，直至第二十八祖菩提达摩东渡来华，是为东土第一祖。其后有慧可、僧璨、道信、弘忍等大师，依次相传。弘忍大师门下又出神秀与惠能大师，于是有“南能北秀”之分。而后南宗禅又经数代贤哲的努力，开展出“五家七宗”的局面。然而自六祖惠能大师之后，得法者多，遂以世传次第而不称祖。因此，今人所认知的禅宗祖师传承，共为三十三祖，分别为：
第一祖摩诃迦叶尊者第二祖阿难尊者
第三祖商那和修尊者第四祖优婆毱多尊者
第五祖提多迦尊者第六祖弥遮迦尊者
第七祖婆须蜜多尊者第八祖佛驮难提尊者
第九祖伏驮蜜多尊者第十祖胁尊者
第十一祖富那夜奢尊者第十二祖马鸣大士
第十三祖迦毗摩罗尊者第十四祖龙树大士
第十五祖迦那提婆尊者第十六祖罗睺罗多尊者
第十七祖僧伽难提尊者第十八祖伽耶舍多尊者
第十九祖鸠摩罗多尊者第二十祖阇耶多尊者
第廿一祖婆修盘头尊者第廿二祖摩拏罗尊者
第廿三祖鹤勒那尊者第廿四祖师子尊者
第廿五祖婆舍斯多尊者第廿六祖不如蜜多尊者
第廿七祖般若多罗尊者第廿八祖菩提达摩尊者
第廿九祖慧可大师第卅祖僧璨大师
第卅一祖道信大师第卅二祖弘忍大师
第卅三祖惠能大师
其实，禅的诞生，理应溯源自应化世间的古佛，只是数量难以计数。现在只以过去七佛来说，有过去庄严劫的毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在贤劫的拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是过去七佛。
无论是过去古佛，或是娑婆世界的三十三祖，乃至历代禅门的高僧大德们，因为有他们的师资相契，才得以使佛法传灯无尽；他们的一生，代表的是佛法，是法脉相续的无尽灯。
七．
如何认识“自心的众生”？
众生，又名有情、含识、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。《杂阿含经》说：“于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。”《长阿含经》载，无男女尊卑上下，亦无异名，众共生于世，故称众生。《俱舍论光记》解释为受众多的生死，故称众生。
《大智度论》、《大乘同性经》说，众生是以五蕴等众缘假合而生。因此，众生狭义的说，就是人；广义的说，一切众缘和合而生的，都称为众生，不但是一切动物，甚至一切植物，一切山河大地，都可称为众生。
所以，佛、菩萨也是众生之一，所谓“迷即众生，悟即佛”、“心佛众生，三无差别”，众生与佛，只在一念的迷与悟。因此，众生不是我们心外的众生，正如佛性人人本具，不假外求。
我们如何把这世间上一切的众生都能认为是自己心内的众生呢？六祖大师即将圆寂前，弟子法海请示：“后代迷人，如何得见佛性？”六祖大师说：“若识众生，即是佛性。”意思是说，如果能认识自性里的众生，那就是佛性现前了。
“若不识众生，万劫觅佛难逢”。所以，《维摩经》说：“众生是我们的净土，众生是我们的佛道，我与众生平等，无二无别。”
六祖大师进一步阐示如何“识自性众生，见自心佛性”，大师说：“欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”
这一段话的意思是说，学佛应该反求诸己，切莫心外求法。佛教常讲“外道”，外道就是心外求道；心外求道，则离道日远。人为甚么会被迷，总是因为虚妄覆盖了真心，也就是不能认识自性众生。洞山良价禅师在他老师云岩禅师圆寂后，见到自己水中的影子而开悟，他的悟道偈云：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”
心在万法上有现象，有差别，但是在本体上是无差别，无现象。宇宙山河、万亿众生，都是我自己的佛性而已。所以，我与众生无二无别，就是认识自心的众生；如果能认识自心的众生，一切众生都是我心中的心上人，是多亲多好，我何必去排斥一切众生呢？
八．
“自性真佛偈”的内容与意义如何？
在佛教里，心性的别名很多，如自性、真如、法身、实相、般若、真心、如来藏、本来面目等，名相虽有不同，事实上，都是吾人的本体。而佛经中所以有种种的立名，无非是要吾人认识自己，见到自性。
六祖大师讲到我们的真心、自性，特别说了一首“自性真佛”的偈：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身。
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中。
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身。
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。
若欲修行见作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，起心总是人痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修。
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
这一首偈语就是说，佛不在他方国土，就在自己的“心”中，所谓“即心即佛，见性成佛”。有一首诗偈说：“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。”一个人如果能够认识自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一个“自在”的清闲人，正如白云一任清风飘送，到处随缘安住。
说到“见性”，二乘的声闻人见到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩萨见到自己的本性，则如白天见太阳。有一首诗说：“方稽沩山水牯牛，吾人尽是一绳头。洛阳芳草春风岸，高卧和鸣得自由。”
如果你知道自己“自心是佛”、“自性是佛”，即使如沩山禅师发愿做一头“老牯牛”，那也是与佛无二；即使与树木花草为伍，那也是逍遥自在。所以，大地山河，只要你的心里能够“悟”，到处都是自己的世界。
六祖大师的“顿教”禅法，从这一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我们不要忘失自己，教我们要自己肯定自己，谁是佛？原来不是别人，只要你能“直下承担”，我们自己就是佛！
九．
禅者如何面对生死？
学佛的目的，最主要的就是要解决生死问题，所以净土宗主张念佛往生净土，就是要了脱生死；禅者的参禅以期明心见性，也是要了生脱死。说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”
禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死皆为解脱也。
后唐保福禅师将辞世时，向大众说：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”、“弟子们仍要师父指导”、“请师父常住世间为众生说法”……。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好呢？”
保福禅师安详亲切地反问道：“你说是怎样才好呢？”
这个弟子毫不考虑的答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了！”
禅师哈哈一笑道：“我心里要讲的话，不知甚么时候都被你偷听去了！”
言讫跏趺示寂。
生死由它，生死自如！禅师们说生就生，说死就死，所谓生死一如，即是超越生死，像普化禅，就是这样的一个人。
普化禅师在临济禅师座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受信者供养的法衣。
有人把这件事告诉临济禅师，临济禅师就买了一口棺材送他，普化非常欢喜的说道：“我的衣服买回来了！”
普化禅师立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在东门。”
第二天，普化禅师准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一奇事，普化禅师对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”
如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都给普化骗了，一个好端端的人，那有说死就死？明天再也不上他的当了！”
到了第四天，普化禅师扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，非常欢喜的说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”
说罢，普化禅师进入棺材，自己盖好，就无声息了。
禅者对于“生死”的看法，所谓“但识自心，见自本性”，禅者知道自己的“本心”、“本性”，是乃“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无往无住”，因此无惧于“生死”，甚至视“生死”如“游戏”。所以，从禅师们看淡生死，不为生死挂碍，这就是解脱。禅者的肉身虽然死了，不过，他的法身慧命，他的真心自性，则永远留存宇宙之间，亘古常新。
十．
六祖和《坛经》在中国的地位如何？
在佛教的三藏十二部经中，若非佛陀亲口宣说，即为佛弟子、天人、仙人、化人等所说。唯一一部由中国僧人所讲，而能列入经典之流者，就是《六祖法宝坛经》。
《六祖法宝坛经》是惠能大师的开示录，由弟子法海等人辑录。内容叙说自性上的大道理，言简意丰，理明事备，具足诸佛菩萨法门，是六祖把佛法消化后从自性上流露出来者；他要人放下经书，倡导见性成佛。佛陀在灵山会上不立文字，以心印心的正法眼藏，惠能大师毫不犹豫的把这付担子承挑起来。由于惠能大师的化世，一花五叶的弘传，使佛法多采多姿地在中国社会普遍流传而发扬光大起来。
因此，太虚大师曾说：“中国佛学的特质在禅，禅门的特色要阅读《法宝坛经》。”由于《六祖法宝坛经》的启发，中国历史上增加了一千三百多位名人，从六祖大师以下，悟道者岂止千人以上；由于《六祖法宝坛经》的流传，中国哲学界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的“新儒学”思想。可以说，禅宗自《法宝坛经》以后，便和现代人的生活，和“新儒学”融为一体，宋以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓──禅学。
《六祖法宝坛经》，因流传年代久远，版本容有不一，文字或有出入，但这并不能否定《坛经》的价值，古代的学者柳宗元、王维、刘禹锡等人都推崇六祖，为撰碑记；近代的钱穆博士认为《坛经》是探索中国文化的必读典籍之一，说《坛经》是中国第一部白话作品。自唐以来，《六祖坛经》受人重视、受人推崇，可以说在中国思想上确有承先启后的力量。六祖大师其人其书在中国佛教文化史上所占的地位及其重要性，由此可见一斑。
附录一 禅堂的生活与清规
民国七十四年讲於台北国父纪念馆各位贵宾、各位护法信徒：
「禅堂」是供给禅者参禅打坐的场所，对外一向是不开放的，故一般人对禅堂都有一股神秘感。
禅堂的建筑通常长有六丈至十丈、宽四丈至八丈不等，不过依参禅人数的多寡（有时多至四百人）而有大小。也有供给短期精进禅坐的禅堂，或是只容一个人的陋室小房子，乃至在僻远山洞也是打坐的好场所。
禅堂的大小、简陋与否、地点的远近，在禅者的心目中是没有分别的，因一入禅境，三千世界的宽广就在当下。自古以来，多少的禅者在禅堂中悟到人生的真理，照见自我的本性，而成为一代人天师范，「禅堂」之功实不可没。
禅堂设备就像我们现在讲演的地方不设窗户，是封闭式的，唯一不同的是现在的讲堂有好的冷气及通风设备。禅，是向自我内心追求，不向外求的，故禅堂不设窗户，主要是让参禅的人，能集中心念，不要随着窗外的景物而起分别妄念，否则就失去参禅的意义了。
禅宗初祖达摩祖师，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，据闻过去其山门只能进去不能出来，除非你的功夫能跃过那四周的高墙，否则不能走出山门。也就是说你有能力能够跳越出此高墙，出了山门才不会丢了少林寺的颜面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同样的，禅堂的四周虽非高墙，但却封闭，主要是不让外界的污染、妄想、烦恼带到禅堂里来。禅师们一再要警诫初学者，一进禅堂就要将外面的、过去的一切放在禅堂外，好好安身的在心上下功夫。
禅堂通常有两个门，正门写着「正法眼藏」，後门通称方便门，是供禅者盥洗、方便之用。打坐时要将禅门的帘子放下来，帘子一放下，就不可以进出、走动，或有音声，尤其是止静的板一敲，世界好像一下子就静下来，在寂静的气氛下，你会感受到禅的气息。
今天要和各位介绍的是「禅堂的生活与清规」，我分四点来说明：
一．禅宗的法物与道场
在禅门，每个参禅的人，拥有的物质要越少越好，少到什麽程度？依现在的斤两来计算，所谓「衣单两斤半，随身十八物」，因为一个人东西越少，欲望就越少；东西越多，带给我们的困扰、烦恼也就越多。比方说，像我们出家人，衣服只有这一件，早上起来这一件、会客也是这一件、现在站在这里和各位讲话也是这件。然社会上的人士，如一位小姐，今天要出门了，穿旗袍呢？还是穿洋装？穿红色的呢？还是黄色、蓝色的呢？因为衣服多，她就因不知如何选择而烦恼。而禅者只有一件衣服长衫，不必选择也就没有烦恼。
禅堂里的禅师们，因为使用的物品东西很简单，所以因物质而起的烦恼也就很少，因为欲望少，心自然能自由自在。其实在禅师们用的物质虽少，但他内心中却拥有了三千大千世界。
平常生活，衣单两斤半，若是外出云游的禅者、云水僧，他可以拥有十八样东西，叫「头陀十八物」：1.柳枝：我们现在早上刷牙用牙膏、牙刷，禅师们是用杨柳枝来刷牙漱口的。用牙膏、牙刷，口腔的疾病很多，用杨柳枝漱口、刷牙，牙齿却很少有疾病。
2.三衣：就是袈裟可储备三件，一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、杂碎衣、法衣、二十五条衣。二是郁多罗僧，又名上衣、七衣、入众衣。三是安陀会，又名中衣、宿衣、内衣、五衣、工作衣等。
3.坐具：禅者走到什麽地方，随时可以把坐具摊开，在上面打坐。和前面的三衣，通称为「三衣一具」。
4.澡豆：澡豆就是相等於现在所说的肥皂粉、肥皂。在过去没有肥皂粉的时代，澡豆是一种清洁剂。
5.钵：是出家人吃饭的用具。出家人拿着钵向信徒化缘食物，就称「托钵乞食」。
6.瓶：是装水的用具。
7.香炉：香炉不仅是用来烧香、供佛，在各处行脚，山林水边一炷香，也有驱除蚊虫的作用。
8.滤水囊：滤水囊就是现在所说的水壶、热水瓶，过去的禅者参访游学时，有了一个滤水囊，所使用的水，会更加卫生。
9.毛巾：盥洗用的布。
10.刀：是用来除草，紧急时也可以防止坏人的侵犯。
11.锡杖：出家人拿锡杖是用来防身的。
12.奁：镜匣子。
13.镊子：镊东西的镊子。
14.经书、律书。
15.佛像。
16.菩萨像。
17.火燧：引火用的石子。
18.绳床：有时遇到下雨天，地上太潮湿，几根绳子从这一棵树套到那一棵树上，就可以在上面睡觉了，所以有绳床。
现在我们一般到户外活动、到各处旅行，乃至於登山，都必须装备齐全。这根源可以说是从过去禅师们参访、云游慢慢承袭下来的。
个人用的是头陀十八物，如团体所居之禅堂，里面最重要的法物，就是钟板、木鱼。
「钟」，谈到禅堂的报钟，有所谓「钟声传三千界内，佛法扬万亿国中；功勳祈世界和平，利益报檀那厚德」，实非常有意义。
「板」，寺院的打板，分为一板、二板、三板、四板、五板等。几年前，法国有两位汉学家，到我们台湾来，由高雄师范学院院长薛光祖先生陪同到佛光山来，就是为了研究为什麽寺院的板声，这里要打一下？那里要打三下？我很荣幸从小就生长在丛林的禅堂里，我告诉他真正的「板」的意义。
古时没有时钟，是以「更」来衡量时间。一更、二更......五更天亮等。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「开大静」。打一下「哆！」这是一板，表示大家都休息了。等到通报了以後，打两下「哆！哆！」表示结束。到了早晨约三时左右，要到大寮（厨房）去叫醒水头烧水，饭头煮饭，打三下「哆！哆！哆！」，要大寮的人起来准备；约四时左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，这是要全寺大众起床盥洗，上早殿。四板以後，打五板「哆哆哆！哆哆！」接报钟。从一板到五板就是这样轮转。
禅堂的钟板，就是大众的号令，所谓「龙天耳目」，必须相当尊重。钟板的配合有时是「一钟一板一木鱼」，有时是「二板一钟一木鱼」，或者「三板一钟一木鱼」，都代表了一些特殊的意义。总之，禅者的生活，不用语意，每天在单纯的号令下井然有序。
钟、板，是禅门的号令，为什麽用木头做成鱼的形态？尤其是诵经时敲打木鱼，佛教重慈悲，为什麽要敲打鱼头？不是太残忍了吗？鱼有一个很特殊的习性，不管是在水中游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，敲打木鱼来策勉禅者要用功不要懈怠。有的甚至在钟板上面，书写「生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人」，时时警惕参禅的人珍惜光阴。
禅堂里最重要的领导者，在佛门称作「维那」，其座位旁有个小牌子，写了一句非常重要的话：「大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。」就是说在禅堂，大家修行规矩、法则，都靠维那领导，所谓大家的慧命，维那应好好维护，否则执行不力，那就是维那的罪过了。
另外，禅堂里还有一样非常引人关心、注意的「香板」，香板分有好多等级──1.「警策」香板：是用来勉励大家的。
2.「巡香」香板：是用来巡查坐禅昏沉的人。
3.「监香」香板：於禅七时使用，一般是由方丈、首座、西堂、维那、纠察等执行。
4.「清规」香板：是属较严重者，犯了清规时，才会请清规香板来处罚。
除此之外，有的信徒还爱请赐香板（打香板），来消除业障，为自己增加力量。
「香板」的使用在禅宗流传时间上并不久。清朝雍正皇帝，非常怀念昔时的国师──玉琳国师，得知扬州高旻寺，有一位玉琳国师的弟子，就把他召到朝中，问他的禅功如何？他回答皇帝，他很惭愧，对於禅没有什麽成就。
皇帝：『你啊！一代的国师，怎麽会有你这麽没有出息的後人？限你在一个礼拜之内开悟？如果在一个礼拜之内不开悟，我这把宝剑就要来杀你。』
以後每天，卫士就在禅堂外，摆一摆，摇一摇这口宝剑说道：『今天是第一天！』
『今天是第二天！』
『今天是第三天！』
玉琳国师的弟子苦心想：我这一条小命今天是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下终於开悟了。
原来，他抢了卫士手中的宝剑，把雍正找来对他说：『究竟是你要我的头？还是我要你的头？』雍正一听，内心很高兴，如果不是开悟，谁有这麽大的口气？雍正也是一个禅家，对禅有莫大的期许。
故禅门的禅堂，无论是封闭也好、大也好、小也好，主要是让一个有心参禅、悟道者，能有个悟处。
二．禅者的话头与成就
一个参禅的人，总要提起话头来参，「话头」，对於学禅的人，是重要的第一步！
所谓「参话头」，主要就是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧的掌握住，在这话头回心返照、悟达自性。参话头有两种，一种是有意义语义的话头；一种是无意义语义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。有意义的话头，指我们平常讲的──
『狗子有佛性也无？』
『我们无梦无想的时候，主人公何在？』
『万法归一，一归何处？』
『念佛是谁？』
『念佛是我，我又是谁？』
『谁叫我们每天驮着这个屍体东奔西跑呢？』
『如何是祖师西来意？』
所谓「参话头」就是要一直这样参下去、问下去－－，问到最後，忽然一声『噢！』迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就愣愣地惊奇，啊！那感觉别有一番景象，这就是开悟。
「参话头」大都是禅师给我们提起，给我们启示。有时，禅师把话头提起来了，我们却不知道是什麽意思，如龙牙禅师参临济禅师时问道：『如何是祖师西来意？』
临济：『与我拿禅板来。』
後来龙牙禅师又去参翠微禅师问道：『如何是祖师西来意？』
翠微：『与我拿蒲团来！』
这种答非所问，驴头不对马嘴的对话，在禅者的心里都有一番大道理。又如天台德韶禅师参净慧禅师时问道：『如何是曹溪一滴水？』
净慧：『是曹溪一滴水。』
一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。
善慧大士也就是我们通称的傅大士，有一首诗道：「空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。」
这首偈语若是给现在的国文老师看，一定不通，为什麽呢？既是空手，那能有锄头呢？既是步行，怎麽还会骑水牛呢？人从桥上过，怎麽会桥流水不流呢？这根本就不合道理。
我们常把世界万有本体和现象之间、你我之间，划分了界线，宇宙间有了这一界限，会把世界分隔得非常零碎，甚至千疮百孔。而禅者他能超越对待、超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什麽都是一如的，什麽都是平等，都是超越的，故无烦无恼，样样统一，这就是禅者消遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。
如何静坐？如何参话头呢？我们在家里的床上、地板上、沙发上，坐下来把意念集中，把精神统一，这叫参话头。如同猫要捕捉老鼠时，目不转睛、四脚贴地、身毛都竖起来，把全身的力量都集中在一念，参话头就是要用这样的心力！
琅琊禅师有一女弟子，问琅琊禅师如何参话头？琅琊禅师道：『你就参一句「随他去」吧！』这女弟子听後，行之不退。有一天，有人告诉她：
『喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戏、喝酒了！』
『随他去吧！』
又有人跟她讲：『唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多东西。』
『随他去吧！』
如果我们听了她这样的回答，一定会替她着急，这种事怎可说随他去呢？
有一天，她和丈夫在炸油条，「吱！」一声响，悟道了。她静静的离开锅边，丈夫叫道：『喂！喂！你怎麽走开呢？』
她答道：『随他去吧！』
丈夫：『你是不是疯了呢？锅子的油正热着，怎麽能「随他去」呢？』我们看到这位太太不近人情，不近事理，可是她一句「随他去吧！」在世间上都能消遥自在了。在日常生活中偶尔看到两个人在那交头接耳，你不必以为他们是在那讲你，「随他去吧！」看到别人的生活不正常，只要不妨害到你，「随他去吧！」看到别人有好处，也不必嫉妒，「随他去吧！」假如在行住坐卧中，待人处事上，能好好运用这一句「随他去！」不必参禅悟道，日子也会很好过的。
三．丛林的制度与清规
丛林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其职，有管生活的、有管礼仪的、有管法务的，如：维那为规矩之纲领；典座为资生之主管，负责调理饮食；香灯负责佛殿的清洁与事务；司水掌民生所需......，因各人根性不一样，常住会依各人的性向给予安排其职位，真正做到了「人尽其才，物尽其用」的禅林风范。
月潭禅师曾云，出家人分三等：
1.能够广度众生、广结善缘者是上等的出家人。
2.虽不能弘法度众，但能维护寺院、保护道场，这是中等出家人。
3.不能弘法度众，又不能保护道场，只知道吃饭、睡觉，这是下等的出家人。
又，峨山禅师也说出家分－－
1.能够经得起犍鎚的棒喝、打骂，受得了委屈打击，种种苦难，都很坚强，这是上等的出家人。
2.虽不能忍耐，受不了委屈，不过对他好，他会感激你的慈悲、你的恩惠，这是中等的出家人。
3.丝毫承受不了委屈，又不知道感恩，只会怨恨、不满足，常常在你对我好，他对我不好的比较下过日子，没有禅悦，没有法喜，这是下等的出家人。
其实峨山禅师的论僧，不一定是指出家众，我们的社会、国家、公司、家庭的每一份子，都可以用这种方法来衡量，是上等根性？还是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道对方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我们可以用此种方式来测试我们身边的人，来欣赏众生的百相。
禅宗丛林内的一切都很平等的，我们从它各种的名词可以得知，如－－住持和尚要请大家吃饭，叫「普请」。
堂主老师要说法开示了，叫「普说」。
客堂下令要工作劳作了，叫「普坡」。
常住慰劳大众要吃茶了，叫「普茶」。
加了「普」字，就是大家都平等了、都一样对待了。丛林除此之外，还有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、见和同解、身和同住、口和无争、意和同悦。大家在利益上、戒律上、见解上、语言上、思想上、共住上，都是平等无高下的。
禅宗不像律宗的戒律那麽繁琐，它的规矩很简单且有序，比如有的禅堂标示着参禅之规矩：◆不侮辱修行者。
◆不亵渎三宝。
◆不破坏禅堂团体。
◆不违犯刑事罪行（即杀、盗、淫、掳）。
◆不宣说自己的成就。
另外百丈禅师也有「丛林二十条规定」：
丛林以无事为兴隆修行以念佛为稳当
精进以持戒为第一疾病以减食为汤药
烦恼上忍辱为菩提是非以不辩为解脱
留众以老成为真情执事以尽心为有功
语言以减少为直截长幼以慈和为进德
学问以勤习为入门因果以明白为无过
老死以无常为警策佛事以精严为切实
待客以至诚为供养山门以耆旧为庄严
凡事以预立为不劳处众以谦恭为有理遇险以不乱为定力济物以慈悲为根本这些都是禅林一些重要的规矩与目标。
四．禅门的生活与修持
一个禅者，他的丰姿、他的形象，都显现在日常生活中的行、住、坐、卧之间，所谓「行如风、坐如钟、立如松、卧如弓」，走路的时候，如风一样的迅速无声，不弯曲直走；坐下来要如钟一样的平稳、庄严；站立时，如松树般的笔直；睡觉时，吉祥式的右胁而卧像个弓。有偈语描述禅师们之风范，深得其趣－－
「举佛音声慢水流诵经行道雁行游
合掌当胸如捧水立身顶上似安油
瞻前顾後轻移步左右回旋半展眸
威仪动静常如此不愧佛门作禅僧」念佛的音声如流水一样，慢慢的诵出；走路像雁子般的成行列队，整齐划一；合掌於胸前如捧水般的端正；站立时，头上好像顶着一盘油，精神饱满。昔时中国宫中的嫔妃，乃至现在的世界小姐、中国小姐，也是头上顶着东西来训练其丰姿、仪表，禅者们的威仪也是如此的注重。
再说到禅者的走路，都必须瞻前顾後，轻轻移步，看东西时绝不东张西望，只是左右回视的半展眸，其威仪动静经常保持庄重。
当然也有些不修边幅的禅者，不为人间世俗的眼光、看法所左右，如：法融禅师，经常是衣衫褴褛、鼻涕挂在嘴边，提醒他鼻涕要流下来，快擦掉，他还回答：『我才没有时间为那个俗汉拭鼻涕哪！』有一次，皇帝请他入朝相见，法融禅师拒绝了，并作了一首偈子：「世事悠悠，不如山丘；
卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？
生死无虑，吾复何忧。」
他的意思是说，世间的一切事情难以预料，不像我们禅者山林水边、卧藤底下、树下，拿个石头当枕头仍睡得安闲自在。天子都不必朝拜，我还羡慕什麽王侯呢？生死对我而言我都不在意了，还有什麽值得我挂虑、忧愁的呢？
禅者的生活亦可用另一首偈子来形容－－「衣单二斤半，洗脸两把半；
吃饭三称念，过堂五观想。」
禅者们所拥有的衣物，加起来才不过二斤半重，洗脸所使用的水，刚好可以弄湿两次脸，可谓极尽简朴、惜福，吃饭前，要合掌称念「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，吃饭时，要观想：◆计功多少，量彼来处。
◆忖己德行，全缺应供。
◆防心离过，贪等为宗。
◆正事良药，为疗形枯。
◆为成道业，应受此食。
这些都是禅者法身慧命、办道修业而接受供养、受食的态度及修持。
平常我们吃饭，不但要美味可口，还要色香味俱全，好吃的就贪得无厌，不喜欢吃的就极端挑剔拣择。而禅者不因好吃而多吃，也不因不喜欢而不吃，只为了疗养色身好用功办道。在他们心中，纵使「终日吃饭也未曾咬着一粒米」的自在无碍，正是我们要学习的地方。
归纳禅门生活的要点，不外乎－－◆忍辱（从忍辱中去除无明）
◆作务（从作务中来培福报）
◆修福（从修福中增长智慧）
◆感恩（从感恩中获得快乐）
◆参禅（从参禅中解脱自在）
有一位昙照禅师，每天逢人都告诉对方：『快乐啊！快乐啊！我好快乐啊！』有一次不小心掉到水里，几乎要灭顶，他仍无惧的微笑着。可是到了年老卧病在床时，每天却喊着：『痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！』住持和尚听到後，就对他说道：
『你不能老是这样的喊痛苦呀！想当年你掉到水里，几乎灭顶，都不怕，怎麽现在老了、病了，却老是在喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？』昙照：『你看我这一生，究竟是喊痛苦好呢？还是喊快乐好呢？』其实昙照禅师他觉悟的境界，不是喊快乐或喊痛苦来代表，他之所以喊「快乐！快乐！」是要大家珍惜光阴；所以喊「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死无常的可怕！
最後，禅师怎样修行？我举一位禅师悟道的经过作一个结束。
有一位非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。有一天，老婆婆想知道这个禅师的修行如何，就叫她长得非常漂亮的孙女送饭去给禅师，并吩咐孙女，当饭菜送到时，就一把抱住禅师，看禅师说了什麽话，回去告诉她。
孙女到禅师的住处，依照祖母的吩咐，将饭菜放下後，就抱住禅师，那位禅师则一动也不动的，冷冷说道：『枯木倚寒岩，三冬无暖气。』意思是说，像我这个修行者，像枯木死灰一样，在寒崖的地方，经过三冬，我的心好冷，人我之间的是非、美色、酒色财气......都影响不了我，我热不起来了。
孙女回来把这两句话告诉了祖母。
老婆婆一听，非常失望的说道：『没想到我二十年来竟供养了一个自了汉！』一气之下就把禅师赶走，并烧掉了禅师修行的茅屋。
几年後禅师到处游方结缘，又回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。三年後，老婆婆又叫她的孙女再去试探禅师，当孙女把饭菜放下，抱着禅师时，禅师也回抱着，并告诉她说：『这种事只有你知、我知，千万不可以给老婆婆知道！』孙女回来把话告诉祖母，老婆婆一听，好高兴：『我终於供养一个人间的菩萨！』禅师修行不光为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做了自私的自了汉，故在修持上，我们要－－1.自我观照，反求诸己，
2.自我更新，不断进化，
3.自我实践，不向外求，
4.自我离相，不计胜负。
附录二 从教学守道谈禅宗的生活
民国七十四年讲於台北国父纪念馆各位贵宾、各位护法信徒：
大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。
首先要各位了解：「禅和我们究竟有什麽关系？」「了解实践以後，究竟有什麽利益？」了解禅，有了禅以後，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以後，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。
有了禅以後，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！
禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒......各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅：有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：「傅大士讲金刚经，讲完了！」禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是「抚尺一拍」；虽是不讲，却一切都讲好了。这就是「一身原不动，万境自虚陈」的妙高禅境。
还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨的站起来迎接，傅大士却稳如泰山的坐着不动，有人急急催促道：「皇上驾到了，还不快快站起来！」傅大士一笑，说道：
「法地若动，一切不安！」
在禅法之前，天下什麽权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。
另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什麽啊？十分错愕的指着他的帽子问：「你是道士吗？」
傅大士指着袈裟说：
「不是啦！我是和尚穿袈裟。」
「哦！你是出家和尚吗？」
傅大士又指指脚下：「你看！」
「喔，是儒鞋，你是儒士吗？」
傅大士摇摇手，往上指住头问：
「你看，我是什麽？」
道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众中每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。
说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同：1.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什麽语言还要响，还要多！
2.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮闇无明，照见自性真情。像「马祖一喝，百丈耳聋三日」，像黄檗禅师和临济禅师的「道得也三十棒，道不得也三十棒」，都是棒喝式教育法。
3.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。
4.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品嚐禅的法味。
在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。
我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍：一．从肯定自我来谈禅宗的教学守道禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，「丈夫自有冲天志，不向如来行处行」，这就是禅师自我肯定的特色。
有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面後，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终於按捺不住，叫道：『禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！』南隐禅师这才开口，微笑说道：
『看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎麽能装得进去呢？』只一句话，那人就不知如何应对啦！
在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。
有位学者问禅师：
『佛在哪里？』
你们各位想一想：佛在哪里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」。
有人问禅师：「佛是什麽？」
禅师望着他，把手一摊，说：「我不敢告诉你，告诉你，恐怕你会不相信！」「你的话很有权威，我那敢不相信呢？」禅师点点头说：
「好，你刚才问什麽？再问一次。」「我问什麽是佛？」
「你，就是佛啊！」
「哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎麽一下子，你就说我是佛呢？」在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：「如何保住？如何知道我是佛呢？」禅师的回答是：
「一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。」黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。
佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：「道在何处？」
惟宽禅师回答：
「道，只在眼前。」
「我怎麽没有见到呢？」
「你执着自己，所以见不到。」
「我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？」「有你我的执意分别，更加不能见道啦！」「假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？」「咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？」我们常说要修行、修道，道在哪里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的「天人合一」。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！
自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。
南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：「有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎麽才能让鹅出来啊？」你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎麽出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎麽办、怎麽办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：「陆亘！」
陆亘大夫随声回应：
「有！」
南泉禅师笑呵呵道：
「这不是出来了吗！」
你的心为什麽像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥於身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却宽如法界，来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。
有弟子问云门禅师：
「世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？」云门禅师即刻喝斥：
「既来请益，为何见而不拜？」
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向後急退，云门禅师哈哈大笑道：「你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。」弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：「你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？」弟子应声说：
「不会！」
云门禅师又哈哈大笑道：
「咦！你不是哑巴嘛！」
我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由於心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，都因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什麽？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！
很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心」，实在蕴含很深奥的意义。
禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住於清净中，如实办道。
石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：「你偷人东西，偷多少次啦？」
「数不清，总有几百几千次吧！」「你偷了多少东西？」
「不多，一次顶多千儿八百元啦！」禅师哈哈大笑说：
「你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！」小偷惊讶问道：
「失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎麽个偷法？」石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：「宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以後，我一生享用不尽啦！」我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什麽？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什麽比这个更好呢？
龙牙禅师有一首自我肯定的诗：
「一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；门前纵有通村路，他家何曾是我家。」一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，却是我安身立命处。有道是「金角落、银角落，不及自家的穷角落」。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。
二．从惜福结缘来谈禅宗的教学守道禅者，山中卧衲衣当被，和头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他「非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财」，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：「太热！加一点冷水。」弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道：「你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这麽宝贵的生命资源，你怎麽可以轻易糟蹋掉呢？」这个徒弟经过这次严厉的教训後，就把自己的名字改成「滴水」，自我警惕「一滴水也是甘露泉」，就是有名的滴水禅师。
禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对於一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。
现在民生富裕，物质充斥，惜物惜福的风气低落了，一支原子笔不值多少钱，却可以为你写个几年，甚至一生，你可以是一支笔居士。话，多了招祸，你可以爱惜唇舌，一句话都不随便乱说，你就是一句话先生。钱，不随便浪费，一块钱有一块钱的功德，你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺，我常去探望，每次去，身边总有一些钱，到了美国通通留下结缘，回来时，身上只有一大叠卫生纸。因为，在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸，到什麽地方都是一张卫生纸，用完舍不得丢，一张张叠收着，我到美国半个月，回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱，但是很有用，要多少木材、纸浆，多少工夫才做出来薄薄的一张，这个工夫很大呀！怎麽能不珍惜呢？
任何东西不只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是卑微的东西，一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵，你把这许多东西都珍视了，都能惜福结缘了，世间何物不宝贵呢？
有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闪进一个强盗，低声叫：「钱拿来！没有钱要你的命！」
七里禅师不动声色，回答道：
「不要打扰！我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。」强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：「喂！不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果啦！」强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又叫住他：「站住！」
强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：「你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？」强盗被说动了，就向佛祖点头称谢，一溜烟的逃了。
不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：「没有呀！他没有偷啊！他有向佛祖道谢啊！」七里禅师爱惜钱，以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，从此悔过向善，做了七里禅师的弟子。
禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘：一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：「喂！喂！喂！今天住哪里啊？」忽然看到河流里有一根青菜叶子，顺着水流下来，钦山指着说：「你们看：有菜叶飘流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。」岩头凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：「唉！这上游的人家，连这麽一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。」雪峰也说道：
「这麽不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其它村庄歇脚吧！」三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人「砰砰砰」沿河跑下来，气喘吁吁的一路寻觅什麽。禅师问：「找什麽？」
那个人满头大汗停下来：
「我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我在找那根菜叶子。」雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：「这人这麽惜福，值得度化，好！我们就到他家弘法挂单吧。」惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福是要像种树、种谷一样，才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树，黄檗看到了，奇怪的问：「山上已有这麽多树了，你栽松做什麽呢？」「一与山门做境致，二与後人作标榜。」禅师们这种不求自利，荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，就是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智慧来引导，提昇修持的境界。
惜福、结缘就是禅者学道的生活。
三．从慈悲感化来谈禅宗的教学守道威名显赫的阿育王是佛教的大护法，也是很虔诚的三宝弟子。有一天，阿育王准备了丰盛的斋饭来供僧。为了礼敬僧宝，阿育王虽然是一国之君，对法师一定要跪拜顶礼如仪。当应供的队伍远远走来时，阿育王看见一个小沙弥也在里面，就有些犹豫了：嗐！这麽小的孩子，我堂堂国王向他礼拜，成何体统呀？不拜呢，心头又不安，恐怕不合乎佛弟子的规矩。阿育王想了又想，把那个小沙弥请到偏僻的地方顶礼，悄悄跟沙弥说：「小沙弥！我向你礼拜的事，你千万不能告诉别人喔！」小沙弥手里捧着钵就跟阿育王讲：「你看！」
他朝钵上一跳，身形一缩，就跑进钵里去，一会儿又跳出来恢复原状，如此进进出出，出出进进的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙弥也学着阿育王的口吻说道：「大王！刚才你看到的也千万不能告诉别人喔！」这个沙弥，小小年纪志气高，他以神通教示阿育王，跟国王玩了一场慈悲游戏。禅的教示，不分年纪大小，禅者的教化也不因贵贱而有高低分别。
有一天，云水禅师到一个大富翁家里化缘，被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米，大富翁又不肯布施，正不知如何济众办道？走着，走着，看见富翁家的水沟流出许多饭粒，云水禅师觉得很可惜，就每天来捡，捡回去除了自己吃外，吃不完的便晒乾，储存起来。
十年後，大富翁家忽然起火，一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一无所有，不得不四处行乞，狼狈不堪，最後实在走投无路，只得投奔云水禅师的寺庙，哀求禅师收留他：「恳请和尚慈悲！慈悲！救救我吧！」云水禅师收留了他，又做饭给他吃，大富翁这一顿饭吃的津津有味，满怀感激：「师父，好感谢你！」
「你不必感谢我。这些饭本来就不是我的，是你的，我只是花一点劳力把它捡起，晒乾储存起来。正好今天你用得到。」大富翁深感惭愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禅师用慈悲教化来感人，是他们的特长，也是禅师教学守道的特色。
还有一位挑水禅师，教大家禅法一段时间，忽然失踪了，众弟子不知禅师的下落，就四处寻访。有一名弟子寻寻复寻寻，寻到荒郊野外，在一个废桥下发现一些小洞穴，里面有很多乞丐，那个挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜的请求：「师父啊！请您慈悲回去，再开示我们禅法。」挑水禅师意兴阑珊道：
「唉！光用口讲，讲几千几百次也没有用，你们做不到！」弟子急忙恳求：
「师父您再教我做什麽，我一定做到。」挑水禅师眼一瞪说：
「好！你在这跟我同住三天，我就传授你禅法。」弟子一听：三天有什麽了不起？为了学禅，就是三年也没关系，於是依约住下来了。
第一天，洞里除了肮脏的满地垃圾，还是肮脏的垃圾，连漱口水都没有，更别说洗澡了。连小便都不知道怎麽办。这一天虽然难挨，却也忍耐下来了。第二天，乞丐寮里，一个老乞丐死了，挑水禅师唤徒弟：『帮我把老乞丐搬出去埋葬』。这个老乞丐卧病太久，浑身发臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪，回来，挑水禅师倒下就睡觉了，徒弟无法忘记腌臢臭味，怎样也睡不着，一夜翻覆不成眠。
第三天早上起来，挑水禅师说：
「我们今天不用乞食啦！老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完，就把它当做今天的饮食吧！」这个徒弟一听，不要说是吃，一想到那种脓疮秽垢的饭菜就想呕吐，腌臢恶臭的气味一直盘旋不去，当下鼓起勇气向挑水禅师说：「我再也没有办法住下去啦！」
挑水禅师眉一横，眼一瞪：
「所以，你们学不到我的禅法。」没有很大的慈悲心和忍耐力，怎能经得起磨难，通过重重考验，越过层层关卡，见到另外一个光天化日的世界呢？禅宗的学道，注重的不是表面风光，而是精神内涵，是在烂泥坑里植净莲。
梦窗国师有一次搭船渡河，船正要开航时，有位佩刀将军匆匆赶来，扬鞭大喊：「等一下！船夫，载我过去！」
船上的人都说：
「船已开行，不可回头。」
船夫也大声回答道：
「请搭下一班吧！」
只有梦窗国师独排众议，向船夫求情：「船家！船离岸不远，给他方便，回头载他吧！」船夫看是一位法师讲话，勉强同意，把船驶回头。想不到将军上船，拿起鞭子就抽，正打在梦窗国师身上，还高声谩骂：「混蛋！走开点！把座位让给我！」这一鞭打得梦窗国师鲜血汨汨的流下来，国师一言不发，默默把位子让出。大家看了，不敢声张，都窃窃私语，惋惜禅师好心要船夫载他，反而落到如此下场。将军听到了，众目睽睽之下，不好意思认错。船到对岸，梦窗国师跟着大家下船，默默走到水边，静静地把脸上的血洗掉，微笑抬头，一脸的坦然。蛮横的将军终於觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边，对国师忏悔道：「禅师！对不起！」
梦窗国师心平气和地说：
「不要紧！出外的人心情总是不太好。」参禅求道，除了开拓福德智慧外，更要长养慈悲心。由於禅师的慈悲才能感化顽强，抛弃贪欲瞋恨，化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业，这就是禅者教化的力量。
四．从方便灵巧来谈禅宗的教学守道禅师教人参禅，是无限的方便，无限的灵巧。一默一语，含藏生机；一棒一喝，敲破昏迷。无论你是士、农、工、商或凡俗、老幼，禅师都能契机化导，山林水边或衣、食、住、行，禅师都能运用禅法点化你，使你转贪瞋为慈悲，转迷妄为智慧，禅师方便灵巧的教化便深深蕴含其中了。现在我介绍几个禅师教化的公案给各位参考：有一天，昭引和尚云游各地，应机教化，有信徒来请示：「发脾气如何改呢？」
和尚笑说：
「脾气由瞋心来，这样好了，我来跟你化缘，把你的瞋心和脾气给我好了。」信徒一惊，想到自己脾气移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了恶脾气的真相，於是幡然悔改。
信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何辅导他，就请示昭引和尚。昭引和尚到他家，把犹在梦中的小儿摇醒道：「我来化缘你的贪睡，你把睡虫给我吧！」听到信徒吵架，他就去化缘吵架；信徒喝酒，他就去化缘喝酒。昭引和尚毕生以化缘度众，凡遇他人的陋习，都化来化去，令其照见本来面目，感化了很多信众，显示出禅师们方便教化的气度。
有一个琉球和尚来到中国，跟遂翁禅师参禅求道。参学三年，一点禅的消息都没有，这个和尚一直没有开悟，就准备打消参学，向禅师说：「算了，我回家去吧！」
遂翁禅师见他犹如浮萍定不住，就激励他：「再忍耐一下，再参七天就好。」七天以後，依旧没有开悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七个七天都过了，这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他：「再过五天吧！」
这和尚又参了五天禅，遂翁禅师冷眼静观，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！这个和尚非常恐慌，问：「禅师！最後一天，不开悟怎麽办？」遂翁禅师庄严地道：
「再一天不开悟，只有死，不能再活了！」这个和尚面对死亡，真正「置之死地而後生」，精神统一，意志集中，非比寻常。功夫尽处，胸中不挂一尘；火候到时，心上不依一法。旋乾转坤，只是一念用力，生死禅便豁然洞现，和尚就在这一天开悟了。
禅师教人，不是给你添加什麽，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清凉心散，照见人生的迷情与真机。
有名的赵州禅师，消泯了贪恚愚痴苦恼後，常教化世人。一次，有个女人向赵州禅师诉苦：「唉呀！禅师，像我们女人实在业障啊！小女孩时，要听父母严苛管教；长大结婚後，要被丈夫管；老年又轮到儿女来管。你看这些儿女，我一讲话，他们就叫：『妈妈，不要讲啦！』真是业障啊！」赵州禅师呵呵大笑，一摆手：
「你不要这样想。女人很有福气啊！你看：小女孩时，爸爸妈妈多麽爱护照顾；长大以後，多少男人倾心追求喔！老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲，反而喜欢看妈妈，做女人实在比做男人多受眷顾哟！」通达人情事理的赵州禅师，不要女人自怨自嗟。他换一个角度，把不好的都看成美好，成就另一种风光。一样的世间，不一样的情怀，端看我们一心如何转换，这就是禅教的灵巧法门。
有一个人絮絮不休向赵州禅师叩问：「怎样学道？怎样参禅？如何开悟？如何成佛？」赵州禅师点点头，起身说：
「我没有时间跟你讲，我现在要去小便啦！」说完，不理那人的惊愕，禅师开步走、走、走，走了几步突然停下来，回头微笑说：「你看！像小便这麽一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？」那个信徒一想，就懂了。禅，是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是你自己的事，你要自己去参学。千钧重担都背过的人，自然生出力气，自然有肩膀，这是禅的方便法门。
大安禅师到百丈处参学，与百丈问答的公案，可以帮我们更深入禅宗的特色：「如何识佛？」
「大似骑牛觅牛。」
「识得以後呢？」
「如人骑牛回家。」
「如何保住？」
「如牧童执杖看牛，不令践踏作物。」我们的自心被无明颠倒，攀缘五欲六尘，心中不净，向何处问佛？问了佛又有何用？向外追寻总无益，不如骑牛归家，好好安心长养。
禅，要靠自己去体验，去实践。我有禅是我的，不是你的，希望各位把禅转化到自己身心里面，带回去好好生活；更希望各位借着禅海法水滋润生命，体悟清明意境，清凉六根，活得更清明自在。我祝福大家福慧增长，谢谢！