宣化上人开示录（六）

一、播种在西方

什么叫“作得了主”？就是不颠倒，不骗自己，有真正的戒德、定德、慧德。

◎一九七四年十月十五日开示

法界佛教总会于一九五九年成立，金山圣寺于一九七〇年成立，其宗旨是将东方的佛教传到西方来，并在西方开花结果。西方虽然工业发达，物质文明的水平一直提高，可是生活不断竞争，令人欲壑难填，所以发生不良的后果。而佛教是提倡精神胜于物质的道理，教人不要自私自利，要学菩萨的精神。《华严经》所讲的道理，就是行菩萨道；《梵网经》所讲的，就是守菩萨的戒律，每一条都是为救众生，利益众生，一切为人不为己。在这物欲横流的时代，佛教是起死回生的特效药。现在菩提种子已经播种在西方，正在发芽生长中，不久的将来，就会开菩提花，结菩提果，来挽救迷途中的众生，令其离苦得乐。

在金山圣寺，每个人都要修像真金那样宝贵的戒力、定力、慧力。三力具足了，将来才能担当弘法的重任，才能将佛法宣扬于全世界；否则我们一定不能胜任，反而令佛教的前途黯然无光。因此，无论是出家人或在家人都要注意，金山圣寺是专门培养弘法的人才，更是选拔接法人才的好地方。谁能修戒修得真，修定修得真，戒定慧具足圆满，就有资格做法界佛教总会的主席和金山圣寺的住持。我早想把这两个职务辞去，请人来担任，但是多年来一直找不到一位十全十美的人，所以拖延到现在。今天我们要选拔有道德、有学问的善知识，来做金山圣寺的主人。

释迦牟尼佛曾以以心印心的法门，传授于摩诃迦叶祖师，迦叶祖师又传授于阿难尊者。如此代代相传，传到二十八祖菩提达摩，他把心法带到中国来，也是一代一代传下来。到五祖弘忍大师，他将心法、衣钵传授给不识字的惠能大师。当时传衣钵的意思，是证明而已，证明这个接法人，是一方的法主，可以教化众生。其实有衣钵、没有衣钵，都没有什么问题，只要这个人能作得了主，就可以了。

什么叫作得了主？就是不颠倒，不骗自己，有真正持戒的戒德，有真正修定的定德，有真正智慧的慧德。三德具足，真为佛教贡献一切，而能弘扬佛法，广利群生，没有自私自利的心，绝不为自己打算：“我该怎么样？怎样在佛教中把名誉造大一点？把地位提高一点？把利益多得一点？”没有这种思想在作祟，更不会有这种想法：“我要造个大庙，比任何庙都要大。要把斋菜做得好吃，美味可口，令居士常来吃斋菜，香钱源源而来。”我们金山圣寺只想造活佛、活菩萨、活祖师，续佛慧命，替佛教增光。

佛教正统的心法，传到六祖大师，继而一花开五叶，成立五宗：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，一直传到现在。（按：虚云老和尚，是沩仰宗第八代祖师，传法于宣公上人，成为沩仰宗第九代祖师）我观察因缘，应该是将心法传于西方的时候了。不论出家人也好，在家人也好，谁能终生为佛教而努力，献身于佛教，务求佛教发扬光大。有这种志愿的人，从今天起限期七天，每个人可以写一首偈颂，写出所学的心得，我看看有没有见性的人。如果有见性的，就是接法人。但不要学神秀大师，急得坐立不安，连饭也吃不下，觉也睡不着了！

二、正法住世

正法住世，也就是时刻依佛所教，躬行实践。

◎一九七九十一月开示

什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。如果每个出家人能持银钱戒，能坐禅，能日中一食，能时刻搭袈裟，严持戒律，就是正法住世。正法住世，也就是时刻依佛所教，躬行实践。

你们看看万佛圣城的出家人，都没有什么贪心，每个人都是默默耕耘，精严戒律，肃恭斋法，发大菩提心。我的愿力是无论到什么地方去，不准末法存在，只准正法住世。

末法，就是佛法跑到末梢上、枝叶上，远离根本了。在末法时期，真假难分，要具有择法眼，才可以分辨清楚。什么是正法？就是不贪名、不贪利、不贪色、不自私。末法时代的人都是邪知邪见，凡是对的他说不对，不对的他说是对。鱼目混珠，正法现前，他也不认识。所以在省庵大师的劝发菩提心文里说：“有教无类，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。”

至于竞争人我，他倒有本事，例如，跟人竞争造庙。你的庙高七十尺，我便要盖一间七十一尺的；你的庙高七十二尺，我便要盖一间七十三尺的，总要比你的庙高。他不会去比一比较，这个人的修行，是否比我高？修行，他不去比赛；造庙，他却去比赛。因地不真，果招纡曲，浪费施主的钱和米，结果领着大家都进了地狱。竞争造庙，有什么意思？造好后也没有人住，空空如也，多可怜呀！末法的现象就是这样。

还有居士们供养出家人，切记莫生贪心。好像你去护持一个法师，我去护持一个法师，令出家人分开，不能同住修行，这就是破坏僧团。居士们彼此竞争，单独供养一个出家人，把那个出家人弄得迷迷糊糊，一个人住在小精舍里，无所事事——到头来你有什么功德？

我说的是真话，出家人应该共同住在大丛林，互相用功办道，互相警惕策勉。单独住在小精舍里，愿意不用功，没有人管；愿意吃好东西，没有人管；愿意吃一点肉，喝点酒，都没有问题。居士们以为这是功德，其实是帮助那个出家人下地狱哩！你的功德跑到哪儿去？我说的话都是大家不喜欢听的。

你们应该知道：要供养三宝，应该拥护大道场，应该护持真正修行的地方。不是你占着一个出家人，我霸着一个出家人，这种事并不如法。我说这番话，很多出家人一定很讨厌。为什么呢？因为他不自在了。在大丛林里，睡觉也不能随便睡，又不能随便吃东西，不能开斋破戒。单独一个人就可以为所欲为。当然，也有些人单独修行，是真正用功的，但目前来讲，这是少之又少的。

为什么居士要单独供养一个出家人？他以为有特别功德，没想到这是破坏和合僧。僧是和合众，就是大家要住在一起修行。你一个人住，怎堪称和合众，跟谁和合？老跟在家人和合，就变成在家人了。我的话是苦口婆心，所谓“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”。法师不应该是“私家”的，应该是“公家”的。所以金山圣寺、万佛圣城等道场，常常住很多人，大家彼此勉励，劝善规过，不是竞争人我。

为什么要赞己毁人？因为贪图供养。所以劝发菩提心文里说：“举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何义，僧是何名？”要四位出家人以上和合相处，方称为僧，是和谐共住，无争无执，单独一个出家人不能称为僧。

现在更流行另一种弊病：很多人不但不知道三宝是什么，有些居士还要设立四宝。不是居士们供养三宝，而是要三宝来供养居士。恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝，你看！这不是末法的现象是什么？

三、善知识

什么是明眼善知识？有四个条件：不贪钱、不贪色、不贪名、不自私。

◎一九七九年十一月六日开示

要修行、修出世法，必定先要选择明眼善知识。什么是明眼善知识？有四个条件：不贪钱、不贪色、不贪名、不自私。应该用这四个条件去衡量善知识，看看他是否说来说去，都是为了谋自己的利益，或者高举自己的地位，看看他有没有私人的企图？

要亲近善知识，不用天天粘着他，而是要听他的话，听他的教诲。有问题的时候，可以去请开示。但不是一天到晚都要去见你的师父，才算亲近。去时还要毕恭毕敬地求法，不是连讲带笑，毫不庄重；也不要为他添麻烦。首先要问他有没有时间，若有时间，可以请他开示。假设他没有空，你不能坚持地说：“我必定要见他，我的事情最重要的！”

善知识不会为自己的利益着想。有人问：“万佛圣城已经很大了，假使为你盖一个庙，你要不要？”我一定要。“那么你不是很贪心吗？”对，我的贪心很大，但不是为我自已，而是为世界佛教建立基本道场，来弘扬正法。所以凡是来到这儿的人，无论你有什么看法，都是来拥护万佛圣城。就算你骂也好，毁谤也好，其实都是在帮助万佛圣城。我不怕人骂，也不怕人毁谤，如果我怕，就不会来美国。无论你怎样毁谤我，我也觉得很好的。学佛要多吃亏，永嘉大师说：“闻恶言，是功德，此则成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”

有人骂你，是帮助你向好了走，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心”。不要因讪谤便起怨恨之心，应该冤亲平等，一视同仁，否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？

四、肃恭斋法

正事良药，为疗形枯，为成道业，应受此食。

◎一九七九年十一月七日开示

出家人用饭前有三念，首先用调羹吃三口汤，每一口作一念观想：第一念是“愿断一切恶”。断恶，包括吃饭时不生分别心，不去分别这个有味道，那个没有味道。有什么便吃什么，不要拣饮择食，或者打其它妄想。不要想：“这个地方真不好，吃饭时又不准讲话，很不自由，像坐牢。我来拜佛，还有这么多规矩，真没趣！”

要是这样想，吃下去也不容易消化。不要总是找人家不对，“常瞅人不对，自己苦未了”。为什么你不好好地回光返照，反求诸己？第二念是“愿修一切善”。要发愿改过一切习气毛病。修道就是诸恶莫作，众善奉行。第三念是“誓度一切众生”。愿一切众生都能离苦得乐，了生脱死。

吃饭时又应存五观：

（一）计功多少，量彼来处：先计量自己有何功德来受此供养，又计算农夫要经多少劳苦来耕耘这份米粮。应该筹量碗里食粮的来历，是很不容易得来的。

（二）忖己德行，全缺应供：忖者，度也。看看自己的德行，是否圆满了？还是不圆满？我能够对得起这钵饭吗？

（三）防心离过，贪等为宗：戒备己心，离开过非，不生贪念。不是说好吃的就多吃一点，不好吃的就不吃。不要拣饮择食，好吃和不好吃的都是平等，要以此为宗旨。

（四）正事良药，为疗形枯：为什么要吃饭呢？要把它当作良药，资助身体。汽车没有汽油不能走动，人不吃粮食不能生存。吃饭不是为贪好味，而是为治饥饿的病。

（五）为成道业，应受此食：吃饭不是为了要吃好东西，而是为了修自己的法身慧命，成就道业。

以上五观，是吃饭时策励身心的准绳。其它日常生活上，例如穿衣、睡觉等，也应该一样。不要不知道为什么吃饭？为什么穿衣？为什么睡觉？迷迷糊糊，得过且过。这些都是最切身的问题，应该了解得一清二楚。

五、菩提心

发菩提心之后，好像放下面种，久而久之，面便会长大。

◎一九七九年十一月十二日开示

什么是菩提心？我有一个很简单的比喻：未发菩提心前，好像面粉未下发粉；一旦发菩提心之后，好像放下面种。久而久之，面便会长大。若问菩提心像个什么样子？本来它是无形无相，只是个觉道。觉者，觉悟也，就是明白，明白道理。不单是明白，还要修这条道。也可以用宝塔来比喻菩提心：这一座宝塔，无论它多高多大，必要从地上修起。地，就是我们的心地。要从地上建这座宝塔，使它一层比一层高。菩提心，也是从心地上建起，愈发愈大，愈发愈高。本来只是一点点，很小的，但逐渐膨胀、发大。等到功德圆满了，最后可以成佛。这只是我一个很粗浅的看法，一个简单的比喻。

六、杀生食肉的可怕

单是起斋鸡、斋鸭这些荤的名字，里头就含有污染的种子。

◎一九七九年十一月二十日开示

梁武帝在位时，中国的佛教很兴盛，民间凡有婚礼或丧事，都请和尚去念经。今天时代不同了，现在只有丧事，才请和尚去念经。遇有喜事，例如结婚、生子时，却没有人请和尚去念经。其实这是错误的，无论红白事，都应该请出家人去念经回向、种福，一方面可以超度亡者，一方面可以为生者增福。

梁武帝时，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，对于前因后果他都一一明了。某次，一个有钱人家有婚事，便请志公和尚去念经。他一踏进门口，便叹息道：“古古怪，怪怪古！孙子娶祖母。女吃母之肉，子打父皮鼓。猪羊炕上坐，六亲锅里煮。众人来贺喜，我看真是苦！”

这是什么意思呢？“孙子娶祖母”，你说怪不怪？原来，这位祖母在临终时，她拉着孙儿的手，心里很舍不得，她说：“你们都成家立业，惟独我这个小孙儿，没有人照顾。唉！怎么办呢？”说完便去世了。她到了地府，阎罗王便判她：“你既然这样宠爱孙儿，还是回去做他的妻子，好照顾他。”于是，祖母便托生来做孙子的太太。所以世间上的前因后果，有时是很可怕的。

“女吃母之肉”，在外面，一个女孩子正在吃猪蹄，吃得津津有味，这只猪原来是她前世的母亲。“子打父皮鼓”，志公和尚再看看那些奏音乐的，打锣鼓、吹喇叭、吹笛子，好不热闹！有个人用力地打鼓，鼓是驴皮造的，而这驴竟然是他前世的父亲啊！

志公和尚再往炕上看看，便说“猪羊炕上坐”，往菜锅里一看，便说“六亲锅里煮”。原来，从前被人宰的猪呀、羊呀，现在都回来吃人，要这些人偿还宿报；以前专吃猪羊的六亲眷属，现在反而回来受人烹割，在锅子里还债。“众人来贺喜”，大家都以为这是喜庆之日，但志公和尚只叹息：“我说真是苦！”其实是人以苦为乐呀！

大家听了这段公案后，应该知道杀生食肉的可怕。我们又研究这个“肉”字：“肉字里边两个人，里边罩着外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。”所以，能够茹素是最好。但吃斋时，不要再起什么斋鸡、斋鸭、斋鲍鱼等名字。既然吃斋了，为什么还放不下？单是起这些荤的名字，里头就含有污染的种子。所以以后不要再用荤名去讲斋菜。

这次有些人到万佛圣城之后，发愿回去要吃长素。这很好，与六道轮回断绝往来，你不吃他，他不吃你；你不杀他，他不杀你，这样便把循环业报清净了。

又有人问：吃斋有什么好处？

我说：“没有什么好处，是活着上当。”什么意思呢？因为斋菜没有肉类那么好味道，所以说活着上当。可是，假设你不吃斋，便是死了上当。就像一个秤，哪一边重，哪一边轻，你自己去研究研究。

为什么说吃肉是死了上当？无论你吃什么东西，便有那种成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃葱，便有一股葱味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃吉士，身上便有一股吉士味；吃大蒜，呼吸气都有大蒜味。因为你所吃的东西，要与你合股，合而为一，变成你身上的一部分。你吃什么吃多了，身体就会变成和它一样。因此，吃猪肉多了，便会变猪；吃牛肉多了，便会变牛，这是合乎科学和逻辑学的。你的身体和肉类变为合伙公司。死了之后，也会变成那样东西。比如，死后要是周身一股猪味，阎罗王嘟嘟鼻子，便说：“你这样臭，还是去做猪好了。”羊牛鸡犬，也都是同一个道理，所以说是死后上当。

你仔细研究，杀猪的人，他的眼睛像猪。为什么？他曾经被人杀了好多次，现在他回来报仇了，但眼睛还是猪眼睛。宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其实因果是丝毫不爽的，所以说：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。”一碗肉汤里边含藏的怨恨，像海那样深，说不尽的。要知道世上为何有战争、杀戮，譬如两国彼此战斗，死伤连城，这就是众生的恶业共聚，同时受报。假设你能细听夜半屠房里凄厉的叫声，你便应该明白杀杀不已的恐怖。

目前科学已经研究出来，人多吃肉，很容易生癌症。这是因为动物体上的怨，在你身上积聚多了，久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果，不要与牛羊鸡犬互造罪孽，便能慢慢地把世界上的恶气转过来。

在万佛圣城，我一边行持正法，一边要把世上的杀劫转变过来，无形无相地把它慢慢消灭了。所以我主张人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒、不吃麻醉药。最低限度要守五戒，而且还要守得清净。你们既已到了宝山，不要空手而归！

七、修行要及时

我们的心性和佛本是一体，迷与悟却有天渊之别。静然思之，岂不可耻？

◎一九七九年十二月八日开示

我们众生与佛的一念真心，是无二无别的。为什么佛早已成正觉，而我们仍然轮回六道，昏迷颠倒，整天爱呀、爱呀爱的，情情爱爱，丈夫也放不下，妻子也放不下，子女也放不下，终日在六尘里转。学佛他没有看得那么重要，家庭却看得那么重要，总是说：“我要负我的责任。”到你死了，谁来负你的责任？简直不懂得算数。知道应该修行，便去修行，为什么要管这么多闲事？

经文上说：“而佛世尊却具无量神通智慧。”有神通就是有智慧，智慧驾御神通，神通和智慧是二而不二。你若没有智慧，也不会有神通，此乃是由功德庄严的。

“而我等则但有无量业系烦恼”，你想一想，一生中跟这个有关系，跟那个也有关系，所以被业力缠缚。昔日妄造业缘，今时则被业力所牵，你想脱离三界，业力却不肯放过你——善恶夹杂业，净染夹杂业，人我夹杂业，是非夹杂业，统统来了。人被烦恼所障，生死所缚，所以终日迷迷糊糊。

你想要修行吗? “未到时候哩！”

你想修行吗? “多等一会吧！”

总是拖延：“等多几年，小孩子长大了才算。”

“多等几年，孩子结了婚才算。”

“等我见到孙子才说吧！”

“等孙子结了婚才算。”

“我还未看到曾孙哩！”

这样哪里有完的一天？你们不要被世上虚假的快乐迷住了，所谓“名利小事人人好，生死大事无人防。”很多人又怕子女没有钱用，于是拚命地为子女打天下，结果：

“财也大，产也大，后世子孙胆也大，

天下事儿都不怕，不丧身家不肯罢。

财也小，产也小，后世子孙胆也小，

些些事儿自完了，子孙产小祸也少。”

给子孙留钱愈多，愈容易惹出大祸；给子孙留钱不多，反而没有这么多麻烦。所以又说：“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留钱做什么？”有子女比你更有本事，你留钱给他做什么？子女若不如父，留钱给他，让他去吃喝嫖赌，放逸无度，反而累了他。

“心性是一，迷悟天渊”，我们的心性和佛本是一体，迷与悟却有天渊之别。“静然思之，岂不可耻？”我们只懂得挂儿挂女，不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦，只懂得为自己子女劳碌奔波，供他们读大学，考博士学位，将来出人头地，做个大老板，那时候我有私家车出入，吃得好，住得好，尽情享受。

“修德有功，则性德方显。”当你修行有德时，什么智慧、神通都自然显现出来。所以说：

“聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路。

不信阴骘使聪明，聪明反被聪明误。”

阴骘，就是人家见不到的功德，无形无相的好事，例如你默默地帮助他人，不要人知道，不居功。所谓：

“善欲人知，不是真善，

恶恐人知，便是大恶。”

不用到处去卖广告，说：“你知道吗？泰国哪间庙是我造的，新加坡哪座桥是我修的，香港哪个宝塔是我盖的。”

可是怎么知道你的钱来历如何，是否干净？或者你偷来、骗来的，那就功不补过了。佛，是你欺骗不来的。不可以造了罪业，然后到庙里说：“佛老爷，我送你一点钱，贿赂贿赂你，你能消我的罪吗？”佛不是这样的。

所以经文上说：“不辜佛化，不负己灵。”就是这个意思。

八、我们活着为什么？

我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生。

◎一九八〇年三月廿一日晚间开示于万佛圣城

我们活着为什么？我们人这个“我”是谁？是你、是我，也是他。可是我们来到这个世界，又为了什么呢？

有人说：“收拾垃圾！”是这样吗？可是现在的人，是专门捡前人的垃圾，还自以为是宝贝。尽去学别人的样子，却漠视自己本地的风光，还自己给自己辩护，说：“不学别人的样子，那别人的样子，又从哪里来？”这就是舍本逐末，头上安头，好像东施效颦一样，自己真实的智慧遮蔽了，不懂得去开发，却尽去向外驰求，结果愈跑愈远。这种人真是大错特错！

那么我们人生在这个世界，又为了什么呢？为了淘金牟利吗？不是！为了赚钱发财吗？也不是！金银财宝都不是实在的，等到人死了，这些又有什么用呢？

既然这样，那我们人活着，究竟为了什么？我们人生在这个世界上，应该有功于世，有德于民，利益一切的众生，这是我们的责任。不要看轻自己生命的意义，以为人只是为了谋求个人的利益。我们应当为全人类着想，我们永远都应该以利人为前提。什么是利人？利人，就要从不障碍人开始做起。损人利己，恼害他人，都不是我们应该做的事。

所以我们人生在这个世界上，应该以立功、立德为本。至于立言，那是其次了。因为功和德是没有形相的，而言语是有形有相的。所谓“言语道断，心行处灭”。我们如果能做到这样，可以说离道就不远了。

九、浩劫能改变吗？

本来定业不可转，但是三昧加持力，能消除无量罪业。

◎一九八〇年六月开示

修道的人，首先不要自私。这不单是为了保护自己，也是为了要饶益全世界。我们要把自己放下，不是想：“我怎样怎样了不起？”而是要顾全大局。

胡大川先生的“幻想诗”里，有几句说得很好：

“浮沉道力未能坚，世网攫人只自怜。

四海应无极乐国，九霄岂有寄愁天。”

“浮沉道力未能坚”，人在世界里浮沉不定，作善功德，便向上升；造恶业的，便往下降。这样一浮一沉，生生世世在业海里漂流，被世事的波涛所动摇，很不容易立得住，所以说“浮沉道力未能坚”。

“世网攫人只自怜”，世间法就好像一个大罗网，把所有人都捆住了。爱名的便被名网所捆，贪财的便被财网所缠，迷色的便被色网所缚。总而言之，被财、色、名、食、睡五欲之网，支配得颠颠倒倒，缠缚得透不过气来。只自怜，一般不明白的人，虽然被网所捆，还不知不觉；明白的人虽然知道，却没有法子脱离，只是徒增感叹而已。

“四海应无极乐国”，举目四海，找不到一个安乐太平的地方。全世界人类都生活在恐惧之中，朝不保夕，到处都是难民，很多地方缺乏粮食、衣服，到处都有火山爆发、地震、水灾、天灾人祸，纷至沓来，这怎教人不触目惊心呢？所以说“四海应无极乐国 ”。

“九霄岂有寄愁天”，九霄云外，也没有一个处所来积存这么多忧愁，因为放不下这么多！在这世上，有些人认为是很快乐，其实是水深火热的樊笼。水深会把人淹死，火热会把人烧死，有什么值得留恋呢？

大家都知道最近华盛顿州的圣海伦火山爆发了，熔岩若堆起来，可以积叠成十二英哩那么高，灰尘遍洒到四面八方。由此观之，世上哪有安乐国呢？生在这个危险的多难之秋，各位应该赶快发菩提心，求无上道！

加州为什么没有火山爆发的灾难？因为这里信佛的人比较多，佛教的道场也较多，所以无形中使灾难化为吉祥。在一九六八年，美国的天文学家、历史学家、预言学家、科学家，都互相印证，认为那年旧金山必定会发生大地震，甚至整个旧金山会掉进太平洋！话虽如此，可是侥幸当年并没有地震。随后每一年都传出地震的预言，但每一年都没有大地震，可是最近地震恐怕真的快要降临了。为了这个原因，法界佛教总会、万佛圣城、金山圣寺、如来寺及法界佛教大学的四众弟子，除了每天的早晚课之外，每逢周六都集体诵持“楞严咒”，藉以祈祷消灾解厄，遇难呈祥，化地震于无形，使大的难化为小，小的化为乌有。

有人问：这种浩劫能够改变吗？当然可以改变！本来定业不可转，但是三昧加持力，能消除无量罪业。

十、认识自己本有的家珍

修道人志愿在明心见性，不是单在口头上用功夫，而是要有真修实证。

◎一九八〇年六月五日开示

胡大川先生在幻想诗里，又有几句说得很好：

“生不愿为上柱国，死更不愿作阎罗；

阎罗点鬼心残忍，柱国忧民事更多。”

他说：我活着的时候不愿意做上柱国（宰相），死后更不愿做阎王爷。为什么？阎罗王很残忍，他一发脾气便把这个小鬼投到油锅里，又把那个小鬼抛到刀山上。他这样残忍，所以我死后不愿做阎罗王。宰相呢？时刻忧国忧民，没有一刻空暇，我也不愿意当这个差事。还是好好地修心养性，涵养玄德，更为实用！所以在这首诗上，又有两句：

“但愿百年无病苦，

不致一息有愁魔。”

胡大川先生又为那些好酒、色、财、气之徒，作一个生动的写照。

好色的人就打这个妄想：“好花常令朝朝艳。”好色的人最喜欢花常年开得灿烂，争妍斗丽，永不凋谢。这好比一个人愿望他的妻子青春常驻，永不衰老；或者有人希望自己的丈夫永远少年英俊，头发不白，皱纹不生，是同一个道理。

好气的人打这个妄想：“明月何妨夜夜圆。”这个人说：“月圆的晚上雅致极了，月白风清，星影流光。在园子里悠闲赏月，好不惬意。为什么月儿不能夜夜圆满？太阳天天是圆的，为什么月儿不能夜夜圆呢——太不公平了！”

好酒之徒又这么想：“大地有泉皆化酒。”这个人最爱喝酒，于是他便打个妄想：“假设大地所有的川河池沼都化为酒泉，那么每当我渴了，只要伸手往泉里一汲，便能淘取美酒来喝——这不是最方便的办法吗？”

好财的人又这样想：“长林无树不摇钱。”他说：“假若林中的树木，统统长满了钞票，要用时只须摇摇树干，钱便会纷纷而下，这样不是很省事吗？”

可是，这都是愚夫愚妇盲目的狂想而已。一般人只懂得求假的，而忘却真的，都忘了我们的真如自性才是本有的家珍，是取之不尽、用之不竭的。什么是真如自性？就是每个人本有的佛性。这个佛性，是不生不灭、不垢不净、不增不减，圆陀陀、光灼灼，在佛的分上没有增加一点，在众生分上也没有减少一点，是如如不动，了了常明的。

可是一般人被自私自利心所蒙蔽，加上嫉妒障碍，心眼变得比一粒微尘还要小，所以只懂得看眼前的，长远一点的道理便不认识了。为了这个原因，所以不能返本还源。我们若能“悟以往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远，觉今是而昨非”，能够觉悟以往的过错，便可以转过头来，重新做人。做新人，就是要没有自私自利心，没有嫉妒障碍，没有贡高我慢。

修道人志愿在明心见性，不是口头上说：“我已明了心，见了性，我已经开悟了！”不是单在口头上用功夫，而是要有真修实证。明心的人，觉得天下任何事也不困难，也不怕苦。为什么呢？因为他已通达万物之本体，彻法底源，所以凡事都任运自在。见性的人不忧愁，心如明镜，又心如止水，事来则应，事去则静，这就是最实际的证明。人没有无明烦恼，般若智慧便现前，自然现出自性的大光明藏。

什么是自性的大光明藏？里面无人相、无我相、无众生相、无寿者相；可是，也有人相、也有我相、也有众生相、也有寿者相。虽然无相而不灭相，有相不碍无相，无相不碍有相，有无自在，有无如如。在这个境界分上，心佛与众生，是三无差别的。

学佛的人，应该问问自己：“我布施是为了求名，还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧，是为了要给人家看，还是为了真心修行？”修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看的。修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收获。拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人！愿共勉之。

十一、糊涂债

以前种下的因，如今结果了，有什么好怨呢？

◎一九八〇年六月十六日开示

每个人的面目不同，其因果也不一样，每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了，到这个世界上来，还也还不了，所谓“债台高筑”，也就是业障之台，一天比一天高，一天比一天深，债上加债，纠缠不清。这是什么缘故呢？ 是因为往昔专门放高利贷，借钱给人，利上加利，贪得无厌，自己以为占了便宜，结果是自己吃了亏，业障一天比一天重，终于拔不出腿来了！

有的欠人做父亲的债，有的欠人做母亲的债，有的欠人做妻子的债，有的欠人做丈夫的债，有的欠人做儿子的债，有的欠人做女儿的债。所谓“父母的饥荒，伦常的账码”，种种的因缘，乃促成你我今生命运的安排。可是一般人不明白一切都是前因后果，定业难逃，所以有时候还不认账，还想扛债不还，明明欠人的债，却不承认。因为这样不讲道理，所以酿成世界上种种麻烦的发生——你有你的麻烦，我有我的麻烦，他有他的麻烦，各人有纠缠不清、善恶夹杂的因果。偶尔遇到佛教，听了佛理，便明白一点。可是今天明白了，明天又糊涂了。后天又想明白，大后天又糊涂了。于是变成智愚平等的局面，智慧和愚痴平均，糊涂时便不想修道，明白时便想修道。可是修道的时候很少，糊涂的时候很多，因此所修的不及所丢的，智慧也一天不如一天，而愚痴却一天比一天增加，在无明驱使之下，便做出很多糊涂事。心里糊涂，进一步身上也糊涂了。心里有贪嗔痴，身上便犯杀盗淫，这些都是糊涂账，根本算不清！

所以有时家庭眷属不和，父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，种种问题就发生了。发生了，自己还不承认、不认账，反而觉得很受委曲。其实这都是前因后果的定律，以前种下的因，如今结果了，有什么好怨呢？所以“是故知命者，不立岩墙之下，不怨天、不尤人，下学而上达”。首先要明白因果，不要再种糊涂因果，要种清净的因果，要是道则进，非道则退。不要再把善恶混淆不清，是非夹杂不明，若能黑白分明，真假了然，便有机会返本还源，回复到本有的性净明体、妙真如性。

十二、万物的主宰者

诸法没有一个自性，所以无所依赖，但是从互相假和合，而成就一切方便法。

◎一九八〇年六月二十日开示

要知道一切的一切，都是从“一”聚集而成，又要知道多是由很多的“一”而成就的，以前所讲的〇字，那是超出数外，所谓“超出三界外，不在五行中”。三界就是欲界、色界、无色界，五行就是金、木、水、火、土。所有的人，都在五行中，每个人的相貌，都具足五行，脸瘦身高，属于木形；头尖下巴宽，属于火形；面方色黄，属于土形；面白属于金形；面黑而肥，属于水形。有人是木火土，有人是木火金，有的人本身金木相克，自己和自己斗争。水形和火形在一起，木形和土形在一起，便会常发生斗争，但〇字就超出这些数目之外。

一般人认为命运有一定的安排，所谓“命有八尺，难求一丈”。不错！但这是指平常人而言，若是修道人，就不在此数中。修道人不要问易经，那是一般凡夫俗子所用的，修道人的生死尚且能了，何况其它的数呢？更应该超出去，所以不要理会这些。讲五行不过明白其理而已，其实认真去修行，什么道理自然而然就会明白。这个〇字是最要紧的法门！各位若对〇字用功夫，仔细研究一番，将来一定会有办法。因为它不在数中，数目一开始，就有个“一”，可是〇字，连“一”也没有了。

要知道“一”多了，就是众多，众多是由“一”成就的，所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”，“一为无量，无量为一”。为什么有无量？因为有一，为什么有一？因为有无量。若是“一”生出来，就有很多麻烦事，从一生出二三四，乃至八九十，无穷无尽的数目就跟着来了；若是“一”没有了，其它当然也没有了；众多微尘空了，一粒微尘也没有了。

诸法没有一个自性，所以无所依赖，但是从互相假和合，而成就一切方便法。天地间一切万事万物，有些人说在冥冥中有主宰操纵，这是能作。一切万事万物，这是所作。有个主宰它能作一切万事万物，一切万事万物是它所作出来的，一般宗教，都是这样说法。可是往真实来讲，没有哪个人能主宰一切万事万物，所以才说无能作所作，没有一个能作者，也没有所作。

那是怎样呢？所有一切的一切，都是起惑、造业、受报。业是从什么地方生出来？是从妄想所感召出来的。在最初是不觉，不觉就是无明，因为无明，就生出迷惑。要是没有无明，就没有迷惑；有了迷惑，就生出妄想；有了妄想，就造出种种的业。所造的业，是善因，就有善的果报；是恶因，就有恶的果报；是不善不恶因，就有不善不恶的果报。所以众生所遭所遇，无非是自己所造的，并不是其他人所造、所支配的，一切都是自己。乃至在轮回中转来转去，不能出离，随业而受果报，生生死死，死死生生，永不离开生死，都是自己所造的。怎能知道是这样呢？因为要是离开这种道理，就没有其它道理可讲了。

有的宗教，主张世间一切是受神的支配。既然是受神的支配，那么造善造恶与自己就没有关系。但是到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这个缘故，所以说果报是从自己的业感召而生出来的，正所谓“如是因，如是果”。好像有人主使别人去杀人，这人虽然犯罪，可是主使人也有罪；如果神来支配我们，一切一切都由神来作主，那么我们所造的业，神应该分一半果报，才合情理。如果不是这样，神教我们所作的事情，罪全归我们受，这就不平等、不合理了！

我们自己所造的业，与他人无关，我们所作的是善事，就得善的果报；所作的是恶事，就得恶的果报，这是很合理的因果。所以我们一举一动，并不受任何人或神来支配。如果真是受神支配的话，那神就不应该教我们做种种恶，应该只教我们做种种善，这样才对。因为神不愿意人做恶事，希望人做善事。如果神没有这个能力，那么我们作恶，还是自己受报，做功德是他的，作恶是我们自己承担的，这太不合逻辑学了。

十三、佛光普照

自己的智慧光明现出来，就是佛光普照。

◎一九八〇年七月四日开示

佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心，把众生的心照亮了，把贪嗔痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭众生八万四千种的习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪嗔痴，不要执着。说：“我怎么没看见佛呢？”研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为自己没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪嗔痴还是老样子，一点也没有改，那佛光普照，也非所照。不是有照，也不是无照，是照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照；自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。

佛光譬如电力公司，在我们所住的房子里，将电线、电灯的开关等等，都已装妥，接通电力了。但是如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内也永远是黑暗的。为什么？因为电不通，不起作用。若按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来证引，这样就得到佛光普照。

十四．开悟的钥匙

你修行得力，便能把无明破了。借着钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出。

◎一九八〇年七月十二日开示

人怎样才能开悟呢？开悟好像开锁一样。锁能把门锁上，禁止你出入，你一定要有一把钥匙，才能把门锁打开；否则将永远被禁在屋中。那么这把钥匙放在那里？就在你自己的身边，很容易找到。怎样去找呢？你现在参禅打坐、念佛、持咒，就是在找钥匙。什么时候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精进，很快就找到；如果懈怠，就永远找不到，不但今生找不到，即使来生也找不到。这种道理非常简单。

在你心中也有一把锁，这把心锁就是无明，它能使你清净光明的心，变成染污黑暗的心。境界来了，没有智慧去判别是善是恶，便做出颠倒事。你修行得力，便能把无明破了。借着钥匙，心锁自然打开，智慧光明现出之后，无论遇到什么事，也都没有烦恼了。

什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明白真理，把心锁上了，所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时，有个太监，名叫鱼朝恩，他问国师：“什么是无明？”国师说：“你这副奴才相，哪有资格问佛法？”他勃然大怒。国师笑说: “这就是无明。”所谓“无明火能烧功德林”。

现在能够开悟的人，都是在从前修种种善因，今生才有成就。如果以前没有修种种善因，今生不会开悟。想要开悟？一定要预先修行，才有开悟的希望。

释迦牟尼佛，他怎能在今生成佛呢？因为他“三祇修福慧，百劫种相好”。三大阿僧祇劫中修福又修慧，又在一百个大劫中修三十二相、八十种好的功德，因此他在菩提树下，夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行，今生便不会成佛。

十五、念佛是谁

“念佛是谁？”能把一切妄念都斩断了，一切欲念都斩断了，也就是斩尽十大魔军。

◎一九八〇年九月九日开示

现在是讨论问题的时间，谁有问题就提出来，让大家研究研究。有人提出“念佛是谁”的问题。在《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，若有一个地方，那就是“住”；无所住就是不思善、不思恶，就在这个地方上用功。要是注意在一个地方，想好、想不好，这都是执着。修行就是修无所执着。什么执着都没有了，把自己的身体也忘了。连身体都没有了，还有什么执着呢？

在打坐参禅时，什么都不念，只念“念佛是谁？”念佛是哪一个？就找这个“谁”。什么时候找到“谁”，什么时候就开悟。找不到，一天要找，十天要找，百天要找，千天要找，万天要找。一年十年百年千年万年，都是在找这个；什么时候找到，什么时候才了。

不能想快，不是像吸鸦片烟，吸完就过瘾了，没有那么容易的事情，那是骗人的法门。修真正的法门，要自己努力用功，不要有揠苗助长地想：“快点长大吧！快点长高吧！”这是错误的思想。

“念佛是谁？”能把一切妄念都斩断了，一切欲念都斩断了，也就是斩尽十大魔军。这个“谁”字，就是金刚王宝剑，什么都斩干净，什么都没有了。并不是执着哪一个地方，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。有所执着，就是人心；无有执着，就是道心。打坐不参这个“谁”字，妄想就生出来，这样不会开悟。参话头就是以毒攻毒，用妄想来控制妄想，也就是用一个妄想去调伏多个妄想，到了山穷水尽无路可走时，转身处便是开悟时。

十六、一切放下真自在

好和不好都能觉悟，便没有问题了。

◎一九八〇年九月十日开示

这世界上无论好和不好，都是教人觉悟。好，就是教你觉悟好的地方；不好，就是教你觉悟不好的地方。好和不好都能觉悟，便没有问题了。若好的不觉悟，便执着在这个好上；不好的不觉悟，便执着在一个不好上。无论执着“好”或“不好”，都是一种执着，有这种执着，在道业上就不能有所成就。必须要把好和不好的都看破，顺境逆境都能处之泰然，就可以不被境界所转。《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间上一切有为法，好像做梦一样，并不真实。又好像水中的浮泡一样，是不实在的。也像影子一样，看是有，却捉不住。又如同露水、雷电，瞬息消逝。应作这样观察，才能真正地看破。看破之后，还要放下。如果放不下，执着这个，执着那个，便得不到自在。无论顺境或是逆境，把它放下，毫不执着，才能得到自在。

十七、科学：恩物耶？荼毒耶？

我们知道多少还是要做多少，我们尽其所能地去挽救狂澜于即倒。

◎一九八〇年十月六日开示

科学，绝对不能为人类的物质或精神生活，带来真正或究竟的快乐。可是这种理论并不是一般人所能接受的。为什么？因为人都是执迷不悟。你要提倡这种理论，一般人必定不会同意这个说法，科技的引诱力比什么都强，很多人明知道科学有问题，但仍然拥护赞叹科学。在这个世界上，有利就有害。凡事有多大利益，便有相等的害处。

且看，时至今日，癌症弥漫全球，这都是因为日新月异的科学发明，产生种种毒素污染了空气。人类吸取这种毒气，便染上癌症。难道科学家们不知道这个情形吗？不是不知道，而是不愿意去细心思索，不愿意去接受这种理论。如今这个世界已经陷于病入膏肓、不可救药的状况。可是虽然不可救药，我们知道多少还是要做多少，我们尽其所能地去挽救狂澜于即倒。不是要你去反对科学家，而是要你洞悉这个真理：举凡万事万物，有利则有害。譬如，现在有人登陆月球，又打算怎样呢？假如政府决定把氢气弹贮藏在月球上，做毁灭全人类的措施。假如某一天这些氢气弹在月球上爆炸了，把月球也毁灭了，那么一个世界连月球也没有，还成个什么世界呢？这仅是个比喻，但可从中意会。

总而言之，科学越进步，人类的生命便越危险，进化就等于进毒。古来科学没有那么昌明，人类却快乐自在，日出而作，日入而息，安分守己。而今科学发达了，人类却染上千般万种的奇病绝症，不可救治，这乃是科学无形中制造出来的灾难。要知道：世上有好就有坏，有利就有害，有成就有败，凡事都是相对法，不是绝对法。

十八、有钱真好吗？

若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关。

◎一九八〇年十月十日开示

今天讲一个特别的法，什么法？“钱”的法。钱为何是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，而钱已不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染着，可见钱越数它就越不干净；但有人反而爱钱如命，这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，也在所不惜，这足以证明钱的魔力是如何之大！

中国人造字，都是经一番心血而成就的，有的象形，有的指事，有的会意，有的形声，有的转注，有的假借。每一个字，都离不开这六种范围，例如“钱”字，是属于会意，钱是从金从二戈。有首偈颂说：“二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃。”大意是这样：钱是用金属所铸成，有二把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造恶业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。

我们为什么要出家修道？就是要将财色看空，不执于财，不执于色。然后对自己的举止行为，时刻回光返照，摄心不向外驰求。如此天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样才能出离三界，才能了生脱死，这就是出家的本怀。如果舍不了财，舍不了色，那就辜负出家的本意。

世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知道给儿孙留下钱，反而惹祸来；如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？”子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处；子女不如父亲有本领，把钱给他，反而教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地度生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，拿钱去做功德事，济世救人，那才有无量功德！

我们出家人，不但不贪财色，而且要不起妄想，行住坐卧都要控制妄想。如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧。所谓“打得念头死，许汝法身活”。所以修道人，要时时刻刻自己管着自己，所谓“但念无常，慎勿放逸”。用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，这是我所盼望的。

有这么两句话，说得很有道理：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。”在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，当作人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有喂饲的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执着，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被粘着，反而与佛法背道而驰，这就是“差之毫厘，谬之千里”的意思。

有位禅师，他曾经这样说：“去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！”这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量，胜于为自己造庙修塔。

光明者，所行所作，没有染污。什么是污染？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能净尽。若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，则尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在“财色”两关，若能打破了，一切就无执着。有句世俗人说的刻薄话：“出家人不爱财，愈多愈好。”我们出家人应该反省，应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则勉之。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：“一日不作，一日不食。”如果都能这样，那么俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。

金山圣寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，可是他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他介绍的女朋友，他也拒之千里之外，毅然决定出家修道，来到金山圣寺修行。有一天，他父亲在电话中问他：“需要钱吗？我可以寄给你。”可是他不接受父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名副其实，不名一文。不爱财、不贪色，就无染着，这种行为，一定能有成就的。

十九、般若 佛性

文字般若就是缘因佛性，观照般若就是了因佛性。实相般若就是正因佛性，由照了而达正因，证实相。

◎一九八〇年十月十七日开示

般若就是佛性，佛性就是般若。说大般若，就是说大佛性；说大佛性，就是说大般若，名字虽然不同，但是意思是一样的。为什么要这样说呢？因为般若就是智慧，智慧就是大觉悟，你能大觉悟，就有智慧；不能大觉悟，就没有智慧。大觉悟就是大佛性。佛是梵语，译为觉，就是自觉、觉他、觉行圆满，所以说佛性就是般若。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，略释如下：

（一）文字般若：这种文字般若，不是世间上从学校所得的文字般若，而是出世间的文字般若，令你发菩提心，修菩提道，得菩提果，也就是经典的文字般若。

（二）观照般若：从文字般若，能生起观照般若。譬如你读经文，对“如是我闻”四个字，生起疑问：“什么是如是？什么是我闻？如是是什么？我闻是什么？”于是生起观照。你读“如是我闻”之后，便以文寻义，找这个意思，这就是观照般若。

（三）实相般若：有了观照般若，就知道如是者，法的本体；我闻者，我听法的本体这个道理。这是由观照而达实相，法体如是、法体本空，本空就是实相般若。

你明白这三种般若，也会明白三因佛性。三因佛性，就是缘因佛性、了因佛性、正因佛性。

（一）文字般若就是缘因佛性，以文字为助缘，使你知道这三种佛性，也知道佛性就是般若，般若就佛性。因为这样，而开发照了实相的善根功德。

（二）观照般若就是了因佛性。譬如一盏灯，能照亮房子，令你知道这屋子里有些什么东西：房子里有一部《华严经》，有佛像，有佛龛，又有八十八佛名号，你都知道了，这是因灯了悟，把一切东西都看清楚了。所以我们应该用像灯一样的观照力量，来照自己心内的屋子。有观照的力量，便产生了因佛性的功能；你没有观照般若的力量，便不能明白了因佛性。也不知道在心内的屋子里，有佛菩萨在教化众生，有缘觉在修行十二因缘法，有声闻在修四谛法，有无量诸天在受殊胜妙乐，有无量众生在颠颠倒倒，有无量阿修罗在斗争，有无量畜生在生死轮回中生了又死，死了又生，有无量饿鬼在偷吃东西，有无量地狱众生在刀山油锅里受酷刑。这些境界都没有离开你的心，都和你的心相通。地狱里有十八个大地狱，还有五百个小地狱，你愿意到哪个地狱去，随你的方便。你有了观照般若的力量，便能把十法界的因缘都明白了。明白之后，当然要选择善的去做，不善的要放下，这样就不会堕地狱了。

（三）实相般若就是正因佛性，也就是第一义空的佛性，由照了而达正因，证实相。

怎样能生佛界？佛是觉，就是觉悟。能觉悟就是佛，不能觉悟就是众生。所谓“一念觉就是一念佛，念念觉就是念念佛；一念迷就是一念众生，念念迷就是念念众生；时时觉就是时时佛，时时迷就是时时众生”。你能觉悟自己所做的是颠倒事，就是佛；你不能觉悟自己所做的是颠倒事，就是众生。所以说佛和众生的界限，就是在觉和迷之间，要做佛？要做众生？在于你自己的选择。

怎样能生菩萨界？简而言之，常想利益众生就是菩萨，常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人，不知道有自己；魔鬼只知道有自己，不知道有他人。两者之间，恰好相反。菩萨知道有众生可度，但还没有到无众生可度的阶段。到了佛的境界，根本就没有众生可度。为什么？因为众生都度尽了，没有可度的众生。就是有，也没有众生相，不着到相上，这叫扫一切法，离一切相。扫一切法，好像用扫帚把法尘都扫干净了；离一切相，就是什么相都没有了。你若修六度万行，就能生到菩萨界。

怎样能生到缘觉界？你观察十二因缘法：无明缘行、行缘识，乃至生缘老死。无明为十二因缘法之首，无明是从什么地方来的？是从贪嗔痴三毒而来。有了无明，就有行；有了行，就有识……等等。如果把无明的根本找到，就把无明的根斩断，就没有生死了。怎样能斩断呢？就要勤修戒、定、慧三无漏学，就能斩断三毒的根，把无明变成智慧。有了智慧，便晓得什么是善？什么是恶？这样心就光明，心就清净了。把无明破了，法身就现出来了，这就是辟支佛。

怎样能生到声闻界？你要修四谛法，就要找苦的根源。苦根是在见惑和思惑里边，所以要用三十七助道品来消灭见思二惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品，把三界的见思二惑消灭之后，才能证到四果罗汉位，这时就达到不生不灭了。以上这是四圣法界。

怎样能生到天界？你要修五戒十善法，也就是修身口意三业清净：身有三善，就是不杀、不盗、不淫。口有四善，就是不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意有三善，就是不贪、不嗔、不痴。有这样的功德，才可以生天道。但是只能生在地居天，也就是四天王天和忉利天，而不能生到空居天，即夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。除非有修禅定的功夫，才能一步一步地向上升。从色界十八天生到无色界的非想非非想天时，那就是三界中最高的第二十八层天。如果再接再厉、精进修习禅定，就能跳出三界，脱离分段生死，证到罗汉果位。

怎样能生人道呢？你若是能诸恶莫作，众善奉行，就不会失人身。前生修福慧，福慧双足了，就生到富贵家，一切顺利，又健康又长寿，相好庄严。前生如果不修福慧，就生到贫穷家，一生坎坷，多疾夭亡，相貌丑陋，这就是因果律。这是一种不变的定律，你做善事就有善报，做恶事就有恶报。因为前生不修，所以今生要受苦，如果再不修，来世还不如今生。如果你发愿修行，来生一定比今生好。因为前生修行，所以今生一切安顺，如果今生再修行，来生一定比今生还更好。如果不修行的话，来生绝对不如今生。这道理很简单，人人都可以明白。来生是顺或逆，完全由你自己来决定，佛菩萨也帮不了这个忙。

怎样能不生四恶趣？你若不存斗争心，就和阿修罗界断绝往来。你若不贪，就和畜生界断绝往来。你若不嗔，就和饿鬼界断绝往来。你若不痴，就和地狱界断绝往来。以上是六凡法界。

十法界就是十条路，由你们自己去走，种什么因，便结什么果。就看你们有没有般若智慧，有般若智慧的人，会造种种善业，消种种恶业；没有般若智慧的人，会造种种恶业，消种种善业。这种般若智慧，人人具有，只看你们会不会运用而已，如果你们会运用，这般若光就普照法界；如果你们不会运用般若的智慧，本来就在你们心中的十法界，你们都不会明白。

二十、妙道

什么是妙道？就是日常所行之道。

◎一九八〇年十一月五日开示

众生的根性，是善根多，还是恶根重，佛都知道；众生的欲念，是多是少，佛也知道，所以佛为一切众生指示种种的妙道。

什么是妙道？浅而言之，就是日常所行之道，我们天天所用的道、所行的道、所经过的道，都是很妙的。若不注意去研究它，便不知它的妙处；若注意去研究它，那么无论什么，都是妙，妙不可言。譬如，我们日常所用的东西，是从什么地方来的？来处很妙。又怎样去？去处也很妙。总之，都是妙道。

我们一天所遇到的境界，这就是妙道。好像不吃饭肚子饿？为什么要饿？这就是妙。吃东西就饱了，这也是妙。乃至穿衣服，或是喝茶，都是一样地妙。如果不妙的话，为什么要去用它？就算用它之后，也不会长久，只是暂时而已。你说这不是妙吗？

有人说：“啊！这个道理，谁都懂。”可是你所懂的是皮毛而不究竟，妙处你就不知道了。为什么想吃好东西？这是个妙。为什么想穿好衣服？这是个妙。为什么想住好房子？这是个妙。

妙的意思，就是不太明白它，不太了解它。换言之，明白了就是妙，不明白就是不妙。好像三步一拜的行者，在大路拜时，裤子破了，不能遮体。这时，在路边就出现一条裤子！这是个妙。有人用玻璃瓶打他们，却打不中，这也是个妙。讲起妙的意思，那太多了。

二十一、为什么没有见到佛？

因为我们的私欲太重，无明太重。

◎一九八〇年十一月八日开示

佛这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相、八十种好呢？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，所以示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。

男人想找个美丽的女人做太太，女人想找个英俊的男人做丈夫。这就证明人人欢喜美的，不欢喜丑的。人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮的太太或者有个潇洒的丈夫，这是人之常情，天经地义的事。

有人说：“法师讲经，为什么讲这个？”你说不讲这个，那要讲什么？古人说：“君子之道，肇端乎夫妇。”这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里要特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。总而言之，这个世界是由夫妇组织起来的。有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳，所谓“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾”。又说：“孤阴不生，独阳不长。”这是自然的道理。

我们修道要返本还源，男人修道，应由“离中虚”，返回到“乾三连”上；女人修道，应由“坎中满”，回到“坤六段”上。乾代表男，坤代表女。男人要返回到童男，女人要返回到童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女，他们都是童男童女，已经返本还源了。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。

因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”。佛是随类而化身，众生心水净，佛便现其中。我们为什么没有见到佛身？因为我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。

无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛，这都有连带的关系。想要见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这样佛身自然现前，来为行者现身说法。

二十二、无字真经

会念无字经，才是真正明白佛法的人。

◎一九八〇年十一月廿二日开示

在《大藏经》第一念佛品上说：“佛告舍利弗，不能通达一切法者，皆为言说所覆，是故如来知语言皆为是邪。乃至少有语言，不得真实。”

佛告诉舍利弗尊者说：凡是不能明白一切法的人，都是被言语所覆盖了。为什么？因为法执没有空。因为这个原因，所以佛知道一切语言都是不对的，都是错误的。有语言就有所覆；有所覆，就障碍了众生本有的智慧，乃至有一句话或有一个字，都是不真实的。为什么？ 凡是说出一个字来，就有所执着，所谓“一法不立”，那就是一字也没有了。

会念经的人，不但会念有字的经，也会念无字的经。如果会念无字经，才是真正明白佛法的人。你能念有字的经，念来念去，都是无事找事做。你若会念无字真经，那你就有办法了。但是要念“无字真经”，你会不会念呢？你如果不会念无字真经，还是先念有字的经，然后才能明白无字的经。等你明白无字经之后，就不用念有字经了，所谓“会的不难，难的不会”。学佛法也是这样。

究竟什么是无字经？就是“一念不生”。你能一念不生，自然归于空寂，一切佛法就是这样，并没有旁的。你若不能一念不生，那么你还要多做功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圆满，万行具足，到那个时候，自然会一念不生，空寂现前。

为什么说佛没有说法？经上是这样说，疏上也是这样讲，究竟佛有没有说法？如果说佛没有说法，那么我们现在所讲的《华严经》，是从什么地方来的？如果说佛有说法，为什么佛自己不承认他说过法？如果说佛说过法，那是谤佛；可是你离开经典一个字，那就是魔说。这又怎样讲法？

佛为什么不承认说法？因为凡有言说，都无实义。真法是没有人说得出来的，佛所说的法，都是方便法。虽然开权显实，但是这个实，若能显得出来，那就不是实了。

二十三、忍辱法门

切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真地要把你杀了，也不应该生出嗔恨心。

◎一九八○年十二月一日开示

你们要知道，你们这个师父很辣，不是甜的，有时辣到我的弟子眼泪、鼻涕一股脑儿都跑出来了。告诉你，我怎样学得这么辣？

我十六岁便开始为人讲《金刚经》，经上讲忍辱仙人被歌利王割去四肢，而心不生嗔恨。从那时候我便发愿效法，一心去修这个忍辱法门。我知道自己生来性情那么辣，这么刚强，最宜修忍辱法门。一旦下了决心，考验就从四面八方蜂涌而来。本来不骂我的人也骂我，本来不打我的人都打我；本来对我最好的朋友，结果专门来攻击我。于是我自己就想：“我为别人讲《金刚经》，说忍辱仙人被割截身体而不生嗔恨。现在这些人只是骂骂我、攻击我，还不致割断我的四肢，我若不能忍辱，还讲个什么《金刚经》？”

于是就下定决心要忍辱，无论谁对我不客气，甚至要害我，也都忍受了，结果终于能够不为境界所动。其实，这些人并不是要来害我，而是反面来教化我，看看我是否能接受这种考验。谁骂我，我便向他叩头；谁打我嘛！我就睡着了给他看看！在家的时候便时常受这种打击；出家之后，善知识更是往来不绝，左右前后的出家人，没有一个瞧得起我，都视我为眼中钉，都给我气受。有个出家人看我上一支香，便破口大骂：“你出什么家？连一支香也不会上，真笨！还说出家！”

这时我心里想：“嗯，考验又来了。忍辱仙人被歌利王割去肢体，也不生嗔恨，现在我尚不致如此。好吧，向他叩个头！”于是就向这个人叩头，谢谢他帮助我。那时候，无论出家、在家的善知识，都不断地来帮助我，但我对他们不曾生出丝毫嗔恨心。每次都是回光返照：“一定是我在往昔没有帮助他们，现在他们反来帮助我，应该感谢他们才对。”

诸位现在明白了吗？你们的师父就是这样的一个师父，是专门修忍辱行，专门受人家气的师父，专门忍人不能忍，让人不能让。这样的人，有什么出息呢？可是你们很不幸，遇上这样一个没有出息、这么愚痴的师父，还要跟我来学习。既然要跟我学，我就不能不把我过去的经历和盘托出，我是从修忍辱行这条路走过来的。诸位学佛，不要听了很多佛法而不能行，要躬行实践，依照佛所教的去身体力行。耶稣提倡“爱敌”，越对他不好的人，越要去爱他。佛教是提倡“怨亲平等”，对谁也是一视同仁，不分亲疏厚薄。学佛的人若不能躬行实践，那么学到什么时候也只是皮毛，不能得到真正的大利益！

切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真地要把你杀了，也不应该生出嗔恨心。我们甚至要比忍辱仙人所修的行门，更进一步。但也不是说：“忍辱仙人被人割断四肢而不生嗔恨，现在你可以割去我的身体，我也不生嗔恨！”这是跟人学的，不是出于自己，又落到第二义了。要真正依教修行，不要说单割断四肢，甚至粉身碎骨，我也不生嗔恨！所以往往有人毁谤我，或者对我不客气，我也不生嗔恨心。

二十四、我向你们化大缘

谁是我的真徒弟，谁就要把你的脾气、无明、烦恼、妒忌、障碍，统统舍给我。

◎一九八○年十二月一日开示

你们皈依我的人，今天我要向你们下一道命令。什么命令？要布施！我要向你们化缘。有人说：“师父，这么多年来，你也没有向我们化过缘，今天向我们化缘，一定要化一个大缘啰！”

不错！小缘我不化，化小缘有什么意思？三、五百万是没有什么大用的。在这个世上，钱只是花花绿绿的钞票，尽管拿来金子、银子，也不能吃，死也不能带去，都是没有什么大用。

那么我向你们化的是什么缘呢？就是化你们所有人的脾气，所有人的无明、烦恼、嗔恚。这一切都要舍给我，因为我是一个“辣椒”师父，这些东西我都不嫌多，越多越好！全部施舍给我之后，待我用无明炉，慢慢用无明火锻炼，把这些东西都炼成真金、钻石，将来大家共成佛道。所以诸位不舍也要舍，不布施也要布施。谁是我的真徒弟，谁就要把你的脾气、无明、烦恼、妒忌、障碍，统统舍给我。

我是收拾垃圾的人，你们把这些东西都一齐丢到垃圾桶里去，好不好？然后，我们进一步把这个世界净化，将世间的戾气熔化，使灾难化为无形，使困恼转为吉祥。这是我今天要说的话。

我说这些，不是说笑，你们听起来好像笑话，但我所讲的全是真实不虚。我的确要向你们化缘，你们谁舍不得，就不是我的弟子；谁舍得，就是我的真徒弟。不舍也要舍，不让也要让，不忍也要忍，知道吗？这是决定法，不是不定法，不要马马虎虎，敷衍了事。谁也不准存有嫉妒障碍，只准尽力去帮助他人修道。这是今天要向你们说的话，说多了，你们会被辣得透不过气来，所以今天就辣这么多好了！

二十五、你想知道鬼是什么吗？

种种鬼神的业报，都是由其因缘所感，如是因，如是报。

◎一九八一年二月五日开示

鬼的种类很多，一般人皆以为鬼是狰狞可怖，青面獠牙，其实这不一定。有时鬼能化做人身，乍看之下，以为是个人，其实是鬼。若你是开了五眼的人，鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生，诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什么能变呢？因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如：春天时百花盛开，在花丛中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂，真的蜜蜂是循业受报，假的蜜蜂是鬼所变化，它们到各处去吃花蕊，饮花露。所以不要以为鬼一定是看不见的，你天天与他打照面，还不认识哩！所谓“对面不识观世音”，也可以说：“对面不识鬼！”

现在有人说：“法师，你这样讲，我真的不敢相信！”唉！你不相信就罢了，何必说“真的不敢相信”呢？我也没有勉强你去信，只是说说道理，好教你提高警觉，不要天天撞鬼还懵然不知。有人说：“哎哟！法师，你这么一说，简直把我吓坏了，晚上也不敢睡觉了。”那就干脆不要睡觉，修般舟三昧好了。

我若是说真话，你们一定不相信的，所以就少说真话；那么，是不是说假话呢？不是的，假话更不要说。少说真话，假话连一点也不要说。真话说多了，人也是不相信的。

再者，妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年，我们初搬到万佛圣城，当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来，四脚朝天。当时某位居士也在场，他就看见一位身穿绿衣服的人，向他求救命。他乃到处去观察，发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看！那只乌龟也有灵性，所以懂得找他求救命。这么多年来，谁也没有注意这件事情。但从此事就应当知道，一切众生，各有其眷属，这是物以类聚，气机相引，依类显形的道理。

大家现在细心研究“楞严咒”，才知道鬼也有千差万别，形形式式，他们都是感果受报，随类而现。“楞严咒”里多是鬼神王的名字，其中有夜叉鬼(捷疾鬼)、罗剎鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守尸鬼、毗舍阇（噉精气鬼）、鸠盘荼（瓮形鬼，又谓魇魅鬼）、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那（恶臭鬼）、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼等……，其变化是无穷无尽，无量无边。

未曾听“楞严咒”之前，还不知有那么多鬼。听了之后，才知道鬼有那么多种！当然啦，鬼比人多。人造罪业，便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时，某次抓了一把土，问弟子说：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。那么丢了人身，去做什么呢？当然是去做鬼啦！这还要问吗？所以，鬼是比人多，就算用计算机也算不过来，除非用“神脑 ”。神脑，又叫“天脑”。有人说：“你什么时候发明这个‘天脑’？”这不是我发明的，你不相信，尽管去天上看看好了，它是自自然然存在的。

这个天脑也不需要人管理，不用去按键盘，你想知道什么，一作意它自然就能算出来，且毫不短少差错。你心想什么，它会立刻知道，因为它玄妙通灵，故称为“神”。可是鬼的数目，恐怕用神脑也数不过来，因为太多了。刚刚一算，它就增加了千百亿；一秒钟后，又复增加千百亿，故没有法子能算得准确。因为鬼也是忽然而天，忽然而地，无有定法的。

鬼也有鬼的眷属和朋友，他若是知道什么地方有东西吃，便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼，能化做蜜蜂或蝴蝶，到处去吃花蕊、喝花露。饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外都有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。为何有此果报？因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。可是若吃一点花蜜、花露，能略减其热恼，纵使能获得一秒钟之清凉，他已经求之不得了。故善恶因果，如影随形，昭昭不爽，诸位，慎之慎之！

又有一种鬼，专吃水果。首先略释四种食：一切众生，皆以食为依。食有四种，就是（一）分段食：有情众生，凡有血气、形相者，皆是分段食。分，就是你有你一分，我有我一分。段，就是一段一段，或一顿一顿。好像早上吃、中午吃、晚上吃，而中间留一段时间不吃，故为段。人及畜生，都是分段食。（二）触食：接触一下，就能得食。鬼是触食。（三）思食：只要想一想，便吃饱了。天人是思食。（四）识食：连想也不用想了，就是在第八识内，有吃东西的机能。四空天是识食。

畜生都有它的同类，就拿鸟来说罢，同类者则和平共处。非同类者，若想到它家里做客人，是不可以的，一定会打架的。记得在万佛圣城万圣林里，那些白鹤有时与老鹰打架，去年一只白鹤被打伤了，也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友，果陀前生也许曾为鹤，但他听过一些佛经，故今生转为人，这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难，于心不忍，便把它送到医院去救治。可是群医束手，爱莫能助，结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护，但也终于被老鹰擒去了。由此可知，一切众生，是各从其类，各有其眷属的。

言归正传，众生都是依食而住。譬如吃水果，刚从树上摘下来的水果，它是两个的。好像一个苹果，它不单是一个，在苹果上面，还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了，便会偷吃啦！这两个苹果，其中一个是影子，又可称为苹果的“性”。同样，每个人不单是一个人，他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露；这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。

无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如前生为马，这个人背后就有一个马的影子；前生为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了，“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！

水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口，才是吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。所以拜过鬼神的水果，你再吃它，就觉得没有水果的味道。

我的故乡东北山上，有一种大熊，它吃东西也不用嚼，就是整个儿吞下去。山上长了一种梨子，叫铁弹梨，十分坚硬，但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨咽下去。更妙的是，通便时也是整个出来，其形状如同未吞下去是一样的，毫不毁烂。但是水果已经没有味道了。因为一旦经过熊身体内的化学工厂（消化系统），精华已被吸去，所以只留其形，而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果，也不能放长久，很快便会坏烂。就像人一样，在生时他的灵魂不走；一旦死后，灵魂离体，尸骨便很快腐烂；已被吸去生性的水果，也是很快就腐烂了。

在四种食中，鬼只需要嗅一嗅、触一触，就当吃过了。不像我们人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻烦的。有人问：“你怎会知道这种情形呢？”那是因为我从前做过鬼，我还记得嘛！鬼是触食，天人是思食，四空处天是识食。

种种鬼神的业报，都是由其因缘所感，如是因，如是报，所谓“起惑、造业、受报”。是故当知，为善福随，作恶祸追，如响应声，受苦感乐，乃自造缘，岂他人所授？各位不愿做鬼，就不要造做鬼的业。

今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦，将来我会告诉大家，往昔我怎样做过蚂蚁，怎样做过蚊虫、地狱、畜生等等，都会和盘托出。

一切鬼神王，都具有大威德，能斩妖除害，制诸外道，他们用折伏法，降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神。凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马，他都能调伏，他能生善灭恶，折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人，凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人，都是恶魔转世。你对他再好，他也不觉得你好；乃至你把血肉也牺牲了给他，他还是不知足、不感恩，贪得无厌。为什么这样呢？此乃是历劫的恶习熏陶，根深蒂固，冥顽不改所形成的劣性。

“楞严咒”里的鬼神王，各率领其眷属，诸如天兵、天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方，拥卫行人，绍隆道场。前面说这么多种类的鬼神及其眷属，当知所有众生，各有其“鬼魂”，狗有狗的鬼魂，猫有猫的鬼魂，大众生、小众生，都有其鬼魂。虽然人常说怕鬼，其实人和鬼根本没有分开；鬼在阴间，人在阳界，但阴阳本是一体，无分轩轾，没有界限的。鬼是贪嗔痴重，比较起来，人是戒定慧多一点。所以鬼成为一股阴气，而人及畜生，则禀气而成形。

为什么有形相呢？因为有种种执着，故钻进五蕴的樊笼，而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障，有如乌云蔽日。其实，阴阳本是一体，而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困，鬼也被五蕴稠林所缠，故在业海浮沉，生生死死，死死生生，生时为人，死时变鬼。但若能修行，就不需要做鬼；修行成功了，可以成佛，成菩萨，或证阿罗汉果。

若能持五戒，修十善，便能生天为神。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是慈悲；不偷盗，是道义；不邪淫，是正人君子；不妄语，是忠信；不饮酒，就不会狂乱。杀生者，来生得宿殃短命报；偷盗者，得贫穷苦楚报；邪淫，得雀鸽鸳鸯报，雀鸟们都是好高鹜远，此乃是前生专做私奸的行为，破坏道德，才有这种业报示现。我常对你们说，但仍然有人不注意，所以我不厌其烦地再重复一遍：

不要杀生！一切众生自无始劫以来，皆为我的父母、亲友、眷属。前生的父母造了罪孽，今生可能堕为猪、马、牛、羊，假如你恣情宰杀畜生，就等于间接弒害你的父母。

偷盗：所谓“己所不欲，勿施于人”。你不愿意人偷窃或抢夺你的财物，那么你首先就不要偷他人的财物。

邪淫：在因果律上，犯邪淫者最严重，其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间，若彼此离了婚，又再去结婚，根据因果律，临命终时，身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系，故死后业报呈现，有一把大锯，把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次，死后就割开多少份，生前曾结婚一百次，死后便分开一百份，乃至每人分得一点点。那么分开有什么不好呢？分得零零碎碎，再想把灵性聚到一起，就不容易了，千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残，与草木同朽，变成无情的植物。本性分散了，便不容易做众生，纵使能做众生，譬如一个人身，能化为八万四千蚊虫，但若要把那八万四千蚊虫重聚在一块，则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫，头出头没，生死轮回，总不知道背尘合觉，舍迷归正的，所谓“一失人身，万劫不复”。诸位若能深明其义，可不惧哉！

二十六、二戈争金杀气高

出家人为什么不成道？就因为财色二关打不破。

◎一九八一年六月四日开示

钱字是从一金、二戈而成。有首偈颂说得很好：

二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨，

能会用者超三界，不会用者孽难逃。

戈是干戈，是一种武器。钱是用金属所铸造的。二人各持干戈来争金钱，所以造成杀人、放火种种的恶业；你争我夺，杀气高达云霄。钱虽然是假的，可是人人为它所迷。不但人爱钱，就是鬼也爱钱。活人想尽办法，费尽心机来弄钱；鬼没有工作，不能赚钱，可是也有生财之道，他令人替他烧纸钱。其实，鬼不需要钱，烧纸钱乃是一种迷信，浪费金钱，将真钱化成纸灰，这种思想真是愚不可及！

在亚洲有一种风俗，人在活着的时候，自己烧了很多的纸钱，认为在冥府银行存款，等死的时候，可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君，减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官，照公审判，不受任何的贿赂，想贿赂他，真是枉费一番心机。

凡是有这种思想的人，以为钱能通神，有钱处处行得通，所谓“有钱能使鬼推磨”，这是大错特错的想法。这种人死后，一定堕地狱。为什么？因为他在世时，一定做了违背良心的事，为了设法挽救死后的痛苦，所以大量烧纸钱，准备给贪官污吏们红包，买个方便。这种思想，是欺骗自己，多么可笑！

钱把世间的人支配得颠颠倒倒，胡作非为，六亲不认，互相倾夺，乃至亲人变路人，甚至成仇人，多么可怕呀！因为这种关系，所以修道人要持银钱戒，免去这些麻烦。何谓银钱戒？就是手不触钱，这才是真佛子，能守佛律，专持净戒。不但手不摸钱，心也不想钱，视钱为不净之物，将钱字抛到九霄云外，视为不祥之物。

修道人要为众生做福田僧，为了让众生种福，而接受供养。但不可攀缘，不可贪求供养，要随缘方便，不能有所企图。出家人为什么不成道？就因为财色二关打不破。财令人迷惑，色令人颠倒，这两种是障碍修道的绊脚石，令人沉迷无法自拔，甚至随波逐流。

无论哪位，凡是持银钱戒者，自己要特别注意，万分谨慎，手不触钱，心也不要想钱，不可阳奉阴违，贪图利养。如有这种思想和行为，要赶快纠正，不可明知故犯。凡是用“五邪命”方式来生活，都不是真佛子，乃是狮子虫，指佛穿衣，赖佛吃饭。总而言之，凡有攀缘心，就是贪财，都不够资格为佛子。（编者注：比丘营不如法事而为生活，谓之邪命。有五种：一者若行者为利养故，诈现异相奇特。二者为利养故，自说功德。三者为利养故，占相吉凶为人说。四者为利养故，高声现威令人畏敬。五者为利养故，称说所得供养以动人心。［于彼得利，则于此称说之，于此得利，则于彼称说之，以求利养。］邪因缘活命故，是为邪命，见《大智度论》卷十九）

人人为钱，不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人，若多做些功德事，例如办学校、开医院等，对人群有利益，利人利己，便能超出三界，不受生死轮回之苦，堕落地狱。所谓“财色名食睡，地狱五条根”。切记！切记！不可错因果，因果是丝毫不爽，万古不变的定律；错了因果，定要受果报的。

二十七、福从何来？慧由何生？

多立功德，就有福报；听经说法，就有智慧。

◎一九八一年六月四日开示

释迦牟尼佛在往昔时，曾经“三祇修福慧，百劫种相好”。所以才成就三十二相、八十种好，庄严其身，无有等伦。我们修道人，必须修福慧。如何修法？多做功德事，凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典，研究佛理，所谓“深入经藏，智慧如海”。这是修慧。浅言之，多立功德，就有福报，听经说法，就有智慧，这是自然的道理。

福慧是栽培而来的，若不栽培，始终没有福慧。修道人，不要以为福小而不为，更不能以为恶小而为之。若能天天惜福、修福、种福，将来定有大福报。否则，福从何来？慧由何生？想福想慧，如同痴人说梦，妄想中之妄想，永远不能成事实。所谓“缘木求鱼”，这是痴人的思想，无有是处！

二十八、严持戒律学忍辱

世尊在将入涅槃时，告诉阿难尊者说：“以戒为师。”

◎一九八一年六月六日开示

戒律就是修行人的生命，如果犯戒，等于生命断了一样地悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师。”由此可以证明，戒律的重要性。

严是严明，也就是严谨明察的意思。修行人不能随便乱讲话，在必要时，说话要有分寸，合乎法度，不可以信口胡言。也就是说行住坐卧，都有一定的次序，不是说我想怎样就怎样，那就是不持戒律。

持是把持，也就是用手拿住的意思。谨慎而小心地拿着，时时刻刻注意，而不懈怠，要聚精会神来把持戒律。

戒是防非，也就是禁止作恶的意思，所谓“诸恶莫作，众善奉行”。戒是犯罪前的规劝，律是犯罪后的惩罚。例如蛇行是曲，入管自直，这是戒律的功用。

律是法律。无论做什么事，要合乎规律，所谓“无规矩不以成方圆”。不能随便行动，妨碍他人自由，侵犯他人利益。

一言以蔽之，严持戒律就是没有脾气。忍辱功夫修到家了，顺逆境界来临时，都经得起考验，而无动于衷，心平气和，处之泰然。到了这种程度，便不会不守规矩。凡是不守规矩的人，他的忍辱功夫不够，压制不住无明火，往往把所修的功德，烧得一干二净。

二十九、不可随便显神通

若是乱显神通，惊世骇俗，就会令世人迷于神通，崇拜神通。

◎一九八一年六月六日开示一九八一年六月六日开示

摩诃目犍连尊者，他是神通第一。但世尊多次警告他，不可随便显现神通。为什么？因为神通不是人人皆有，若是乱显神通，惊世骇俗，就会令世人迷于神通，崇拜神通。那么有神通的人，就很多人供养；没有神通的，可能就没人供养。所以佛令弟子不可随便显神通，用来保护后世的修行人。

修行人，不可自夸其德，自说是开悟的人，自说是祖师或菩萨。这是打大妄语，将来要堕拔舌地狱的，这话绝不是戏论。唯独无知无识的人，才有这种自满的行为。真正有财富的人，绝对不会对人说：“你们知道吗？我有多少钻石，多少珠宝，全世界所有的财宝，也不如我的多。”这样一宣传，就被土匪视为目标，一定打你的主意，设法来抢夺这批珠宝。修道也是这样的情形，不可对人说：“我有神通，可以听到佛菩萨讲话，可以看见佛菩萨现前。”假设这样，就给魔王制造机会，乘虚而入，和你合作，来指挥你的行动，你就成为他的眷属了。

修行人，无论遇到什么境界，要认清境界，不要被境界所转，要用定力来转境界。不可胡言乱语，信口雌黄，说证得什么神通，见到什么境界。要晓得这是魔来作祟，令你失去道心而发狂。这正是走火入魔的现象，不是真实的境界。在《楞严经》五十种阴魔中，说得清清楚楚，希望你们大家要彻底研究一番，免得上了当，就后悔莫及了。

参禅的人，不要执着境界，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”。无论谁来，都要斩，这是不执着一切有为法，不着一切形相。修行人，要专一其心来用功，哪有时间去管闲事。不可以贡高我慢、贪名贪利，如果有这种思想和行为，那就是入魔的境界。

修行人，无论在何种情况之下，不能自满，不可以骄傲，认为自己了不起。要谨之慎之，不可错因果，否则后果不堪设想。

修行人，主要是修清净戒，身口意三业要清净。有神通的人，绝对不说自己有神通。何况自己没有神通，乱说一阵，岂不是造了堕地狱的因吗？这真可怕！口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。要时刻管着自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。

三十、转末法成为正法

要脚踏实地来修持佛法，把末法的颓风改正过来，使末法成为正法。

◎一九八三年十二月卅一日开示

我们现在是生活在末法时代，为什么叫“末法”？就因为人人都不认真修行，躲懒偷安，只在名利上用功夫，所以佛法变成有名无实。现在大家打禅七，就是要脚踏实地来修持佛法，把末法的颓风改正过来，使末法成为正法。

佛法，只要你会用，世间所有的一切法都是佛法。可是人们所行却与正法背道而驰，专门往邪法上走。修道是要往真的去做，可是现在我们所行所作都是戴着假面具，没能躬行实践，认真修行，这样误人而且误己。我们在这里用功，就像在雕琢一块玉，“如切如磋，如琢如磨”，切磋琢磨使它光亮，成为一件有用的器皿。

我们每个人都可以成佛，但能否成佛就要看我们认不认真。谁认真谁就能成佛，不认真就不能成佛，公修公得，婆修婆得，不修不得。这个禅七就快打完了，第二个禅七又将开始，我们要珍惜时间，不要空过。把光阴空过，想再把它找回来，是不容易的。

三十一、参禅 难耶？易耶？

根本道理是一样的，就是染污不得，应好好修行才对。

◎一九八四年一月一日开示

“难！难！难！十担芝麻树上摊。”这是庞公（唐朝襄州居士庞蕴，得马祖道一禅师传法）说的话，他觉得用功是很不容易的，不是腰痛就是腿酸，或者有种种疾病缠绕，所以不易打成一片，很困难地才能有点进步，可是一旦稍微放逸，就前功尽弃。所以他说：“难！难！难！十担芝麻树上摊。”到底难到什么程度呢？就好像拿十担芝麻摊在树上一样。十担芝麻不是小数目，要把它摊在树上不掉下来，是很不容易做到的。他有个亲戚听了就说：“既然这样难，那就无法修行了？”

但是庞婆却说：“易！易！易！百草头上西来意。”很容易的，所有一切山河大地、花草树木，都是祖师西来的大意。所以说很容易的，有什么困难呢？

这时候，庞女就说：“也不难！也不易！饥来吃饭，困来眠。”这三个人所说的都不同，可是根本道理是一样的，就是染污不得，应好好修行才对。

庞公、庞婆、庞女是同一家庭的人，但他们所见不同。现在我们各方面来打七的人都有，也各有各的见地，但是应该少讲话，好好用功才是。

三十二、珍惜身体的能源

眼见色，耳听声，鼻闻香，乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，这都是在消耗能源。

◎一九八四年一月五日开示

我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，所以具有这六种官能，其它的动物组织就没有那么复杂。

我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路，就要加油，我们人将能源消耗多了，也要补充。所以人吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，所以就要不断地补充。譬如，早上吃了，到午间又饿了；午间吃了，到晚上又要再吃。睡的时候也不停地消耗能源，所以睡醒了又要吃早餐。

我们是如何消耗这些能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，这都是在消耗能源呢！所以我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。如果你不是消耗太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故地浪费能源，以致伤害自己的身体及精神，这一点是很重要的！

小朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切记不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒、吃毒药，乃至乱看、乱听、乱尝、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。

你会运用这六种官能，身体就健康；不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。所以大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在《孝经》上说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。

三十三、爱护你的灵性

人不贵长得高大英俊、漂亮，最重要的是培养良好的人格。

◎一九八四年一月五日开示

有些人在想：“我长得很丑。”或者：“我个子很矮，反正也没人喜欢我的长相，我也就不必保护这个身体了。”是吗？

不对的！刘禹锡曾经作了一首“陋室铭”：

“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云: ‘何陋之有！’”

“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”：同样的道理，人也不贵长得高大英俊、漂亮，最重要的是培养良好的人格。你有这个佛性，就是“灵”了。

“斯是陋室，唯吾德馨”：陋室，就是一间简陋的小房子。虽然我的身体长得不漂亮，可是我有德行，也就是每个人原来具备的良知良能。你能珍惜运用它，那就够了。

“苔痕上阶绿，草色入帘青”：这是形容这间陋室质朴无华，但它有一股脱俗幽清的风貌。石阶上长满了青苔，窗帘也映照着周围绿草的鲜润颜色，这完全是大自然的风景。

“谈笑有鸿儒，往来无白丁”：鸿儒就是读书人，我的朋友都是有知识、伟大的人物，我从不与粗鲁或只字不识的白丁来往。所以，虽然我的房子很简陋，但我的朋友皆是非凡人物，大家共同切磋学问及做人的道理，不亦乐乎？

“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”：闲时就弹琴自娱，静时就细阅《金刚经》，这种境界多么潇洒，一点俗气都没有。无丝竹之乱耳，古时的乐器有些用弦丝或竹皮造成。这些人所听的音乐都很清雅、很高尚，不像现在的摇滚乐，把人吵得头昏脑胀。也不用每天赶着上班，坐在办公室里忙忙碌碌，受疲劳轰炸，这叫案牍之劳形。他没有那种紧张的生活，而是很优闲自在的。

“南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子曰：‘何陋之有！’”：在南阳，诸葛亮曾隐居在草庐；在西蜀，扬子云也曾住在一所简朴的小亭。这是举出过去两位高士、隐士，他们不贪慕世间浮华，而隐遁于陋室里头。孔子曾说：“何陋之有！”有什么丑陋呢？这不是很好吗？

从这一首“陋室铭”看来，我们人也应该不贪求外表的华丽。只要你珍惜自己身体的能源，好好运用你的见闻觉知，才不辜负你本身的智慧佛性。大家要立好目标，勇往直前！

三十四、吃斋　不吃斋

吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想。

◎一九八四年一月廿二日开示

佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什么？因为有些人很喜欢好味，若坚持要他吃斋，他就不敢出家了。所以当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什么。出家人是循方乞食，不馋的人会说：“人家供养什么，我就吃什么。”馋的人就想有选择。

究竟吃肉和不吃肉，有什么不同的地方？吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧。有真正的智慧，那任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走，不同之处就在这里。

谁想要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那么多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪呢！吃那么多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那么将来做牛是很有可能的。乃至于吃狗肉变狗，吃老鼠肉变老鼠，你吃什么肉，身体就有那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了，血也变成那个血，气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之！

三十五、先破我执 后破法执

佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。

◎一九八四年二月十五日开示

何谓我执？就是执着“我”。这是“我”的身体，那是“我”的所有，总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心未了，四相没空。

怎么才能知道“我执”破了没有？就要从每日起居饮食，以及日常生活行住坐卧上来看。在这种种举动之中，是为自己着想？还是为他人着想？或为道场着想？如果仅为自己着想，那就是自了汉，小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏，所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”。这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家，自己了生死就好了，不顾众生的生死。

若为他人着想，有利他的思想，不但自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本着“无缘大慈，同体大悲”的精神。

若为道场着想，就要处处拥护道场，不带任何企图，不为名，不为利，这才是真正地拥护道场。

我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。

若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫？如果有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破；若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执；菩萨才能我法双亡。

我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想、行、识）之法，乃是因缘而生，而执着为实有。如果把一切法的执着没有了，就能圆融无碍，到无入而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算，有舍己为人、见义勇为的思想，有大公无私、至正不偏的行为。

佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执着一个“我”，我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执着四相舍不得，对于三心了不可得的道理，搞不清楚。

本来过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，为什么？因为“过去”心已经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？

在《金刚经》上说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”又说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫，四相空了，三心了了，就是真正的修道人。

三十六、六根互用非是无稽之谈

六根互用，人人都可以做得到，只看你修行不修行。

◎一九八四年二月十六日开示

一般人只知眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能觉触，意能知法。若是对他讲六根互用的道理，他是绝对不会相信的，反而认为这是无稽之谈。但真是到了这种境界，得到这种功用，自己便知道佛法确是有这种妙不可言的境界，很不可思议的。

有人在打这种妄想：“我才不愿有这种境界呢！为什么？因为太麻烦了。往上能看天人的举动，还能听到他们的谈话，影响自心的清净。往下又能见地狱的情形，继而生起恐惧心，影响晚上睡不好觉。因为这个原因，所以我不喜欢有这种境界。”就是你欢喜这种境界，也不一定能得到这种境界。为什么？因为你不认真参禅打坐，或者坐在禅凳上妄想纷飞，心猿意马地向外奔驰，自己管不了自己。或者昏沉，坐在禅凳上去和周公聊天，呼呼大睡，鼾声如雷。像这种情形，怎么能开悟？怎么能得到妙用？简直是在混光阴哪！

要想得到这种境界，就得没有妄想，要见而不见、闻而不闻、嗅而不嗅、尝而未尝、触而未触、缘而未缘，不为境界所转，才能得到这种境界。若是被境界所转：“啊！我能看见天上这样远的地方，我能不能睡着觉呢？”坦白告诉你，得到这种境界，你还是照常睡觉，愿意睡就睡、不愿意就不睡，任运自在，绝不勉强，就是这么妙！

刚才打这个妄想的人，听我这样讲，他又打了个妄想：“我所打的妄想，师父怎么会知道呢？莫非师父有他心通的本领？”为什么你要打这个妄想？你会打这个妄想，我怎会不知道呢？你若怕我知道，就不要打这个妄想。要知道六根互用，人人都可以做得到，只看你修行不修行。

阿那律尊者，他不用眼睛能看三千大千世界，如同观掌中庵摩罗果一样地清楚。这是因为虽然他眼睛失明，可是他得到天眼通的缘故。跋难陀龙没有耳朵，他用天耳来听声音，闻声救难。殑伽神女（恒河女神），她的六根都可以嗅到香气，无论哪一根，都有嗅觉作用。憍梵钵提尊者不用舌根而能尝到味，乃因用鼻子来代替舌根。舜若多神（虚空神），他没有身体，用其它根来接触，而知道一切法皆空，故为自然之神。摩诃迦叶尊者不用意根，而能知道诸法实相的道理，亦即无相，无相就是无所不相。以上这都是六根互用的例证。

三十七、不幸中之大幸

懂得做人真正的精神，给你们改过自新的好机会，这是你一生幸福的关键。

◎一九八四年三月五日开示

同学们！人生最好的时候，就是二十岁以前的时期，就是所谓的“黄金时代”。在这个时期，本有的佛性还未失去，清净的自性仍然存在。此时，若能跟着好人在一起，就会做个好人；若是跟着坏人在一起，就会做个坏人，很容易受环境的影响。所谓“近朱者赤，近墨者黑”。就是这个道理。

若是遇到良师益友，就能学到真正的学问，端正品行；反之，遇到不守规矩的师友，就会受他们的影响，成为不守规矩的人。小者，成为害群之马；大者，则为社会的败类。切记！你们的自性好像纯洁的白布，染之于苍则苍，染之于黄则黄。你们在这样优越的环境读书，将来一定要做个有益社会的人，改善社会的风气，要有牺牲小我的精神。

同学们！你们多数是从国外来的，（注：学生们有来自越南、柬埔寨等地，正值战乱。）经过颠沛流离，抛家去国的痛苦。在动荡不安的时期，能有特殊因缘来到万佛圣城读书，奠定做人良好的基础，可说是不幸中之大幸。因为万佛圣城育良小学的教育宗旨，乃在培育优良的学生，使他们知道如何孝顺父母、尊师重道、选择良友及忠于国家。培德中学的教育宗旨，是培养学生有道德的观念，知道礼、义、廉、耻四维的道理，将来做个堂堂正正的好人。这是万佛圣城办学的本怀。（编者注：春秋时代刘国的管仲把礼、义、廉、耻称为国之“四维”。见 《管子•牧民》：“何谓四维。一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不愈节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”四维，原意即系在网四角上的绳索，借助四维，网的纲、目才能提得起来。）

你们既然获得这样好的读书环境，就应该爱惜光阴，爱惜生命，还要爱惜一切众生、一切物质。不要把黄金时代宝贵的时间空过，不要看小说、电视，要努力用功，所谓“口而诵，心而惟。朝于斯，夕于斯”。口中念这本书，在心里要思惟书中的道理。早晨想着书中的道理，晚上也想着书中的道理，时时刻刻不忘所学的书，时时刻刻要温习所学的书。在《论语》上说：“温故而知新。”温习旧的书，而能得到新的学识，就是这个道理。

现在是求学问的时期，除了帮助家里做事之外，就是要好好读书，把握光阴，不可浪费。古人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”你们看看，光阴多么宝贵呀！所谓“少壮不努力，老大徒伤悲”。在黄金时代不读书，到老的时候，后悔也来不及了！

同学们！你们在少年时，就遇到这些灾难，离乡背井，投奔自由。在路途上流离失所，苦不堪言，遭遇种种的痛苦，才到达平安的地方。这是因为你们在往昔生中，不知修福修慧，或者给人灾难，令人有痛苦，所以才得受今日的苦难，这都是前因后果的业力所感。虽然你们年纪还小，但已饱尝灾难滋味，如果再不发菩提心，不知用功读书，将来的前途也是在意料中：将会黑暗多，光明少。你们明白吗？

现在你们在万佛圣城读书，知道不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语这六大宗旨，懂得做人真正的精神，这是给你们改过自新的好机会，创造光明的前途。所以不要空过，要深深了解这个重要性，这是你一生幸福的关键。

现在你们来这里除了用功读书外，若能再把握良机，时常修持，诚心念佛、拜佛、参禅、静坐，这样来修行，就能得到超群的能力——天眼通、天耳通、他心通、宿命通，甚至神足通，或者漏尽通。现在只讲四通，其它二通以后再讲。

何谓天眼通？在地球上能看见天人的一举一动、一言一行，清清楚楚，无所障碍。现在中国大陆有很多儿童，在屋内就能看见墙外的东西，又能知道他人手中所藏的是什么东西，这就是天眼通，也就是透视作用。

何谓天耳通？可以听到天人讲话，又能听到佛菩萨讲话，或者几千里以外人的谈话，能听得清清楚楚。现在大陆上有些儿童，靠听觉就能知道纸上所写的字。事先将字秘密地写在纸上，他放在耳边一听就知道，百试百中，并非猜测。这些感应乃是他们前生修来的，有善根所致。但若没有善知识的导引，一过童年，便会失去此种特殊的功能。

何谓他心通？就是对他人心中所想的事，都能知道得清清楚楚，通达无碍。

何谓宿命通？能知道他人过去的因果。譬如曾经造过什么善业或恶业，都能清清楚楚地知道。你们若能认真修行，便能获得这种特殊的能力，又能开大智慧，证得辩才无碍的神通力。

中国大陆有这种奇特超群能力的儿童，可惜没有懂得这种技能的人，所以把这些神通的人才都埋没了。对佛教来说，这真是不幸之至！若是能积极培植这些小神童，让他们发展起来，就能现身说法，令世人对佛教另眼相待，一如噩梦初醒，觉悟到佛法是救人救世的宗教。

你们在万佛圣城读书，如果再能专心一致来学佛法，相信都有机会得到这种专门的能力。这并非迷信，而是真实的，好像电视、雷达、收音机、电话、电报等，也有天眼通、天耳通的功能，但这些是人为的神通，而非自然的神通。若是由参禅所证得的神通，乃是任运自在的神通。只要你愿意，也可以修到这种境界。

三十八、何谓仁？

仁，在人来讲，就是仁慈的表现，有推己及人的思想。

◎一九八四年三月六日开示

仁者爱人，就是仁爱的人。这个仁，在人来讲，就是仁慈的表现，有推己及人的思想。所谓“己所不欲，勿施于人”。自己不愿意身受之事，不要加到旁人身上。如果把自己不愿意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。

这个仁者，能吃亏、能忍辱。所谓“初而勉强，久而自然”。一开始时觉得别别扭扭的，不舒服，可是时间久了，就成为自然，丝毫不觉得勉强。

这个仁，在事来讲，要有忍耐心，把事情做得恰到好处。所谓“事欲求精，须用苦功，功夫既到，触类旁通”。无论做什么事情，一定要做到精益求精，尽善尽美的地步。怎样能做到？这就必须下一番苦功夫。什么是苦功夫？就是一个“忍”字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍饥忍渴，忍风忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。对于一切事，勉为其难，要下苦功，功到自然成。那时能闻一知十，开了智慧之窍门，对于事理豁然贯通，一目了然，无所障碍。

这个仁，又可当种子来讲，譬如种五谷，一定要选择肥大的种子，禾苗才会强壮，到了秋天才有丰富的收获。这种知识，一般农人都晓得。如果不选种、不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收获。所谓“一分耕耘，一分收获”。学生在学校读书，也是一样的情。在学校用功读书，把书的道理研究明白，当然就成为有用的人才。但读书不求甚解，敷衍了事混光阴，毕业后，无一技之长，无谋生的能力，就成为家庭的包袱，社会的寄生虫，受人歧视。种子）可分为有情种子及无情种子。有情的种子，能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种子，能生草木植物类和金石矿物类。有情众生，有情有性；无情众生，无情有性。所谓“情与无情，同圆种智”。有情和无情的性是相通的，原是一个的，而无情是暂时无情，它若能返本还源，也会变为有情。但是不容易，要经过很长的时间，才能得到返本还源的机会，这机会好像三千大千世界中一粒微尘那么小，而且它虽然转为有情众生，也都是低级的动物，如孑孓、虫蚁一类的众生而已。

我们虽然是有情，乃是暂时的，不是永远的。如果不好好做人，就会性化灵残，化为无情的植物。所以在大树中，皆有鬼神住在那里。为什么？因为大树和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，没有隔阂。修道人要明白这个道理，不要堕落到植物中。植物虽有性，但不易变有情。

同学们！人人可返本还源，可以成佛，只要早发菩提心，用功修行。但若堕落到无情中，成为植物，再想修行，就很难了，到那时就悔恨迟矣！

三十九、佛教兴亡 人人有责

我们要诚心来为佛教贡献，要拿出真正的坚志和决心来为佛教做事情。

◎一九八四年四月六日开示

佛法将要到灭亡的边缘，无论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都应该以复兴佛教为己任。所谓“天下兴亡，匹夫有责”。现在可以说“佛教兴亡，人人有责”。然而佛教徒，更有责任，不可推诿，我们应该扪心自问，怎样才能使佛教复兴起来，并且发扬光大？这就要深刻反省！时时检讨！应该做的做到没有？为什么没有做到？

弘扬佛法是大家的事，唯有大家分工合作：有钱出钱，有力出力，努力团结一致，才能令佛教兴盛起来。所谓“团结就是力量”。不可一盘散沙，不要有袖手旁观的观念。

身为佛教子弟，既然认清了自己的任务，就不能再有依赖的心理，想：“反正有人宣扬佛法，我不过是其中的一份子，没有多大的关系。”若是人人都有这种想法。那么佛教何时能复兴？何时能放异彩？恐怕遥遥无期吧！

在现今这个时代，若是没有真正修行的有心人住世来领导，恐怕佛教注定要逐渐衰萎乃至灭亡，我们既然是佛教徒，就应当为佛教尽心竭力。在弘法时期，勇猛向前，不可畏首畏尾，不要怕人嫉妒，不要怕人障碍，这是考验。因为经过大冶烘炉，千锤百炼才能成为金刚。所谓“吃得苦中苦，方为人上人”，这是经验之谈。我们要诚心来为佛教贡献，要拿出真正的坚志和决心来为佛教做事情。这样，佛教才会一天比一天好转起来。

万佛圣城是真正修行的道场，人所共知，绝不是挂羊头卖狗肉的。我们必须脚踏实地，依教奉行，不能戴着假面具欺骗世人，也不可以有好高骛远的思想，我们知多少，就做多少，这才是修行人的本分。光说不做，落为口头禅，那是一无是处的，又怎么希冀佛教能复兴起来呢？

四十、一切唯心造

一切的一切，都是唯心造。心能造天堂、能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼、造地狱。

◎一九八四年四月十二日开示

在《华严经》上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”一切道理，都是唯心所现。三世一切佛，也是唯心所现。总而言之，一切的一切，都是唯心造。人能造天堂，人能造地狱。行十善便是造天堂，行十恶便是造地狱。心又能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼。人的心就是这样微妙，千变万化不离一念，所以说“一切唯心造”。

我们举心动念，诸佛悉知悉见。可是我们人，往往都是掩耳盗铃，自己骗自己，以为反正佛不知道、菩萨不知道、神不知道、鬼不知道，谁也不知道。有这种思想后，便会做出种种颠倒的事情，害人害己，铸成大错。

我们在佛教里要拥护道场，以复兴佛教为己任，不可以在道场造恶业。要晓得一切唯心造，所以万佛圣城的法界大学、培德中学、育良小学，都以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨为校训。

四十一、杀生的果报

现在人为什么生一些奇怪的病症？就是从杀生来的。

◎一九八四年四月十五日开示

世界上最大的仇怨，莫过于杀生。所谓“杀人偿命，欠债还钱”。你杀人之父兄，人必杀你的父兄。这样互相残杀，永无止境。就因为杀生太多的缘故，所以果报来得很快，所谓“现世现报”。

现在的人，为什么生一些奇怪的病症？一言以蔽之，就是从杀生而来的。你杀了众生，众生就来向你讨命债。这种怪病，医生也束手无策。那该怎么办呢？这就要真心忏悔，改过自新，多做利益众生的功德，才能消除宿现业。若是不这样去做，恐怕不容易好的。这是真理，并非迷信。

四十二、现在的人面疮

杀生的业报最为厉害，若任意杀生，就会得奇怪的病，无法医治。

今天讲两件杀生的公案。约在一九四五年前后，在中国苏州承天寺，有位住持和尚，他虽然是佛教徒，可是信外教，在庙中供狐仙。所以狐狸在他庙中出入自由，不受干涉，它也不怕人。人、狐和平相处，相安无事。

当时，那庙中首座大明和尚正在闭关，阅读《大藏经》。狐狸也来关房和首座同修。首座阅经，它就睡在首座拜佛的拜垫上，等首座拜佛时，便对它说：“我要拜佛啦！你出去吧！”这时狐狸便乖乖地走出关房。等首座拜完之后，它再回来，仍然睡在拜垫上。天天如此，有很长的一段时间，彼此成为道友。

有一天首座和尚有点火气，要拜佛时，便对它说：“你如果再不离开，我就打死你！”狐狸睁眼看一看，也不理他，又把眼睛闭上，照睡不误。它大概想：反正出家人，慈悲为怀，方便为门，所以不走。

这时，首座生气地说：“岂有此理！简真是喧宾夺主，我要打死你！”乃举起木棒威胁它，吓它走开。狐狸仍是不理不睬的，首座一气之下用棒击之，不料失手，把狐狸的头给击破，脑浆流出，血染拜垫，真把它打死了。首座犯了杀戒，心中非常懊悔，不知如何是好？这种罪业，如何能消呢？左思右想，想不出个方法来。忽然灵机一动，记得有人说过，打死狐狸，把它的肉给旁人吃了，杀业就消。于是将狐狸的皮剥下来，把肉送给做工的工人。他认为这样做就没事了。

不料七天之后，狐狸的灵魂来对首座说：“我到阎罗王处，控告你，要你偿还我的命。”首座在定中听到之后，惊恐万分，于是念起“大悲咒”。因为咒力加持，狐狸不能接近首座的身体，所以无法伤害他，可是它也不走，时时来扰乱他。七天之后，狐狸觉得自己不能报仇，便去搬兵。你们猜一猜，它搬些什么兵来？是日本侵略中国时，战死的阴兵。狐狸招了很多军队来，向首座身体用小钢炮来轰，轰了很多天，也击不中首座的身体，为什么？因为首座聚精会神地诵“大悲咒”，不起于座，炮弹皆落在首座的左右，所以击不中。

首座多日不饮不食，实在是筋疲力竭，一时精神恍惚，右膝不幸被炮击中，日本阴兵随即撤退。首座解除炮轰的威胁，心中很畅快，认为无事了。刚打这个妄想时，感觉被炮轰之处发痛，低头一看，膝部竟生起一个人面疮来，有口有齿，又肿又痛，无药可治。

有一天，旁人对他说：“用肥肉贴在人面疮，可以止痛。”一试果然有效。但等肥肉被人面疮吃光后，就又开始痛起来了。如此折磨，苦不堪言，经过多日的痛苦，首座觉悟唯有消灭业障，才能免除痛苦。于是认真修行，不再计较痛苦。他忍着百般的痛楚，一心拜佛，忏悔杀业，经过三年之后，才痊愈。

这位首座和尚，是位到处参访善知识的老修行。曾经朝四大名山（五台山、峨嵋山、九华山、普陀山），以及天下八大小山，很有道行的。虽然失手打死狐狸，也得忏悔拜佛，才能消除业障。由此可知，杀生的业报最为厉害，各位注意，切勿杀生，要多做放生的功德。若任意杀生，就会得奇怪的病，无法医治，或成为残废，终身遗憾！

四十三、过去的人面疮

冤冤相报，何时能了结？除非戒杀，否则将永无宁日。

在唐懿宗时，有位国师，名叫悟达禅师。他在长安居安寺讲经时，懿宗皇帝亲临法席，特赐沉水檀香的宝座。这时，他生起骄傲心，认为自己是高僧，不可一世。岂料妄想一起，护法神便离他而去。而跟着他十世的债主，可找着复仇的机会了，在他膝盖打一拳。从此膝盖上生起一个人面疮来，有眉、有眼、有口、有齿，每天要吃肉喝酒。如果不给酒肉，就痛起来，苦不堪言，群医都束手无策。

悟达国师，在未显达时，有一年在长安某寺遇到生恶疮的僧人，疮口流脓流血的，十分肮脏，且臭味熏人，令人作呕，人人皆不敢接近。当时，悟达禅师住在他的隔寮，天天照顾他，不嫌脏臭地服侍他，送饭洗疮。不知不觉，夏去秋来，气候转凉，病僧的恶疮渐渐好了。在临别的时候，病僧对悟达禅师说：“谢谢你的照顾，今后你如有难解之事，可以到四川蒙山找我，山上有两棵大松树为标志，我叫迦诺迦。”悟达禅师想起往事，便往蒙山寻找那位生恶疮的僧人。远望在山腰之处，有二松，高耸云里。来到松树前，发现有一金碧辉煌的庙宇，而要寻找的那位僧人，已含笑立在寺门，引之入寺。悟达禅师顶礼毕，述说其苦。僧人告之翌日到岩下泉水洗濯，即能痊愈。

第二天早晨，小童子领他到岩下泉水之处。正要洗濯的时刻，人面疮说话了：“不要洗！我们之间有一段仇怨未了。你是高僧，博览群书，一定读过西汉史，可知袁盎腰斩晁错的故事吗？袁盎就是你，晁错就是我。你十世为僧，认真修行，我找不着报仇的机会。现在你生傲慢的心，使我有机可乘，今蒙迦诺迦尊者的慈悲，调解我们的仇怨，用三昧法水洗我，自此以后，不与你为怨了。”

悟达国师闻了之后，吓得魂飞九宵云外，急忙掬水洗疮，痛入骨髓，昏迷不省。很久时间才苏醒过来，看膝盖上的疮已不见了。乃知那位僧人是位圣僧，想回寺瞻仰礼拜，回首一看，哪里有什么庙宇？于是在该处结庐，朝夕礼诵，所作的忏法，即今之慈悲三昧水忏。

前边两个公案，大同小异，令人警惕因果报应是丝毫不爽的。前者是现世之报应，后者是十世的报应。总而言之，业缘成熟，时辰到了，终要受报的。今天所讲的公案，令人晓得杀生有害，不可当儿戏。现在科学越进步，杀人的武器就越厉害。所种的因果如何能消除呢？现在世界乌烟瘴气，大战有一触即发之势，怨鬼藉此报仇。可是冤冤相报，何时能了结？除非戒杀，否则将永无宁日。

四十四、何谓六大宗旨？

什么是做人的基本条件呢？就是六大宗旨。

◎一九八四年四月十六日开示

你们看！现在世界上的人们，多数都在发颠发狂，像犯了精神病，世界将变成疯狂世界。无论男女老幼，都不认识做人的基本条件，所以你争我夺，为达个人的目的，不择手段，见利忘义，出卖朋友，多么可怕呀！那到底什么是做人的基本条件呢？就是万佛圣城六大宗旨。若人人能遵守，天下就太平了。何谓六大宗旨？

第一不争：不和任何人去争。我取自己应该得的，不应该得的不要。绝对不发脾气。

第二不贪：无论什么物质，够用就可以了，什么也不贪。我的东西，你需要就送给你，没有吝啬的表现。

第三不求：不向外边去求东西。所谓“人到无求品自高”。不求就有高尚的人格；凡是有人格的人，都是少欲知足。不贪财、色、名、食、睡的人，心中多么安乐，内心没有恐惧。

第四不自私：无论什么东西，属于大家的，公共使用，不必藏于己。能布施，就没有自私心。所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这就是没有自私心的表现。万佛圣城所成立的大、中、小学及安老院，就是本着这种思想去做。

第五不自利：就是舍己为人。有利益之事，让给他人去做；反之，没有利益的事，留着自己做。绝不贪图名闻利养，或有沽名钓誉之事，这是自私自利的思想。

第六不妄语：口有四恶——妄言、绮语、恶口、两舌。犯了一恶，将来便堕拔舌地狱。妄语是五戒之一，学佛法的人，一定要严守五戒。什么是妄语？就是不说假话。所谓“见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；不觉言觉，觉言不觉；知言不知，不知言知”。这就是妄语。

世界上的人，为什么发颠发狂？就因为有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，所以终日颠颠倒倒，不得自在。这是很严重的问题，不可当作戏论，要赶紧改善社会的风气，否则后果不堪设想。

四十五、魔王的子孙

学佛法，要有择法眼，才能明是非辨善恶。

◎一九八四年四月十七日开示

魔王和佛斗法，佛用定力胜过魔王的神通力。魔王对佛说：“我现在没有办法胜过你，可是等将来，你的弟子定力不够，知见不正的时候，我就钻到你的门里来，穿你的衣服，吃你的饭，然后在你的饭锅中，拉屎撒尿，看你怎么办？”释迦牟尼佛黯然地说：“那我就没有办法了。”

现在居然有出家人，公开地说《阿弥陀经》是假的，他的理由是“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。没有根据可考证，是哪位地方官所测量的？也许比十万亿国土多一点，也或许少一点，哪有恰好是十万亿国土呢？这种谬论多愚痴，令人可笑！

最近又有一个出家人，他对大家宣布《楞严经》是伪造的，不可相信。他根据“时波斯匿王，为其父王，讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐”。这段经文，认为这不合乎当时印度的风俗，因为印度是不讲孝道的。因之他断言《楞严经》是伪造的，而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为，其果报也是不堪设想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！

在《法灭尽经》上说：“将来到末法时代，最先灭的经典，就是《楞严经》。”因为《楞严经》是正法时代的代表者，若无《楞严经》，就没有正法。现在有许多山妖水怪，主张《楞严经》不是佛说的，要大家不要相信。若是不信《楞严经》，则其它经典均可一笔勾销，都可以不相信了。为什么？因为没有根据嘛！所以魔王的心肠真是太毒辣了！

就是因为《楞严经》说得太真了，而他不能守四种清净明诲，不能修二十五圣圆通法门，更不敢看五十种阴魔的境界。为了怕原形毕露，令人晓得他的真面目，因此就要想法毁灭《楞严经》。这个毁灭，不是烧经，而是从众生的心中毁灭它，令大众对《楞严经》失去信心。

世上的事，就是这样微妙，真的很少人认识。好像卖假药的生意，非常兴隆，但卖真药的反而没有生意。为什么？因为没有人真正认识它的价值。所以说真的往往没有人认识，假的却令人迷醉，这是很容易明白的道理。

现在是末法时代，真正修持佛法的法师，有许多人毁谤他、不相信他。可是假的法师，因为讲法很热闹，倒有很多人去听法，讲堂拥挤不堪，好像挤沙丁鱼似的，挤得喘不过气来。又竟然有出家人，提倡不吃斋的口号，他对大家说：“凡是吃斋的人都有贪心，不吃斋的人，才没有贪心。”这种理论，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊涂。糊涂来，糊涂去，糊涂到地狱去，永远出不来了。

所以学佛法，要有择法眼，才能明是非辨善恶。否则，无异于盲人摸象，摸不出真正的道理，只是人云亦云，随声附和，人家说大象是墙，也跟着说是墙，人家说大象是柱子，也跟着说是柱子。究竟大象是什么样子？就不知道了！我们学佛法，要懂得道理，不可盲从，这一点要特别注意！

四十六、不是标奇立异

我的用意，是希望令专为钱而办教育的人，改良不正确的思想，以教育良才为宗旨。

◎一九八四年四月二十日开示

我是乡下人出身，所受的教育很少，所以知道的不多，这就是为什么要大家聚集一堂。所谓“集思广益”，用大家的智慧，来讨论问题，谁有宝贵的意见，可以提出来，作为改善教育的参考。

我在出家之后，发觉佛教每况愈下，一天不如一天，就想要改良。又觉得教育也是一日不如一日，所以我也希望能改良，愿尽一点力量，令人受点利益。因为这个志愿，所以现在在万佛圣城成立法界佛教大学、培德中学、育良小学，并且统统免费教学，就是实现我的愿望。

为什么要这样做呢？是不是为沽名钓誉，想别开生面？不是的。我的用意，是希望把学店的制度纠正过来，令专为钱而办教育的人，改良这种不正确的思想，要以教育良才为宗旨。学店虽然已经根深蒂固，一时不容易改变过来。但是，我愿大家同心协力来做这种事业，慢慢感化所有学店的主办人，令他们良心发现，认识教育是神圣的工作，得天下英才而教育之，乃是一件快乐之事。如果仍然迷而不悟，为赚点臭铜钱，不惜误诸学子的前程，其罪真是不可宽恕，将遗臭万年。要知道钱是身外之物，生带不来，死带不去。所谓“万般带不去，只有业随身。”生前所做的业障，跟着你堕地狱，去受无间苦，届时悔之晚矣！

五月廿七日(一九八四年)，是法界佛教大学举行毕业典礼的日子，将颁发同学修学期满、品学兼优的学位证书。一般大学的毕业生，在典礼时戴黑色四方帽，无论是学士、硕士、博士，一律戴这种四方型的帽子，世界公认之。

法界佛教大学毕业生所戴的帽子，有所改良：学士戴四方帽，硕士戴五方帽，博士戴六方帽。为什么要这样呢？因为各有不同的涵义。四方代表四海之内皆兄弟也，兼有四通八达之意，又可表四无量心：慈、悲、喜、舍。五方代表五行：金、木、水、火、土，或五根本戒：杀、盗、淫、妄、酒，或可代表五洲：欧、亚、非、美、澳。六方代表六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，或可代表东、南、西、北、上、下六方，也可说是代表六艺：礼、乐、射、御、书、数。这是我的意见，希望大家提出意见，研究决定。

有人说：“一般大学所有学位之毕业生，皆戴四方帽，是传统性。”但依我的看法，如果有优良的办法不用，却仍用旧的办法是墨守成规，那未免太固执，也可说是愚痴。

在西方世界，我尚未遇见真正佛教大学毕业的人。佛教在此是刚开始，还没有一定的制度。法界佛教大学是尽虚空、偏法界，广大无边的。现在暂时无人知晓，但将来会有很多人模仿本校的制度。所以我现在提倡在家人大学毕业生戴黑色的帽子，出家人大学毕业生戴黄色的帽子。这个建议不知有价值否？

四十七、万佛圣城教育的方针

教育学生，怎样学习仁义道德，绝不同流合污，无损人利己的行为。

◎一九八四年四月廿五日开示

无论做什么事，要有忍耐心，慢慢去做，不可着急，要知道罗马不是一天建成的。同理，教育一个学生，不是一天、两天就能教他明白，须有长远的心，教他怎样做好人，怎样把人格的基础立好，而不是教育学生怎样得到好的工作，多赚一些钱，自己来享受，这种教育法，是功利主义。

万佛圣城的教育方针，是教育学生，怎样学习仁义道德。将来到社会服务，无论在哪个岗位上，均能本着仁义道德去做事，绝不同流合污，无损人利己的行为。

切记，不要沽名钓誉，不要学那些伪君子、假慈善家，做一点事，就到处卖广告，自我宣传。我们要学习真正的德行，躬行实践。我们的教育方法与一般教育方法迥异，不是打倒他人的教育，树立自己的教育，也不是和人斗争或和人比赛，而是站在教育的立场上来教育第二代。不管他人做得对不对，只要我们所行所作，行得正，不违背自己的良心，那就够了。

四十八、慈悲喜舍是修道的基础

四无量心是修道人应具有的基本条件。

◎一九八四年四月廿六日开示

修道人，一定要培养四无量心。有了四无量心，才能教化众生，令众生离苦得乐。修道人若无四无量心，就与道相违背，就是修了八万大劫，离佛道尚有十万八千里。

四无量心是修道人应具有的基本条件。何谓四无量心？就是慈悲喜舍。无量就是没有限量，不半途而废，不中道自画，得少为足，认为够了。其实慈悲喜舍没有够的时候，越多越好，应把它推而广之，扩而充之，达到止于至善的境界。

（一）慈能予乐。我们是否给了众生快乐？若是没有，那就是没有尽到慈心。应该朝向“无缘大慈”的目标迈进，不但同情人类的遭遇，而且也要同情动物的遭遇。如有不幸的事情发生，要时时伸出援手，帮助他们脱离苦海，这是佛教徒应该做的事。不要存着隔岸观火的心理来观赏，那样就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲为怀，方便为门的宗教。

（二）悲能拔苦。我们能不能拔除众生的痛苦？若是不能，那就是没有尽到悲心。应当有“同体大悲”的思想。也就是人溺如己溺，人饥如己饥的精神，佛教以悲为宗旨，悲就是怜愍的心，与儒家所说的“悲天悯人”不谋而合。由此可知天下圣人的思想，同出一辙，没有离开恻隐之心。佛教主张慈悲，儒家提倡忠恕，心心相同，这是宗教的髓，如果不如此，那就同于异说外道。

（三）喜是喜心。我们是不是欢喜学佛法？有没有生忧愁起烦恼，或者闹情绪？如果有的话，赶快纠正，不可任性发展。若有半点习气存在，在七情六欲上用功夫，那就是错误观念。要知道这种观念错不得，否则后果不堪设想。

（四）舍是舍心。我们有没有舍心？如果有，是大还是小？是一时还是永远？舍就是发心给予众生快乐，拔众生的痛苦，扶人困危，会生起无限欢喜，但不可执着。做完之后，统统把它忘掉，不可留记心头。如果执着不忘，那不是菩萨的愿行。要有施恩不求报的胸襟，才算是真正的佛教徒。

四十九、忍不了，就不能“了”

受尽天下百般气，养就胸中一段春。

◎一九八四年五月五日开示

身为佛教徒，一定要忍。忍什么？忍人所不能忍。有人说：“我实在忍不了。”忍不了，那就不能“了”。了什么？就是了业障。若是业没消，情未空，那就有生死。所谓“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。

修道人，就要修忍的功夫，忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：“一切是考验，看尔怎么办？觌境若不识，须再从头炼。”无论怎样的逆境来临，都要用“逆来顺受”的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，俯首称臣。古人说：“小不忍，则乱大谋。”忍是无价宝，“忍片刻，风平浪静。退一步，海阔天空。”

释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类），想吃乌龟，可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：“修行人亦应如是。”古德说：“近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。”

忍得一时之气，免得百日之忧。如果有人骂你，当作听流行曲来欣赏；如果有人打你，当作走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓“受尽天下百般气，养就胸中一段春。”可以作为座右铭，这是金玉良言。

五十、有贪心　无成就

修道人，要有“只问耕耘，不问收获”的心理，无论做什么事情，尽力而为之，不管后果如何。

◎一九八四年五月十七日开示

修道人，好像眼睛那样地清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想找个法子把它拿掉，否则身心不安宁。修道也是这样的情形，这粒沙子是什么？就是贪心。有了贪心，事事起变化，本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。

修道人，有一分诚心，便有一分成就和感应；若有十分诚心，便有十分成就和感应。有了成就，有了感应的时候，就不要执着，不需要放在心头上，应无所住，把它忘掉。我们修道的主要目的是为了脱生死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。这一点，大家要弄清楚。你专一其心来修道，功夫到了炉火纯青的时候，自然会有成就和感应。有企图的修行，永远得不到成就和感应现前，所谓“有心是妄想，无心是感应。”感应是可望而不可求的。

修道人，要有“只问耕耘，不问收获”的心理，无论做什么事情，尽力而为之，不管后果如何。反正光明磊落，出发点为公不为私，不存私心用事，成败不去计较，给公家做事，亦复如是。不要前怕狼，后怕虎，有事发生，谁也不敢担当一面，互相推卸责任，小事如此，大事可想而知。

不要有痴人妄想的念头，没有念书，就想得博士学位；没有种田，就要收五谷；没有买马票，就想中头奖，哪有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收获，所谓“一分耕耘，一分收获。”这是自然的道理。

各位注意！不要有贪求之心，贪成就，贪感应，那是梦中之梦，渺茫之至！不要骗自己。如果认不清目标，舍本逐末，把大好时光空过，那是一无所得的！

五十一、无明是生死的根本

无明令凡夫在情欲上用功夫，生生世世在轮回中打转。

◎一九八四年七月五日开示

无明就是贪嗔痴慢疑，这五种恶业，能令人颠倒发狂。

（一）、贪心，对顺的境界起贪爱，非得到不可，甚至为达目的不择手段。（二）嗔心，对逆的境界生嗔恨，发脾气，不是骂人，就是打人，甚至杀人。这都是嗔恨心在作怪，令人失去理智，意气用事。有这种心理的人，能令社会不得安宁。

（三）、痴心，没有智慧，是非不明，善恶不分，糊涂、颠倒，结果造了很多罪业。

（四）、慢心，就是扬己抑人，认为自己了不起，事事比人强。这种贡高我慢的行为，最要不得。

（五）、疑心，对于正当的知见，生怀疑心，不相信任何人的话。这种心理不正常，是自卑的偏差。这五种心理都不正常，皆因无明所引起。修道人，一定要消灭无明，不让它兴风作浪，否则祸患无穷。

无明令凡夫在情欲上用功夫，认为世间情情爱爱是真实的，所以离不开，丢不掉，放不下。所以纠缠不清，放不下六亲眷属，搞得善恶夹杂，染净不分，生生世世在轮回中打转，永无了期，所以说无明是生死的根本。

修道人，没有这种累赘在心里重压着，容易得到清净、解脱——了生脱死。若不和无明一刀两断，那永远就被无明所支配，往地狱里跑，跑到刀山上，跑进油锅里。到那时，才后悔当初为何不精进修道，可惜已经来不及了。

劝告各位，要及时修道，不要存着来日方长的想法，古德说：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。”学一天道，就和净土近一点，一点一点便到净土。不勤修就想要到净土，那是办不到的。世界上的事，有的浪费时间，而得不到好处；唯独修行法门，不会浪费时间，修一分钟，便有一分钟的好处。所谓“聚沙成塔”，一步一步不停前进，自然到达彼岸。

五十二、做真正佛的弟子

为佛教而牺牲，这是无上的光荣。

◎一九八四年七月十五日开示

有人心中打妄想：“我到老的时候，会不会饿死？会不会冻死？”这是没有出息的想法。真正佛的弟子，就是饿死也没有关系，冻死也没有关系，为佛教而牺牲，这是无上的光荣。

释迦牟尼佛在往昔时，曾经三祇修福慧，百劫种相好，三千大千世界所有大地，没有一粒微尘处，无不是佛舍生命的地方。我们要反省一下，我们舍了什么？一些身外之物，还放不下，总是私心来当家，这个舍不得，那个舍不得，更谈不到舍生命了！

各位要知道，我们就因为舍不得，不肯布施，没有同情心，不知怜愍，所以才在轮回中轮转不已。终日只想老了怎么办的问题，不想死了会怎样的问题。好像杞国有个人，整天忧愁，没有笑容。有人问他：“你为什么发愁？”他说：“天塌下来怎么办？岂不是被压死了吗？”你看！这个想法多么幼稚呀！

我们修行人，活一天要有一天的意义，不要被妄想压倒，终日在妄想中打转，这岂不是愚人吗？想些不可能的事，想些不必要的事，这简直是和自己过不去，自讨苦吃。

我们现在要反迷归觉，要把假的放下，把真的提起来。我常对你们说：“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。”世间法是相对的，若是业障那边重，清净这边就轻；清净这边重，业障那边就轻。只看你要怎么去做，决定在于你的意愿，旁人无法干涉的。

凡是出家人，要有高尚的人格，要出乎其类，拔乎其萃，不要做个同流合污、混吃等死的出家人，令佛教暮气沉沉，没有朝气。

五十三、万佛圣城的修道人

能遵守圣城六大宗旨去实行，你们的人格自然高尚。

◎一九八四年九月廿五日开示

万佛圣城是修道的处所，天龙八部时刻在护持这个道场，如果有人发菩提心，他们一定护持，令你身心轻安，有大成就，有大感应。可是你不要存着这种希望，它才会自然现前。如果存着这种希望，那就是贪，也就是犯了圣城的六大宗旨。

万佛圣城的修道人，天天所行所作不离这六种条件：

（一）不争，绝对不和任何人去争。也不争名，也不争利。凡是旁人所欢喜的，让给他，不必争。所谓“争之不足，让之有余。”

（二）不贪，不是口说不贪，等到境界来了，照贪不误，这就错了。必须要言顾行，行顾言，不可自相矛盾。没有贪心，才能培养高尚的人格。

（三）不求，若有所求，便有苦恼。求之不得，当然有苦恼，所谓“到无求处便无忧。”这是至理名言。人到无求品自高。在八苦中，有求不得苦。求不得也苦，求得了也苦，这样患得患失，何苦来哉？这是自找苦吃。如果想得开，放得下，就没有苦恼了。

（四）不自私，人人都有自私心，事事先为自己打算，为子孙去着想。所以修道人，就是要修“无我”的境界。无我还争个什么？贪个什么？求个什么？什么也不要了。我们应该学菩萨舍己为人的精神。世界为什么乌烟瘴气，没有清明的时候？就是因为人人自私自利。这是我的，那是我所有的，所以搞得天下大乱，世界不宁。

（五）不自利，人人不自利，时时能知足，随遇而安，自然和平相处。就好像鱼饵，令贪心人见利忘义，做出伤天害理的事。有多少人为利，身败名裂，倾家荡产，甚至国破家亡，流离失所。

（六）不妄语，无论什么境界现前，绝对不打妄语，见则言见，闻则言闻，老老实实说真话，不可以说些没有根据的话。要晓得说无中生有的妄语，损人不利己的话，死后一定堕落到拔舌地狱，这是毫无疑问的，各位要谨之慎之！

今天我对你们所说的话，虽然很浅，但是你们能照这些道理去做，那就受用无穷。所谓“说得好！说得妙！不实行，不是道。”道是行的，不行哪有道；德是做的，不做哪有德。你们能遵守圣城六大宗旨去实行，你们的人格自然高尚。

最后再说一句话：“不要做掩耳盗铃的愚痴事，骗不了自己，也骗不了佛。”何必满肚子是鬼，一手想遮天，这岂不是自讨没趣吗！希望万佛圣城的人，都有优良的表现，堪为人之模范，令世人刮目相看！

五十四、欢迎行者归圣城

佛教徒应该将佛教重新整顿，建立新佛教，令正法久住。

◎一九八四年九月廿九日开示

万佛圣城是新兴的道场，可以说是佛教的发源地，又可说是佛教的归源地。

何以称为佛教的发源地？因为佛教在这个世界上，已经到了末法时代，真正依教修行的人寥寥无几，虽然挂名为佛教徒，但是所行所为和佛教完全相违背。所以佛教徒应该将佛教重新整顿，建立新佛教，令正法久住。万佛圣城决心将佛教复兴，所以说是佛教的发源地。

又何以称为佛教的归源地？现在世界各地常发生毁佛焚经的惨痛现象，甚至有把寺庙改做工厂、娱乐场的情形。将清净地变成污秽地，逼得出家人无处可归。有的跑到山上，有的跑到海边。住在山上的修行人，以野蔬为膳；住在海边的修行人，以海草疗饥。他们受尽种种折磨，而不改其志，专心修持，这种不屈不挠的精神，实在令人景仰。这些苦难的行者，如果愿意来万佛圣城修道的话，是绝对欢迎的。我们不但欢迎这些不幸之人，同时也欢迎世界各地真正的修行人，来圣城共同修行。

凡是诚心来圣城用功办道者，一律欢迎，我们不分宗派、种族、国籍及门户，一概一视同仁，平等待遇。万佛圣城是人人平等，个个自由，它不是属于某一人的，而是属于全世界所有宗教徒的（包括天主教、基督教、道教、回教、犹太教等）和所有众生的。这不是口号，而是真实的诺言。

总之，无论什么宗教徒，凡是发真心修行的人，万佛圣城均表示欢迎。所以说万佛圣城是佛教的归源地。

五十五、戒律的根本

戒律根本只有一个，就是不自私。

◎一九八四年十月五日开示

戒律根本只有一个，就是不自私。人要是有自私心，就会犯戒；若没有自私心，就不会犯戒。同理，人有自私心，就会犯法；没有自私心，就不会犯法。有些人在法律上受到委屈，未得到一个公平的判决，这是因为在往昔所行所作，总将不公平加诸于人，所以他人也以不公平加诸于己。

你应睁开自己的眼睛，把思想整顿一下，看一看，世上的人犯法，实在都是自私心引起来的。所有不守规矩的人，都源于自私。如果没有自私心，则世间法不会犯，出世间的规矩也不会犯。所以若真能实行万佛圣城的六大宗旨——不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则不但能在世间做一个好人，也可以成为出世的圣人。世界乱的原因，就是因为人人自私，未能大公无私。好像有些党派口口声声说是大公无私，可是实际做出来的事，完全是为己的，就这样把世界弄乱了，弄得人人都不平安，有恐惧感。这种种的不平安和恐惧感，都是因为自私心引起的。

我们现在研究戒律，把戒律明白了，就知道怎样做人。明白做人的本分，也就明白做圣人的本分，所以研究戒律是非常重要的。要想帮助这个世界，我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，以身作则，做其他人的榜样，这样世界才会一天比一天平安。所以每个星期五学戒律时，要特别虔诚恭敬，才能得到其中的益处。

五十六、改变旧习气，选择新宗旨

只要躬行实践“诸恶莫作，众善奉行”，自然达到做人的目标。

◎一九八五年二月十九日开示

今天是甲子年最后的一天，明天就是乙丑年的开始。我们在这时候，要改变旧的习气。过去所行所作，因为有不良习气的缘故，以致有很多地方不合法。从明天起，要选择新宗旨，重新做人。如果总是不肯“觉今是而昨非”，修行就不会有进步，只是混光阴而已。

各位！不要掩护自己的短处，要发挥自己的长处。所谓“见贤思齐”，我们要向曾子看齐，学习他的作风。在《论语》上有这样的记载：“曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说：“我每天有三件事，必须自我检讨：所做的事，是否忠实尽了自己的能力呢？和朋友相交，是否有不诚信的地方？每天所学习的功课，是否有温习研究？”这一番话，我们可以作为借鉴。

在《三字经》上开宗明义地说：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。”刚出生的小孩子，他们的本性都是善良的。因为本性和善相近，所以说“性相近”。渐渐长大，被环境所熏陶，被习气所染污，所谓“染于苍则苍，染于黄则黄。”于是性情就渐渐和善相离远了，所以说“习相远”。在这个时期，如果不能好好地教育，把旧的习气改变，回复到善性上，那么他的性情就要变迁了。

年轻的时候，有父母师长来教化，来改善自己的习气毛病，到了成年的时候，就再没有人来教导你。你若想往好的地方改善，必须自己去改善自己。因为这个缘故，所以今天的题目是——“改变旧的习气，选择新的宗旨。”

我们要认清目标，要怎样做人？怎样才能做一个真正的佛教徒？新的方针是什么？新的宗旨是什么？这些问题都要弄清楚。否则的话，无法改变旧习气，无法选择新宗旨，各位！要注意这一点。

总而言之，这些问题很简单，就是躬行实践“诸恶莫作，众善奉行”，就可以了。人人本着这个方针去做，自然达到做人的目标。

新的方针，就是把嫉妒、障碍、贡高、我慢等习气完全消灭，不令它发生作用。如何消灭这四种不正当的心理？就是用慈悲喜舍四无量心来调治。有慈心就没有嫉妒心；有悲心就没有障碍心；有喜心就没有贡高心；有舍心就没有我慢心。各位研究一下，有没有道理？

新的宗旨，就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。其实这是万佛圣城旧的宗旨，你们虽然听了很多次，但是没有认真去实行。凡是没有实行，就是新的；实行之后，那就不是新的。今天旧调重弹，再谈谈这六大宗旨的义理，希望各位注意！

我们为什么有烦恼？为什么有忧虑？都因为有争、贪、求、自私、自利、妄语在作怪，支配得你身心不自在。若能将它们降伏，便不会颠颠倒倒，就得到无烦无恼、无忧无虑的境界，无论在何时，都是达观自在。我们为什么不达观？为什么不自在？一言以蔽之，就是被这六种境界所转。

我在小的时候，欢喜和人争，好抱不平、如有不平之事，除非我不知道，若被我知道了，一定挺身而出，评论是非。我也贪，贪什么？贪吃（小孩子皆犯这种毛病）。有好吃的东西，没有我的份，一定去争，非得到手不可。

到十二岁的时候，我反省自己的个性，为什么这样倔强？研究明白之后，就改过自新，开始在家里给父母叩头，表示忏悔。过去有许多事情，曾令父母操心，从今以后，再也不争、不贪、不求、不自私、不自利。觉得很实用，一直用到今天，终身信守不渝。

后来，除了给双亲叩头之外，又给天、地、君、亲、师叩头，又给天下大圣人、大贤人、大善人、大孝人叩头，又给大恶人叩头。为什么？令他们也改恶向善。这样每天风雨无阻在院中叩八百多个头，需要两个小时。

上次到加拿大金佛寺时，我对三步一拜行者说：“你们试一试，若是不争、不贪、不求，这有多妙！不自私、不自利，这是妙中之妙，再没有比这更妙的法了。倘能真正躬行实践这六大宗旨，你说还有什么能超过这种法？”各位！努力实行这六大宗旨，对修行才会有进步。否则一切等于空谈，画饼不能充饥，煮沙不能成饭。

万佛圣城这六大宗旨，人人要念兹在兹不忘它，因为这个，所以我什么都舍了，什么都布施于人，不是尽教人布施给我。当然，有人布施，我也不拒绝。但是，我尽量布施，有机会就做一点。凡是我能做到的事情，我就做一点；做不到的事情，也不勉强去做。

各位想一想！若是能这样去做，还有什么好忧愁的？还有什么放不下呢？如果认真去实行这六大宗旨，那就是真正明白佛法了。换言之，佛法的真谛，已包括在这六大宗旨之内。

不争，就是不犯杀戒。为什么要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为。不争就不杀，这样就把杀戒守住了。

不贪，就是不犯盗戒。为什么要偷盗？就因为贪的缘故，贪人之物为己有，若不贪就能守持不盗戒。

不求，就是不犯淫戒。男人追女人，这是求；女人追男人，也是求。求之不得，就神魂颠倒，甚至在梦中，还在追求，身心不宁。

不自私，就是不犯妄语戒。为什么要打妄语？因为要保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可说真话，没有欺骗的行为。

不自利，就是不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒能令血液奔腾，对身体有益，一定能健康。喝酒的人喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙。这是自利在作祟。

不妄语，在前边所说五项之中已包括这项，但为提高大家的警觉，特别强调打妄语的坏处，所以又加这一项，作为警惕。

现在加拿大温哥华金佛寺，常常讲六大宗旨，教化老年人、中年人、少年人，令他们知道佛法的重要性。如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么社会必定安宁，家庭必定幸福。

世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙的法门，又可以说是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”

再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种根本大戒，彻底实行，才能安乐自在。假设这五种戒不能守，那么比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，更不容易守。所以本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时，便对阿难尊者说：“以戒为师。”由此可知，戒律是如何重要！

五十七、洛杉矶金轮寺举行上堂说法

诸仁者，会得么？

◎一九八五年三月十日开示

（一）法王智水利万物 　医生药石解众毒

诸佛本源光明藏 勤加拂拭莫染污

佛性本体，在圣不增，在凡未减。只缘一念不觉，三细遂成，流浪五趣，轮转六道。倒泻千里，散为万端，如海崩堤，若山爆发。比原子之威力，等计算机之神奇，弥漫而无章，不可收拾，不知伊于胡底。故吾辈应知时代之染污，潮流之浑浊，回头猛醒，发菩提心，用般若智，认清目标，向前迈进，则圣域贤关，何患不至乎？今有本寺护法，胡建国医生、陈国贝、果杲居士，来寺请山僧上堂说法。即今说法一句，应作么生道？

无法可说强说法　有谁觉悟又悟谁

返本还源归家路　运转三车念法华

（二） 一粒微尘含法轮　万象森罗即法身

诸佛无心说经典　菩萨有志化众生

五蕴不浊　因烦恼而得名

八苦非苦　破执着自解脱

三心未了　步步荆棘

五欲若空　处处莲花

不争不贪不求得　不存自私自利心

再能诚实不妄语　日久功深性自真

诸仁者，会得么？

念兹在兹　勿念勿助

踢倒乾坤　打碎葫芦

此时千足万足　极乐世界眼底收　何须向外妄驰求？

五十八、学佛要拿出真功夫

学佛主要的法宝，就是不生烦恼，不发脾气，一切要忍耐。

◎一九八五年三月十六日开示

学佛须当筑善基　栽培福慧养摩尼

亲近知识习戒定　朝闻圣道死可矣

“学佛须当筑善基”：筑是建筑。好像造房子，这是建筑。想成佛，就要建筑成佛的基础。善基就是做功德，也就是做种种的善事。我们要学佛法，必须先建筑成佛的基础，有了功德、福荫、智慧，才能达到目的地。

“栽培福慧养摩尼”：栽培你的福，就要多做功德；栽培你的慧，就要读诵大乘经典。勤修般若，乃是学习智慧的法门。摩尼就是如意珠，也就是慈悲喜舍四无量心。我们随时随地要勤修这四种无量心，这是修道人不可缺少的法门。

“亲近知识习戒定”：学佛法的人，要亲近善知识，自己有不明白的事理，要请教善知识，在《论语》上说：“敏而好学，不耻下问。”为学习学问的缘故，就是不如我的人，也要向他学习，善者是我的法师，不善者是我的戒师。修习戒定慧，习戒、习定、习慧的目的，就是破除我们的贪嗔痴。如果不贪、不嗔、不痴，那就有定力、有智慧，不会被境界所转。

“朝闻圣道死可矣”：假设在早晨听到圣人所说的成佛之道，就是在晚间死了，也没有所遗憾了！

各位！学佛要拿出真功夫，不要怕吃亏，时时刻刻要任劳任怨，全心全力贡献于佛。主要的法宝，就是不生烦恼，不发脾气，一切要忍耐，忍人所不能忍的，受人所不能受的，吃人所不能吃的，穿人所不能穿的，能这样，才是真正的修道人。

最后告诉大家，忍是无价宝，所谓“忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。”这多么逍遥。如遇到不讲道理的人，专门在鸡蛋里找骨头，无理取闹，要忍受，不和他计较，自然风平浪静。如遇到是非人，专造你的谣言，无论如何冤枉你，说些无中生有的话，要忍！这是在往昔的业债，今生来讨债，不可扛债不还。债还清之后，自然海阔天空，无烦无恼，无忧无愁。

五十九、真心念观音

修行为什么？就为了生脱死，跳出轮回，若不努力修行，则永无了期。

◎一九八五年四月一日开示

今天是春季观音七开始，希望各位拿出至诚恳切的真心来念“南无观世音菩萨”圣号。不但口要念，心也要念，心口相应，打成一片，感应的境界自然现前。各位注意！有心是妄想，无心是感应。

我们虽然不能从万佛圣城三步一拜，拜到普陀山观音菩萨的道场，可是若能真心地念，一样能感动观世音菩萨来加持，令你开悟，得大智慧。

俗语说：“公修公得，婆修婆得，不修不得。”这句话很有道理，所谓“自己生死自己了，自己吃饭自己饱。”旁人绝对帮不上忙的。不可认为打七是例行公事，而存着敷衍的心理，要晓得光阴宝贵，怎可让它空过！

虔诚念圣号，一定能获得观音菩萨的加持，帮助你消灭宿现业，增长善根。要晓得你念观音菩萨，观音菩萨也在念你，所谓“感应道交”。你念菩萨是感，菩萨来加持是应，好像孩子唤妈妈，妈妈听到就答应，这就是感应道交的道理。

总之，打七是精进再精进，绝对不可懈怠，不可放逸。我们修行为什么？就为了生脱死，跳出轮回，若不努力修行，则永无了期。大家快点脚踏实地修行，不可在皮毛上用功夫，那是无有是处的！

六十、修道在圣城

万佛圣城是世界佛教发源地，也是佛教归源处。

◎一九八五年四月七日开示

今天是观世音菩萨圣诞纪念日，各位居士！你们从洛杉矶、西雅图，以及加拿大温哥华来到万佛圣城参加盛大法会，这种虔诚之心实在可嘉！

凡是来到圣城的人，就是圣城的一份子，也就是一家人，要有宾至如归的感觉。既然是一家人，今天的斋菜，不管好吃、不好吃，希望大家像在自己家中吃饭一样，不要客气。如有招待不周，一家人嘛，定能包涵。

万佛圣城是世界佛教发源地，也是佛教归源处。你们看！世界各地的佛教徒，晓得万佛圣城是正法住世的道场，所以纷纷来投依，你们谁要来城中修行，一律欢迎。虽然这里吃得不好，可是不会令你饿肚子，所谓“君子谋道不谋食”。诸位是为修道而来，不是为吃好东西而来。

“家有家法，铺有铺规。”无论哪一行，都有它的规矩，无规矩不以成方圆，当然万佛城也有城规。什么城规？在斋堂不讲话，在佛堂要礼拜，参加法会，一切随众，不可单独行动。来到圣城的人，一律禁止吸烟及饮酒。我们不想嬉皮参加，为什么？因为万佛圣城是清净的道场，深恐他们搞得乌烟瘴气，扰乱修道者的清净心。

万佛圣城是万佛集会的所在地。所以每年在春季的时候，举行三十天拜万佛宝忏大法会，专为祈祷世界和平。拜宝忏的功德不可思议，能消灾延寿，灭罪增福。

在亚洲不断发生天灾人祸等种种不幸的事。为什么亚洲的难民这样多？究其前因，就是因为在往昔不知修行，不知拜忏，故种下今日的恶果。所以现在要反省，借着万佛圣城举办万佛宝忏的机会，参加礼拜，消其前愆，希望大家清醒吧！所谓“亡羊补牢，未为迟也！”

万佛圣城为全人类谋幸福，所以建立修道大丛林，无论哪一位愿来圣城修道，可随时报名。圣城可容纳两万人的住宿，现在尚未住满，等到住满时，想来也来不及了。现在正是好时候，故诸位不要放弃自己的权利。我不过是替你们看守门口，将来从世界各处来的人，都是主人。我是打工的人，将道场清理干净，令你们专心修道，离苦得乐。

六十一、出家还俗堕地狱

最初一念，出家成佛；最后一念，还俗做鬼。这两条路，操之在你自己的手中。

◎一九八五年五月四日开示

人人想成佛，可是成佛有成佛的条件。人人想做好人，要经过长时间的考验，不改其志愿，时时诸恶莫作，刻刻众善奉行，这样才够资格做好人。

心想做好人，可是行为不合作，做则无恶不作，行则有善不行，心行不合一，怎能谈到做好人呢？初发愿很认真，时间一久，就生起懈怠心，不是躲懒，就是偷安，将初发的心愿忘得一干二净。

就拿我们出家人来说，刚出家时，很有道心，精进努力，可是慢慢改变初衷，不知前进。开始做鬼事，不但不能成佛，反而堕地狱。出家几年，受不住考验，被境界所转，定力不足，就还俗了。去做如意的事，或发了大财，或做了大官，那不过是眼前的幻化，可是果报难逃，如影随形。

今天我实实在在告诉你们，凡是思凡还俗的出家人，一定要堕地狱去受无间的苦。这是真真确确的情形，一点也不客气。最初一念，出家成佛；最后一念，还俗做鬼。这两条路，任君选择，操之在你自己的手中。

世间的事，不是好就是坏，不是成就是败，不是兴就是衰，是相对法。所谓“君子上达，小人下达。”你向上走，即是四圣位；你往下滑，便堕三恶道中。所谓“善恶两条道，修的修，造的造。”根深的人，修善道；孽重的人，造恶道。对他说真话，他不相信；对他说假话，他反而相信。为什么？就因为业障重的缘故。我们学佛多年，对这个理论还不了解，实在可怜！

本来我不想讲这种道理，认为大家都会明白，现在才知大家没有彻底明白，仍在十字路口徘徊着，迷失方向。我现在提醒大家，人在生死大海中，浮不上来，就沉下去。有句俗话说：“飞得高，跌得重！”向上想成佛，上不去成不了佛，跌下来就堕地狱，永难翻身。

有人问：“究竟有没有地狱呢？”我告诉你们，人活的时候，就在地狱中。你看，一般人烦烦恼恼，争争吵吵，没有休息，无有停止，这不是在地狱吗？这种人生有何意思？还有水灾、风灾、战争、人祸，也是人间活地狱！再看，恶疾缠身，苦不堪言，癌症发作，痛不欲生，这岂非地狱？可是人还是看不破，放不下，舍不得，贪恋执着，又没有慈悲，见利忘义，趁火打劫，最后还是在轮回中打转，无有止期。好了，不多讲了，再讲就把大家都吓跑了！

六十二、消灭外三恶、内三毒

如何能消灭内三毒呢？释迦牟尼佛给我们留下良方，就是戒定慧。

◎一九八五年五月五日开示

何谓外三恶呢？就是杀、盗、淫。社会为何不安宁？就因为这三恶在作怪。每天报上所载的新闻，多半与这三恶有关系。所谓“万恶淫为首”，十之八九为淫而起杀意。这种歪风，实在可怕。如果不犯杀、盗、淫，在无形之中，就已帮助社会安宁，维持世界和平。

何谓内三毒呢？就是贪嗔痴。贪而无厌，永不知足。贪到手则喜，贪不到手则嗔。嗔心一起，无明就兴风作浪，鼓吹斗争，这时理智丧失，愚痴现前，不考虑后果，采取行动，做出颠倒事，轻者违背人情，重者伤害天理。

如何能消灭内三毒呢？释迦牟尼佛给我们留下良方，就是戒定慧。修道人，一定要持戒，由戒方生出定力，由定力生出慧力，它们有连带的关系。能守戒，不犯贪欲的思想；能有定，不犯嗔恚的心理；能生智，不犯愚痴的行动。

身上的三恶，是从外边身性来的；意中的三毒，是从内边心性生的。因为有了贪嗔痴之后，就犯了杀盗淫。若能将贪嗔痴变成戒定慧，那么就没有杀盗淫了。

三毒染污了自性，令自性不得清净。真心被遮住，妄心来当家，做主人翁，指挥一切，令我们颠颠倒倒，迷迷糊糊，没有清楚的时候。这种人生，等于行尸走肉，有何乐趣可言！

我们要把自性洗清净。如何洗法？就用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨来洗扫，一定洗得干干净净，没有一点污垢存在。不争，世界自然无战争。不贪名、不贪利，人人和睦相处。不求，人格自然高尚，处处受人恭敬。不自私，事事为人着想，忘掉自己，不和人计较，没有四相的分别。不自利，利益均得，没有独占的思想，甚至以吃亏为原则，令他人得快乐。不妄语，无论何事，以信相待，说真实话，就不会发生不必要的麻烦。

我们以此六大宗旨，行之于身，持之于心，间接帮助政府，直接帮助自己。认清自己的责任，自己的义务，多么重要。要做个圆满优秀的份子，不做扰乱人群的莠民。若能这样，不愧为佛教徒。希望大家在这方面用功夫。若专往远处跑，想求什么玄妙的法，那是舍本逐末，永远求不到真法。

最后，希望大家将外三恶、内三毒，抛到九霄云外去，永远不和它们打交道。它们是见利忘义的小人，一不小心，就会掉进它们的陷阱，它们欢迎你和它们合作，和它们同流合污。切记！不可中它们的圈套，要提高警觉，要有背尘合觉的智慧。如果认识不清，就背觉合尘了，那就和六尘开股份公司了。

六十三、佛教徒的座右铭

我以信心来保证，依此六大宗旨来修行的人，将来一定成佛。

◎一九八五年五月二十日开示

大家聚会一起研究佛法，不要执着佛法，要用客观的态度来观察，要用本有的智慧来分析。不要迷信、信迷及强信，不要认贼作子，以非为是，黑白不分，善恶颠倒。要紧的，要做一个真正寻求真理的佛教徒，莫用以盲引盲的手段，催眠众生，糊涂跟随，做些善恶夹杂、错乱因果之事。学佛的人要注意此点。

我们为何要学佛法？是否有所贪求？若有，就不要学，学佛一定要去除贪心，否则易生嗔和痴。一有贪心，嗔心及痴心就跟着发生，那根本就谈不到戒定慧了。

研究佛法，自性本是佛。不要贪快、贪自在、贪神通，这都是背道而驰，将学佛的真义忘了。本想出离苦海，出三界火宅，离苦得乐，但你用贪心来求，就愈学愈苦。

不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这六大宗旨，是佛教徒的座右铭。若随时随地实行，就是真正明白佛法的佛弟子。

我给你们讲来讲去都是这套，道理似乎很浅，但你们也不容易做到。你们若能做到，也早成佛了。你们若能躬行实践这六大宗旨，若不成佛，我就呆在地狱不出来，我以信心来保证，依此六大宗旨来修行的人，将来一定成佛。

六十四、发掘自性中的宝藏

要学得真正的智慧，首先要“断欲”。

◎一九八五年六月廿四日开示

这么多年以来，都是我讲给你们听，从今天起，你们讲，我来听。为什么？教你们各人发掘自性智慧矿中的宝贝。把矿中的金、银、钻石、砗磲、玛瑙、玉石等，拿出来让大家欣赏，这样才公平。否则，你的宝藏中究竟有些什么宝贝，大家都不知道。

我们这个讲《涅槃经》法会，称为佛法研究班，无论是出家人，或在家人，都要争先恐后出来讲解一番。以研究佛学为己任，以弘法为己任，以布施为己任，以普度众生为己任，要有这种思想，才有资格做佛教徒。各位！你们有这样的好机会，来研究佛法，实在是千载难遇的，要把握时机，不可空过。不然的话，如同入宝山，空手而归，那是多么可惜的一件事！

各位想一想，到什么地方能找到这种清净的道场？我敢说找遍全世界，恐怕也找不到！我们很幸运遇到了，应当专心来研究佛法，发挥自己的才华。为什么到讲解的时候，彼此推诿不前？实在令我失望。

我已经说过，第一人将要讲完时，第二人就出来预备，这样才不会浪费时间。我的用意是训练你们有弘法的经验，每个人都能辩才无碍。等到正式弘扬佛法时，有“天花乱坠，地涌金莲”的境界，这样，才能负起续佛慧命的使命！

所谓“师父领进门，修行在个人。”我当初学佛法时，没有人教我，也没有人鼓励我，更没有人提拔我。希望你们自强不息向前进步，不要生出依赖心。如果有事事依赖师父这种心理，那就永远得不到解脱。我们学佛法，就是学真正的智慧，有了智慧，一切问题就都迎刃而解，无论做什么事情，都能做得尽善尽美。否则用心意识来处理，就会犹豫不决，缺乏当机立断的毅力，不管做什么事情，绝对不会成功的。

要学得真正的智慧，首先要“断欲”。怎样能断欲呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨，就是断欲的法宝，令你获得真正的智慧。这时候，对于万事万物的缘起，能了如指掌，分析得特别清楚，能辨是非，别善恶，绝不会做出颠倒事。

六十五、自性里的音乐

因为你心不平和，所以要假借外边的音乐来平衡自己。

◎一九八五年七月十六日开示

中国字都有它的意思，造字循着一定的法则，造每一个字时都有解释。中国文字依六法构成：象形、指事、会意、形声、转注、假借。象形，如“马”字有四条腿，“鹿”字上有一点，“羊”字上有两点，都表示鹿和羊都有角。“牛”有一撇，因为牛往旁边的那股牛劲很大，所以每个字都有它的意义。这六法都要懂。

此外，还有六艺，就是礼、乐、射、御、书、数。孔子有三千学生，通六艺的只有七十二人。礼是礼仪，乐是音乐；射是射箭，也包括武术。御，在古时是指驾驭马车，现在则包括开汽车、飞机、轮船等。书是书法，大体上分为篆、隶、楷、行、草五种。数是数学，所谓“知某数，识某文。”现在人造火箭、飞弹，都是本着数理发明而来的。好像用计算机按钮，来控制火箭飞得多远，这都不超出数理之外。

至于音乐，在佛教的唱念，就是属于音乐。敲木鱼有节奏，便有功德；若敲木鱼有脾气，或敲太大声，或太小声，便有罪过。唱赞是以音乐来供养佛，若一边供佛，一边发脾气，你想佛会高兴吗？本来用音乐供养佛是很有功德的，可是你一发脾气，唱也不好好唱，打法器也打得乌烟瘴气，那就有罪过了。

修行是从各方面着手的，无一处不是修行处。并不是打坐或拜佛才是修行，吃饭、穿衣，乃至一举一动都是修行。修行就是要调身、调心。调身是令身体不生疾病，保持健康，但不是矜矜贵贵，冷也不行，热也不行，渴也不行，饿也不行，把身体惯坏了。要用克制锻炼的功夫，只要不伤害它就可以了，不是把身体珍贵得像一块玻璃，碰也碰不得。要在日常生活里来锻炼，才是修行；行住坐卧，无时无刻不在修行。

修行不是说做早晚课才是修行，平时的一举一动，一言一行，都要合节奏、合规则，因为我们每个人自性，都有自己的“音乐”。要修得心平气和，不生烦恼，无人无我，没有无明。若嫉贤妒能，或好高鹜远，或想出风头搞个名堂，这些都不是音乐。每日修行合法，那就是音乐。把自己修得心平气和，陶冶性情，则根本不需要到外边去找音乐。就因为你心不平和，所以要假借外边的音乐来平衡自己。若心能平和，时常洋溢着一股祥和之气，那就是真“音乐”。

礼、乐、射、御、书、数这六艺，全都包括在自性当中了。你若能终日不说一句废话，不打无谓的妄想，能把自己的心调得安稳泰然，无拘无束，无挂无碍，无人无我，无是无非，你说这不是音乐是什么？孔子在齐闻韶，三月不知肉味。你若懂得自性的音乐，不要说肉味，连水味也不知了，酸甜苦辣也不知道了。这可以说是达到“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界了！各位要注意，切勿将自性当战场来斗争，那就不是音乐了！

六十六、学佛法要守本分

如果做不到六大宗旨，你就算有什么才华、智慧，辩才无碍，也是与道相违背。

◎一九八五年七月廿三日开示

你们上台说法时，不要抬出“上人”如何如何，我最不喜欢人家赞叹。如果有人批评我的话，我会虚心接受，藉此反省，作为明鉴。我和虚空一样，没有我相、人相、众生相、寿者相。如果有个我，就不会到美国来，我来美国的原因，就是为佛教开辟新天地，再把佛法带到全世界！

我一向的宗旨，不论在什么场合，绝对不抬高自己的身价，也不标奇立异。我不觉得比某个人高，比某个人大。我没有这种想法，如果有的话，那就是自满的表现。

凡是自满的人，绝对不会有什么成就的，人要有“有若无，实若虚”的思想。有高尚道德，好像没有一样；有真正才华，好像没有一样。各位注意，自满就是自大的别名，自大就是“臭”，臭气熏天，谁敢接近你，大家都掩鼻而过，不敢亲近你！

希望各位以六大宗旨为原则，如果做不到不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么你就算有什么才华，有什么智慧，怎么样口若悬河，辩才无碍，也是与道相违背，不会圆满，不会有成就的。

我只认识安分守己的老实人，不认识狡猾善辩的人。今后无论哪一位，都要老老实实守本分，不可以贡高我慢，认为自己了不起，一副不可一世的样子。这种行为，在佛教中是不会长存的，早晚都会失败的。

就算真正才华出众，也不需要光芒外露，要学习古今大德的作风，注重德行。一切事，本着慈悲喜舍四无量心做去，不可存着杀气，不肯原谅人。要晓得“慈悲为怀，方便为门”。这是今天我要对你们说的话，改不改在你们自己。

六十七、学习弥勒菩萨的精神

开口便笑，笑世上可笑之人；大肚能容，容天下难容之事。

◎一九八五年七月廿五日开示

我们要学习弥勒菩萨的忍耐功夫。他说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，随它自干了，我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。”你们说妙不妙？所以他笑口常开，大腹便便，所谓“心宽体胖”，没有烦恼。

弥勒菩萨的名字，叫做阿逸多。弥勒译为“慈氏”，阿逸多译为“无能胜”。什么叫做“无能胜”？有人说：“我知道了，这位菩萨所吃的食物，比任何人都多，不然的话，他的肚子怎么会那样大呢？谁也比不了他的肚子大，所以叫无能胜。”又有人说：“这位菩萨的力气大，一手能推倒大山，谁也比不了，所以叫无能胜。”这都不是的。那么，是什么无能胜？他修六度的法门，修到彼岸，没有人可以胜过他，所以叫无能胜。

这位菩萨背着大布袋，到处向人化缘，化什么缘？化烦恼缘，希望世人都没有烦恼，离苦得乐，所谓“开口便笑，笑世上可笑之人；大肚能容，容天下难容之事。”他和布袋不分离，故称为布袋和尚，所谓“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在？”我们要学习他的思想和行为。

六十八、三灾因何而生起？

心里若没有战争，外面也不会有战争了，所谓“一切唯心造”。

◎一九八五年七月廿九日开示

三灾有大小之分，大三灾就是火灾、水灾、风灾，小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾。这也就是灾劫。一个大劫之中，分为成住坏空四个中劫，每个中劫有二十个小劫。每个住劫之减劫最后期，便发生三小灾劫的现象。在每个大劫中之坏劫时，便发生三大灾劫，现在谈谈三大灾劫发生的原因。

因为人有贪心，就发生水灾；人有嗔心，就发生火灾；人有痴心，就发生风灾，所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪嗔痴三毒之心，这个心一天比一天扩大，到了一定限度时，就形成大灾劫来临！

三灾是依次第发生的，因为人有七情（喜怒哀惧爱恶欲）的缘故，这七种感情渐次扩展，每一情发生一次灾难，所以形成七次火灾。经过七次火灾之后，便发生一次水灾。又因七情中每一情各分为七，所以这个“七火一水”的顺次，往返七回。此后，又经过七次火灾，而最后又发生一次风灾，把全世界毁灭殆尽。火灾发生时，能烧到初禅天（色界的梵众天、梵辅天、大梵天），水灾发生时，能淹到二禅天（色界的少光天、无量光天、光音天），风灾发生时，能刮到三禅天（色界的少净天、无量净天、遍净天）。所谓“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。”

风灾是从什么地方来的？是从七情总结来的。风灾象征痴毒。人到了愚痴的地步，什么都忘得一干二净。因此大风一起，上自三禅天，下至地狱，什么都没有了，一扫而空。但是无论是火灾、水灾或风灾的发生，欲界的兜率天内院，仍然存在，不受丝毫的影响。为什么？因为这里是佛、菩萨的净土所在之处。现在弥勒菩萨就住在兜率天内院，等到贤劫中的第十住劫（现在是第九住劫的减劫）时，便降临娑婆世界，教化众生。

贪嗔痴形成种种的戾气，好像原子弹中的原子一样，原子是可怕的物质，由我们自己三昧火生出的原子更为可怕。这原子非从外来，而是自性具备的。我们自性的三昧真火，本属纯阳，但因为滥用，故变成欲火。人体内有三焦火（上焦火、中焦火、下焦火），这三焦火能形成火灾，变成原子弹，能毁灭一切。

因为里面有原子弹，所以外面才有原子弹，这是相因相循所形成。现在世界的问题发生，也是这种道理。心里有什么，外面就有什么；心里若没有战争，外面也不会有战争了，所谓“一切唯心造”。

六十九、疾病与业障

修六度万行，要脚踏实地，丝毫不能行虚伪，所谓“因地不真，果招纡曲。”

◎一九八五年七月三十日开示

凡是恶疾，如疟疾、癌症等，都有鬼在后面支配着，令人体内五脏错位，四大不调，都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障，时间到了，鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足，阴盛阳衰，所以鬼就能得其便。你若能常常无烦恼，智慧现前，鬼也无隙可乘；一旦生了欲念、无明，鬼便容易钻进来。以此类推，八万四千种病，都有前因后果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螯你一下，还有其它所遭遇的一切，都是因果互为经纬。人若明白这个道理，那一点错事也不敢做，一做错就要受报应。尤其是修六度万行，更要脚踏实地，丝毫不能行虚伪，所谓“因地不真，果招纡曲。”到果地的时候，就有很多麻烦。所以诸位要“随缘消旧业，更莫造新殃。”不能有少许放逸的行为。大家要随时随地提高警觉，不去害人，只去利益人，那什么毛病也不会发生，鬼也找不着你。

说到鬼，昨天有一个“开悟”鬼从 San Jose（圣荷西）来找我。这个鬼以为自己开悟了，她丈夫也以为她开悟。她说：“人不需要修行，也不需要持戒。”其实她的目的是来找我斗法。这个人一九八〇年在新加坡居士林曾经皈依我。她来了美国数年，学会了打坐，就说自己已开了悟。她一进来便向我叩头，但不准许她的丈夫和孩子看，唯独她一个人向我叩头。起初没什么事，等到叩了三次头，继续叩下去时，她就开始哭！愈哭愈大声。

我问她：“你哭什么？”她答：“我不知道，不是我哭，是另外有一个人在哭。”

我问：“谁教你叩头的？”答：“是我自己要叩的。”

我说：“你在耍什么把戏？”她答：“不知道！总之，不要修，不要学，不要持戒。”

我说：“你是南洋大学的毕业生，你是不是不读书就毕业的？”答：“不是！”

“修道亦复如是，你连门尚未进来，若不修行，云何得道？你是不是不读书就认字？”

这回把她的鬼也说得老实了。这是六欲天一个“自然”鬼，本欲与我斗法，但来到此地又无法可斗，于是便耍暗招，用软攻的方法！一边哭一边喷毒，可是也不起作用。后来，我把那个鬼说得理穷智尽，她也老实下来，清醒过来，不再胡闹了。

七十、魔与佛不能相提并论

出家后不耽着名利，这是最有效的咒，能战胜一切魔军。

◎一九八五年八月廿九日开示

明朝莲池大师，出家之后，遍访名师。后入京师，参遍融、笑岩二大老，皆为禅宗硕德。师蒙二老开发，后路过东昌，闻鼓声忽有觉悟，作偈曰：

二十年前事可疑，三千里外遇何奇？

焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。

我们无论读经或阅论，必定要用智慧来判别是非，切忌用心意识来猜测。心意识只会骗人，此三者有极大的迷惑力，令人是非不辨，事理不明，黑白倒置，混淆不清。某些理论，乍听上去好像有道理，智者一目了然，无知者就被其蒙蔽，听得津津有味。有些人以盲引盲，并非故意，而是他自己没明白，所以把旁人引入歧途，结果得不到好处。所以不可轻立意见，若在根本问题上生出谬解，所谓“毫厘之差，天渊之别。”甚至把整个世界弄得如水土和泥，黯然无光了。所以我们对于原则上的理论，一定要有明确的认识。如果单凭心意识的臆断，妄置批评，随意褒贬，就是舍佛入魔，这是大大不可的。

就拿佛与魔的问题来讲，不可以跟随某些人的谬论，说：“魔佛如一，二而不二。”佛教徒不能像魔一样，否则人不需要信佛，尽信魔的狂语就好了！有人说：“魔是反面帮助我们的善知识。”这是本着慈悲为怀而说的，这也是一种自我安慰，用来哄一哄心里的小孩，教他不要嗔心太重。这种讲法是为了调解其中的纷争及怨害，因为不愿与魔起对峙，把他视之如敌人。如果说魔是反面来帮助人，那他屡屡一口就把人吞了，或者当场置人于死地，这又怎么算得上“帮助”呢？

所以我们要抓紧根本立场，时刻提起正念。一旦生出贪心，或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感，魔便乘虚而入。有些人很聪明，但为什么有时也会魔里魔气？就是因为他对根本原则没有认识清楚；如果把根本弄清楚，魔的咒也不灵了。我们不用念咒，只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论：最大的受用，就是这六大宗旨。

佛法并不是高谈阔论，谈玄说妙；更不是妄言祸福，占卜吉凶等流。世界上能未卜先知的人不知多少，这是跑江湖的伎俩，好讲神通，妖言惑众，都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来，譬如他对你说：“我知道明天会有什么人来见你，说话又如何如何……。”或者说：“你从前做过些什么事情，我都一清二楚……”但是他们都有漏洞，或者不断淫欲，或者好财，或者骗色，这是魔的境界。如果有斗争心、贪心、求名求利，专搞个人宣传或个人崇拜，而且又自私自利，不讲真话，当知这人是魔的境界。

所以当莲池大师参访遍融、笑岩二老时，二老都告诫他：“出家办道是为了生死大事，不可以为名利所累！”当时在场也有其他参学的人，他们对这些启示毫不在乎，唯独莲池大师却深得受用，大有启发。所以他离开京师，行至东昌，便豁然开悟，而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整个公案的主要关键。

不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟，他由一开始便已一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前，被他们来一个当头棒喝，便豁然大悟。出家后不耽着名利，这是最有效的咒，能战胜一切魔军。

且看他的偈文说：“二十年前事可疑”，这件生死大事，使莲池大师困惑很久。因为尚未明白，所以要出外参访，求善知识解决疑团。

“三千里外遇何奇”，行迹遍及三千里，等后来到了东昌，顿然开悟，这是多么奇妙，顿然把执着粉碎了！

“焚香掷戟浑如梦”，焚香供佛是好事；与魔军掷戟作战，这是坏事。掷戟，也可以说是放下武器，就是不再斗争。这一切都像做梦呢！为什么像做梦，因为还未彻底明白。

“魔佛空争是与非”，现在他明白了，从前总在虚妄是非上用功夫，都是枉费心机！莲池大师并没有说“佛魔一如”，魔是魔，佛是佛，两者互不相涉，有什么是非可争呢？以前辩论是非，都是虚妄不实，你想把魔降伏，一定要有点真功夫，这不是单凭口头禅能做到的。

再说一层，无魔不显佛，无佛不显魔，魔佛也是相对法，并不是佛开悟后，就“魔佛一如”，佛开悟后，魔佛宛然，但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生，而魔也是众生之一，所以佛对魔也一视同仁。但魔对佛是否一律平等呢？绝对不是的！魔什么时候都想把佛推倒的。

莲池大师在二十年后，始明白不争的道理，觉悟以往在外表上“空争是与非”，没有回光返照，没有把自性收拾干净，人一争便生烦恼。我说的道理很简单，希望诸位细玩其味。因为在原则上不能犯错误，大家都很年轻，不可以随便说“魔佛一如”。或者大彻大悟的人能这样说，因为他体会的境界不同，我们还是小孩子，不能假借古人的道理，牵强误解。譬如小孩不懂开车，你让他开车，很容易会撞车，以致死亡。一般人如果听到“魔佛一如”，他会想：“那我拜佛做什么呢？我做魔业，不就是佛业吗？”原则上的分别，要弄得清清楚楚，不能混淆视听，鱼目混珠。

七十一、为什么佛说法要放光

佛放光是为照破众生的无明。

◎一九八五年十月一日开示

佛说法时，常常放光。为什么？因为为令众生快点觉悟。佛在最后说《涅槃经》时，从面门放光，又由口里收回，这表示去也是如如，来也是如如；去也是到智慧光明藏去，回来也还是回到智慧光明藏里来。可是众生只知道去，不知道回来，所谓“能放不能收”，这也就是指我们的妄想而言。你放出去，然后要能收拾回来。你如果只能放光，不能收光，不能来去自如，这就是没有活学活用。要能放能收，能大能小，能有能无，无所不能，随心如意，自在无碍。

佛放光是不是给人看呢？不是的。给人看见光做什么？像我们凡人要做广告吗？要显一显自己的特长叫人知道吗？不是这么回事的。佛放光是为照破众生的无明，哪一位众生在法会上经过佛光一照，所谓“佛光普照”，“雨露均沾”，这时一切众生都得到佛光加被，把成佛的因种下了，将来一定会成佛。佛放光无非想叫众生成佛，想要众生业尽情空，令众生生起觉悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那么愚痴，没有智慧，在苦海中转来转去。所以佛最后用光来照参加法会的众生，令他们将来成佛有份，然后又把光收回去，收回到佛的本体去了。这也就是要人韬光晦迹，光芒不要露得太显着了。人如果光芒显露得太显着，是愚痴的行为。那么故意把光藏起来就是有智慧了吗？这也不是。应该用的时候才用，不应该用的时候不用。比如有钱乱用，钱也会用完，所以你如果穷一点，但只用一点钱，也可以用很久。

为什么人要韬光晦迹，这可以用蜡烛做比喻，蜡烛能放光明，但是若常常点，也会油尽烛枯。若等到用时才点，不用时不点，就可以用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天时时放光，为什么放出去又收回来呢？这教人知进知退，知动知静，知因知止，能知足则常足，所谓“知足不辱，知止不殆。”若知道不应该做的就不做，这就是知止，如果能这样，就可以说是懂佛光了。如果不能这样，就成了蚂蚁吃西瓜，尽在皮外转，觉得有了甜味，但总是吃不到。这种道理，各位可想而知。

七十二、动静一如

你在行住坐卧都不被境界所转，不被妄想所干扰，这就是定。

◎一九八五年十月十二日开示

在万佛城只有受苦，虽然受苦，但能消罪业，因为我们无量劫以来，就有很多障碍，所以一天到晚烦烦恼恼，争争吵吵，心里总是不平安。到万佛城能受一点苦，这叫做栽培外功。你有外功，然后才有内果；你没有外功，内果也不会成就的。外功就是动中来做德行，来修福；内果就是静中来修慧。你要把动静练得一如，所谓“动不碍静，静不碍动；动就是静，静就是动，动静不二。”这样功夫打成一片，定力就会现前。

楞严大定不是说我打坐才能练出来，你在行住坐卧都不被境界所转，不被外境所摇动，不被妄想所干扰，这就是定。如果你坐在那儿，妄想纷飞，不是想东，就是想西，这样就是没有定力。或者见到什么境界，就被境界所转，这都是没有定力。定力就是动静不二，动的时候，不被境界转，这就是静；静时，不被妄想所扰，这也是动。你能修得动静都是一样，功夫便打成一片，不是动，也不是静，不是空，也不是有，这就是中道。

七十三、世界为什么会坏？

学佛人，要以这六大宗旨天天自我检讨，作为修道的箴规。

◎一九八五年十月十五日开示

万佛城虽然在人间，但可以说是和世界隔绝的。因为世界的人都讲享受，不是抽烟，就是喝酒，男女贪欢纵欲、跳舞、吃毒药等，无所不为。可是在万佛城里，没有这种种毛病，可以说是清净的道场，与世间完全不同。虽然万佛城设有大学、中学、小学，可是我们是重质不重量，人人必须循规蹈矩，才可以住在万佛城，若不循规蹈矩，绝对不能共住。这不需要万佛城叫他走，他自己也留不住。所以万佛城的人是在沙里澄金，在全世界人类中找真人。

到了万佛城，首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这才够在万佛城居住的资格。如果还不改习气毛病，无论是天主、皇帝，也不收留。就是总统到这里，如果不守规矩，也是不收留。万佛城无贫富贵贱之分，大家都是平等，共同遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。若能守这六个条件，就不失为一位好人。

这世界为什么会坏？因为争。自己和自己争，老虎火和无明火都跑到外边。人与人争，家与家争，扩大至国与国争，现在甚至地球和月球都发生冲突。所以这个“争”字把人害死了，可是人死了，还不认识这个境界。

其次是贪。这世界大多数创革命的人都在贪，贪名贪利，于是导致杀人，越权夺分，贪而无厌。所以把世界弄得一天比一天紊乱，愈来愈不像样子。

第三个毛病是有所求。求名求利，求男求女，总是有所求，所以定不住。求的时候，未得之患得之，已得之患失之。求把人害死了，求到死，也不知道自己是怎么死的。

第四是自私的人，没有大公无私的思想，没有舍己为人的精神，总把自己放到前边。为什么要自私？就是为了要自利，就是第五个毛病，进而不择手段，不讲信义，说假话来骗人，而犯了第六个毛病。所以学佛人，要以这六大条件天天自我检讨，作为修道的箴规。

七十四、纯陀的最后供养

受者得到利益，施者也得到利益。

◎一九八五年十月二十日开示

今天每个人对《涅槃经》经文所发挥的意义，都很明确，很合理，每个人都有独到的见解，独到的智慧。在你们智慧泉源里，取之不尽，用之不竭，源源而来，不会停止，也不会枯干。若会利用它，一定对佛教有所贡献，令佛教发扬光大。若是不会用它，那么你的智慧会一天比一天减少。为什么？因为你的脑筋不用，它就退化了。

要你们大家先讲经的原因，是训练你们讲经的口才，弘法的经验。在这种场合之中，应该发挥个人本源的智慧，不可裹足不前，中道自画，要晓得这个机会是很难遇得到的，不可以放弃你们的权利，现在正是学习的时期，如果错过大好机会，以后悔之晚矣！

这段经文：“一者受已，得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已，入于涅槃。”这两句很相近，所以有人提出问题：“不知是谁受是谁得？是受供养得，还是施供养得？”不错！你们对这句经文有疑问是可以理解。要晓得这个“已”字，就包括施者和受者都得到利益。如果单一方面得到利益，那是不合理的。换言之，不但受者得到利益，就是施者也得到利益。

纯陀的供养，佛居然受之。有人在心里想：“佛大概是饿了，所以接受他的供养。”可以这样说，但是饿得最厉害的还是纯陀。为什么这样说？因为纯陀是工人阶级的劳动者，能把自己所吃的粮食，全部供养于佛，所谓“舍己为人”，可想而知，他没有粮可吃，那么岂不是挨饿吗？不是的。他得到法食了，所谓“禅悦为食，法喜充满。”纯陀虽然是劳动者，可是有信心、坚心、恒心、诚心，心中没有一点的虚伪，也没有任何的企图，但愿佛慈悲，把他的穷根挖出来，希望佛降点法雨，滋润他枯槁的法身。佛悉知悉见，所以才接受他的最后供养，这是我的看法。

在表面上看来，纯陀和佛辩论，其实不是辩论。因为纯陀的心量很小，不明白佛所说的道理，所以他才说：“是义不然。”他认为佛所说的道理不对。为什么？因为先受施者，还有烦恼，也没有得到一切种智，也未能令众生具足布施。比较后受施者，烦恼已尽，不受后有，已经获得一切种智，能令一切众生满足于檀波罗蜜，是不一样的，他用这种理来解释，佛会有详细的说明。纯陀居士不是故意反驳佛的意见，而是他所处境界的缘故，所谓“初地不知二地的境界，十地不知等觉的境界。”因为他不明白这个道理，所以要研究所以然，不能囫囵吞枣，不求甚解。我们研究经典，也要有这种精神，彻底了解，不可敷衍了事，认为差不多就可以了，这种思想要不得！

七十五、学佛要持戒律

从你的哭与不哭，有没有情感，发不发脾气，就能证明你这个人有没有持戒律。

◎一九八五年十月廿一日开示

我们学佛，学了千经万典，三藏十二部，无论学多久，首先要把情感控制住。所谓控制情感就是持戒律，你若持戒律，就不会哭；不持戒律的人，就会常常哭。因为持戒律的人，对每一样事，都是诸恶莫作，众善奉行。哭也是我们身上的一种恶，就像土匪的武器能杀人，是最不吉祥的表现。如果你持戒，就不会常常哭，从你的哭与不哭，有没有情感，发不发脾气，就能证明你这个人有没有持戒律。

你若懂戒律，对一切佛法都能深入；你若不懂戒律，就像虚空中的云一样，浮浮荡荡，一点根基也没有。所以我们学佛法的人，不论看哪一部经典，都是教人持戒律的，都是没有那种矫揉做作，矫枉过正的作风，或者争，或者辩。

你要是真持戒律，有什么好争？有什么好辩的？你不注重戒律，那到什么时候都是往地狱里跑，逃不出来。你骗得了人，但骗不了自己。你若真持戒律，第一不会哭，那是不是就常常笑呢？也不是。我以前讲过，坐莫动膝，坐在那儿膝盖不要震动。立莫摇裙，站在那儿不能让裙子摇晃。喜莫大笑，欢喜的时候不要发狂似地大笑。怒莫高声，发怒的时候也不要高声叫嚷。所谓思而后言，乐而后笑，义而后取，到什么地方都要为大体着想，不为个人着想。

所以学佛第一要持戒律，为什么能不哭不笑呢？不哭不笑就是有定力，没有定力才会又哭又笑。你能有定力，才会有智慧，你没有定力就是没持戒。你说你有智慧，那是一点都没有用的。

因此我们学佛一定要注重持戒，戒律就是要常常管着自己的错处，不是管着人家的错处，而自己的毛病一点都不改，像在给人家洗衣服似的。

我今天对你们说的话，都是苦口婆心的话，都是教你们离苦得乐，了生脱死的话。你们要是能懂我这种说话的精神，那你们每一个人都有办法了。你若是不懂，那我是没有法子救得了你们。就是释迦牟尼佛来，也可能因为你们被情感所迷，而救不了你们。我讲的是老实话，你们都要认真地听，不要做鬼灵精。

七十六、何谓道？

道就是人人所共同遵行的一条道路。什么道路？就是大公无私。

◎一九八五年十月廿八日开示

今天大家研究何谓道？道就是人人所共同遵行的一条道路。什么道路？就是大公无私。在《礼运大同篇》上说：“大道之行也，天下为公。”这是主题，后边的文，不过是解释大道的义理。

我常说：“儒教好像小学，道教好像中学，佛教好像大学。”小学不明白中学的课本，中学不懂大学的功课。有人问：“有什么根据？”孔子问礼于老子，而赞叹老子尤龙，隐显莫测，变化无穷。由此看来，孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂吗？不是的，也懂，可是不说。为什么？因为当时他的学生程度不够，还没到中学的阶段，所以不能讲这个法门。老子对佛学懂是懂，但是不讲。为什么？因为当时的人不够程度，所以只讲道教的道理，而不讲佛教的义理。

儒教和道教是给佛教铺路，外道是给正道铺路，邪教是给正教铺路。他们都把道路先收拾干净，没有障碍物。旁门左道是把人心冲击一下，把智慧门打开，然后才能接受佛教的甘露醍醐。

孔子说：“朝闻道，夕死可矣！”这是说道和死的重要性。闻道是明白做人的道理，比死还重要。知道怎样做人，就是死了也瞑目。不可望文生义地解释，这一点各位要注意！不是说我在早晨闻到道了，晚上就自杀。你自杀又有什么意思呢？

大公无私的浅释，就是没有自私，没有自利，也就是没有欲念，对于财色名食睡五欲脱离关系，不贪不爱。谁能实行万佛圣城六大宗旨，就够资格做佛教徒。这不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨，用佛教道理来讲也可以，用道教的道理来讲也可以，用儒教的道理来讲也可以。总而言之，怎样讲都可以的，这个道理圆融无碍，很合乎逻辑学。那么，为什么没有人讲这个道理呢？告诉你们！这是我所发明科学时代的佛教——六大宗旨。这六大宗旨包括一切宗教的教理，是很实用的方法。佛教所讲的戒律，说来说去都没有离开六大宗旨的范围之外。

“道”是“首”字和“走”字合成的，首者头也，走者行也。第一件事情，就是教你去行。如果不行，无论讲多少，都是假的，在欺骗人。所谓“说得一丈，不如行得一寸。”

这个道，不是旁的道，而是做人的道。这个做人之道，比生死之道还要重要。有生必有死，就是圣贤豪杰也免不了一死，可是死有重于泰山，轻于鸿毛之分别。早晨闻到道，就是到晚上死了，也有价值，总比不闻“大公无私”的道而死的人好得多，这个闻字，就是明白。明白之后，才知道做人的道理。

再言之，道是什么？就是真理。这个真理，任何人也推不翻的。真理是绝对而不是相对的，真理只有一个，而没有两个。这个道，是共同实行的道，在儒教可以讲，在道教可以讲，在佛教更可以讲。道是真理。任何宗教都可以讲的，没有专利，不是说只许我讲，不准你讲。但是讲道要有历史的根源，不能说孔子如何讲佛法。在那时候，恐怕佛的名号，尚无人知，所以要搞清楚历史，免得贻笑大方。

七十七、供养要用平等心

用分别心来供养，大的功德就变成小的，小的功德变得更小了。

◎一九八五年十月廿九日开示

我们供养众生，心就不诚；供养佛，心就诚，这种思想是错误的。现在举个例子来说明，你们以食物供养师父，表示恭敬；若是给一般人，就没有那样诚心了，这就是分别心在作祟。不要这样想：“我供养这个人功德大，供养那个人功德小。”如果这样想，大的功德就变成小的，小的功德变得更小了。

佛深恐将来佛弟子没有人供养，所以才说：“供养佛和供养众生，同样有功德。”佛有大慈大悲的心，为了给佛弟子留着有饭吃，才教人不要有分别心，要平等布施，一视同仁。

各位注意！你们抢着供养师父，把徒弟饿死了，那是多么残忍的事呀！所以你们供养的食物我都不吃。我今天吃得太多，头昏脑胀了，你们说有没有功德呢？

七十八、与天主教修女的一席谈话

真理是绝对性的，无论怎样辩，也不能把真理推翻。

◎一九八五年十月卅一日开示

谈话者：万佛圣城：宣化上人。 比丘尼：恒持、恒道、恒佳

天主教美籍、华籍修女、

时间：一九八五年十月三十一日

地点：美国加州旧金山金山圣寺

恒道：我们刚刚与修女们，研究天主教过去极成功的办校系统，及神父、修女们清修的严谨制度。据说近二十年来，很多神父及修女们都脱离传统式的寺院制度，现在很多修女都是独居。

上人：我一向很佩服天主教的组织及教育制度，能补天地间正气之不足。若是传统寺院制度颓废而涣散，这不单是天主教的不幸，也是全世界的不幸。神父及修女最主要的是洁身自爱守戒律，若独居则很难立得住，很可能就不守戒律，与教相违了。

美籍修女：并不是修女们喜欢独居，而是教会整体内部产生一种变化和趋向，我们是整体中的一部分，为了要保持自尊而要求独立，并不是单单为了独住的原因而脱离寺院。

上人：凡事有好就有坏，有成就有败。有时说得很好，做出来却很坏；理想本来很好，但往往收相反的效果。我不知道天主教的神父和修女品性如何，但我知道在佛教里的比丘、比丘尼若独住，一定很容易犯戒。最易犯的是淫戒，其它诸如盗戒、妄语戒、饮酒戒，甚至杀戒，也可能违犯，很容易堕落。除非具有坚固不移的金刚定者，则另当别论。但世界上证得金刚定的修行人究竟有多少？人就是人，多数因为五欲的驱使而走错路，所以独居而不犯淫戒的，实在犹如凤毛麟角！甚至在大众群居中，还有人不守规矩，何况是个人独居，那是可想而知的。

恒持：修女们刚才解释，说她们愿意独居的原因，是因为不佩服他们的领导者和长辈。

上人：若不佩服长辈，应该找寻一个值得佩服的作为依止。若不保持传统及清规，恐怕二十年后，没有人信仰天主教了。

美籍修女：当您提议找寻一个值得我们佩服的长辈，意思是指在教会内，还是在教会范围之外，找一个众人都服膺的领导者呢？因为根据天主教的阶级组织，所有长辈都是“受天主之命”来领导群众。至于在学校里，学生们也把老师视为“秉承天命”的教导者。约翰教宗曾说过：“天主就是活在我们大众的中央。”但是传统的阶级组织已逐渐瓦解。

恒持：佛教如何保持强健制度呢？有很多西方人改信佛教，是因为西方宗教，如天主教等的寺院制度日益崩溃，所以才令这些人转移信仰。

上人：不同之处在佛教是凭德行去感化人。要具足真修实行、真智慧，以身作则，才堪为领导，使众人心悦诚服，并不是以权力或命令的手段来统治人。所以虽然佛寺里都有住持掌握一寺的行政及要务，但佛教里却不立教宗。谁有真德行，大家都信仰、恭敬他；谁没有德行，就没有人信仰他。我们这里提倡六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。若能合乎这六大宗旨，便堪为人师表；若违背这六大宗旨，能说不能行，就是骗人。众人的眼睛是雪亮的，久而久之被人发觉真相，大家就对这个人失去信心。所以在佛教里不讲什么权力地位，全凭德行自然感召，而不利用压迫的手段，不是“挟天子以令诸侯”，也不是秉承什么“天命”，不同之处就在此。还有一点，在佛教里真正的修行人，不蓄私人财产。

美籍修女：您所讲的道理，跟天主教早年在美国刚发展时，大有相同之处。我们投入教会时，心胸充满热诚和崇高纯洁的抱负。（之前，修女说她觉得现在美国的比丘尼，注重持戒及清规严谨，满怀热忱，正象征着一个宗教的新兴，她觉得天主教数十年前，曾在美国兴盛一时，但现在已日走下坡。）

恒持：您刚才说过每个宗教都经过成、住、坏、空的阶段，但是佛教已将近三千年的历史，不能说它是一个“新兴”的宗教。

美籍修女：在天主教里，仍旧有少数团体过着传统式的寺院生活，专心注重修心养性，但就目前情况来讲，大部分的神父及修女已脱离教会的传统组织。

恒佳：是不是因为这个原因，所以令天主教失去力量呢？譬如一棵大树，若把根斩断，枝叶终于枯槁。而天主教的根本就是神父和修女，若他们都变节，天主教又如何立足？

上人：要知道，他们的根不是神父和修女，他们的根是天主！所以神父和修女们应该效法上帝的大公无私、无人无我的精神才对。不能总找借口，说：“这个是神给我的，那个也是神给我的，走路也是神给我的，讲话也是神给我的，吃饭也是神给我的；甚至于去厕所，也是神指挥我去。”人并不是神的奴隶啊！我们本身为什么一点能力都没有呢？假设一切一切都是神给我的，那么谁给神呢？有这种依赖心，多么没出息！你们刚才说，脱离寺院在外面可以独立，假如真地站得住，那是可以的，但恐怕不能站得住。虽然如此，也不能说什么都归神去主宰，乃至呼一口气，也归神管。所以凡是说“什么都是神给的”那种人，根本不可以信他，这是“挟天子以令诸侯”的手段，借神的名义来骗人。要弄清楚：天主不是我们的机械人，我们也不是天主的机械人。

美籍修女：您所讲的道理，似乎和十九世纪末及廿世纪初，传教士到亚洲传法的那种思想相似。假如想知道现在天主教徒如何去观想上帝，可以参考汤马士梅尔敦（Thomas Merton）的著作，因为他对上帝的观感比较开通，颇有发明。刚才您说上帝不是根本……

恒持：不是的，上人刚才说，上帝是根本……

美籍修女：可是我们无法令人明白，什么是“天主”？只可以用一个譬喻来解释：当深呼吸时，呼吸到深处，这种感觉，只可以意会，不可以言喻。还有，你们说佛教是不承认天主……

恒持：不是的！佛教绝对包容天主，佛教包含一切，没有任何事物在佛教范围之外。

美籍修女：这与我们说：“一切都包含在上帝之内，没有东西在上帝之外。”不是一样吗？我时常摸索、思维这一点，现在与您们谈话，把我深心那种追寻的精神也唤醒了。

上人：有人说上帝包含一切，假如是真的，我也承认。但他是否能够如此？这是个问题。当佛陀悟道后，他惊叹自己的发现，便说：“奇哉！奇哉！一切众生，皆有佛性。”一切众生，包括人非人，乃至最微小的蚊虫、蚂蚁，也包括在内。“一切众生，皆堪作佛。”谁能说出如此广阔、大公无私的话呢？所以佛教是极广大、尽精微，无所不包，无所不容的。所有宗教都包括在佛教之内，人我一体。就算目前信仰不同，也只是暂时性的分别，但根本上人人都具足佛性，每个众生都可以成佛。我且问你们：每个众生都能做天主吗？你们敢这样说吗？

华籍修女：我们也有类似这样的观念，不过心里时常这样思惟：究竟是内在的神？还是外在的神？

上人：你应该用智慧来答复我的问题，不要含糊，不要转弯抹角，不能狡辩。我们所说的，要合乎逻辑，经得起考验。

华籍修女：我一点智慧也没有，我的出发点，只想将教理提出，作为参考而已。

上人：为什么你没有智慧呢？你学神，应该学他的智慧，神应该予你智慧啊！为什么神这样偏心，不与你智慧？

华籍修女（笑）：现在暂且不要讨论我有没有智慧……

上人：真理是绝对性的，无论怎样辩，也不能把真理推翻。你们细想一下吧！今天我与大家说这么多，下次再谈。

七十九、何谓坚固定？

就是恒常不变的心，也就是不退转的菩提心。

◎一九八五年十一月五日开示

何谓坚固定？就是恒常不变的心，也就是不退转的菩提心。能常精进，就是在定中。何谓金刚定？就是能不被境界所转，而能转境界；能以随缘不变，不变随缘，就是金刚定。金刚定并没有一个形相，它只是不坏的菩提心。

我们修道人，到了相当的程度时，也不打妄想，也没有欲念，再不会被七情六欲所转，也不会随便哭了，也不会随便笑了。为什么？因为有了金刚定。更不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。为什么？因为有了坚固定。

所谓“那伽常在定，无有不定时。”随时随地都在定中。这个定，上通万古，下达万劫，无前无后，时时都是入定的。修道人，获得这种定心，就是走到无上正等正觉的途径。要再往前走，精益求精，勇猛精进，乃至成佛。

你们不要认为金刚定是有形相的，其实它就是不动的坚固心。各位想一想！如果不是这样子，究竟到什么程度上才是金刚定呢？有人说：“迦叶祖师入金刚定，他不出定，连佛入涅槃，他也不知道。”迦叶祖师不是入金刚定，而是入老定，因为他老了所以坐而不动。迦叶祖师一直到现在，仍然在云南鸡足山入定，没有入涅槃。等到弥勒尊佛降世，他奉佛的遗命，将金缕袈裟传授于弥勒尊佛，为贤劫第五位佛，他完成使命之后，才入涅槃。

八十、末法浩劫的危机

爱死病是因为同性恋，以毒攻毒，所以制造出比原子弹还厉害的病。

◎一九八五年十一月七日开示

我们都生在末法时代。所谓末法，就是法已经到了末梢，将要灭亡的时候，是魔强法弱、邪胜正衰的时候，所以邪说纷纭。这种邪说听上去似乎很有道理，可是若做上去却能导致亡国灭种，令人类同归于尽。

人人都知道天地间生生不息、化化无穷的道理，有阴有阳，有正有邪。若是违背阴阳正邪的道理，一定要走上灭亡的途径。现在全世界都怕“爱死病”，由这个名词就应该觉悟病人是怎样死的，就因为乱爱，不守正当的轨道，违背生理。可是这些人还到处提倡，到处宣传，将人性迷昧，令人正邪莫辨，分不清楚什么是对的？什么是不对的？他们还想要求合法化。若真地合法化，世界就无真理可言了！爱死病就因为同性恋而引起的。《易经》上说：“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有孝，有天就有地，这是很正常的现象，也是万事相对的道理。所以古代圣人本着“男女居室，人之大伦。”定出礼乐，所谓“男子三十而娶，女子二十而嫁。”这是天地间很正当的伦常。伦常是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，八德是孝悌忠信礼义廉耻。我们应本着八德去做人，不可男与男、女与女同居，这是违背人伦的。

但在末法时代，妖魔鬼怪出现于世，公开提倡这种灭绝人类、亡国灭种的理论。如果人人搞同性恋，国家就没有人了；国家没有人，世界也没有人类了。天地间等不了了，就叫人类自己把自己毒死，令人种灭亡，国也完了，于是有爱死病出现。这种病到现在为止，尚未研究出对治的药物，此病令人身上失去抵抗力，一遇外邪入体就马上死亡。这种病是因为同性恋，以毒攻毒，所以制造出比原子弹还厉害的病。我向大家提出，不管妖魔鬼怪听了不高兴，我还是要说。这是个大灾劫、大危险的时候，不能不讲清楚。大家要同心协力念观音菩萨的名号，以挽救此浩劫。所谓“恚怒生欢喜，死者变成活，若言此是虚，诸佛不妄说。”观音菩萨有大威神力，能令嗔恚发怒的人生出欢喜心；使应该死的人，有一线生存的机会。或许你会不相信，而说这是虚妄的，但是要知道观音菩萨的神通妙用，及过去诸佛是不会打妄语捏造的。所以大家应皈命观音菩萨，来救护这些将灭亡的人类。

八十一、佛入涅槃为何不受供养？

因为纯陀具足“真诚”两个字，所以佛才接受他的供养。

◎一九八五年十一月八日开示

佛将入涅槃之际，为什么不受供养？因为佛已成为金刚不坏之身，所以不接受饮食，吃与不吃都没有关系，吃东西也可以，不吃东西也可以。不像我们一顿不吃饭，好像吃了多大的亏；甚至没有吃饱，就觉得是赔本。在禅宗有句名言：“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。”这句话不是打妄语吗？仔细分析是很有道理的，他虽然吃饭穿衣，但是心不在此处。那么心在何处？心念兹在兹、一心一意在参话头，不到水落石出不放松，如此克期取证，为达其目标。释迦牟尼佛说：“我接受牧牛女的牛乳粥之后，便到菩提树下修行，而成正觉。”他吃了牛乳粥，恢复身体的健康，若是不吃也可以的。佛在雪山修六年苦行，每天只吃一粒芝麻和一粒麦子，也没有饿死，虽然骨瘦如柴，但是精神仍很健康。所以才说佛吃也可以，不吃也可以，没有多大问题。

因为佛吃也可以的缘故，所以才在入灭之前，接受纯陀最后的供养，目的是为大众着想。怎样为大众呢？怎能代表大众吃呢？所谓“自己吃饭自己饱，自己生死自己了。”也就是佛为法会大众，而受纯陀最后的供养，也是为现在你我他一切众生受供养。为什么这样说？因为佛慈悲，给我们众生种点福根。佛若是不吃东西的话，我们众生就没有地方种福了。佛为众生种福田，所以不吃而吃，吃而不吃。假如佛不吃东西，众生则无处种福田，而佛弟子就没有饭吃了。

佛的应供，完全是为弟子着想，所谓“泥龙虽不能降雨，祈雨必假泥龙；凡僧虽不能种福，求福必假凡僧。”这是互相休戚，并非迷信。佛为应众生的机缘，而勉强接受这个供养，并不是说佛矛盾，吃了还说没有吃，这一点大家要明白，也就是破人的执着。

纯陀居士虽是工人，但是他用至诚恳切的心来供养，没存半点企图，所以佛接受他的供养。他说有穷根，希望佛拔除穷根。这表明他唯一目的是为众生种善根，而不是为自己，这就是菩萨的精神。

我们人不须怕穷根，穷根不会障道，就怕有魔根。魔根就是邪知邪见，若有了邪知邪见，无论修什么法门，绝对不会相应。无论有什么本领，都是在说食数饱，为人家忙，自己没有得到好处。

纯陀居士就是行人所不能行，让人所不能让，所以不和人争。人家供养完了之后，他才来供养，绝不抢先。我相信他已经等了很久的时间，但他是吃人所不能吃的，受人所不能受的，所以才是人中之龙。因为纯陀具足“真诚”两个字，所以佛才接受他的供养。为什么纯陀能有这样的因缘？因为他在往昔时，修福修慧，修来的功德，所以在今生能做一位圆满的布施者。

八十二、修行要注重德行

人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。

◎一九八五年十一月九日开示

万佛城是圣人修道之处，所以魔王要来扰乱修道人的清净心。魔王想战胜圣人，独霸一方，所以处处找麻烦，令圣人投降，俯首称臣。各位要有坚韧不拔的意志，绝不能竖白旗，一定要奋斗到底，最后的胜利终是属于我们的。所谓“要成佛必受魔，要学好冤孽找。”人不够德行，随风飘荡，就堕落了；有足够德行，则不会被魔王所摇动。为什么？因为生生世世所修的根基深厚，什么魔来也不怕。

我们所犯的毛病，是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如果有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊，怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能毁誉不动心。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风，所谓“八风吹不动”，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。

学佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，这就是修行的真谛。想要消除业障，必须要供养。供养可以培福培慧，要修道修德，不然的话，六度都没有用处。六度是专为修道德而设的，修行若是不注重道德，就是造业！

八十三、工人也有菩萨示现

常常尽义务，为人服务，不需要教人知道，这是菩萨的思想。

◎一九八五年十一月十五日开示

大家为什么要赞叹纯陀呢？因为他做事认真，不躲懒偷安，无论做什么事都用真心去做，而不欺骗人。所以他所做的事，都是圆圆满满，周周到到的。因为有这种感应，所以大家才这样赞叹他。

纯陀居士是工人，到处给人家做工，人家给一块钱的工资，他做两块钱的工作，这就是圆满。例如一般工人是早晨八时上班，他六时就到工作地，比一般工人多做两个小时的工；下午五时停止工作，他七时才离开工作地，又多做两个小时的工。我相信他是这样的情形，不然的话，他怎么会得到这种赞美呢？

纯陀老老实实给人家做工，恐怕对不起人，不怕人对不起自己，他时时回光返照，反求诸己，不向外去怨天尤人，总说人家是对的，自己是不对的。因为有这种思想，所以被称扬。

纯陀为什么清净？因为没有贪嗔痴三毒，久而久之，就清净圆满。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，这是修行人的要诀。我们每个人各有所长，各有所短，要取长补短，才合乎中道。

纯陀居士一定尽心竭力为人做工，所谓“为民服务。”他服务的态度很好，有干劲，无虚伪；所做的工作，既快捷，又省工资，令人满意。如果心存不正当的用意，就不清净了。换言之，有所企图，有所贪求，那就不清净了。他没有这种思想，他常常尽义务，为人服务，不需要教人知道，这是菩萨的思想。在工人的阶级中，一样有菩萨示现。他有这种所做不为人所知、不为人所见的功德，所以才清净、圆满。大家可以研究一番，我所说的如果对的话，可以保存记录，作为参考的数据；如果不对，可以放弃，当作没有这回事。

八十四、不要认假不认真

我们不要欢喜听赞叹话，不要自我陶醉，自吹自擂。一定要谦虚和蔼，对人不骄傲，不我慢，要有慈悲喜舍的精神，普度众生。

◎一九八五年十一月二十日开示

世界上的人，说假话的多，说真话的少；打妄语的人多，说老实话的人少。各位研究，为什么会这样？为什么学不老实，处处要打妄语？为什么欢喜说假话，而不说真话？因为世上真的人少，假的人多；虚伪的人多，老实的人少。你若和他敷衍，顺人情说好话，人人都高兴；若是说一句真话，人人都不高兴。为什么？因为世人欢喜假而不欢喜真，所谓“认假不认真。”这是一般人的心理，明知是假，还贪恋不舍。

纯陀居士是老实人，家中很穷苦，可是他说话实实在在，不像魔王波旬说的漂亮话，说他的咒能救人。这种甜言蜜语，简直是一派胡言，令人闻之，全身发抖，起鸡皮疙瘩。纯陀很诚实，不夸耀自己所供养的食物如何丰富，如何具足色香味。他很谦虚地说：“唯愿世尊慈悲！哀受我们最后的供养。” 好像中国人请客，虽然酒菜满桌，但还是很谦虚地对客人说：“今天慢待，没有什么好吃的！”

讲到这里，想起一个小故事。从前有一位富人，生个儿子便大大庆祝一番，请了很多客人，所谓“高朋满座，贵宾如云。”同时，又请三位和尚来诵吉祥咒，说吉祥话，也就是念喜歌。宾客之中有的说：“你的小孩子，一定荣华富贵，长命百岁。”有的说：“有福有禄有寿，少病少灾少殃。”主人一听这些吉祥话，眉开眼笑，高兴得不得了，乃向宾客敬酒。

这三位和尚，有的诵吉祥咒，有的说吉祥话。其中有位和尚说实话：“你的小孩子，将来一定会死。”主人一听，大发雷霆，岂有此理，怎能说死呢？于是将和尚痛打一顿。这位和尚修忍辱功夫到家，没有脾气，反而和颜悦色对主人说：“居士！你不识真理，欢喜戴高帽子，其实他们真地能知道你的小孩子将来会富贵吗？能长命吗？这不过是赞叹之辞而已。我说你的孩子将来会死，这是真实话。不但你的小孩子会死，世界所有的人，哪个不死？你自己不觉悟此理，反而打我，你是很愚痴的人。”这位主人听了之后，觉得很有道理，就生出忏悔心。从此之后，便信仰三宝，拥护道场。如果这位和尚和他人一样，说些吉祥话，那就无法感动这位富人信佛，相信真理。

我们不要欢喜听赞叹话，不要自我陶醉，自吹自擂。一定要谦虚和蔼，对人不骄傲，不我慢，要有慈悲喜舍的精神，普度众生。你们看！印度为什么有四种阶级？因为在往昔时，看不起贫穷人，所以今生为下贱人，这是前因后果，真实不虚。

我们要明白因果，相信如是因、如是果的道理，所以处处要往真的去做，丝毫不能存假的。若是假了一点，就要受果报，所谓“因地不真，果招纡曲。”各位！种豆得豆，种瓜得瓜，种麦得麦，种稻得稻的真理，是丝毫不爽的，你做些颠倒事，到头来都是自己骗自己，是骗不了人家的。

八十五、造一个极乐世界

若是没有诸苦，但受众乐，这就是人间的极乐世界。

◎一九八五年十一月廿九日开示

人的毒心是由身口意三业造成的，因为没有慈悲心、喜舍心，所以一生比一生堕落，广造恶业，集少成多，所以身体的毒，一天比一天深。这种毒无药可治，久而久之，就变成蚖蛇、蜈蚣、蝎子等。这些动物有的口有毒，有的尾有毒，有的腿有毒，有的身有毒；总之，这种毒轻者令人昏迷，重者令人命丧，十分可怕。

人要有慈悲心，对人对事，要和平相处，以诚相待，一切替人着想，不能用毒辣手段来压迫人。学佛法的人，不可拨无因果，要对因果报应之事，特别注意！假如有人对你无理地攻击，或用言论来毁谤你，或用行动来迫害你，要处之泰然，不可还击，应以慈悲心，来感化他们。所谓“以德报怨”，令他回心转意，知道忏悔。要学习弥勒菩萨的思想，忍！忍！忍！自然化干戈为玉帛，雨过天晴，风平浪静。否则，定力不够，涵养不足，轻者相骂，重者相打，结果两败俱伤，甚至鹬蚌相争，渔翁得利，而成为牺牲品。

金山活佛有定力，无论什么毒也不怕，他用大悲心来感化一切有毒的动物，这些动物与他成为老朋友，绝对不会伤害他。在《普门品》上说：凡是念观世音菩萨名号的人，能感化有毒的动物，改恶向善，不会伤害人。我们研究佛法，要贯通其义，明白其理，才算是真正学习佛法的人。

一般人都有好高骛远的思想，什么奇啦！妙啦！专在这种境界上用功夫，这是错误的思想。我们应该在慈悲喜舍上用功夫。怎样用功夫？首先要在不争、不求、不贪、不自私、不自利、不妄语上用功夫。这个道理虽浅，可是先从浅处着手，由近及远，由浅入深。不可谈玄说妙，说了一大堆的理论，人家也不懂，则毫无用处。

所谓“应观法界性，一切唯心造。”心可造天堂，心可造地狱，十法界不出一念心，由此可知，心念一动，业影随之。古人云：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从斯起，作佛也由它。”这是说“心”的形状，由此可了解我们的心性。若能把心性明白，就什么脾气也没有了。一切争呀！贪呀！求呀！统统没有了。这时候，才是真正的自在，真正的解脱，才明白做人的真正意义。

佛性，是人人本有、个个具足的，可是我们把佛性舍弃，舍近求远到外边去攀缘，找些垃圾，却把它当作无价宝贝，真是又可笑又可怜！希望大家认真下功夫——清心寡欲，与世无争。有人说：“世界一切山河大地，房廊屋舍，乃至荆棘毒草及土木沙石，都是由心所造。”既然知道由心所造，那么为什么不把心中的垃圾扫干净，庄严未来的世界？极乐世界，是由于阿弥陀佛往昔为众生着想，离苦得乐，勤修六度万行，回向功德而成就的。

我们也要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情。何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反，这时，心里太平无事，什么痛苦的事也没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平。若是没有诸苦，但受众乐，这就是人间的极乐世界。

七情未能降伏，不是太过，就是不及，总是不合乎中道，所以颠颠倒倒。我们若是明白七情，可以降伏它，令它不兴风作浪，这就是降伏其心。因为七情是从心生出来的，心中生欢喜，生恼怒，都是心随着境界转。现在把根本找到了，就不迷惑了，也把天魔外道都降伏了。天魔外道为什么来扰乱你的心呢？因为你的心，情用得太过了，向外驰求，心不安静，所以把魔引来你的心中做主人翁。你要听他的命令，受他的指挥，你就没有了自主权，而做他的奴隶。

八十六、修道不须向外求

一切都在自性中，若是不丢，就是得到了。

◎一九八五年十二月一日开示

谁能把六根、六尘、六识这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自在，无拘无束、无挂无碍、无烦无恼、不生不灭、不垢不净、不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。禅宗以不立文字为宗旨，为什么？因为恐怕初学者执着文字相，生出大法执。凡是有我执和法执，都得不到自在。我们人就因为烦恼妄想压迫身心，所以流浪生死，在苦海中头出头没，永无了期。

各位要清醒，觉悟人生无常，无常鬼随时会来找你，届时，“万般带不去，只有业随身。”应当晓得释迦牟尼佛也要入涅槃，不是永久住世，何况我们凡夫俗子，更要提高警觉！时光不多，应该赶快努力精进，学习佛法，才可以了生脱死。如果再不用功，要等到哪一个大劫才有成就？

我们明白一点就去做一点，不要好高骛远，应该知道画饼不能充饥。回到本地风光，把家看住，就是宝所，何必到外边去寻找？一切都在自性中，若是不丢，就是得到了，不得不失就自在。不增不减，不来不去，当下就是，所以不需要远求。《证道歌》上说：“损法财，灭功德，莫不由斯心意识，是以禅门了却心，顿悟无生知见力。”不用心意识，就和道合而为一，还有什么麻烦，还有什么问题呢！

八十七、好坏无动于衷

若能以不变应万变，以不动应万动，随时随地都在定中，那才是真明白。

◎一九八五年十二月五日开示

学佛的人，不要听到人家说句好话，就高兴得不得了。听到人家说句不好的话，就烦恼极了。这是没有定力的表现，有定力的功夫，不会被八风的境界所摇动。说你好还是一样，说你不好还是一样，不管好不好，都是一样。那么这不是白痴吗？不是的！这只是不去分别它是好还是不好，也不分别它是它非。有人说：“这不是糊涂吗？”那么你不糊涂，你真的明白了吗？也不见得吧！你若能以不变应万变，以不动应万动，随时随地都在定中，那才是真明白。

真有功夫的人，什么也不怕，甚至有人来杀自己也不怕。用正大光明的心来为公家做事情，不怕旁人说不对。所谓“真金不怕火炼，心正不怕影斜。”现在有些人，不扫自己门前雪，专管别人瓦上霜，这种行为实在要不得，各位反省一下，有没有这种思想。

八十八、老实念佛

老实念佛就是口念佛，心也念佛，行住坐卧，都是念阿弥陀佛。

◎一九八五年十二月十六日开示

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

“末法时代，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”在末法时代就有一亿人修道，也不一定有一个人得道，幸亏有念佛法门，能依之了生脱死，离苦得乐，往生西方极乐世界。我们很不幸，生在这个魔强法弱、去佛甚远的末法时代，可是在不幸之中又得幸遇到念佛的法门。念佛法门既省钱，又不费精神，很容易而且方便，因为念佛会成佛。为什么念佛会成佛呢？因为借着阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿。在四十八愿中，有一愿说：“若有众生称我名号，若不生极乐世界者，我誓不成正觉。”阿弥陀佛发此愿，愿愿都是摄受众生往生西方极乐世界。条件只是众生要有一个信心，相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界，而且愿到西方极乐世界去做阿弥陀佛的弟子，和切实称念阿弥陀佛的名号，若具足信、愿、行三资粮，必生西方。

极乐世界是无有众苦，但受诸乐，无有地狱、饿鬼、畜生三恶道。虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所做，是一种变化现出的境界，并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界的万苦交煎、万恶充满的烦恼。极乐世界是昼夜六时皆演说妙法，念佛、念法、念僧。我们要生到极乐世界，就要老实念佛，不要不老实念佛。老实念佛就是专一其心念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，在此但办念佛的工作，念佛念得专一纯熟，一心不乱，等你临命终时，阿弥陀佛一定会来接你去成佛。

为什么我们一个普通人能劳动阿弥陀佛来接我们？这是很难相信的道理。不错，就是难信之法，所以《阿弥陀经》是释迦牟尼佛不问自说。因为无人懂，也没有人相信此法，所以释迦牟尼佛悲心切切地把这种末法修行的快捷方式，告诉我们这些末法的众生。

老实念佛就是口念佛，心也念佛，行住坐卧，都是念阿弥陀佛。口中念阿弥陀佛的名号，身上行持阿弥陀佛的行。什么叫行？好像我们现在打佛七，百忙之中无论如何要放下，来参加打佛七，要念得一心不乱。一心不乱就是念兹在兹，不是念一阵子就觉得辛苦了，要回去休息，躲懒偷安，这样不会得到念佛三昧的，这就叫做不老实念佛。老实念佛就是一心一意来念佛。念佛时，把吃饭、穿衣、睡觉都忘了。本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情，每一个人天天都不能缺少，念佛时能把这三件事忘了，不知道是否吃饭、穿衣、睡觉？这就是老实念佛。

如果到时间就知道要吃饭，这是不老实念佛；或者冷了就要穿衣服，这是不老实念佛；或者睡不够，要回去休息，这是不老实念佛。老实念佛就是无论行住坐卧，只知道“南无阿弥陀佛”六字洪名。你念得打成一片，绵绵不断，乃至水流也是念“南无阿弥陀佛”，风吹也是念“南无阿弥陀佛”，小鸟叫的声音也是念“南无阿弥陀佛”。要念得“南无阿弥陀佛”和自己分不开，念得“南无阿弥陀佛”之外，没有一个我，我之外又没有一个“南无阿弥陀佛”，我所念的“南无阿弥陀佛”和自己合而为一。这时风也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧，水流风动都是演说妙法，念“南无阿弥陀佛”，这就是老实念佛。

假如水流知道是水流，风动知道是风动，或者东张西望看各处有什么动静，这就是不老实念佛。若一边念佛，又前瞻后顾地好像要偷东西，这就叫做不老实念佛。老实念佛就是念兹在兹，什么妄想也没有，也不想吃东西或喝茶，什么都忘了，这才是老实念佛。没有什么秘诀，只要能把心管住，不打妄想，这就是老实念佛。你管不住心，尽打妄想，那就是不老实念佛。你提起正念，那是老实念佛。你尽胡思乱想，打邪念，那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言，你要是真会念佛，便会得大自在，无人、无我、无众生、无寿者，只有“南无阿弥陀佛”。

说的是法，行的是道，单说不行是说食数饱，一点用处也没有。我今天所讲的道理，你们明白了，就要老老实实念佛，老老实实打佛七，这是我们生命中最宝贵的时间，不要把它空过去，希望大家努力念佛，拿出你的坚诚恒这三心来打念佛七！

八十九、三资粮

有了信愿行三资粮，见阿弥陀佛就很容易，因为这是阿弥陀佛的愿力。

◎一九八五年十二月十七日开示

从无量劫以来到现在，我们生了又死，死了又生，好像人醒了又睡，睡了又醒。到晚间睡觉，就等于死了一样；白天又醒，醒了就等于生，不过这种生死是短暂的。我们一生的寿命在时间上比较长远一点，生死就像睡觉和醒着一样。为什么？因为我们有时楜涂，有时明白，明白就是生，糊涂就是死。所以这念明白，这一念就活了；这一念糊涂，这一念就死了，这是一个短暂的生死。无论短时间的生死也好，长时间的生死也好，都是在生死轮回中转，浮沉不定，有时生在富贵之家，有时又生在贫贱之家，有时又去做牛、做马，有时又去做饿鬼、畜生、下地狱，这些都是在轮回生死的苦海里飘流不定。

因为这个生死循环无尽，没有完的时候，释迦牟尼佛看见众生太可怜了，所以也就等不了，而不问自说，说出净土法门。净土法门是很容易用功的方便法门，此路很直，只要我们念南无阿弥陀佛，拿出信心、愿心、行心，这就够了。所以信愿行是往西方极乐世界的三资粮、三种路费。

第一就要信阿弥陀佛，信极乐世界，信念佛法门能生到极乐世界去见阿弥陀佛。要有信心，不要说我未见此事，没有证据，我无法生出信心。只要你有信心，旁的都不要了。然后再发愿，愿意见阿弥陀佛，愿生极乐世界，愿修念佛法门。发愿之后，就要照净土念佛的法门去修行，要老老实实念佛，真真实实念佛。念得多了，才能打成一片，一心不乱，得到念佛三昧，那一定会生到西方极乐世界。

娑婆世界是万苦交煎、万恶充满，互相勾心斗角，没有一个平安的时候。在西方极乐世界就没有烦恼和问题发生，所以我们要求生极乐世界，亲见阿弥陀佛，莲花化生，得到不退转的果位。不退转就是位不退、念不退、行不退。位不退是证得的果位不退堕；念不退，是念佛、念法、念僧的心，时时刻刻也不退转；行不退，修行这个法门也是不退转。你证得这三不退，将来一定成佛有份。有了信愿行三资粮，一路到极乐世界见阿弥陀佛就很容易，因为这是阿弥陀佛的愿力。

在十方世界，若有众生能诚心念“南无阿弥陀佛”的名号，此人临命终时，阿弥陀佛会来接引他去成佛。

念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？就是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮，等你往生西方极乐世界，你的佛性、真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性也现出来，所以说“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”我们愿意得到上品上生的莲花为父母，花开就见到阿弥陀佛，悟入无生法忍，那时就证到不生不灭，了生脱死，不退菩萨为伴侣。这时我们到极乐世界，我们的朋友和眷属都是大菩萨为伴侣，天天在一起讲经说法，向前进步。

九十、地震怎么来的？

为什么世界有地震？就因为每个人天天在制造地震，尤其是情情爱爱，更是大地震。

◎一九八六年六月三日开示

佛经上常讲到大地震动，地震是怎样来的呢？地震也可以说是人震，因为人与地震相通着。人震地也震；人不震，地也不震。佛入涅槃时，地为什么有六种震动？因为人心恐慌，怕得不得了，七情六欲都跑出来，这就是地震。所以你欢喜了是地震；你发脾气，不高兴了，也是地震；你悲哀、恐惧，是地震；你生爱心也是地震，你生讨厌心还是地震；你生欲念，那更是大地震。因为心里的七情六欲动荡，所以地就震动。

为什么世界有地震？就因为每个人天天在制造地震，只是自己不晓得，尤其是情情爱爱，更是大地震。每一个人都不平安了，这就是大地震。山林、树木、河海就是我们本身，头发就是山林，眼睛、眉毛、胡子就是树木，河海就是我们的欲念控制不住，所以有大地震。

佛要入涅槃时，人都震动，平时不哭的也哭了，有形的地震动了，无形的地也震动了。里面震，外面才震；里面动，外面也动；里面有什么，外面也有什么，所以里外是息息相关，有连带关系的。我们人天天情情爱爱，所以天天在制造地震，这是很危险的事情，是生死的关头，但人人还是在制造地震而不知警惕，要等有形的地震来了才知道怕；在无形的阶段，当他制造地震时，他不怕。既然种地震因，就会结地震果，人在种因时不怕，结果时却吓死了。今天这些话，你们没有人相信吧！

九十一、万顷沧波欲断魂

我生来就是要献身佛教，如果佛教不要我，我一个人就跳到大海中，不要让这些人受我连累。

◎一九八六年七月一日开示

我年轻时，专门给人治病。人有病，我就一定给他治好，解决他的病痛，所以得罪了很多天魔外道和牛鬼蛇神。他们都有大神通，等着机会，你把门打开，他们就要攻击你。所谓“门开”就是飞精附人，他们或者闯关夺窍，把你的灵魂赶跑，附到你身上胡说八道。我当时得罪了很多妖魔鬼怪，缘由是我收了一位小徒弟，这个小孩跟我出家也很有因缘。

有一天，我在打坐时，就知道有位小孩子要来出家，这个小孩子肥肥胖胖的，很好看。第二天早上，我告诉大徒弟：“你注意，今天会有个小孩子来出家。他来了，你要告诉我。”

下午一点钟，大徒弟就气喘喘地以山东口音来告诉我说：“师父，您今天早晨说有位小孩子来出家，现在真来了。”

我说：“真来了，在什么地方？”

他说：“在前边厨房。”

我去一看，这个小孩穿得破衣服，弯着脖子，瞪着眼睛。以后他跟我出家，天天就拿一把扇子，样子好像济公。

这小孩子五岁就会给人治病，谁帮助他呢？就是狐狸精、蛇精。因为他前生是做巫医的（中国北方叫跳大神，台湾叫乩童），这些牛鬼蛇神，在他五岁时就来找他，让他有治病的本领。有些病他能治好，有些病却不能治好。一般人叫他“小魔障”，因为他魔里魔气的，一点章法也没有。

到十二岁时，他自己也有了病，什么病呢？肚子痛，但是他自己治不好这个病。有一天，他作了个梦，梦到一位胖和尚到他家，对他说：“你若想病好，就到哈尔滨三缘寺去出家，拜安慈法师做师父，你的病就会好了。”一连作了三个这样的梦，他就相信了。

他住的地方离我的庙有一千多里路，当时日本刚投降，他一个人向哈尔滨走，在半路上，看日本人投降后，还有武器在军库场，他就到那儿捡了两颗手榴弹，一边走，一边玩手榴弹。晚上，当他睡在外面时，十几条狼来了，把他围起来，从四面八方进攻他，他也不害怕，说：“好朋友！你来了，我给你几个弹吃。”这一来，狼不想吃弹，就跑了。

我看见他这样子，就问他：“你为什么来的？”

他说：“我是来出家的。”

我说：“为什么？”

他说：“有位肥和尚，就是在山门殿里坐着的那位，托梦给我，叫我到这里来找安慈法师出家，我的病就会好了。”

我问他：“你是不是没饭吃，没有衣服穿，没有房子住，才来出家的？”

他说：“不是，就是因为肥和尚指示我三次，所以我才来。”

那时我手上有个馒头，我就咬了一口，在口中嚼烂，然后连口水带馒头吐到地上，说：“要出家，先把这东西吃了吧！”他弯着脖子，望望我，趴到地上拿起就吃了。

我看这个孩子还可以造就，就把他留下，他的病果然在出家后就好了。过了半年，他真地得了五眼六通，什么都可以看见，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就带他到各处去给人治病。治病时，人家就对他来刨我的根底，说：“你现在有这么大的本事，但是听了那么久，不知你师父有没有神通？大家都知道他修行，却不知道他是否和你一样有神通？”

这小孩眨眨眼，对空中说：“大概没有！”很奇怪，他说了这一句话，他的神通也没有了。没有不要紧，但是他这些牛鬼蛇神的眷属，又来把他弄得魔里魔气的。

我看了就想：“岂有此理！他跟着我出家，你们这些鬼又来麻烦！”于是就和他们斗法，斗了二十一天，这其间我没有吃饭，也没有睡觉。最后终于把这些妖魔鬼怪降伏。

降伏之后，以为没事了。可是以后我到东井子（四面都是山，乡村就剩一口井）。我驻脚的屋子，外边只是用木头篱笆扎着，也不挡风，也不挡水，什么也挡不了。那天我带了四位小孩子在这个屋子住下，这家人全都皈依我。因为我在东北常为庙上办事，所以各处奔跑。在那儿住下后，水里的怪物就找机会发水来淹我。

当时上面下雨，井里水就冒出有三丈高，就这么样子，上下来夹攻。北方是睡炕，水来得太急，无法逃跑，人虽然站在炕上，也被淹死。那一次淹死三十多人，房子冲倒八百多间。可是我住的那间房子篱笆虽然挡不住风雨，但是外边有十丈（八十尺﹞水高，院子只有一两尺水高。

我老实告诉你们：当时我看见下这样的大雨，跟着我这四个小孩子都有五眼六通，于是我们就结上界，所以水淹不进来。这情形和水淹金山寺差不多。这是被水淹过一次，但没有淹死的情形。

第二次水淹的经验，是我从天津搭船到上海，本来航程是四、五天的时间，可是那次船在黑海洋里打转，也不走动，在那儿停留了十多天。当时船上有十四个出家人，米面都吃完了，人人几乎要饿死了。那时我也没有什么咒念，肚子里的东西，甚至黄胆水都吐出来了。我躺在甲板上，就想：“我生来就是要献身佛教，如果佛教不要我，我一个人就跳到大海中，不要让这些人受我连累。如果佛教还用我，我希望观音菩萨显灵，让船平安到上海。我想五分钟后，如果风仍不平，我就跳到海中。”

这么一说，风也息了，雨也停了，船终于平安到达上海，这几十个人也没有喂鱼，没有变成水鬼。这是我惹的乱子，所以我到香港后，再也不敢管闲事，但是偶尔还管一点。到了美国之后，也是高悬免战牌，什么天魔外道来向我挑战，我都向他们叩头，顶礼忏悔。他们看我现在一点本事也没有了。我随时预备他们来向我讨命。在万佛圣城十年，现在退位了，他们要再来找我，我也无所谓，反正我也没有什么事情干了！

九十二、十年建树

前途是无穷的，但究竟是光明或黑暗？就看你们修行的如何。

◎一九八六年七月一日开示

万佛圣城，在不知不觉中过了十年，有的人说很快，有的人说很慢。说很快的人，因为他充满欢喜心；说很慢的人，因为他天天生烦恼的缘故。我也不知快，也不知慢，糊里糊涂就过了十年，但是我还是一样穿衣、吃饭、睡觉。

十年更替，旧的去职，新的上任，前几个月我已经对大众宣布，我要退休了。在没发表之前，连诸佛菩萨、罗汉、鬼神都不知道。为什么？因为我没有动这个念头。七月四号是国庆节，我请实习方丈上位（农历九月十九正式上位），因为有些事要交待，所以提前上位。实习方丈没有我这样民主，他也没有我这么大脾气。大家要好好用功修行，不管新的旧的，都是平等待遇。我已观察他九年，觉得他可以受训做万佛圣城的方丈。

大家只要拿出诚心来，无论谁做方丈，都会得到圆满的成就。万佛城的前途是无穷的，但究竟是光明或黑暗？就看你们修行的如何。好像正在闭关一心背经的人，不打电话，不写信，和外界脱离关系。各位来这里都要发心修行，来这里并不是找娱乐，所以每天早晚课、上殿过堂，都要跟随大家一起做，其余的时间就翻译经典，或负责各部门的事务。不过外来临时的客人就可以方便一些。

九十三、抱定三大宗旨

冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。

◎一九八六年七月三日开示

各位善知识，明天是七月四日美国国庆节，将有实习方丈上位。这位新方丈是很厉害的，还没上位前，就先要杀几个人来祭法。杀谁呢？杀贼！从前做过贼，或者将来要做贼的，都要一律斩首示众。新方丈上位要立法，为什么我从前没有立法？因为我是法奴，所以Everything’s OK,no problem.但是新方丈比较专制，因此要杀贼，杀的贼愈多愈好，所谓“斩尽佛教之贼，只留大德高僧”。阿罗汉也译成“杀贼”，所谓“除暴可以安良”。

各位居士注意！不要认为对新方丈奉承，就是好护法。其实，那是绊脚石，障碍法务发展，做方丈的也不可以随便赞叹人，或者毁谤人，也不要被赞叹或毁谤所摇动。你想人赞叹你，就一定有人毁谤你，这是自然的道理。

从前我是马马虎虎，有人骂我，算了；有人赞我，也把它忘了，你现在既然做实习方丈，就要保持莫赞莫毁的宗旨。你不想人赞叹你，你先不要赞叹人；你不想人毁谤你，你先不要毁谤人，所谓“己所不欲，勿施于人”。切记，不要种下不干净的因。

在家居士见到新方丈，就供养他一些特别好吃的食物，这是败坏佛法的行为。若非败坏佛法，就不会锦上添花。方丈不会饿死，就是饿死了也是应该的，谁叫他没修行！并且，若能为佛法而饿死，那真是佛教里的功臣及光荣，所以本会一贯的宗旨是：

冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。抱定我们三大宗旨。

舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事。推行祖师一脉心传。

谁若单独供养你，就是向你攀缘，打你的主意，知道吗？尤其你是青年人，对这点要认识得特别清楚。我老了，所谓“老而无能”，但青年人不要让肮脏东西围绕自己，应该“冻死迎风站，饿死挺肚行”。做疾风中之劲烛，烈火里的精金，什么也不怕！

“冻死不攀缘”：这是我一生的写照，我在东北时，冬天、夏天都穿三层布。底下是一层，上面一层是补了丁的，一块一块地挨着补上去。当时我冷吗？冷！那为什么要这样坚持下去？因为我要“冻死不攀缘”嘛！

“饿死不化缘”：我住在香港芙蓉山观音洞时，有两个星期都没有粮食，我就在洞里打坐，等着饿死。当时山下有一位居士名叫劳宽圣，绰号“本地法师”。韦陀菩萨一连三次给他托梦说：“在观音洞里有一位安慈法师，你应该去供养他。”于是这位居士，第二天就背了三十多斤米，又带了七十余元，来到洞里供养我。在这事情发生之前三、四个月，他的腿被狗咬了，中西医生医治数月也治不好，束手无策，韦陀菩萨好管闲事，就对他说：“你去供养观音洞的法师，腿就会好了。”于是他就相信了，然后就送来米和钱。当时我在洞里准备等死，我从来没有对人说：“你可怜可怜我，我已经很多天没东西吃了！”这是“饿死不化缘”。

“穷死不求缘”：我初到广东南华寺亲近虚老的时候，身上不名一文，连寄信的钱都没有。但我从未向居士化缘。所以我这三大宗旨，都是有来历的，不是凭空而说的。现在新方丈上位，大家不要与他单独联络感情，让他对你有特别好感。你若有心供养，可以供养大众，不要单独供养某人。否则，这简直是在害人！破坏佛教的和合。出家人应该抱定这三大宗旨，不要气馁，应做人天师表，与十方魔军斗一斗。有人问：“你教徒弟不是用慈悲喜舍吗？为什么要教他们斗？这不是嗔心不改吗？如何能作人天师表呢？”就因为要做人天师表，所以才要教化魔军！

九十四、五欲把灵魂弄丢了

生命不是钱，而是无价宝，不能用来买卖；但是一般人却把自己的生命在世上贱卖，为了钱甘愿牺牲生命。

◎一九八六年七月四日开示

生命不是钱，而是无价宝，不能用来买卖，但是一般人却把自己的生命在世上贱卖，为了钱甘愿牺牲生命。社会上的三教九流，五行八作，无不是为了钱而出卖灵魂，出卖生命。古人有云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”按时下的风气，可以把它改为：“天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。”所以后门广开，前门紧闭。

现在的学生、老师都在为钱。老师若觉得薪金不够就罢工不干，令学生也跟着受这种思想的毒素，于是把社会也搅坏了。社会坏了，当教授、老师的应当负责任！现在有很多学府，荒唐怪诞，鼓励学生们吸毒、性解放及种种非法的行为。这个时代可能比春秋战国时代更坏，真的是世风日下，人心不古，教授们竟公然批评：这个圣人不对，那个英雄也不好，这个宰相也不对，总之，旁人都不对，惟独他自己对。为什么这样？还不是为了钱嘛！因为如果他对了，那么钱都应该归他了。

世人都迷于财色名食睡，岂知那是地狱五条根。第一是嗜财如命，刚才已讲过。第二是好色。在很多家庭里，丈夫有不少女朋友，妻子也结交很多男朋友，结果闹离婚，孩子被遗弃了，都变成孤儿。这些孩子见到父母这么坏，就照样学，可是后果更是不堪设想。

第三是好名。有些人觉得自己名誉不够响亮，故意要弄得自己鼎鼎大名。但是，把名字弄响了，这个人一下子也就死了。

第四是食。很多人费尽功夫，专享受珍馐美味或营养补品，如满汉全席，一百零八道大菜，简直暴殄天物，折福折寿。谨之慎之！要晓得君子谋道不谋食。第五是睡。有些人对财色名食都不贪，但偏爱睡觉，总是觉得睡不够。所以这五欲把人性都弄糊涂了！灵魂也丢了！结果就迷迷糊糊跑到地狱去了。

九十五、不攀缘、不求缘

我是两手空空，一贫如洗，不知经过多少艰难困苦才创办万佛城，但我从没有向人告过艰难、求人援助，也没有向人化缘。

◎一九八六年七月五日开示

各位善知识，不知不觉万佛圣城已过十周年了。在这十年之中，经过的困苦艰难，重重无尽，可是我没有向各方去攀缘、求缘，也没有不择手段地和社会拉拢关系，或结交官属、逢迎权贵，曾经有人想介绍我和加州州长和美国总统见面，我都谢绝了。不知各位还记得吗？一九七九年圣城开幕典礼时，从马来西亚来了数百余人，加上从香港、台湾、旧金山、洛杉矶各地来赴会的善信，共计有数千人。那一天，我对大家讲的第一句话是什么，我还记得很清楚。我说：“我这一生最看不起有钱人，为什么？因为你有多少钱，就有多少罪业跟着。”

这一下子马来西亚有一百多人，要来斗争我说：“我们都是有钱人，我们都来拥护你，你还骂我们，这是不对的！”他们想要和我讲道理，又不敢公开来，就先去请教他们的团长兼顾问达摩难陀法师。

达摩难陀法师听了之后，就呵斥他们：“你们都活到七、八十岁了，对事情也不分好歹。我当时坐在宣化法师旁边，他讲的话，每一句都是正法。你们如果要斗争他，我就不和你们在一起，或是你们走，或是我走！”这些人见他们的顾问如此反应，才没来斗争我。达摩难陀法师那次法会，是来接受法界大学所赠荣誉博士学位。

凡是来到万佛圣城的人，应该拿出一份力量，负起一些责任。我是两手空空，一贫如洗，不知经过多少艰难困苦才创办万佛城，但我从没有向人告过艰难、求人援助，也没有向人化缘，现在我已经退位，新方丈上位，以后他怎样做，我就不管了，因为“不在其位，不谋其政”。

各位居士到了万佛城，不要在万佛圣城找便宜或利益，贪心比出家人还大，终日念贪心咒、争心咒，说万佛城对你们不慈悲。你们跑到万佛城来贪、来争，这是找错对象了。凡是皈依我的人应该想一想：“万佛城给你多少？你们对万佛城贡献了多少？不要到了万佛城，就指责万佛城对不起你们，你们究竟对万佛城有多少贡献？这样想清楚了，看看自己是不是心安理得？

九十六、万死千生百磨练

我献身佛教，佛若不用我，我死也无所谓；若用我，即使我不会挑，这病也会好的。

◎一九八六年七月六日开示

万死千生百磨练，这个对联是我一生的写照，我经过千辛万苦才有万佛圣城，所以你们不要把它拆毁了。

我十五岁才读书，就学对对联，我很喜欢这门学问，一开始就对它有亲切感。那时全班有三十多位同学，当他们对不出来时，都找我帮忙，我就模仿他们的笔迹为他们对了。这不但可以训练我的思路，并且也开扩我的心量。

我在十五岁读半年，十六、十七岁各读一年，在私塾里读四书五经。十八岁我就教书，我一个人教三十多位学生，把所学的都教给他们。学生都是贫寒子弟，所以我就义务教学。

有一天，在这三十多位学生中，忽然有几十个人生了羊毛疔。这种病说起来很怕人，发作时，先是头痛难忍，若不会治，三天一定会死亡；若会治，即刻就可以痊愈。当时我会治这种病，就用一根火柴，向前胸口所起的疙瘩一按，如果出现一个坑塌而不鼓起，就知道那是羊毛疔。接着就拿一根锥子往肉一钻，往前一挑，然后用刀把此肉割掉，肉里有很多毛；然后流出一点血。一定要照这个方法，前挑七、后挑八。你问为什么要这样？你问我，我是好读书，不求甚解，我也不知道为何缘故；但一挑之后，病就好了。

有一位学生，我很喜爱的，他不但守规矩，又会念书，聪明而且懂事，我选他做班长，也很摄受他。他也得了这个病，所谓“关心则乱”，我很关心他的情形，就着了急，晚间放学后，我自己也生了羊毛疔！这个病也有个鬼，有传染病菌，在山间得这种病的，很快就死亡了。旁人得这种病我可以挑，但自己的刀，不能割自己的肉，我自己可以挑前面，但不能挑后面。这时怎么办呢？

我头痛得快要爆开了，我自己一想：“我是要献身于佛教，现在我病得这样子，是一定要死的。”所以我开始讲鬼话，也可说讲神话或菩萨话，你怎么想就是什么，也可说是糊涂话或笑话。我心想：“我献身佛教，佛若不用我，我死也无所谓；若用我，即使我不会挑，这病也会好的。”如此就勉强睡着了。睡一阵子就被惊醒，因为呼吸困难，好像像要窒息了。我醒时觉得脑子很大，呼吸困难，喉咙有东西阻塞着，一用力就咳出一团团的毛，全咳出来后，我的羊毛疔没挑就好了。这就是万死千生中的一死，今天我告诉你们，我出此对联的原因。我现在已退休，若记得一点，就告诉你们一点。

九十七、怎样学戒律？

万佛圣城六大宗旨，就是戒律。

◎一九八六年七月七日开示于加拿大卡吉利华宗佛教会

问：我们希望师父指示我们，如何令正法久住于世？

答：你们能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，这就是正法住世。

问：我们不知怎样学戒律？

答：万佛圣城六大宗旨，就是戒律。

不争，就是不犯杀戒。为什么要杀生？就因为要争，你争我夺，就发生杀人放火的行为，不争就不杀，这样就把杀戒守住了。

不贪，就是不犯盗戒。为什么要偷盗？皆因贪的缘故，贪人物为己有。若不贪，就能守持不盗戒。

不求，就是不犯淫戒。男人追女人，这是求；女人追男人，也是求。求之不得，就神魂颠倒，甚至在梦中，还在追求，身心不宁。

不自私，就是不犯妄语戒。为什么要打妄语？因为要保持自身的利益，所以到处骗人说假话。如果不自私，到处可以说真话，没有欺骗的行为。

不自利，就不犯酒戒。饮酒的人，认为饮酒能令血液奔腾，对身体有益处，一定能健康。喝醉的时候，觉得自己飘飘然成为神仙，这是喝酒人的妄想，也是自利在作祟。

不妄语，在前边所说五项中已经包括了，为了特别强调打妄语的坏处，所以又加这一项，作为警惕。

如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那么社会必定安宁，家庭必定幸福。

世界上的人，若能严守五戒，没有杀、盗、淫、妄、酒的行为，就没有烦恼，没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙的法门，又可以说是“无上甚深微妙法，百千万生难遭遇，我今见闻得受持，愿解做人真实义”。

再说一句，身为佛弟子，最低限度要严守这五种根本大戒，彻底实行，才能安乐自在。假设这五种戒都不能守，那么比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒，更为困难，所以本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时，便对阿难尊者说：“以戒为师。”由此可知，戒律是如何之重要！

九十八、扭转乾坤——守戒律

你不守戒律，并不是其他人受伤，而是你自己自性受伤。

◎一九八六年七月九日开示

现在是末法时代，但是佛教徒应该打起精神，立金刚不坏的志愿，将末法转为正法，做一个真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以将末法转为正法；如果佛教徒不认真，不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法。为什么？因为人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定的，可是有些人专找法律的漏洞，专干犯法的事，这样法律也不存在了，把世界也影响坏了。

身为佛教徒，若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲，那佛教怎么会发扬光大？想要佛教发扬光大，并不是学咒、学神通、学密宗，或各种奇怪的东西，学鬼上身、学画符等。最重要的，就是要学佛所留下的戒律。我们若能依教修行，就是正法住世；若人人不守佛的戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心里，人为何走到末法时代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你说他明白，又不完全明白；你说他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。

什么是戒律？就是止恶防非，不做一切恶，防止一切过错；也就是诸恶不作，众善奉行，做一切善事，而不做一切恶。

佛所说的五戒是非常重要的，这是人人都懂的，并且与我们每个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧；若不守戒，就没有定，没有定就没有智慧。守戒就像晴天万里无云，若不守戒，如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒，胡作乱为，这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云，就将太阳遮上，你就见不着光明。见不到光明，这就是黑暗，黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了，而跑到猪的肚子去做猪，到牛的肚子做牛，到马的肚子做马，这都是人自性化学工厂里科学的成就，试验的成果。

人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空；人若不守戒，乌云就重重无尽，一日不守戒，一日就多生出乌云。人不守戒，就在自性上生染污的乌云。你不守戒律，并不是其他人受伤，而是你自己自性受伤，所以一定要严守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。

九十九、直心无恩怨

我们研究佛经，应该大公无私，完全为帮助人。

◎一九八六年七月廿二日开示

在佛教里，对人对事都要本着慈悲喜舍四无量心。处理事理，要用折摄二门，若是恶性比丘，大家可以默摈之，谁也不理睬他，这是对极难教化的比丘而言。若是有些有心、或无心坏法的破戒比丘，这时持戒比丘就应该用慈悲喜舍的心量去帮助他。有时用驱遣法（迁单，令他忏悔，改过自新），有时用诃责法（严厉诃斥之）。但不要公报私仇，不能因为你与某人不和，就吹毛求疪，故意找他的毛病，必定要用直心无恩怨、不偏私的心来主持公道。若公报私仇，一见到他便反对他，这是大错而特错。

譬如，你见某人不顺眼，便左一斧，右一斧，把他差点儿劈死，以报仇雪恨。这是大错！我们研究佛经，应该大公无私，完全为帮助这个人，运用折摄二门，或是严厉，或是软言悦语来开导他，这些都是方法。

切不能到处说人这样不对，那样又不对，这是错因果。应该运用大公无私、慈悲喜舍之心。若懂得运用折摄二门，你就是善知识；若不懂得用，就是恶知识，差之毫厘，谬之千里。不做错，便合法；做错了，便不合法。不合法，就造罪业，愈造愈深，罪业愈深，怨恨愈增。在佛教里头就结怨，这样将来总不能摆脱，总是被业缠身，想要修行，魔障便来。为什么？因为你不公平，若公平，则一切如意吉祥；若不公平，麻烦便出来了。

一百、修道人的绊脚石

为什么有这么多毛病？就因为有自私心作怪。其实真正的敌人不是魔王，而是自私心。

◎一九八六年七月廿八日开示

我们修道人勇猛之心易起，永久之志难立，也就是说一时的发心，谁都可以办得到；天天能照着自己的志愿和宗旨去做，这就不容易。因为人不能恒常不变，明明知道修行是好事，可是时间一久，就懈怠下来，把道心忘了，让自私心当权。修道人能把自私心除去，什么问题也没有了，什么麻烦也没有了。若无自私心，也就不会争、不会贪，或有所求，也不会有一个大我，也不会想自利，更不会打妄语。为什么有这么多毛病？就因为有自私心作怪。什么是修道人的敌人？其实真正的敌人不是魔王，而是自私心，你的自私心就是你的恶知识，它令你把道心忘了，自私心一起，则一举一动，一言一行都是自私，所以做事也不成功，把事情弄坏了。就是成功，也是虚妄的，因为它不是从真实的功德和智慧所得到的。

人为什么没有真正的智慧？也就因为自私，所以始终也没有得到真正的智慧。时间一久，修行人道心退了，把初发心忘了，所以就拖泥带水，不干净利落，就是修道人的一个大障碍。这个大障碍是从什么地方生出来的？就是从自私心生出来的。你能觉悟到这几句话，把懒惰虫撵跑，那就会有大收获。

一百〇一、佛教徒的本色

一点人情也不讲，完全讲佛法，不拿佛法来送人情。

◎一九八六年七月廿九日开示

在万佛圣城，谁也不可以给人戴高帽，说一些谄媚流俗拍马屁的话。过去为什么有些人还俗了？就因为喜欢戴高帽。这里出家的人，包括新方丈，都是青年人。你若谄媚他，就是想快点送他往生。在万佛城，一点人情也不讲，完全讲佛法，不拿佛法来送人情。我也不准我的皈依弟子到处去给人戴高帽子，这是最丑陋的行为。我一向的宗旨，不赞叹人，也不故意毁谤人，我说的话都是事实，不可增，也不可减。所以在万佛城，没有人说“多谢”这两个字，所谓“直心是道场”！

当我一购得万佛圣城时，我的皈依弟子都怕来接近我，怕我累赘他们，向他们要钱。他们说：“那地方这么大！看他一年之内必定破产关门。”可是，我一向抱着“冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘”的三大宗旨，向谁也不低头。我老实告诉你：不单不向人低头，就是向菩萨叩头时，我也不说：“菩萨！求你帮帮我！这次我不行了……”就算再苦、再困难，我也自己承当过来，不教旁人知道。要人可怜，这是个什么出家人啊！就凭这一种精神，我才敢说：“不准旧金山地震。”

一百〇二．主观智慧推动力

研究佛法，要精益求精，每天要求进步，不可以见难而退，那就永远不能明白佛法。

◎一九八六年八月六日开示

主观智慧推动力，这种讲经方法是空前未有的，但不能说绝后。按着这个方法，每个人都可以发挥他个人的见解，说出自己的心声，表现出自己的智慧。我听你们这么多人说这么多法，虽然不能说我得益良多，但是也受益不少。十多年前，我天天做老师给你们讲经说法。现在我是学生，而且是刚刚开蒙的学生，向你们各位学习，这真是不可思议！做老师又做学生，但是若有做老师的架子，是不能办到的，各位要注意这点。

各位若不出来讲法，我向你们叩头，再不出来我就跪着。现在有很多人争先恐后出来讲经，这都不是一朝一夕的功夫。我听你们讲法，如得甘露法味，法喜充满。今天各位所讲各有所长，各有所短，应该互相取长补短，取折中的办法。自己所讲的觉得有道理，更应该嘉勉，若讲得不如旁人，不妨取旁人的长处来补自己的短处，这是为学蒸蒸日上的精神。

切莫自满、自夸、自生骄傲心，否则就成了障道因缘，所以大家要集思广益，以众人的智慧为智慧，以众人的见解为见解。一个人能听这么多人发挥各人本有的智慧，这是古今未有的方法，将来就不知道了。

再者请法的方法，本来无论在何处讲法，应该有人来请法，但是现在一般人只知道讲法，而不知道请法。现在万佛圣城把这个请法的方法重新复兴起来，恢复佛制。

研究佛法，要精益求精，每天要求进步，不可以见难而退，那就永远不能明白佛法。所以每个人都有机会来讲经，每个人都有机会来讲公道话。讲公道话，就不需要互相吹捧，互相戴高帽子，否则不能明白佛法的真义，在这里就是老老实实，说真话，言真理，应该扼要地讲，不要东拉西扯，绣花长叶，只需将经典真义讲明白就好了。

等所有的人讲完之后，男、女界应该各有一个人出来做总批评。这个批评不是恶意的批评，而是善意的、建设性的评论。谁讲得不对，都可以提出来指正，这是切磋琢磨，互相矫正不对的见解。因为当局者迷，旁观者清。但是不可以给人戴高帽，要单刀直入，开门见山。

如果认为所批评的不合理，还可以讲。这不是辩论，而是要一针见血说出不对的地方，这才可以在大冶洪炉里锻炼出精金来。就好像在少林寺要打出木人巷，在木人巷锻炼出真功夫，若打不出还要重头再炼。打得出就能在世间乘风破浪，弘扬佛法。这是好办法，能破除我相，不可因为人批评我，就觉得不好意思，或我指出旁人的缺点，又怕人受不了。这是真之又真，实之又实，老老实实，不可以有一点夹杂不清及造作。

从古以来，我相信从没有过这种讲经方式，在美国是特别开此风范。美国是民主国家，所以大家要讲真话，拿出真诚心，在美国弘扬佛法，到处要讲真话，要入水不溺，入火不焚，刀枪不入。不要讲虚伪的话，不说讨好人的话，叫人对我有好感。我讲真话，即使你杀我也无所谓，没关系，要有这种精神来讲真话，即使死也死得其所。要拥有这种评论的精神，不要忧前顾后，畏首畏尾，否则就不明白佛法。

“损法财，灭功德，莫不由斯心意识”，就是你的心、意、识把你害死。“是以禅门了却心”，所以参禅的人不用心意识，什么都不想，不考虑，常参“念佛是谁？”这是溯本穷源，找出本来的源泉，本来是怎么一回事。所谓“专一则灵”，专一到极点就豁然贯通，就开悟得大智慧。

现在一般人都假借开悟，或找人证明自己开悟了。因为人人认为开悟是好事，修道的人还忘不了这只是好名词。如果说人开悟之后变成狗，他就不会说自己开悟了。谁自称开悟，这都是无知到极点，为什么要自卖广告，告诉别人，这是什么意思？这就是攀缘，自己打锣打鼓。如果真明白，就不可以搞名搞利，自私自利。每个人要拿出精神来为佛教做事，不是这也怕，那也怕，怕树叶掉下来把脑袋砸碎了。

讲经要讲扼要，不要啰嗦，所讲的一定要与经义有关连，切不可带笔记上台。抽签抽到谁时，一定要上来讲，不可以推诿，这是违背法令，不尊重法。这是一种天命，抽到谁就要上来讲，不来讲就违背公共法。无论哪一位，不可以说我今天不讲。有这种行为，无论讲得多好，也不给他打分数。即使没有预备，能出来讲，这才算。有预备出来讲，这不算。拿一张纸上来讲，也不给打分数，为什么？因为你不合规矩，拿一张纸上来念，这是欺骗大家，尽胡闹。没有注意听讲才要带张纸。我们不是open book test.

所讲的，如果知道，就说你所知道的；如果不知道，就不能说知，不可以冒充的。你本人都不知道到底是怎么回事，谈玄说妙做什么？这样囫囵吞枣，说出来有什么真正价值？所以要有真知灼见，不可以画蛇添足。

这个讲经的方法，让每个人发挥他本有的智慧。男界当一个人在台上讲经，另一个人就应该坐到台下等待。女界也是这样，这样大家就不会打妄想：“下一位轮到谁讲？”若先出来等着，能令大众安心，你自己也可以藉这个机会静一静，预备说法。虽然不是人人都在揣测：“下一位轮到谁？”但其中也有人很焦急不安。“天下本无事，庸人自扰之。”本来没事，可是人总要找点事情干，所以遇到任何情形都生大执着。

本来我们这个讲经的方法很自然，智者见智，仁者见仁，深者见深，浅者见浅，各有所长，人人所讲的道理都不同。我们取诸一炉而共冶之，集合众人的智慧，集思广益。这样没有智慧的人也变成有智慧了。为什么？因为他学习的机会多了，就渐渐生出智慧。在这里大家取长补短，根据逻辑和真理，便能很快深入经藏，智慧如海。既然智慧如海，遇到任何问题也可以迎刃而解，犹如镜子，一照即了，事来则应，事去则静，这对研究佛法是很重要的。

还有一点，你们上台练习讲，如果有口头禅、口头语，或其它不端正的小动作，都要除去。这里是一方面学习讲经文，一方面学习在大众中演讲的法度。我看大家是一天比一天进步，慢慢走上正轨。还有，不会中文的人，必定要讲中文；不会英文的人，必定要讲英文。这里有很多西方人，从前都不懂得讲华语，但现在都被逼得学会了。我有一个弟子，他最喜欢吃糖，但他宁可不吃糖，也要学会讲中文。现在他能讲了。在此地，西方人应该讲华语，中国人应该讲英文，使东西语言互相交流，打成一片。最低限度，你们应该懂两国语言。若能继续学多一点，如西班牙文、法文、德文、意大利文等，将来对外弘扬佛法就很方便。不要忽略这一点。我很惭愧不懂其它国家的语言，最近到印度尼西亚去，不懂印度尼西亚话，犹如聋子。你们是青年人，现在给你们机会练习，将来堪为佛教的栋梁，这是我对你们的期望。

一百〇三、不守戒就是末法

受戒后要本着“止恶防非，诸恶莫作，众善奉行”去做，那就是守戒。

◎一九八六年九月三日开示

受戒后要守戒，戒就是诸恶莫作，众善奉行。戒就是止恶防非，停止一切诸恶，奉行众善，防止犯错。受戒后要本着“止恶防非，诸恶莫作，众善奉行”去做，那就是守戒。在行为思想上尽量把恶停止，尽量去作善，帮助旁人。要时刻防备自己有不合理、不合法的思想和行为。这就是戒的意义。佛子持戒要注意此点，看自己能否照着去做？

各位皈依三宝后，对佛法僧要时刻存着恭敬心。因为一切唯心造，如果心常恭敬三宝，久而久之，自然与三宝合而为一，而成为佛宝、法宝、戒宝。皈依三宝后，遇到佛像都要恭敬礼拜。佛经都要放在世俗书的上边，及尊重的地方，佛经最好尊重整齐地放好，不可以放在楼梯边人走路的地方，要放在干净的地方。要时刻尊重佛法僧戒，切不可存轻慢之心。

持戒就是清净自性，把自性所有的乌云黑暗一扫而空，不守戒乌云就重重无尽。越不守戒，乌云越多，就好像天空的乌云一样。人不守戒，则在自性上产生染污的乌云。你不守戒，不是别人受伤，而是自己受伤，自己的自性受伤。所以我们必须严守戒律，持戒就是正法，不持戒就是末法。

我们听闻佛法不要贪多，最重要要止恶防非，能知能行，诸恶不作，众善奉行，这就够了。当佛要入涅槃时，阿难尊者以四事问佛，其中问到当佛在世时，佛弟子以佛为师；佛入涅槃后，我们应以何为师呢？当时佛郑重地告诉出家、在家弟子要“以戒为师”。所以我们念皈依时，也念皈依戒，就是以戒为师。你想真正学佛法，就要以戒为师，不是在口头上说戒、戒、戒，要在心里戒。

五戒不犯，心里就光明。犯戒的人，你听他讲话，就知道里面总有个鬼，他讲话不能扬眉吐气，理直气壮。他后边总是有一根绳子在拉着他，就好像鬼拉住他的尾巴，叫他害怕。

无论我到什么地方，不知道为什么？虽然我身上没带枪、子弹等等武器，但有些邪里邪气的人，见到我就害怕，甚至害怕得战战兢兢的，连话也不敢讲，看也不敢看我。今天我告诉你们为什么？因为他们不守戒，一天到晚住在乌云里，在黑暗里躲着，见不到光。

不守戒就是末法的表现，你们要护持正法，就要守戒。守戒不是叫人守，要自己守。不守戒，自性就受伤；自性受伤就是染污、黑暗，就好像镜子上盖了很多尘埃，照不见人。我们自性就像镜子一样光明，我们原本都有大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智，自性是光明无量的，但因为不守戒，光明就显不出来，记忆也不好了，什么都不好了。为什么人愚痴？就因为不守戒。还有现在有一些弱智儿童、低能儿童，也是因为前生不守戒，所以就和马、牛一样愚痴，虽然有人身而无人智，不但愚痴而且颠倒。

就像今天有个人来问我，他是第几地菩萨？根本他连菩萨的边都还没有摸着，就问自己是第几地菩萨？你说可怜不可怜？这一类人都是不守戒，所以变成神经发狂。

佛就是大智慧，谁有大智慧，就像佛一样。不能成佛，就是因为不守戒。佛生生世世都是在守戒，戒丝毫也不犯，所以证得佛身，有三身、四智、五眼、六通。要是每一个人都能诸恶莫作，众善奉行，这就是守戒。

一百〇四、最大的布施

“诸布施中，法布施最”，这是最大的布施，能成就人的法身慧命。

◎一九八六年九月廿八日开示

“诸布施中，法布施最”，这是最大的布施，能成就人的法身慧命，好像在人面前燃了明灯。所以佛一生之中没做旁的，只是讲经说法。我们是佛弟子，如果不学讲经说法，不学讲真实话，那么究竟跟佛学什么呢？

现在每天晚间的讲经法会，都由大家轮流上来讲。最后，还有人做总括性的评论，这更是法布施中的法布施。人没走到正路上，你扶他一下，令他走回正路。所以做这种评论，是行菩萨道的一部分。

你要真正帮助他人，真正成就他人，而行法布施。不要漠不关心，否则这就不是真修行。回想当初，你们谁也不愿意出来讲，但现在都认识了。出来讲不必害怕，没有人打你、杀你。就算做评论，也是善意，不是恶意，说：“我觉得某人不对，便要压倒他。”反而应该把他扶起来，因为不忍他倒下去，不要你看我，我看你，就怕上来评论。就算你评得不对，大家仍然可以听听你的看法。要精益求精，毫无渣滓，像大冶洪炉炼精金，要纯一无杂。

现在你们觉得这不重要，将来你到外边去弘法，才知道重要性。你讲错一点，会令人退失菩提心；若讲对了，会令人发菩提心。所以现在要老老实实来练习，不绣花、不长篇大论，好像写文章，只要讲出经文的义理和重要处就可以了。

一百〇五．锻炼智慧

专心学佛的人，不论旁人讲得好或不好，他都是注目凝神，洗耳恭听。

◎一九八六年十月五日开示

在这个讲经法会里，人人都有机会讲，所以每个人的智慧也露出来，每个人的愚痴也露出来了。人如果有真智慧，想藏也藏不住，起初能藏匿三、五天，久了也藏不住。反过来说，愚者本来想装聪明、作状，但是学来学去总也不自然。

这是真考察啊！现在还加上最后评论这个项目。你若讲得马虎，还有人批评你。但是做评论的人不要罗嗦，讲得比说法者更长。且看古人评论文章，如画龙点睛只用一两个字，就简而赅之，包罗万有。不须要画蛇添足，“画公仔画出肠”。大家还要审察：上来批评的那个人，其评论是否正确？见地是真？是假？正如人指路，指得对，还是不对？

我们天天在大冶洪炉里炼，一点渣滓，丝毫肮脏的东西也不能存在。专心学佛的人，不论旁人讲得好或不好，他都是注目凝神，洗耳恭听；不注意的人就睡觉去了。这是考验，把真与假都锻炼出来了。

一百〇六．讲法的宗旨

修道修什么？就是注重德行。

◎一九八六年十月十八日开示

佛教是出世法，我们不批评哪个政党的好坏。因为法尔如是，世界的趋势是这样，一切的万事万物都是在说法，可说是前因后果，在无量劫以来种下了这个因，所以要结这个果，所谓“如是因，如是果”，没有丝毫差错。可是在一般人的见解上，却有对或不对的分别。不管对或不对，那是“仁者自生分别”。所以我们研究佛法，完全为了研究孔子的道理、老子的道理，和佛教的道理。不提任何政党的行动，因为我们不搞政治，也不是借着佛法来发挥自己不平的气。学佛法要把不平的气先平了，我们不偏左，也不偏右，这是我们讲法的宗旨。

还有，我不欢喜人来拍马屁，我不要人赞叹。人毁谤我，我很高兴，但我最讨厌人当面来赞叹我。我不愿意神化自己，我自己根本和虚空一样，无形相、无偶像、无东西南北、无人、无我、无众生、无寿者，那又为什么要有个“我”？若是有个“我”，就不会到美国来。我不是到这儿来掘金，旧金山虽然叫旧金山，但我连金粉也不要。我又不会讲英文，一个ABC也不懂，那我来这儿干什么？就因为我要在这里开辟新天地，把佛教传到全世界去，这是我的愿力。

我不愿在任何地方抬高自己的身价，也不要突出。我不觉得我比某一个人高，比某一个人大，比某一个人有智慧。这样想，那就完了，就自满了。自满的人一定不会有什么成就，人要“有若无，实若虚”，有道德像没有似的，有智慧像没有似的，切勿自满。人一自满就自大，自大就成个“臭”字。

所以我们人人要尽量学六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，要尽量做到这六个原则。若做不到这六大宗旨，尽管你有什么才华，也没有什么真智慧，甚至口若悬河，辩才无碍，我也不欣赏。我这个人只认识老实人，不认识狡猾人。以后无论哪一位都要老老实实，不要以为自己有什么了不起。你就是了不起，也不需要那样光芒外露，不可一世。这种人在佛教中不可以存在的，早晚都会失败的。

所以我告诉你们要在佛教中建功德，一定要学习古来大德的态度：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这才算得上真正学佛法的资格。要不然讲得再好，一点用处也没有。你骗人只可以骗一时，而不可以骗永久，所谓“路遥知马力，日久见人心”。修道修什么？就是注重德行。

一百〇七、什么是第一念？

人堕落地狱，也是从第一念开始，但那一念属邪、属阴、属下流，才会逐步向地狱走。

◎一九八六年十一月十日开示

弟子问：什么是第一念？

上人答：就是本来的一念，不假思索，不用心意识就明白了。凡是去想，都是人心，不是道心。第一念是第一义，不落二落三。

弟子问：平常我们见到好吃的东西，第一念就想去吃它；或漂亮的东西，立即想拥有它。难道这也是“第一义谛”吗？

上人答：不是的，不要弄错了。所谓第一念是开本见知，是你的真心流露，本来面目。贪吃、贪好的念头都属于妄心、贪心，不是真心。譬如我们在这里研究真理，是属于阳的一面，贪吃、贪好的心，是属阴的一面，所以不能称为第一义谛。一定要趋向真理、光明才算，关键在于上达或下流。要知道人堕落地狱，也是从第一念开始，但那一念属邪、属阴、属下流，才会逐步向地狱走。所以要把基本问题分辨清楚，不能笼统混为一谈。

弟子问：曾有人问：佛教说“人身难得”，“一失人身，万劫不复”。那为何现今世界人口剧增呢？显然出生的人比死亡的人多，佛教做何解释？

上人答：现在人口繁殖率虽高，但你怎知死去的众生不比生存的人多？这数目的总数无法准确计算出来，也不能以科学证明，只能以譬喻言之。佛在世时，一次从地上抓了一把土，说：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”世上生存的人口似乎无量无边，但你怎知失去人身的不比这数目更超出无数倍呢？

从前死亡的人没有现在那么多，现在死于风灾、火灾、汽车、飞机失事、战争、核子爆炸的人也无法统计。而且这些死亡的人，失了人身后，很可能不再做人，或者投生去做蚂蚁、蚊子、猛兽——这个数目又怎么能拿出科学证据呢？

父母生育孩子，怎么忽然就有知觉呢？这些问题都是最根本的问题，但一般人却忽略而不去研究。虽然现在人口暴增，但失人身的众生比从前多，从前没有那么多蚂蚁、蚊虫及其它害虫，你怎知湿生、化生、卵生的众生不是人变的呢？

人失去人身后，性化灵残，一个人的灵魂，能化成好几种动物，甚至化成八万四千蚊虫。因为智慧分薄了，所以变成冥顽不灵。若想再恢复人身，就要在“化学工厂”里重新化炼，可能需要一段漫长的时间。

还有一点：人结婚多一次，死后他的灵魂就要被分割多一截。譬如，一个女人曾跟多少男人结婚，死后便有电锯把她的灵魂割成多少段，分给这些男人；男人若跟很多女人结婚，果报也是如此。另一个大问题是堕胎，堕胎就是失去人身，现在单是因堕胎而死亡的人，就比活着的人多啦！

至于无情的众生，能不能恢复灵性呢？可以的，若遇着适当的人对它说法，如“生公说法，顽石点头”。也可以恢复灵性，但要遇着圣人、罗汉，才有这个机缘。

弟子问：现在一个核子弹爆炸，便死去几百万人，究竟有什么方法统计有多少人死亡？

上人答：从前世界没有钱，人做买卖都是以物易物，很简单。现在什么都要用钱来买，钱不是真的，只是人工做成的一张纸，哪有真正的价值？所以要破执着，一旦看破放下，什么都不要了。男女、玉帛，都是执着，就像演若达多，明明没有丢头，却跑到外边到处找头，真没意思。现在人人都找钱，连和尚也天天找钱去了。

一百〇八、办学的目的

只怕你没本事，你若有才干，有能力，就可以向全世界人类伸出援手，帮助利益人群。

◎一九八七年一月十五日开示

育良小学——就是教育出世界的栋梁之材，教育出世界良善的国民，也教育出世界优良的人种，所以叫“育良”。

培德中学——因为我们人生来德行不能说没有，可是不一定圆满具足，所以必须要修福修慧，培植德行。所谓“百行孝为先”，所以育良小学提倡孝顺父母，中学则提倡尽忠于国家。先从家里尽孝，进一步要关心爱护国家，以备将来替国家服务。所以现在必须敦品立德，建立良好人格，所以叫“培德”中学。

法界佛教大学——德行培植圆满了，然后才进入大学。在法界大学受教育。只怕你没本事，你若有才干，有能力，就可以向全世界人类伸出援手，帮助利益人群，这是我们办学的宗旨。

一百〇九、伟人的基础

要存一种至大至刚的做人态度，把人格的基础建立起来。

◎一九八七年一月十六日开示

各位青年、小朋友，你们应该效法圣人，效法先哲，效法顶天立地的大丈夫，效法古今中外的大英雄，效法世界最伟大的领袖，为所有的人类谋幸福。所以你们正在打地基的时候，要好好把你们人格的基础建立起来，将来为整个世界的人类服务，利益所有的人类。要立定这样的目标，不要自暴自弃。

当你们上来讲话的时候，要有朝气勃勃的态度，不要怕丑，不要想我讲得好或不好。好、不好都没有关系，就是讲心里要讲的话，要直心是道场，也就是说真话，不要说假话，不要尽说讨人喜欢的话。你要说的话就应该说，不要说的话就不说。

要“富贵不能淫”，即使将来富贵的时候，也要守规矩，不淫乱。“贫贱不能移”，就是无论怎样贫贱的情况下，也不要改变志气，摇动你们的宗旨和目标。“威武不能屈”，就是不要被任何威迫利诱所屈服。要存一种至大至刚的做人态度。现在就把人格的基础建立起来，将来做一个世界轰轰烈烈的大人物。你现在若能存这种志愿，将来一定会有良好的前途，所谓“鹏程万里”。

一百一十、立定正当的目标

这个世界之所以坏，无非坏到“名利”两个字上。

◎一九八七年一月十七日开示

我们的身心和行事，都要有一个正当的目标。正当的目标就是将来怎样能帮助所有人类，利益所有人群，不要叫人家来利益自己。叫人家来利益自己，就是个废物，是个没用、没有志气、优柔寡断、萎靡不振的人。你们不要这样，要立定做人的目标。

你们在学校里，要专心致志研究学问。学习英文要特别努力，学习中文也要用功，不要把宝贵的光阴空过。少年是黄金时代，这时把目标立正了，将来一定会成为世界上的伟人。你若是把目标立得卑鄙下流，譬如立志将来做个医生，好赚多一点钱来享受，这就是错误的观念。或者立志将来做个科学家，研究出一些怪物来控制整个世界，这也是邪知邪见。

总之，无论你学什么，学医生也可以利益人，学科学也可以利益人，但要把它用到利人的那方面。医生应该以救治疾病为宗旨，不应以赚钱为第一；科学家要研究出对于世界有利益而无害处的新发明，不应为着赚钱，为着私人享受，这是很卑鄙的思想。

人应该有伟大的思想，立伟大的志愿，不应该只知道赚钱，你要知道“名”、“利”两个字把世界上所有人都害死了。世界为什么有战争？都因为这个“利”、这个“名”。为什么你杀我，我杀你？也为着这个“利”、这个“名”。名利两个字实在把人支配得糊糊涂涂，颠颠倒倒。所以我们学习的时候，要注重“明理”，要明白一切的道理，把待人处世道理也要弄明白。

古人读书不为名利，而现在的人读书却为名利。我得到博士学位，这是一个“名”；我钱赚得多了，这是一个“利”，都是名和利在那儿搞。这个世界之所以坏，无非坏到“名利”两个字上。人人醉生梦死，就为着求名求利。所以古人说这个世界上只有两个人，一个求名，一个求利。我们不要跟着这两个人来跑，要不求名、不求利，总要志在利益全人类。

你们现在年纪还小，若能存有不求名利这样的思想，将来一定会对整个世界都有利益。

一百一十一、福德刀断烦恼发

这四句偈颂的意思，不单是对现在出家的人讲的。各位如果能反省其意，也可以得到妙用。

◎一九八七年一月十八日开示

福德刀断烦恼发　智慧剑斩情爱丝

从今跳出轮回网　直趣无上大菩提

今天庆祝弥陀诞，要知道为什么要庆祝？因为阿弥陀佛于我们众生有大恩德，把我们从苦海里救拔出来，接引到西方极乐世界去。那里无有众苦，但受诸乐。我们若能每天念十万声阿弥陀佛名号，那就是天天都在庆祝佛诞。到了临命终时，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，往生极乐。

今天有人出家，所以说偈以勉励之，现在向各位浅释偈颂的意思。

“福德刀断烦恼发”：这把刀能剃出家人的头发，必定是要有福的。而出家的人，也必须要具足德行，才能够落发。所以人有德行，刀子也有福。所以这把刀从今以后可以休息了，不要再用它做别的工作，应该把它收藏起来，将来建宝塔时，就可以将这些剃刀放进宝塔里，当作法宝供养。你为何有烦恼？有人说：“我没有烦恼！”那除非你没有了头发，否则总断不了烦恼。若能早一点落发，烦恼就会慢慢断除，当然不能立刻断尽，如果说立刻能断尽，那是骗人，烦恼是要慢慢断的。

“智慧剑斩情爱丝”：要用智慧剑斩情爱丝。什么是情爱？就是挂念父母，挂念兄弟姊妹，挂念子女，挂东挂西挂南挂北，这都是情爱在作怪。若断情爱，就无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。连梦也没有了，神清气爽。可是，一般人却是藕断丝连，藕根虽断，藕丝仍然拉不开，扯不断。情爱也是如此。譬如有人结婚了，就舍不得丈夫；生育子女后，又舍不得子女，反而把丈夫忘了，甚至连丈夫也不要了。这都是烦恼，如果没有情爱，那就没有亲疏远近，世界就大同了。

“从今跳出轮回网”：从今要跳出六道轮回，不受缠缚。

“直趣无上大菩提”：大菩提就是佛的果位。

这四句偈颂的意思，不单是对现在出家的人讲的。各位如果能反省其意，也可以得到妙用。

一百一十二．勿走死亡路

父母天天催你结婚，就是强迫你往死路上走。

◎一九八七年二月七日开示

我今天跟你们讲的话，既短又包含很多意义。我们都知道，人之出生是被父母所逼；人之死亡，也是被父母所逼而死的。相信大家听了这话，会大吃一惊，不错，人是由父母所生，但死则因老病而死，为什么说是由父母逼死呢？

对，父母把你生下来，但他们天天催你结婚，说“男大当婚，女大当嫁”，就是强迫你往死路上走。父母自己要死，也愿意他的子女往同一条死路上走。父母先生育，也对子女说：“无后为大。”也要子女们生育下一代，于是一代生一代，接连不断。把子女生下来，也要叫他死去，因为有生就有死。但学佛最终目的就是要了生脱死。

我有一个徒弟，父母整天催她结婚，但她不上当！我讲这个道理，你们都是见所未见，闻所未闻的。父母总对子女说：“你的人生大事未了。”什么是人生大事？就是叫你去死的大事。父母自己往这条死路走，也要逼子女重蹈覆辙，就因为这样，而弄得天翻地覆，世界大乱！

释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，终于明白了，这是怎么一回事：生，不是一件好事；死，也不是一件好事，所以佛就想不生不死。可是他的父亲净饭王是个老糊涂，硬要佛成亲。佛为太子时虽然娶妻，可是没有洞房。有人问：“那么佛为什么有儿子？”这个道理没法子告诉你。悉达多太子厌倦宫廷生活，骑马逃跑，四天王各托着一马蹄，太子的马就凌空而去，抵达雪山，佛就在那儿六年修苦行。雪山很冷，没有暖炉或热水，不像我们现在那么舒适，可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麦，专一其心，这样勤苦六年，后来到菩提树下静坐四十九天，夜睹明星而悟道。

佛所悟的道，就是不要糊里糊涂地死去，于是他便留下这条道，允许人出家，不致被父母所迫而走上死亡途径，所以人出家就是学佛走这条成功路。

今天是十二月初八，通常有吃“腊八粥”的风俗，因为在这天，佛也开始吃牛奶粥。但按中国丛林的风俗，是在今天吃八宝粥，不知他们放进多少材料来煮的。我的福报不够，所以从没吃过，你们随着我，也吃不着。不过，吃粥、不吃粥不是大问题，主要的是佛的宗旨：人所贪的，佛不贪；人所好的，佛不好。佛是迷途知返，把一切放下，去妄存真，所以悟道而明白出世一切事相，法尔如是。今天来庆祝佛成道日的人，应该以释迦牟尼佛的志愿为自己的志愿，找寻了生脱死的道路，不要去走死亡之路。

一百一十三．讲经及评论——不讲人情面子

不论什么人，如果欢喜听好听的话他就完了，不会有进步，也不能再学了，菩提芽也干了。

◎一九八七年三月三十日开示

在这儿讲经说法，都是抽签上来讲，该轮到谁上来讲，就快上前来准备，不要等前一位讲完才上前来，耽误时间。即使不会讲，仍然要上来，快讲快下去，可以换旁人上来讲。这样一点一点地来学习。

谁讲错了，大家要纠正，别以为：“我怕说旁人过错，怕人不高兴。”这儿谁讲错了，由旁人指出，都应该高兴。大家应该互相劝勉、互相帮助，不是讲人情面子。在这里是不讲人情面子的，无论谁说错了，大家都可以上来纠正的，不要拘谨爱面子，应当互相说真话，别在那儿你捧我，我捧你，互相欺骗。

评论时也要讲真话，不要顺着人家而讲好听的话。不论什么人，如果欢喜听好听的话他就完了，不会有进步，也不能再学了，菩提芽也干了。所以我们应该接受所有人的批评，这样才会一天比一天进步。

一百一十四．人为什么来到这世界上？

做人就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。

◎一九八七年四月四日开示于奥立冈大学佛学研究班

各位善知识、教授、同学们：

今天大家有缘同聚一堂，共同讨论人生的需要是什么？我们人为什么来到这世界上？到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢？

这些问题如果不注意，看起来很简单，但是若真正地去研究，就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么？责任是什么？每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚，这一生做人就没有什么意义和价值，所以我们应该认清楚如何尽责任，如何把我们的任务做好。

首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时，只会哭，只知道吃，根本不知道他们将来的任务是什么？随着时日一天天成长，父母就送他们到学校去学习做人的责任，以准备将来尽自己的任务。

学习，每个人又有种种的志愿，有的是为学“明理”，明白道理；有的为学“名利”，将来好出风头，得个好名誉；有的为将来能发财，得大利益，根本不管明不明理、合不合法，不择手段去发财，争取权力；有的人有领袖欲，要做领导者。

但是你先要知道如何做人，是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人，能做别人的模范，那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心，向外驰求，做领袖只为自己谋福利，而不能为他人谋幸福，那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人，薄己厚人，利益所有人类。

做人的责任是什么呢？就是应该对全世界有所贡献，有所帮助，要利益世界上所有的人，这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的，穿好的，住一栋豪华的房子。

如果普天下有一个人没有饭吃，没有衣服穿，那是我对不起这个人，因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任，就是真正利益他人，要有功于世，有利于民，这是我应该负起的责任，不可以推诿。如果人人都存此心，世界一定会和平，没有战争。

我们首先要做人的好模范，不与人争。世界为什么坏？就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人，旁人不愿之事你接受过来，和所有人都不争。人人都不争，世界和平一定有希望。一般人所贪的，你不贪，你不随世界疯狂的风气跑，而做疾风中的劲烛，烈火中的精金，随缘不变，不变随缘，抱定自己的宗旨，潜移默化，令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，那世界一定和平。

从自己修身做起，在内心与自己也不争，那一切狂妄的思想也都不起了，平平静静的，这就是真正的快乐。你自己平静快乐，就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处，世界就不会有战争。为什么世界有战争？就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平，人心不平则世界不和平。

我们青年人、老年人认识这个道理后，就不会赌＃博、吸毒、放火、抢劫、强奸。要想世界好，先要从自己个人做起。如果我不好，世界怎么会好呢？不要专指着他人说：“为什么别人不守规矩？”你要先问你自己：“守规矩了没有？”对于这些问题，青年人要负起这个责任来，青年们不好好做，世界怎么会好？

青年人从教授和老师那里学往正道走，但是如果找不到好的老师，尽教他们邪知邪见，青年人也跟着学坏了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”。所以择友寻师非常重要。

有为的青年人应该将自己责任认识清楚，不要做个自了汉，做人的责任是要有功于世，有益于民，有利于全人类。我本来想要负起救世的责任，成就全世界人类，但我老了，力量不够，所以我寄望各位有为的青年，要发救世的心，为全人类谋幸福。

有为的青年们，应该真发大愿大力，来成就全世界人类的幸福，拯救那些处在水深火热的人，令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌＃博、不吸毒，要学正当的行为，如果能这样，全世界人类将会得救。我到处大声疾呼，希望年轻人觉悟，发大慈大悲、大喜大舍之心，秉着像耶稣、释迦牟尼佛，及所有圣人的救世胸怀，那么世界即使不和平，也要和平了。

今天所讲的，各位可以研究研究。我所讲的对不对？我不知道。我是一个极渴望世界和平的人，希望世界人类没有痛苦，但要完成这个理想，一定要有智慧才能做到。

一百一十五、管自己的心

修道就是修一念心，能将一念心制之一处，则无事不办。

◎一九八七年五月三日开示于奥立冈大学

南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切诸佛

南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切尊法

南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切贤圣僧

南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切波罗提木叉

南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊

佛教注重因果，这种循环报应是丝毫不爽的，种什么因，就结什么果，种善因就结善果，种恶因就结恶果；种骂人的因，就要受挨打的果；种打人的因，将来就要受被人杀的果。古人说：“杀人父，人亦杀其父，杀人兄，人亦杀其兄。”如是因，如是果。我们众生都是怕果不怕因，种因不小心，等到结果时就着急。菩萨是畏因不畏果，菩萨在种因时很小心谨慎，等到受果报时，他坦然接受果报，而不逃避果报。众生与菩萨的思想不同就在于此。

人心量大，福报就大；心量小，福报就小。心量大，就是大的因，将来就结大的果。当知“一切唯心造”，古人说：这个“心”字，是“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从斯起，作佛也由它。”所以要诸恶莫作，众善奉行。成佛也是从一念心成就的。人不能管自己的心，心虽然在内，但是常往外跑，打妄想，远的打到天堂或地狱，近的到纽约或旧金山，你总是管不了自己的心。修道就是修一念心，能将一念心制之一处，专一了，则无事不办。

一百一十六、发财教

贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪，于是就跟着那些不正当的路跑了。

◎一九八七年五月五日开示

人在世上都是找假的，不找真的，都是愿意被人欺骗，你和他讲真的，他反不信。例如有人专讲发财教，扬言来听法，就会发财，那来的人不知有多少。但是你讲真法，反而没人听，因为不能发财。讲假的来骗人就发财了。如何发财呢？简直有说不出的妙：所有来听发财法的人，先拿出一百块钱，然后观想这一百块变成百万、千万、万万，愈多愈好，直到这一百块放光，你就发财了。人学这个法，先要交一百块钱，你想结果是谁发财呢？当然是讲法的人发财了。

有一千个人来听法，就有十万美金的收入，结果不是你发财，而是骗人的人发财。你看，这多苦啊！这叫认假不认真。各位想想，究竟是谁发财啊？

你看世界上，教堂里虽然有不少人，但是总不及电影院、跳舞厅和赌场人多。各位想想，这是什么道理？这是人认假不认真，把假的当成一回事，对真的反而不注意了。这也是贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪，于是就跟着那些不正当的路跑了。

一百一十七、智慧人人本具

佛并没有说只有我一个人才能成佛，只有我才有智慧，而是说你若是一个众生，就有资格成佛。

◎一九八七年五月八日开示

人有智慧，才有真正的快乐；人没有智慧，就得不到真正的快乐。有智慧就能明辨是非，不会颠倒黑白。有智慧就不会愚痴，人若是会用，就转愚痴成智慧；若不会用，就将智慧转成愚痴。这是很简单的道理，如反掌之易。你若能认清三苦、八苦、无量诸苦，就能生智慧，不被苦所缚所缠。

一切的宗教，都是教我们破除执着，生大智慧。真正的宗教及宗教人士是无门户、种族、国家、黑白、是非的观念。它是出乎其类、拔乎其萃、大愿大行、大智大悲、大喜大舍，如此才能够得上尽虚空、遍法界的气概。释迦牟尼佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”一切众生都有智慧，都可以成就他本有的智慧，就像佛一样那么大、那么广，无穷无尽、无量无边。佛并没有说只有我一个人才能成佛，只有我才有智慧，而是说你若是一个众生，就有资格成佛。

众生不是单指人类而言，而是包括一切胎卵湿化、飞潜动植、有血有气的，都可以成佛。有人说：“我不愿意成佛。”到你成佛时，你也要成，除非你不是众生之一。佛教是极广大、尽精微、无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也无国籍、宗教、派别的观念。并不是说你不信佛，就不能成佛。不管你相信佛、不相信佛，都可以成佛。只要你修行，诸恶莫作，众善奉行，返本还源，就能成就你的大智大慧。讲到这里，我有一首很简单的偈颂，读来给各位听听：

法界为体有何外，虚空是用无不容，

万物平等离分别，一念不生绝言宗。

“法界为体有何外”，法界有十，就是佛、菩萨、缘觉、声闻四圣法界，和天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、无情，均同圆种智，皆共成佛道。以法界为本体，有什么在法界之外的呢？所以说“有何外”。

“虚空是用无不容”，虚空是大用，不要以为虚空无用，所有山河大地、房廊屋舍、花草树木、森罗万象，都在虚空中生存。若无虚空，就成真空，无人、无众生，一切都没有了。人所以能存在，就因为有虚空。虚空是我们最好的补品，供给养料，促进我们生长，没有任何一个众生能超出虚空之外的。

“万物平等离分别”，万物本来平等，作善功德就往上升，作恶业就向下降，这是很平等的，不要用妄想心去分别。你若没有真正智慧，对事总是分不清的。例如学各国的语言，你若无大智慧，学了这个，又忘了那个。那是不是我们就不学了呢？不是的。而是你要学如何去除妄想，用真心来学，不要以妄逐妄，要认识真理，那才有价值，不要在世上糊涂过一生。

“一念不生绝言宗”，你能一念不生时，真心就能现前，它是绝对的，不可以用心、语言、文字等来描述，就像“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。

一百一十八、如何获得生死自由？

你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。

◎一九八七年六月十三日开示

我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里糊涂地生出来，又糊里糊涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以糊涂生，又糊涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！

学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么糊涂了。

人说：

来时欢喜去时悲，空在人间走一回，

不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。

“来时欢喜”，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。“去时悲”，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫糊涂。

“空在人间走一回”，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。亏什么本呢？人生在这个世界，作善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下地狱，还是在人间这化学工厂打转。

我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点数据。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。你作恶业就堕落到地狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下地狱，就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说“空在人间走一回”。

“不如不来亦不去”，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。

“亦无欢喜亦无悲”，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做糊涂人。你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在哪里。

先由我身上说起，我觉得“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。

八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。

九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？

有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！”

阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”

中年人说：“你什么时候给我捎信？”

“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”

中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”

阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”

“但我没想到我也会死。第三封信呢？”

阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。

我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。

想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？

（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。

（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。

（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。

（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私。若没有自私心，什么罪业都没有了。

（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。

（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。

这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜行者所讲的，可是三步一拜行者到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。

一百一十九、如何使佛法重兴？

必须从广泛流通经典及提倡教育两方面着手。

◎一九八七年六月十五日开示

有些人想知道我过去的情形，所以现在略举一二向大家报告。我生长在东北，在那儿出家。后来被业风吹到天津，继而吹到武汉、湖北、普陀山、苏州灵岩山。然后又吹到广东南华寺，得以亲近虚云老和尚。一九五〇年又到了香港，与香港有一段不大不小的因缘，在此地隐居，很少与外界接触。一九六二年，又只身来到美国。

初到美国旧金山，生活非常困苦，住在土窖（地牢）里，那土窖有门无窗，透不进阳光，而且极潮湿，俨然一座坟墓，所以我就为自己起了个名字——“墓中僧”，虽然还活着，但犹如死人一样，意思就是不和任何人争。人家喜欢做的事，我不与他们争，由他们去做。人家所不喜欢，不好的事情，我把它拾起来，如收拾垃圾一样。

这样在坟墓住了六年。一九六八年夏天，因缘成熟，从西雅图有三、四十位大学生，有博士、硕士、学士等，前来邀我开讲《楞严经》。我才从坟墓里钻出来，开始在西方弘扬佛法。

再讲讲我翻译经典的志愿和实践。我是一个才疏学浅的人，生平只在学校读了两年半书，十五岁入学，十七岁又辍学了。十五岁才开始读书，十六、十七岁时参加道德会，十六岁就为人讲《六祖坛经》。一个不学无术的人会讲经，你说可笑不可笑！

我在东北时就常观察其它宗教的传播方式，如天主教、基督教等，教义普及，信徒极广，主要原因是他们把圣经译成世界各地语文，广泛流通。而圣经的教义及文字，浅显易解，而且把教理完全浓缩到一本圣经里，不繁赘，使一般人容易接受，这是天主教、基督教盛行的一大因素。另一大成功的因素，就是他们提倡教育，广办学校并灌输教理，所以影响非常普及。

有鉴于此，我便决定，要使佛法重兴，必须从广泛流通经典及提倡教育两方面着手。所以我早就发愿，要把三藏译成外国语文，流通到全世界。翻译三藏经典是艰巨的任务，过去都由国王、大臣倾力支持，不是一般老百姓能力所及。我是个不自量力的人，自己对外国语文一窍不通，居然要担起这个庞大的责任！既然我不懂外国语文，又如何翻译呢？我向那些懂外国语文的学者叩头或问讯，他们见我这样，都引以为荣。于是，虽然翻译经典是一件很困难的事情，他们也倾力以赴。

从一九六八年至今，本会所出版译成西方语文的经典，已超过一百余部，并流传到各国，受到各国人士的重视。虽然不能说翻译得好，但的确已唤醒了很多人的迷梦，使他们对佛法产生正信。而这种尝试，也有抛砖引玉的作用，希望将来的人，能够在翻译工作上精益求精，更臻圆满。直至今天，我对于译经及办教育的抱负，仍然耿耿于怀，若不能实践，则死不瞑目。

一百二十、我究竟要做什么样的佛教徒？

修道人要天天存着道心、实行心。

◎一九八七年六月十六日开示

我们研究佛法，要注重实行。如果单会说而不实行，虽然讲得生枝长叶、开花结果，也是虚妄的，等于说食数饱，自欺欺人。应该问问自己：“我应该做个什么样的出家人？什么样的在家人？什么样的佛教徒？”不要只替别人洗衣服，累得一身汗，自己的衣服却仍然很脏。

研究经文时，要把经文往自己身心性命合一合：“这个道理我能做得到吗？我能不能用直心、真心来修行？我是否在佛教里混光阴？是不是做个石头人，光能说不能行？”要回光返照，反求诸己，问问自己：“我究竟要做一个什么样的佛教徒？”

如果要做一个真正的佛教徒，就不怕任何人说你的过错。自己有过失，谁提出来都要接受。不管这个人的知识比你多，比你少，比你年长或年幼、是男、是女，一律要接受，不应狡辩，为自己讲道理。知而不改是为过，“过能改，归于无；倘掩饰，增一辜”。若总是为自己辩护掩饰，只会增加罪业。

若见到犯戒破法之人，持戒比丘可以驱遣或诃责之。但是如果人没有错，你偏要说他错了，这是不对的。或者人无心犯过，你也不应该存心去找人毛病。也不可以面是背非，当面说没有什么问题，背后却讲很多闲话。又有一些人，不认识自己，以为自己了不起，爱出风头，搞名搞利，结一个党，与人拉拢关系，在佛教里是不允许这样的人存在的。

修道人要天天存着道心、实行心。如果是骗人骗己，那是对不起别人，也对不起自己，在佛教里尽造罪业。

一百二十一、菩提心是根本真心

菩提心就是戒律的一个别名，戒律就是教你觉悟。

◎一九八七年六月十八日开示

什么是菩提心？菩提是梵语，就是“觉道”，觉悟的道路。菩提心就是根本真心，也就是不糊涂的心。糊涂心就是造业心、非觉道心。所以要认识清楚这条道路，容易走，还是难走？认清楚路程，才会达到目的地。再者，菩提心就是行住坐卧所应遵守的一种法律，这个法律就是戒。简而言之，诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是戒，戒有五戒（杀盗淫妄酒），众善奉行是奉行十善。我们身口意，总共有十恶：身犯杀盗淫，口犯绮语、妄语、恶口、两舌，意犯贪嗔痴。若能不做十恶，就是行十善。

身有三恶：杀盗淫。其实有很多人不是不知善恶，但是仍然明知故犯。就拿杀生来说，多数人都知道杀害生灵是不对的，但是依然犯杀戒。偷盗是不告而取，明知偷盗不好，但仍然去偷盗。邪淫就是贪图肉体上一种虚妄不实的快乐。因为这种快乐是假的，所以很容易把人迷了，却把真的快乐忘失了。这是世人的通病：真的无人认识，假的却人人趋之若鹜。所以说：“一天能卖十担假，十天难卖一担真。”世人就是这般奇怪！

我们的意业犯三恶：贪嗔痴。贪就是贪得无厌。有人在心里想，假如我得到一百万，就心满意足了！等得到一百万时，又想要一千万，甚至千千万，都不能满足这个贪欲。所以有一首偈颂说：

终日忙忙只为饥　得了饱饭又思衣

衣食两般俱丰足　便想高楼与美妻

娶下娇妻并美妾　出入无船少飞机

轮船飞机俱已备　又无官职被人欺

五品四品嫌官小　三品二品也嫌低

一品当朝做宰相　更想面南去登基

一日登基坐了殿　又想神仙下局棋

人一天忙忙碌碌，只为了饱腹；填饱了肚子，又想穿些漂亮的衣服，西装笔挺，好去结交上流社会的人士。等到衣食俱丰足，又想娶个漂亮的太太，或嫁一个英俊旳丈夫。既得娇妻、美妾或俊俏丈夫，又想坐轿车，或买一辆名牌车，甚至出入坐飞机。汽车、飞机都得手了，又觉得自己无一官半职，被人看不起，于是又到官场去打转。五品、四品，乃至三品、二品官职还嫌小，终于做到一品官，就是大宰相、国务卿。但仍然不知足，又想做总统、做皇帝。一朝登上宝殿，做了皇帝之后，又想成仙，长生不老，与仙人下棋去！

这是形容我们人贪得无厌，纵然拥有家财万贯，又想执国家经济牛耳。到了你掌握全国经济后，甚至想掌握全世界的经济命脉。总而言之，在世界上有两种人，一种贪名，一种贪利。贪名的用尽千方百计，把自己的名誉搞得大大的，贪利的挖空心思去赚更多钱。这都是贪心所使然。

心又有嗔毒。嗔就是嗔恨心、大脾气。所谓“缺德带冒烟”，脾气大的人，一天到晚好像头顶上冒烟，气冲冲的，这是缺德的表现。真正高贵的人没有脾气，就算有脾气，也必定要把它降伏，好好调剂身心，化嗔毒为祥和，化干戈为玉帛。

贪嗔痴三毒有连带的关系。人一切的烦恼都来自于贪欲，有了贪欲便向外驰求，见到好东西就想占为己有，得不到手便生嗔恨。一生嗔恨，就冲昏了脑袋，变成愚痴。这个痴毒，不是说像白痴的那种愚痴，而是说人不明理，昧于因果，心窍蒙蔽了。这三种毒是所有烦恼的根源，想要除烦恼，必先根断贪、嗔、痴三毒。

我们的口业容易犯四过：绮语、妄语、恶口、两舌。绮语就是华靡不实的风凉话，或不干净的语言，令人听后打不干净的妄想。妄语就是话不真实、撒谎。恶口就是用恶毒的语气骂人，令人受不了。两舌就是搬弄是非，挑拨离间，如两头蛇。

以上略释身口意的十恶，若能转十恶为十善，谨持不犯，就是守戒律。菩提心就是戒律的一个别名，戒律就是教你觉悟。菩提心是人人心中本具的善种子，如果能够不忘菩提心，你的善根就不会断；不糊涂，就是菩提心。好好培养增长菩提善种子，向着成佛的道路去走。

一百二十二、多拜佛　常吉祥

你们拿出诚心，真正发菩提心去信佛，这个是用钱也买不到的。

◎一九八七年六月廿三日开示

万佛圣城每年庆祝浴佛节，都在户外举行。今天太阳晒得很热，有些人站在那儿久等，被晒出汗来了。其实，太阳晒也是考验，看你是否诚心来浴佛？假如有诚心，就晒一点也不觉得苦。如果没有诚心，就会受不了。既然有些人受不了，以后浴佛方式可以改良，从大殿出来后走远一点，绕回来浴佛后，就走回大殿，这样就不必在户外久等。这儿浴佛的方式叫“二龙吐水”，人从大殿两旁走出去，就像二龙在一起浴佛。

今天赴会的人，有患病的或有种种困难的，人人情形不同。但是因为大家都很诚心，相信诸佛菩萨会生大欢喜，说：“善男子！善女人！你们能忍受热恼，有困难者，事转吉祥，一切灾难皆在无形中消灭。”

你们拿出诚心，真正发菩提心去信佛，这个是用钱也买不到的。所以今天为大家祝福，愿你们一切如意，在菩提道上精进，早成佛道。

你们来到万佛圣城，有没有察觉到此地与别处不同之处呢？让我告诉你吧！在这里吃饭时不讲话，这就和别的地方不同。不讲话，食物就容易消化；讲话太多了，就不消化，才会生出种种怪病。万佛圣城要救全人类，先要令大家身体健康；如果自己身体不健康，如何去救他人呢？所以我们所学的是智慧，所注意的是身体健康。

吃饭时要专心吃，不要拣择，不好吃的也要吃一点。如果能把馋鬼、懒鬼、睡鬼都撵跑了，那样样都会吉祥。这里面所含的哲学其实很丰富，只要你懂得如何吃饭、穿衣、睡觉，你一定会发财。人为什么不发财？因为太懒了嘛！所谓“勤俭治家家业富，书香教子子孙贤”。不用去买股票、求发财，你想多赚钱，只须多拜佛。有人说：“我一天到晚在买股票，为什么你说这样不吉祥的话呢？我一定赚不到钱了！”你想赚钱，就拜多一点佛，拜佛比股票好得多！

以后各位有朋友来参加佛诞，要先告诉他们，在这儿不吃肉、不喝酒、不服麻醉药、不跳舞，不是娱乐观光区，不像RENO赌场。应该告诉所有人，我们在这里所注重的是身体健康及培养智慧。不要贪享受，如贪华车、美服等，挥霍金钱。金钱如粪土，只看你懂不懂得用，粪土可以用来种田，做肥料。如果要吃它就不行。同样的道理，钱也要懂得用才对。

一百二十三、诸病从何来？

追究它的根本，一切鬼怪，诸病的来源，乃至所有生死，都是从“无明”而来的。

◎一九八七年七月廿六日开示

无常鬼不是只有一种，最低限度有五种：青、黄、赤、白、黑。根据中医的理论，五行配合人身体内的五脏，也和五色、五季、五方等相应。简略列出如下，如果要详细解说这个道理是无穷无尽的。

（一）肝——木——东——春——青

（二）心——火——南——夏——赤

（三）肺——金——西——秋——白

（四）脾——土——中——长夏——黄

（五）肾——水——北——冬——黑

五行有相生相克的道理，而五种无常鬼，也本着五行相克的道理，能令五脏产生连锁性的疾病。

（一）黑无常鬼：譬如，某人本身有肾脏病，肾属水，黑色。因为水克火，所以能影响到心也生病。（二）黄无常鬼：脾属土，黄色。脾有病，土克水，次而影响到肾有问题。（三）青无常鬼：肝属木，青色。肝若有病，木克土，接着便能牵涉到脾脏也有病。（四）白无常鬼：肺属金，白色。金克木，所以能影响到肝脏也有病。（五）红无常鬼：心属火，红色。心脏有病，火克金，所以心脏病又能影响到肺的功能。如此五行相克，五脏的病痛也就随着一定规律的恶性循环而产生。

一个无常鬼，能引起五个无常鬼一齐都到来，足见人命无常，仅在呼吸之间。人可以死去，也可以活过来，这五个无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。但是它不是忽然来的，这不是一朝一夕的事，而是人从小至长成，一点一点累积起来，最后酿成不可收拾的局面。

追究它的根本，一切鬼怪，诸病的来源，乃至所有生死，都是从“无明”而来的。如果把无明破除了，那一切病、一切无常鬼也没有了。无明是所有罪恶、烦恼、病苦，及生死的根本。人要学智慧，有了智慧便能运转五行，把五行“相克”的道理变成“相生”：可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。相生就是互相帮助，互相提携，能化干戈为玉帛。

所以一定要破无明而生智慧，有智慧就能破除一切执着。人为什么有执着？因为无明作怪。无明是罪魁祸首，所以修行人一定要破无明，把根本问题灭除，其它一切问题便迎刃而解。所谓：

但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。

既能解此如意珠，自利利他终不竭。

诸病的因由，就是业障和鬼神在作怪，疾病并不是肉眼所能观察的现象那么简单，而是病人本身有业障，所以种种鬼怪来跟他算账，跟他捣乱。所以在某些情形之下，纯靠医药治疗是不够的，还要病人明白他本身的业障因缘，加上佛法的灵咒，那治病的效果会提高，收到药到病除的灵验。古来有些医师被誉为神医，如华陀（东汉人）、孙思邈（唐朝人），他们的医德不可思议，这些人都是信佛的，不过医案上没有记载而已。

有些病人，医生给他治疗，就可以收到预期的效果。但是也有些病人，医生把他这个病治好了，另一个病又跑出来；把那个病治好了，另一个新的又生出来，如是者接二连三，这就是因为业障在后面纠缠不清。医生把这个病鬼打退了，这个鬼会去找别的鬼来帮忙，从另一个窟窿钻进来，鬼都是一帮一帮集体行动的。

中国有一句成语：“病入膏肓”，比喻病情严重，已不可救治。左传成公十年，有以下的记载：“晋景公有疾，秦伯请缓治之。未至，公梦见二小人，一曰：‘缓，良医也，恐将伤我，奈何？’一曰：‘吾等居肓之上，膏之下，其奈我何？’医至，曰：‘疾不可为也，在肓之上、膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。’公曰：‘良医也’。”

晋景公梦到两个小鬼钻进他体内膏肓的地方。后来，虽然请到秦国的太医高缓来诊治，高缓（扁鹊之高足）乃当世良医，但对于晋景公的病却无法挽救，因为肓之上、膏之下的部分，针炙治疗也达不到。所以后人便将“病入膏肓”这句成语，形容不可救药的死症。

世间上千奇百怪，什么都有，所谓“疑难杂症”，令群医也束手无策，古灵精怪的奇疾，连医书上也没有记录。我刚出家时，常为人治病；但我并没有为病人开药方，也没有动手术、针炙等。只凭一颗真心，并且念佛教的灵咒。我这个真心志在救人，但当时不懂得要救鬼、救魔，心里只存着救人的思想，却把鬼弄得很不高兴，因为你去治人的病，魔鬼便以为你跟他敌对，于是便迁怒于你。

我在东北时，无以数计的山妖水怪，都从四面八方而来，昼夜六时监视着我，伺机报复。如果有丝毫漏洞，他们就乘虚而入。这真是防不胜防！往往要吃大亏，或者令我周围的人跟着我吃亏，或者我单独吃亏，可是一般人完全不知内幕。有一次在东井子屯发水，仅仅在四小时之内，就淹死三十人，冲去八百多间房子。洪水来得那么快，人站在炕上，一样被淹死，这些人吃了我的亏。本来，那些妖魔鬼怪发水是想来淹我，结果没有把我淹死，却连累了很多人。直到今天，我对这件事仍耿耿于心，觉得很对不起这些人。