1、叁身佛
何为法身、报身、化身？临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化叁身，本性全具，不用向外别求。”
所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时(什么念头都没有)而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。
一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢？分别、差别不是同样的意义吗？怎么无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢？因为报身佛是光明身，一片光明，没有其它色相，更何有差别的相？所以说一念无分别心光是报身佛。
要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以后，大悲之心就油然而生了。我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心；没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。
如善财童子见到弥勒佛(就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里)，弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了(根本智就是证到的本性)，但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！
任何人证到的报身都是光明身，所以它是无分别的。化身则不然，化身是有相的，有相则有差别。如男女老少、草木鱼虫、日月天地，都有差别。既有差别，为什么说一念无差别心光即化身佛呢？因为相虽有差别，而生起诸相的本体——法身是无差别的。一切众生都是佛，因为都有佛性；一切世界景象都是我们的佛性所成所显现的。无论什么好的境界或坏的境界，既然都是佛性所成所显现，那就平等无二了。故无论是我们五浊恶世，还是西方净土，都是平等无别的。世间诸有俱由我们一念无差别心光所化，所以一切事物就是化身佛。差别者在相上是有不同的，但生起诸相的性体是平等的，故一念无差别心光是化身佛。把这道理搞通了，就不致怀疑同一意义的无分别心光和无差别心光怎么既是报身又是化身了。
我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不著到什么地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛！一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇灭当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。
至于要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动！它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。
摘自《法身、报身、化身》
2、地地上升
须竭尽全力修持，以期迅速打开本来见到佛性，然后再历境练心，勤除妄习，一地、二地、叁地上上升进，到第叁地即能够出意生身了；五地之上，就能证到叁、五个化身，能变化了；到八地以上，我们的前五根(眼、耳、鼻、舌、身)都起变化了，世界亦在起变化。所谓种类具足，无行作意生身，就是山、水、房子、花草样样都有，都能变显。虽能显化而无显化之迹。这就是无为，不是没做，而是不用有意去做，自然变化的。
上面说过，弥勒佛对善财童子讲：“因广度众生，积累功德，所以感得庄严的报土了。你也要如此用功，勤除妄习，广度众生，才能得后得智，而圆满报化身。”所以我们不能得少为足，必须于证见本性后，上上升进，证到十叁地，才能圆证果地佛。
摘自《桥流水不流》
问：法相宗是如何指示修行用功的几个阶段的？答：法相宗说得很清爽，初悟者只到法界初境欢喜地，是登初地菩萨位，后面还有十地呢！
所以要在境上磨练，好好保护用功，不得放逸。有人以为开悟了，就什么都不在乎了，喝酒、抽烟、吃肉都来了，放任自流。真到了这个地步吗？没有，那是胡来。离最后究竟还差得远呢！我们一定要注意，真正开悟了，面对一切境界，都如如不动。如果还在动，那就不行。是否真的开悟了，要问问自己“境界来了还动心吗？在事上透得过去吗？”境界来了还动心，跟境界跑，那就没开悟。你真悟道了，就知道这一切都是假相，不可得。你能不动心，一切无住，才是真正的开悟。所以说，到了法界初境欢喜地，俱生的我执法执还在，要把这些除掉。不到八地菩萨，不用功都会退下来。现在有很多人就糊里糊涂，今天坐坐，明天停停；今天用用功，明天出去玩玩，到处跑跑。这怎么行呢？不行啊！所以要不忘用功，一丝毫不要放逸，真正用功到无功可用时，才能放手。到八地菩萨才能将俱生我执除掉，到十地菩萨才能除去俱生法执。法相宗就说得这样清爽。“观察圆明照大千”，到了十地菩萨之后，圆照一切，十方世界在你心中。好好用功，不是一步就能到家的，做功夫要有耐心、恒心、长远心。
摘自《佛法修证心要问答集》
3、证果时间
证成佛果的时间短长都靠自己掌握，没有一定的时限。比如释迦佛见到古佛的无限光明报身，很羡慕。他想：我也要证到这个报身。就拼命用功，日以继夜地用功，结果提前七劫成功。我们修法，往往今天推明天，明天推后天，推来推去，推到弥勒佛下生也不能成就，如果能拼命用功，无一人不能提前成道。《法华经•授记品》释迦佛给诸大弟子授记：你将来什么时候成佛，叫什么名字。一一授记的时限，是不是固定了呢？不是的，真用功的人习气扫空了，就能提前成佛。所谓叁大阿僧祗劫是叁个(见道位，修道位，证道位)证成道果的不可知之时。时间的长短，全视自己努力不努力而定。比如阿难尊者和释迦佛一齐发心修道，结果佛已证成果佛，阿难尚未开悟，即是明证。
摘自《桥流水不流》
4、能入佛、能入魔
佛法就是妙用自在，一切无住，能入佛也能入魔，什么事皆能干，只要于人有益而心空无住。光能入佛不能入魔也不行，入魔不是做魔王，而是表示无所拘束，纵横自在。这里与大家举一个公案：南宋时有一位张太尉，因钦仰老华严禅师道风高峻，请来家供养。禅师为化众生故，应面向大众，不能专受一家供养，但累辞不获准。乃于太尉之女前来问法时，招女近前来，吻其面一下，女哭诉于父，父色愠，逐禅师去。师乃得离府住山，广接大众，而遂其初衷。
这则公案启示我们，真正的佛法即在灵活妙用，自在潇洒，不拘什么名声，有所拘束即有碍，即非佛法真谛矣。
摘自《心中心密法打七开示》
5、成道四步骤
成道可分四个步骤：第一步“见到本性”。现在能明白这一念断处的灵知就是本性，也是一样。大圆满也是直接开示，使人当下见本性。接下来做保护功夫，做保护功夫当中“觉受增长”，这是第二步。觉是觉悟、觉照，不迷，不为境界所动、所转。真正的觉悟就得到真正的受用，就不会烦恼了。不然逆境时你要烦恼，要发火；觉悟了，就知道这一切都是假的，都是影子，不执著，不追求，不烦恼，就得真实受用，法喜充满，一天到晚轻安愉悦，快活得很。所以说初地是欢喜地，觉受增长，就一步步向上证，初地、二地、叁地……，自己常考验自己：“我现在比以前如何，是否有所进步？”当然不是一步登天，一下就到十地、等妙二觉了，要有个过程。
第叁步是“明体进诣”。明体就是光明体，进步了，光明大发，朗照十方世界。十方世界诸佛入我身，我身入诸佛之身，彼此交参无碍，这是《华严经》的境界。因为这是觉受增长的缘故，到这个地步，贪嗔痴慢疑就绝对没有了，一点都没有了。但还不是究竟。
最后第四步才是“法界究竟”。一切光明都不可得，一切神通都不可得，都摄归自性，都不显现。按大圆满说起来就是“如腊月叁十之月”。腊月叁十的月亮还能看得见吗？看不见了。摄归自心，都没有了。禅宗到这里也是这样讲。上次讲过一则公案，有僧问曹山：“朗月当头如何？”朗月当头就是大圆的月亮照在头上。曹山答曰：“犹是阶下汉。”还没到家。曰：“请师接上阶。”请师父慈悲，拉我一把。答曰：“月落时相见。”所以禅宗和密宗是一样的，不要弄错了。高深的密法，最上层的密法就是禅宗。所以你们如能站稳脚跟，不为人言所惑，才能证成大道。如一听人言“活佛来了，有大神通”，就跟著跑，那就要走到叉路去了。因为没有再比禅宗高的密法，而且求神通就要倒霉、要著魔。
摘自《如何消除贪嗔痴慢疑》
6、勘验
我们修道，也应当如此，时时刻刻以本分事相见，不要著境、著相、著神通。要从两头考察自己，看功夫是否有所增进？一头是烦恼时，一头是喜欢时。烦恼来了，心里很痛苦，念佛的人能不忘佛号吗？参禅的人能提起话头吗？我们修心密的人还能如法打坐、绵密观照吗？高兴事来了，升官发财、被人称赞、受人尊重，喜欢得不得了，一下子想不起佛号了，提不起话头了，忘掉打坐、观照了，为境所转，何能成道？修行应该八风不动才对。八风当中，四个是顺境，四个是逆境，逆境粗，顺境细。粗的还容易觉察，细的就不易应付了。诸位应从这两头考察自己，“日面佛，月面佛”，高兴是佛，烦恼也是佛。有没有功夫就从这里看。
摘自《碧岩录》讲座我们现在知道了入手处，就是时时观照，看住念头的起处，念头一来，把咒一提，或把佛号一提，这念头就转化掉了。看住，就是观照做功夫，不要放松，就会进步。进步到什么程度自己考验：我还著相吗？心里还有东西吗？好的善的境界来了，我还喜欢、动摇吗？恶的不顺的境界来了，我还烦恼吗？要八风吹不动。如果还动，那就不行。我们对坏的境界容易觉察，好的境界、快乐的时候就难以觉察。宗下有个公案：一个徒弟拜别师父外出行脚，师父关照他一路要小心谨慎，这徒弟说：“是的，我跟人说话要小心，我都给他们戴高帽子，他们就不反感，不会反对我。”师父说：“你真会想办法。”徒弟答：“是啊，人人都喜欢高帽子，就师父你不喜欢高帽子。”师父说：“我是不喜欢高帽子。”这样，一顶高帽子已经给他戴上了。对善的好的事情不知不觉就粘上去了。所以我们做功夫要绵密观照，绵长不断，密而不疏，时时注意，那些话头公案就是考验你是否时时心空，空灵无住。
摘自《学佛无难，但观自在》
7、叁玄叁要
临济公说“一句中具叁玄”。在要弄清叁玄之前，先要明白这一句是哪一句，不明白这一句又何从透叁玄呢？原来这一句就是上面说的“赤肉团上有一无位真人，即今说法、听法者是”。这一句最关紧要，是叁玄叁要的总纲。明白这一句，识得本来面目，才可往下谈玄要——用功的过程。否则，如纸上谈兵，空说无益。
所谓说法听法的无位真人，即本来本真，不因造作，不用修成而无依倚的本色道人也。我们现在能说法听法的不是四大色体，乃各人目前历历孤明而无形相的“灵明妙觉”。我们会得这个“妙觉”，只为初悟，习气未除，自救不了，需要历境练心，上上升进方能与佛祖把手共行。所以临济公把这段历进的途程分为叁玄叁要。
从这句说法听法的无位真人上因各人的根基和所悟的深浅不同，分为叁玄。是哪叁玄呢？第一是体中玄，第二意中玄，第叁是句中玄。盖从悟得的妙体上发而为之的大意，由意产生妙用拈出而为言句。临济公于每一玄，各有一句说话，今为读者易于明了契入起见，将叁句提示，颠倒过来，由浅入深的从第叁句中玄开始分段略说如后：
一、句中玄：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”这句话就是说我们看木偶戏，木头人会动，全靠人在里面抽线。教我们由此明白我们之所以能言能行全是佛性的作用，离开佛性，这个色体就如木头一样，不能动弹，借此提示而明悟本来。但这只是初悟，执著习气犹在，故此时自救不了。但在悟后，只要不放逸，不得少为足，精勤绵密地做保任功夫，即能除尽习气而了断生死。故这里就功夫上进的程序分为叁要：
初要：初悟时脱离诸相，识得本真，是为句中玄初段。
中要：既识本真，习气犹在，即当绵密保护，不可稍懈。上要：以自己保自己，则有想象光影，思欲离之，但功力不够，犹不能忘。此时任你保护严密，但有相而不能忘，所以临济公说自救不了。二、意中玄：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机！”斯道妙理难解至于不可以言解，斯真妙矣。既妙至无可言解，则起念来问者，岂不错乎？即善问如无著菩萨者，至此亦无能措词。盖无为法门，其初已悟截流之机——即识得本来——入于正位，则群流——妄想——皆断。沤和者乃水中之泡一起一灭和而成块也，任你百千万亿有言说的问答沤块，怎能负担得起截断众流的大机大用？意思是任你百千问答，终归有解，岂能如无解之妙解，一齐放下，无问无答当下即截断众流，而端坐证无为。这里就功夫进度也分叁要：
初要：接句中玄上要，因保任功夫绵密，能离却想象光影，然犹有离在意中。中要：功夫更加绵密，忘却“离”字，遂入无为正位。身心轻安，受用无比。其始也返照之意多；
今也变返照而为寂照，端拱无为，一无事道人而已。上要：此时无所谓功夫，无功之功，其功甚大，即无为亦浑化其迹，无所谓无为矣。此时不求神通变化，而神通自来！到此地位已明两玄六要，可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师。
叁、体中玄：“叁要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”此叁要不是上面说的初、中、上叁要，而是身、口、意叁要。上面说的叁要乃返本还原，自家大事了毕者；此叁要乃印开心地——朱点——发百千万陀罗尼，建立化门，起度生之妙用者。为度生故，身则外现威仪；口则随机对答；意则智悲双运。以此为印，开发心地，广大无边，凡一切料简、与夺、权实、照用、宾主，不必拟议而自然历历分明。(试问：东西两堂二僧同时出来下喝一声，还分得出谁是主谁是宾否？)这里也分叁要：
初要：功夫妙到极处，则妙不能久炫其妙而返淡，此淡乃功夫妙到尽极处，返而为淡，不是未曾历过意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水无味，同愚人一样，无识无知，穿衣吃饭而已。
中要：我们本体本来如此，今复如此，并无增加。斯理实非妙字能尽，惟淡字好，但大家一入淡则觉孤寂而飞走去，惟智者能安而乐之。淡虽无味，然无味中有一至味在。原来不是色、不是空、不是一、不是万、不是凡、不是圣、不是境、不是物、不是有为、不是无为、不是亦不是，于行住坐卧，动静酬酢往来之中而历历孤明，如朗月当头，推之不去，揽之不来，总无丝毫接续断灭，影响之相。
上要：至此难于开口措词，世尊见文殊、迦叶白椎竟便下座，古来诸禅德至此便拂衣归方丈。
惟曹山禅师有一句话可用来明此上要。僧问曹山：“朗月当头时如何？”山曰：“犹是阶下汉。”僧曰：“请师接上阶。”山曰：“月落时相见。”诸位读者，月落后莫非即漆黑一团，不见光明了么？非也，这是功夫到究竟处，浑化相忘，毫无痕迹，犹如吾人在空气中而忘其为空气也。此时如有人进问一句：“月落后作么生相见？”我即向他礼拜了退。
可见我们做功夫到究竟地，一点影响也没有，假如还执著神通变化，则失之远矣！所以临济公说，到此地位可以为佛祖之师。
摘自《禅海微澜》
8、曹洞五君臣
曹洞宗讲五位君臣，讲五个位置，让我们由凡夫知见而开佛知见。开佛知见，就是见道位，进一步是修道位，修道位之后，就是证道位，证成功佛果。五个位置有叁个渐次——见道位、修道位、证道位，和大手印所说一样，大手印首先也是见道位。
曹洞宗是怎样来见道的呢？它讲正位偏位，正位表示体、空、理，偏位表示用、色、事。第一个位置：“正中偏。叁更初夜月明前，莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。”——此为凡夫位。凡夫就象“叁更初夜月明前”那无月亮之夜晚，一片漆黑。何故？因他不知佛性为何物，只认取外面的色相，被无明遮盖，其心一片漆黑。“莫怪相逢不相识”，我们大家时时刻刻都在佛性当中，与佛性时时相见，就是不认识。我们大家在饮食起居日用当中，不是佛性起作用我们怎能动弹？比如早晨起来洗脸、刷牙、上街、买菜、上班、工作，这是谁在做啊？这是谁呀？我们不妨象禅宗问“念佛是谁”那样问一问自己。你们说不是本性是谁？既是本性，为何相逢不相识？不要埋怨本性难识，其实是我们著相、无明、无智慧的缘故啊！无明者黑夜也，漫漫长夜里，相逢如何能相识？！“隐隐犹怀旧日嫌”，隐隐，即不明显。平时执著的习气隐隐在那里作怪，只顾往外面贪取、追求、执著，不愿回光返照，看看能动的是谁，能起作用的是谁。如能回光返照：这是谁呀？那就认识了。所以，正中偏，就是说我们本来就在理体、佛性的正位上，但是不知不觉，因此便落在偏位，在偏位上著事相。正位是理体，偏位是色相，正位是空，偏位是有。空有、理事、体相，都是相对的，是正中有偏，著在偏位上。禅宗的五大宗派，接人方法不同，曹洞宗讲的道理容易明白。这是第一个位置——凡夫位，不认识佛性。
第二个位置：“偏中正。失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真，休更迷头犹认影。”——见道
位。此是偏位的日用当中现理体了，即在穿衣吃饭当中时时刻刻体会到这是我的佛性在作用，见道了，即见道位。前面讲一片漆黑，现在明亮了，失晓即破晓了，天要亮了，日光显现。老婆他说得很妙，老婆婆何意也？老婆者白发也，天快亮了，故显白了。逢古镜，照镜也，镜子是亮光的，比喻有光明。老婆逢古镜，天破晓了，光明显现了，用功的人用到这晨光，见到自己的本性了，所以说“失晓老婆逢古镜”。“分明觌面别无真”，镜子中影子显现出来了。分明，清清楚楚，觌面，面对面。你和镜子里的影子面对面相见，镜子里现的影子就是你，你就是镜子，除这影子之外，还另有真的吗？除了这影子之外就再没有了，所以说“分明觌面别无真”。如灵云开门见一片盛开的桃花，豁然大悟，噢——！不是我的性显现这个相，是谁显现呢？离开我的性哪里能见到这桃花呢？反过来，离开桃花这影子，又哪里能显现我的性镜呢？所以，他回光一瞥，识得这分明觌面别无真的，见到本性了！又如洞山祖师也是在过河时看见自己的影子而开悟的。当时他曾问有关无情说法，师父对他讲了，虽有醒悟，但并未彻底明白，还是有些怀疑。有一天，他要过河，低下头来卷裤脚，看见水中有自己的影子显现，“噢——！”才豁然大悟，并做偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得闻渠；渠今正是我；我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”这个偈子是什么意思？“切忌从他觅”，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人去求，要自己悟出来才是真实的。比如我们念佛的人念阿弥陀佛，祈求西方极乐世界的阿弥陀佛：来拉我，来拉我。这就是从他觅，那就不对了，所以莲池大师说念佛是“声声唤醒主人公。”念佛是把我们自己的主人公唤醒，不要昏迷，不要睡著，不要著相了，要清醒啊！万象都是心中的影子，不要著相啊！我们的知觉性，就是佛性，就是阿弥陀佛啊！你从他觅，就是向外取。向外祈求，要阿弥陀佛来拉你，那就错误了。阿弥陀佛是兴无缘大慈的，无人不接，无人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿弥陀佛来拉你，那是不行的。所以永明寿禅师说：“行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，而不现影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。”佛等于是天上的月亮，我们念佛的心就是水，水若清净，月亮影子就显现在水中，你心中就现佛像了；念佛的心不清净，月亮虽一样照著你，但是你的心是混浊的污水，那月亮的影子就现不出来了，阿弥陀佛不见了。所以“切忌从他觅”啊！倘若你向外找、向外求，则“迢迢与我疏”了。从心外去找，就与佛性相去十万八千里了。佛性不在别处，在你面门放光呢！看东西的是谁？听声音的是谁？闻到香臭的是谁？说话的是谁？动作的是谁？这不是我的佛性是什么？你为什么从他觅？“我今独自往”，现在我无论何时何地，对外面的东西都不取不舍了，都是“独自”的，绝对的，都不见有对偶、不见有相对。绝对真心是“独自”的，绝对的，无一物的，没有相对的。如梁武帝问：“如何是圣谛第一义？”达摩祖师答：“廓然无圣。”梁武帝又问：“对朕者谁？”祖师答：“不识”。为什么不识？相对的是你认识我，我认识你；我就一个人——绝对真心。是绝对的，谁认识谁呀？绝对真心，说识与不识，都是两头话。若能这样，那就“处处得逢渠”，就时时处处都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。“渠今正是我”渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物无不是我的影子，统统都是我的显现。但“我今不是渠”，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我不是一切相，因为法身是无相的。你就是把一切相统统都拿走，因其皆不是我，也于我无损。因此，不要著在相上，一切相皆不可得，一法不立才对。“应须恁么会，方得契如如。”修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。任何地方都离不开我的真心，如影随形，所以，我们时时刻刻都不要向外追求。念佛就是念自心，念阿弥陀佛，就是使自心醒悟，不要著相了。“失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真”，这就是你呀！离开它再去找就找不到了，没有了。因此，我们再叁指示诸位，这个真心觉性就是我，离开它，什么也没有。你如果认为这个没有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五通的，不是真心觉性，那你就错误了。因为你虽经指示而认识这妙明本体——真心觉性，但是，你多生历劫的妄想执著的习气多得很，还没除掉，你怎么能一下子发通呢？就象一面镜子上积了很厚的灰尘，如何照物？你必须揩擦，一直到它光亮，就能朗照了。但你首先要得镜子，若不得镜子，那你揩什么、擦什么？所以，你必先经指示识得妙明本体是什么后，勤除习气，恢复我们本体光明，然后起种种妙用，成就大道，一切神通就具足了。所以，圭峰禅师说：“识冰池而全水(全妄而即真)，借阳气以消融，悟凡夫而即佛(凡夫就是佛)，资法力以熏修(悟后方可修)，冰消则水流润，方显溉涤之功；妄尽则心虚通(把虚妄荡光，将污垢清除)，应现通光之用(朗照万物，朗照乾坤)。事上神通变化，非一日之功可成，乃渐熏而发现也。”我们学佛修法第一要认识本性，肯定这能说、能行的就是我们真心，脚跟立得稳，毫不怀疑，然后好好地保护它，发扬光大，证成圣果。大手印就是要我们首先肯定佛性，然后开始做功夫。这一点如不能肯定，以后就无法下手，功夫就不能成就。所以，洞山祖师说得好：“分明觌面别无真”啊！离开这个影子，再去找就没有了。佛性就是我们能起知觉的性能，就是知冷暖阴晴，知饱饥痛痒的性能，你要时时保护它。
最后一句“休得迷头犹认影”，意即你们自己不要再迷了，不要去追逐影子了。迷头认影是《楞严经》上佛讲的一个例子。佛说在室罗城中一个演若达多戏的人，有一天取镜自照，只见镜中映现一个化了装演戏的面像，不见了自己的本来面目，误认为妖怪，吓得他无故乱跑，到外面寻找头去了。其实头还在自己肩膀上，并未失去。这就是用比喻来劝告我们不要迷于外相而错认本来面目。犹认影，你们时时刻刻还是在认影子，其实那影子是你所显现的幻相，何必去认假作真呢？妇女最放不下儿女，整天挂在心上。男同志呢？年轻的则爱女朋友，年老的则爱钞票。孔夫子说得好：“少之时，气血未定，戒之在色……及其老也，气血既衰，戒之在得。”这些都是贪认影子啊！不要认影子了，要放下来，“休得迷头犹认影”，就是在万千假象——偏——中，识取真心——正——不为影子所迷了。这是第二位置是偏中正——见道位。
第叁个位置：“正中来。无中有路出尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”——修道位。前面讲见道位。正即正位，正位即理体，从理体当中来起作用，在作用当中磨练自己，把自己习气消光，即正中来。“无中有路出尘埃”，我们讲一切都无，一切都空，但这个无和空不是断灭空，不是绝对无。这个无者、空者，就是我们不著一切相的理体，你时时能空，时时能不著相，你沿这条路走下去，就能离叁界出轮回了。其实我们时时刻刻地空空空者，不是有无相对的空，不是断灭空，你们不要怕落空。古人云：“空、空、空，空里得成功，根本栽培后，那怕雪和风”。心真空净了，这佛性就显现了，我们面前就出现光明大路，能够出叁界的尘境。我们众生都是在欲界、色界、无色界尘埃里，在六道里轮回无有了期啊！我们果真能时时刻刻地立稳脚跟，认清爽了我们的自性，时时保护它，才有念起，即便觉除，就能离叁界出苦海，就能成就大道。比如我们念佛的人妄念起时，就把佛号一提：阿弥陀佛，就把你的妄念斩掉，就把你的执著斩掉，就把你的烦恼斩掉。你光火时，即刻念阿弥陀佛；如还不顶用，就出声念或大声念阿弥陀佛，这样就把你的烦恼斩掉。你不这样做，就跟境界跑了，妄念纷飞不已，你怎么能成道啊！因此，第一要认清自己的本来面目，识得它是无相之相，是万能体，能起妙用，时时刻刻保护它，在一切顺逆境界中磨练自己，才能得解脱，这是最重要的，所以说“无中有路出尘埃”。
“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”这句讲得更好。什么叫讳？人起名字有避讳，比如皇帝的名字有个“正”，那么你们的名字就不能用这个“正”字，要避讳的，不能跟皇帝的名字一样。另如你们的父亲，你们爷爷名字当中有“明”，那你的名字就不能用“明”，要避讳一下，不好和长辈同名。“不触当今”，当今就是皇帝也，这是比仿我们的佛性，意即时时地不触犯它。比如我的拳头，说是拳头就触犯它，它是拳头，你不称它为拳头，就违背它。触犯它不对，违背它也不对。所谓不能触犯，就是说真的用功夫，用到识得自己的佛性了，也不能时时念叨：这是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到觉也没有了，也不要住在上面。是故曰：有觉有照，还是生死，不得解脱；住于圣境，亦是有为，不得究竟。凡夫固是无觉无照，整日昏昏噩噩，如做梦相似。老子曾说过：“世人察察，唯我昏昏。”世上人都是昏昏沈沈的，怎么说察
察呢？所谓察察者，是耍聪明图名利；而老子所谓昏昏者，是功夫用到究竟处，大智若愚，丝毫无住了。所以做功夫，既要认识本性，又不要住在上面，以为有所得，即“不触当今”也。《圆觉经》云：“居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了之，于无了知，不辨真实。”功夫至此，方为究竟。是故到最后，连佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，无一丝可得。你假若有个佛可成，就是还没有成佛。正如前面公案讲的洞山禅师的师父所说：我若闻无情说法，我就齐于诸圣了。与诸圣一齐，就是我心中有个佛了，有个佛就不是真佛了。所以，见与佛齐，亦有佛地障。因此，要你连佛的知见也没有，都光净了，才是真净，故云“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才”。这里有一个典故，从前有个人，忘记他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌头割断，他就用割断舌的血，写出字来。我们成道比断舌的大才还要胜过多多。断舌才不过是个世智辩聪，是小智慧，般若是大智慧。这是讲做功夫——第叁个位置。
第四个位置：“兼中至。两刃交锋不须避，好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。”有人说本来不叫兼中至，洞山良价禅师说兼中至，恐怕是印错了，应该是偏中至。我认为这种讲法是对的。兼中至是正偏合体，即兼并之意；而第叁位正中来，是表从正位的理体当中，来起作用；第四位应该是接著讲，在偏位上的日用事情当中能作到理事无碍了；所以偏中至是正确的。偏中至，即一天到晚在作事情当中，不离正位，能作到理事无碍，不怕一切逆境烦恼，起妙用，这也是修道位。
“两刃交锋不须避”，打仗时刀来枪往，不要害怕，不须躲避。譬喻在一切逆境当中，不害怕、不烦恼。如你自己家中有忤逆之子，你也不要烦恼。噢！这一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你只不过是多花些钱罢了，你去花好了，因为我欠你的债，欠债还钱，理所当然，无所谓、不烦恼。“两刃交锋不须避”，逆境来时，你能躲避得了吗？躲避不了的，所以“不须避”。讲到躲避，想起了一个公案，有一位徒弟问洞山禅师道：“寒暑到来时，如何回避？”洞山禅师说：“向无寒无暑处去。”徒弟又问：“如何是无寒暑处？”洞山说：“寒时寒死??黎，热时热死??黎。”此话怎讲？即暖时不作暖想，冷时不作冷想；若作冷暖想，即起分别心，烦恼现前也。逆境当前怎么办？有两句诗说得好：“镬汤炉碳吹教息，剑树刀山喝令摧”。镬汤炉碳，剑树刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一声大喝即将它摧毁。逆境尽管来，我的心不动，就息掉了。注意了，不是逆境来了，我想怎么躲过去，也不是如何把烦恼取消了；而是我们心要放下来，一切都无所谓，一切都不可得，无所畏惧，你要杀我，就来杀好了，“将头迎白刃，犹如斩春风”，我心不动。逆境尽管来，我不躲避，即“两刃交锋不须避”；我心不动摇、不畏惧，即“吹教息、喝令摧”是也！。
兼中至是讲修道位。修道是说我们时时在逆境丛中锻炼自己，不惊不怖，经得起考验，才能从真正修持中证得妙果。是故“好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。”真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中开的莲花，而是火里开的莲花。所以，大慧宗杲禅师说在家居士比出家人力量大二十倍。
大慧宗杲禅师是一位了不起的禅宗大祖师，他说：“如杨文公、李文和、张无尽叁大老，打得透，其力胜我出家儿二十倍。”这叁个人都是当时悟道的在家居士。大慧禅师为什么这样讲呢？因为我们习气重，既有分别我执与分别法执，更有俱生我、法二执，纵然一旦打开本来、亲证佛性，还有俱生二执未脱。法相意识颂叁云：发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。悟后不经一番艰苦锻炼，不在事境上将俱生二执磨尽，是不能轻易到达究竟地的。出家人是“一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道底冤家。一心一意体究此事。”而在家人“开眼合眼处，无非障道底冤魂。”出家人“在外打入”，在家人“在内打出”。这里的内、外是指什么？在什么内、在什么外呀？这是指“世俗尘劳”，世俗尘劳如“大火聚”，是障道底因缘。出家人处于不受家庭、亲属拖累的清净之地，好比在大火的外面，就象池塘里的白莲花；在家人处于世俗尘劳里，好比在大火的里面，若能成道，就象火里红莲一样。大慧禅师说：“在外打入者，其力弱；在内打出者，其力强。”古来所有成道的圣贤，都是历尽艰辛，吃大苦耐大劳，经受了种种磨练，才成道的。如果怕苦怕累，经不起逆境的磨练、考验，就不能成道了。我们的本师释迦牟尼佛，也是历尽艰辛，受尽种种磨练，最后坐在菩提树下发大誓愿：若不证大道决不起座！方于腊月初八夜睹明星而证大道。释迦佛的前生，纵然被歌利王割截身体也不动心，这是多么伟大的道心啊！他老人家是给我们做个榜样：修道须有这种艰苦卓绝的耐心，方能成就。讲到磨练身心的环境，其实用不著刻意寻求自苦，我们现在就常处于种种的逆境当中。谚云：“不如意事常八九！”现实生活中时时都有与自己意愿相违的逆境。现在世界上灾难很多，人我竞起，是非纷呈，加以众生各各的业障，家家都有烦恼的事。有一些人，还不知道苦，这就是“苦苦”啊！现在所幸我们知道修道了，须脚跟站稳，不为这些梦尘影事所动，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罢休。所以“好手犹如火里莲”！
“宛然自有冲天志”大丈夫具有冲天大志，不怕艰难困苦，不向挫折、失败低头。修道就要有大丈夫气概，能行大施，不拘小节，逆境来了不怕，顺境来了不喜，我行我素，勇往直前，没有大丈夫气概，那就难修成了。释迦佛之所以要说净土宗，就是怕我们胆小、怯弱，畏惧路途遥远，不敢修行，故说一个歇脚的好去处：西方有一个极乐世界，临命终时，阿弥陀佛会接引你们去往生，放心去好了，不要怕！所以说佛法最好，样样具备，胆小有胆小的法，胆大有胆大的法。
实际上禅宗并不危险，你只要发大愿：我一定要成佛，救度众生，不成功誓不罢休！有这个大誓愿维持，你人身永远不失，再出头来，一闻千悟。老实说来，怕吃苦不容易成佛，因为你的习气磨练不了。你不要以为在西方极乐世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有这么容易！经上说，西方极乐世界的水、鸟、风声，皆是“法音宣流”，宣说什么法音啊？“演说苦、空、无常、无我之音”。就是叫我们不要执著这个美好的世界，享乐而不用功。这个世界也是空幻的，执著就是苦。一切相都是无常的，无可执取，无可留恋，须放下放下再放下。经又说要“饭食经行”，有人误以为在西方极乐世界，吃饱饭，没事了，走走玩玩。其实大错！“饭食”应读作“反饲”，指修道吃饱了法食，就应“经行”十方，反过来给众生吃法食，即广度众生也。通过救度众生，磨练自己的习气，这样才能成道啊！不然的话，也不能成道。我们要成道，就须在度众生的份上，磨练习气，积累福德，才能圆成佛果。为什么？因为众生的习气各各不同，你要度他，就须舍己从人；要随顺他，就要自己先将习气消掉，这样才能恒顺他人。所以，普贤菩萨十大愿王中就有“恒顺众生”这一条。这是不容易做到的啊！要真做到，把自己的习气消尽了，才能断“尘沙惑”，心量才能广阔，广大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫气概——“宛然自有冲天志”，以上是讲在事境上的锻炼，仍是修道位。我们要艰苦磨练，以达到“理事无碍”的境界。
最后一个位置“兼中到”，正位和偏位靠拢了，兼并在一起了。洞山祖师的“五位君臣颂”，君喻正位，臣喻偏位。君臣合并了，故云“兼中到”，也有几句诗：“兼中到。不落有无谁敢和？人人尽欲出常流，折合还归碳里坐。”
“不落有无谁敢和”是什么意思？我们曾讲过：我们的佛性，你说有也不对，说无也不对；我们凡夫就是爱执著，说有著在有上，说无著在无上，都当作道理领会了。实际上，佛性是既非有，也非无，非非有，非非无，都不可得，佛性本来如此嘛！你说有么，它无相可得；你说无么，它能起妙用。这不是非有非无吗？佛性如此，事相也如此。举个例子：比如茶杯，它无自体，杯子本身是没有的，它是用土捏成形，然后放入窑里烧出来的；你说它没有么，形象宛然，可用来饮水喝茶。这不是非有非无吗？佛性本体是非有非无的，世间一切事相也是非有非无的。“不落有无谁敢和”，吟诗作曲时，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。谁敢和？到了最后这个位置就难以开口措词了，说有不对，说无也不对，只好无说无闻了。释迦世尊在涅槃会上说：“若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”诸位，你们说佛有没有灭度啊？怎么样才能算是佛弟子？“非有非无”(听众有人插话)。不对，你说非有非无也不对，还是落在“非有
非无”的概念上。那怎样讲呢？离开有、无、非有、非无、非非有、非非无，作么生道？“海市蜃楼多奇彩，雨后霓虹分外娇。”“人人尽欲出常流”，常流，意指凡夫，因为凡夫都是在六道轮回的生死苦海里流转。出常流，就是了生脱死，跳出六道轮回的生死苦海。我们今天到这里来的，个个都想成佛，都想跳出生死苦海。
“折合还归碳里坐”，折合，就是到头来。还归碳里坐，就是还归到你原来所处的地方。我们未修法前，因烦恼、执著，遮蔽了本性光明，经过修法，慢慢恢复了光明，怎么最后还回到黑黑的碳里坐呢？这句话是不是说错了呢？没有错！密宗修到最后，就是这样讲，它说，功夫做到家，就象腊月叁十之月。阴历十二月的最后一日，这天晚上还能看得到月亮吗？民间有一句赖帐的俏皮话：“腊月叁十有月亮时还钱。”腊月叁十有月亮吗？没有！没有，就不还钱。为什么修道修到最后，竟如腊月叁十之月呢？因为功夫做到光明大放、神通大发，还不是究竟位。必须做到一切摄归自心，一法不存，一丝不挂，一尘不染，才是了手时，故以满黑位以表之。再说，修行到家无有生死可了，以佛性本无生死，六道皆如来寂灭之海，是故来去自由，随缘度生。故过了末后牢关，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回，生死、涅槃皆不可得。“折合还归碳里坐”，末等于初，真正到了家，就象无修行一样。佛性是一个大圆相，无始无终。但你不要误解为修成佛还返回来做烦恼众生。佛的境界是：烦恼不可得，菩提不可得，众生不可得，佛也不可得，无可取，无可舍。众生是对境生心，妄执妄取。这怎么能相同？
这“兼中到”是讲证道位。但是，光有证道位，没有见道位，证个什么呀？必须先有见道位。离开见道位，想入证道位是不可能的。所以恒河大手印一开始就讲见道位，说明见道位很重要。今天有两位居士问我这“五位君臣”的问题，所以拿“五位君臣”的内容、次序，来和恒河大手印对照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中来、兼中至、兼中到，前两个是见道位，中间两个是修道位，最后一个是证道位。和恒河大手印一样，先要见道(就是明心见性，即“见宗”)，这是很重要的。
摘自《恒河大手印》
9、禅宗叁关
第一步见性叫法身边事，在边边上，等于是这个佛堂，你来到门口，头伸进来张望一下。没有做到善也不喜、恶也不恼，真能做到，一点不带勉强的，那才是法身正位。就等于进到房子里了，登堂入室了，功夫做到这里就比较好了。再慢慢的把这个“不要忘记保”统统的忘记了，忘记了也忘记了。还有忘记了也不行，得从有为过到无为。那时候就是不求神通，神通自然发现。到无为的时候就是八地菩萨的位子。还进一步，无为也不可得，假如有个无为在，还是不好，还是有一点点知见，还是有一点法执，这不好。要把它统统取消，从而进一步法身向上。这禅宗有叁关，初关“法身边事”刚才讲了。第二关就是重关“法身正位”，第叁关“末后牢关”就是法身向上，再有神通也不可得，再放大光明朗照十方也不可得，一切都收归自性。所以万物归自己，一切森罗万象都是我自己的化身。所以一点都不著相，那才是法界究竟。
摘自《成佛的诀窍》
禅宗说叁关，不是假设的，真有这功夫。见到本性这是初关，即破本参。进一步到第二关——重关，就是要做保护的功夫。保护到连“保”也没有了，就出重关。这时对好的境界不喜，不好的境界也不烦恼，顺逆无拘，很自在消遥，那就是出重关。出了重关还要向上，还有末后牢关。就是做功夫做到完全无为的地步，发大神通，大光明，朗照十方世界都无所住。尽管大神通完全齐现，也不作神通想，一切都不可得。所以说，路途就是家舍，家舍就是路途，能入佛亦能入魔。真正到家时，末等于初。开始时，什么都不知道，最后是大智若愚，也等于不知道一样。它没有什么知道，没有什么神通妙用，不执著一点点。真空净了，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回。地狱天宫一样，再没有分别心了。畜生道里尽管走，无所谓，它是很自然的，不带一点勉强。如果不能去，还是发心生西方极乐世界吧！功夫做到末后牢关，那才是法界究竟，什么地方都可以去。
摘自《佛法修证心要问答集》
10、七返人天
依禅宗来说，我们果真打开本来见性了，真种子就种下去了。哪怕这一生未了，来生一出头来即一闻千悟，当下打彻。我们初心修道应发大誓愿：“为使众生出苦海，故不畏艰辛，不怕路远，一定要成佛，广度众生！”深深种下这颗菩提心种，就永远不会消失，生生世世能起大作用，此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人，也不过七生天上七返人间，生死就完了。
一个人有一个人的宿愿，应随顺各人的根性来修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在业海里滚，出生入死，自利利他。假如惧怕，就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法，没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。
摘自《碧岩录》讲座
五祖戒是大禅师，开悟禅师，转再来，是苏东坡，苏东坡是不行，生死不了。其实苏东坡很好了，苏东坡做的诗词，气派多大，他寓禅于诗，寓禅于文，多好，禅宗的气派多广大，所以是很好，没有不好，苏东坡再转下来，就是憨山大师，他不是就了了吗？所以说我们真正明心见性了，在第八识有真种子，虽然是一时生死不了，至多至多，就是习气顶重的人，开悟了不是各个习气一样重，有的轻，有的重，习气最重的人，不过是七生天上，七生返人间，生死就了了，轻一点的，叁生天上，叁返人间，就了了，再轻一点，一次就了了，更轻一点，当生就能了，所以说不一定是多少世，所以法法平等。
摘自《讲心中心十种行愿》