此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无剎那之驰散。
恒河大手印的修法是「不修之大修」。真修行没有修的形象。你看他好像是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。
没有修行的形象，谓之「无修」；一切都了不可得，连「空乐明」也不可得，谓之「无得」；自己本来是佛，只要息灭妄想执著，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之「无证」。这就是所谓「无修、无得、无证」。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是「自住等遍之智慧」啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为「短命伞」。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种自动伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓「万物本闲，愚人自扰」也。如果「自住等遍之智慧」朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到「短命伞说法」了。
我们前面讲过「无情说法」，无情怎么说法呀？听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去「对境生心」的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就像现代的「激光全息照片」一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的信息。这就是「等遍」。若欲如此，就须起修，如何修？「如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无剎那之驰散。」
瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是像河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯著流；河道直，它就直著流。它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。我们的真心本来就像河流一样，与一切境界相应。前面不是已经讲过了吗，「妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相」。法身就是我们的真心，就是自性。它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就「无毫发之修正」，也「无剎那之驰散」，这才是一切事物的根本。我们做功夫，从根本做起，也应该像河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。倘若事前期望、畏惧，背著思想包袱，做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，「喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林」。那早已不「瑜伽」了。
我们要像河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。为什么？你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊？这时就须要「菩萨心肠罗剎面」，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀！所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。是不是真的发火？发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是瞋恨心生起来了。从前，梁山缘观禅师座下有一个园头（管理菜园子的，种菜供大众吃），他问梁山：「家贼难防时如何？」家贼比喻妄念，跟著妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个「家贼」把法财偷走了。妄念来了，怎么办哪？梁山说：「识得不为冤。」你能看见它，认识到它是妄念，不跟著它走就是了，那就不冤枉。若是跟著它跑（执著它、压制它都是跟它跑），那就白修了，岂不冤枉！但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要「觌面相呈」，把定要津、不放过话头。几问几答之后，他突然问：「忽然倾湫倒岳时如何？」忽然间发了大脾气，就像山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办？梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：「闍黎，莫教湿却老僧袈裟角！」连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊！
到这里就「无毫发之修正，然亦无剎那之驰散。」没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。你说：我这里入定了！那你还有「定」在，有「定」就一定有乱，因为「定」是对「乱」说的，没有乱还讲什么定啊！讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有「假恶丑」，还用讲「真善美」吗！我们的心要真正平等，既没有乱也没有定，既没有修正、也没有驰散。功夫要做到这种程度才行。
颂云：未曾修习未曾离，亦不离无修习义。
这个颂分三段：一、未曾修习；二、未曾离；三、亦不离无修习义。
「未曾修习」，就是刚讲过的无修之大修，无毫发之修正，然亦无剎那之驰散。这不是不做功夫，功夫还是要做的，所以说「未曾离」——也没有离开做功夫，但你不能住在做功夫上，做了还同没有做，这就是「亦不离无修习义」。功夫尽管做，而不生做功夫之见，做也不可得，离也不可得。修行好比乘船过河，船还在中流，就不能离开船，若这时离开船，岂不就掉进水流（喻生死之流）里淹死了么！等船到了对岸，必须离开船，若不离船，怎么到不生不灭的涅槃彼岸啊！真正修行到家，既不曾修习，也不曾离开；既没有此岸，也没有彼岸；既无六道可堕，也无佛道可成；既无生死可了，也无涅槃能证。「无生死可了」才是真了生死，「无涅槃能证」方称真证涅槃。这不是说说就算数的，唯证乃知。正所谓「如人饮水，冷暖自知」也。
于此自性大圆满根本道，有成如『卍』字者（于圆满法如量得解），或顿时得解脱，则为色心大离体所显一切法身之妙用，无有能修所修。
大圆满法里有好几种修法，最主要的就是「彻却」、「脱噶」。「彻却」就是立断，立即就断掉妄念、妄心、妄习；「脱噶」意即顿超，顿然超越生死苦海。顺序是先修「彻却」，后修「脱噶」。先要立断，就是先要见到自性，见到自性就是见到了根本。恒河大手印就时时刻刻指示我们见到自性，所以大手印是大圆满的先驱，是大圆满的根本，也可以说大手印就是大圆满，故称「自性大圆满根本道」。
佛的胸前有「卍」字。「卍」本不读作「万」。因为它表示万德庄严、清净无染，大家就把它读作「万」了。万德庄严，清净无染，就是「于圆满法如量得解」。「卍」字是像所写的那样向右转。有人说，胸前「卍」字向右转是真佛，向左转是假佛，就这样辨别佛的真假。那魔王也能显现佛相，你又如何辨别呢？又有人说，佛胸前「卍」字放光，照得人心清凉就是真佛，照得人心热恼就是假佛。这都是在相上作文章，没有说到根本上去。我们说，无相才是真佛，有相都是假佛。因为「报化非真佛，亦非说法者」也！报身显光明相，化身现色身相。《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛的化身有三十二相、八十随好，但那是假身，你认著这个假身，就不能见如来。法身才是真佛，法身无相。报身、化身都有相，所以都不是真佛。若从究竟说来，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若没有法身，从何显出报身、化身呢？报化身离开法身能显现吗？就像离开水显现不出波浪、离开镜子显现不出影子一样，离开法身也显现不出报化身。法身在哪里呀？法身就是眼前的森罗万象啊！森罗万象离开了法身就无从显现，我们透过相来见性，性就是相、相就是性。分真分假都是我们自己的妄心分别，法身无相，无相而无不相，法身本来就如此。有成如「卍」字者，就是成就万相庄严、清净无染，就是「于圆满法如量得解」啊！
「或顿时得解脱」。我们念佛也好、参禅也好、修密也好，应该时时处处都在做功夫，一刻也不能离。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃饭也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，触机遇缘，「啪！」地一下子就断掉了。执著色相的妄习，是多生历劫养成的，就是因为它才有了六道轮回，它像绳子一样捆住你，使你的佛性不能发显。你现在用功修法，就是要把这根绳子磨断，越磨越细、越磨越细，最后细如发丝，「啪」地一下就断开了，这就叫做「顿时得解脱」。假如你不努力做功夫，就不会顿时解脱。顿时解脱的一剎那，不一定在座上。我曾再三地对诸位讲，修心中心法不一定是在座上打开本来，也可能是走路的时候，也可能是在睡觉做梦里，也可能是在做事的时候，突然内不见身心、外不见世界，「啪」地一下就打开了。但你要绵密做功夫啊！假如你今天做做、明天停停，三天打鱼两天晒网的，或者座上做功夫、座下就放野马，那是不行的。因为你没有把妄想执著这根绳子磨细，那它就不会断。我们应该时时用功，安住于「大圆满根本道」，功夫成熟，就会「顿时得解脱」。
「则为色心大离体所显一切法身之妙用。」成如「卍」字或顿时得解脱，就是法身的妙用，这妙用是色心大离体所显现。「色」指色身，就是我们的这个躯壳；「心」指妄想执著的妄心。我们的心总是住在这个躯壳上，执著它为「我」，这就是「身见」，身见居五种「见惑」之首。惑就是迷惑，所以这个躯壳就是「无明壳子」。色心大离体就是不再执著这个躯壳为我。「无明壳子」一旦打破，法身的妙用就显现出来了。
我们学佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能「于圆满法如量得解」、就不能「顿时得解脱」。也就是说，求神通障碍见性。见性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，时时刻刻做功夫，日日消减你的妄心妄习，损之又损、损之又损……啪！断开来了，神通妙用就自然现前了，这不是求来的。求来的神通没用，凡是有所求而得，都是有为法，都靠不住。有的人自称有神通，能预知未来，其实那是「依通」，他依靠一个「耳报神」。耳报神是什么？就是我们前面讲过的「灵鬼」啊！由于它过去世贪心重，造了大罪恶了，从而堕地狱受大苦。苦报受尽，出离地狱，由于贪习还在，又生饿鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空无住，它就无法依附；人若追求神通，正好被它所乘。鬼有「鬼通」，你若被他所乘，它就会在你的耳边告诉你：明天有什么人来，有什么事情发生，第二天果然如此。你要是误认为有神通了，那就上它的当了，其实这和神通毫不相干。不能听它的，不能理睬它，不能依靠它。你若依靠它，就被它缠绕住，不能成道了。
我们不能追求神通，须于一切时、一切处绵密用功，对一切境界不理不睬。如此久久精进行去，就会突然打开本来，能所双亡，根尘脱落，顿时解脱。根尘脱落就是「色心大离体」；能所双亡，便没有能修之人和所修之法。此时就「无有能修所修」。佛性本来就是圆满而具足一切的，它妙用无边，能显现万有。我们只要坚持努力做功夫，总有一天能够突然脱开，「无有能修所修」的境界朗然现前，那时一切神通妙用不求而自得。我们要有坚固心，持之以恒，时时心空无住，事事销归自性，才会圆满成就。
倘未得坚固，则是起现妄念、为他力所转之下机渐道凡夫。尚须舍愦闹、驰散处，以勤修具足之禅定固聚。否则，纵久修习，道验不生。
未得坚固，就是没有坚固心，不能持之以恒。前面所讲的修行方法——不修之大修，是对上根人说的，他们根基很好，能够听从大手印的说教，努力作向上的功夫，这就是能得坚固。假如不是这样的人，不能坚持努力用功，那就是未得坚固。未能坚固的人，总是懈怠因循，总有不修的借口：或是近来身体不适、伤风咳嗽，或是今日事情太多、没有时间，或是环境嘈杂、太闹了……总之今天是不行了，等明天再说吧。就这样「明日复明日，明日何其多」，什么时候能够修行成就啊！这种人一定是「起现妄念，为他力所转」，跟著妄想跑，随著境界动，那他就是「下机渐道凡夫」。他的根机是下等的，适合走三大阿僧祇劫的渐修道路，今生也就是种种善根，这一世不容易成道了。
但是，未得坚固之人，并非今生连一点成道的希望都没有。「尚须舍愦闹、驰散处，以勤修具足之禅定固聚。」内不随妄念转，外不为境界动，须要有具足的定力，这种定力谓之「禅定固聚」。须要舍弃繁华热闹的地方，因为这种地方会引起他心绪纷乱。须要找一个安宁、清净的地方，精勤地修习禅定功夫，以获得必须具有的定力。他如果这样坚持用功，今生还是有希望修成的。否则「纵然久习，道验不生。」在闹市里面，因无定力，心随境转，又不肯离开闹市到清净的地方去修禅定，那么，纵然是长时间地修习某个法门，也不会生起「道验」。这里所说的「道验」，就是我们前面讲过的「空、乐、明」。不是说要摒除「空、乐、明」，要急呼「呸」字以揭去「空、乐、明」的皮壳吗？是的。那是要你直证「见宗」，不能执著「空、乐、明」，更不能认为得到「空、乐、明」就是成道。并不说「空、乐、明」不好，好是好，好事不如无。如果对「空、乐、明」生起求取、住著之心，就不可能了彻「自性大圆满根本道」；所以我们不详细讲「空、乐、明」。可是现在我们既然提到了「道验」这个问题，就稍微讲一点渐次法：
坐禅习定，有粗住、细住、欲界定、未到定、初禅、二禅、三禅、四禅这八个阶段。所谓「道验」，就是验证修到了哪个阶段。譬如念佛，若能够把心系在佛号上，而不会驰散，这就是「粗住」，才伏住了粗妄。进一步，心贴贴地不动了，和佛号打成一片，心外无佛，佛外无心，就是「细住」。又伏住了细妄，再进一步，心里豁然开朗，身体像云、像影一样腾空了，觉得离开了坐处，这就是「欲界定」。所谓「三界」就是欲界、色界、无色界。地狱、饿鬼、畜生、人类，还有六层天，统属于欲界；再往上，初禅、二禅、三禅、四禅，这四层天属于色界；更往上属于空界天，分「空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处」四层。
到了「欲界定」，再继续修习，如果身体世界忽然化空，这就是「未到定」，离开了欲界，还没有到色界，还不到初禅。功夫更进一步，内不见身心、外不见世界，就到了初禅。初禅具有「八触十功德」。「八触」就是「动、痒、轻、重、冷、暖、滑、涩」。觉得身体没有了，但产生了这八种感觉。八种感觉不一定同时出现，但不外这八种。动，是动得飘飘然，超过了世间的狂欢；痒，是痒得欣欣然，超过了世间的欲乐……总之，八触都是很舒服、很快乐的感觉。离欲而生喜乐，所以初禅称为「离生喜乐地」。「十功德」就是「空、明、定、慧、善心、柔软、喜、乐、解脱、相应」，这里面已经包括了「空、乐、明」。定者不乱、慧者不愚、喜者不忧，还有善心、柔软、解脱、相应，这都是极好的境界，所以称为「十功德」。舍弃初禅八触十功德的觉受，才能进入二禅。二禅称为「定生喜乐地」，定中生起喜乐。舍弃二禅的「喜」，才能进入三禅。三禅称为「离喜妙乐地」，产生了超越欢喜的微妙快乐。舍弃一切觉受，才能进入四禅。四禅称为「舍念清净地」。此时清净平等，「空、乐、明」等等一切觉受都没有了。
我们修的是大乘禅、圆顿禅，不是修上述渐次禅，当然不讲这一层层的功夫，但我们也没有离开这些。我们无论遇到什么境界，一概不理不睬，这些感受不久就过去了。我们是以见性为宗，不管这些事情。不管并不等于没有，这些过程还是有的，只不过是一闪而过罢了。恒河大手印是大乘佛法，把「空、乐、明」视为皮壳，必须把这皮壳揭掉，自性之相才能赤裸现前。如果是下机渐道凡夫，他的心不定，总是跟著境界跑。好色的人，看见年轻貌美的姑娘，他的心就跟著跑；贪吃的人，看到美食当前，他的心就动荡不安。他座上座下总是放野马，不要说直契「见宗」，就连「空、乐、明」也不会现前。所以说，这种人「纵久修习，道验不生」。
故闭关修持，以免行仪上易生习性之染污，乃能于根本定之自地道验智（即道力证验之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。
离开愦闹、驰散处，找一个安宁、清净的地方闭关修行，可以避免「行仪」被习性所污染。「行仪」就是行持和仪规。比如我们修心中心法，座下忘了观照，心为外境所转，这就污染了行持；座上提不起咒语，心随妄念迁流，这就污染了仪规。所谓「习性」就是「习以成性」，习惯成自然了。凡夫最大的习性就是对境生心，总是著相。譬如爱财的人看到一个发财的机会，心就怦怦乱跳，晚上就睡不好觉了。当年庞居士说：「金多乱人心」钱一多，心就乱了，于是把万贯家财沉于江底。他只要明心见性，不要这障碍修道的金银财宝。这是真修道人，以至后来得大成就。现在还有这样的人吗？当然不能说一个也没有，但确实是很少了。
下机渐道凡夫，行仪上易生习性之污染，若能闭关修持，「乃能于根本定之自地道验智（即道力验证之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。」根本定之自地道验智，就是根本智。根本智与后得智相融，就是前面讲的「子母光明相会」。这就是说，下机渐道凡夫，若能闭关修持，今生也能成就。这段文在「根本定之自地道验智」后面加了括号予以注解：即道力证验智。证验就是验证，验证什么？修道人当然验证道力，这是验证道力的智慧。你用什么验证道力？除了「一念不生、了了分明的灵知」，还有什么！这就是明心见性的「性」啊！这就是根本智。「后得智」也有个注解：或出定之后得智。这里的「出」是「超越」的意思，超越了定与不定。这是妙用啊！后得智就是妙用。
闭关修持，虽有护持，依赖于根本定体之行持。
闭关就要有人护持。护关的人有两种，一种是外护，一种是内护。外护负责你的饮食起居，你在关房内用功，不能出去买菜，也没功夫烧饭，就要有人护持你，这是外护。内护是指导你修行的，使你不入魔障，指示你证成大道。闭关修持，虽然有人护持，但主要还是「依赖于根本定体之行持」。根本定体，就是自性。自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，只因无始劫来，无明妄动，对境生心，从而沦入六道。解铃还须系铃人，还要靠自己努力修持，豁破无明，不能依赖他人。如果护关的人能够代替我们成道，那么，释迦牟尼佛、阿弥陀佛老早就把我们度光了，哪里还会有这么多的凡夫！生到西方极乐世界也不那么容易，阿弥陀佛也不能把你拉了去，还要你精勤念佛，把爱根斩断，才能生西。印光大师说，生西要「娑婆印坏、净土文成」。你如果爱根不断，贪著金银财宝，恋著妻子儿女，分明是「娑婆印」未坏，那怎么能生西呢？
所以，纵然是闭关修持，也不能依赖护关的人，还是靠自己努力用功，把我们自身本具的根本智慧打开，再与后得智相融，才能成道。