第一节 明造论之因缘
初说〈因缘分〉。问曰：有何因缘而造此论？答曰：是因缘有八种。云何为八？一者、因缘总相，所谓为令众生离一切苦，得究竟乐，非求世间名利恭敬故。二者、为欲解释如来根本之义，令诸众生正解不谬故。三者、为令善根成熟众生，于摩诃衍法堪任不退信故。四者、为令善根微少众生，修习信心故。五者、为示方便消恶业障，善护其心，远离痴慢，出邪网故。六者、为示修习止观，对治凡夫、二乘心过故。七者、为示专念方便，生于佛前，必定不退信心故。八者、为示利益劝修行故。有如是等因缘，所以造论。
此下，论主假设问答，以明造论因缘。「问」：「有何因缘而造此（起信）论？」「答」：造此论的「因缘有八种」。八种是：「一者、因缘总相」，即是总明造论及本论的一般目的。总相因缘，是因缘中最主要、最根本的，就是「为令众生离一切苦，得究竟乐，非求世间名利恭敬」。上两句说正因缘，下一句遮除颠倒的因缘。佛法对世间有种种义利，所以有显示与宣说的必要。佛的出家、成道、转法轮，以及菩萨造论，唯一的目的，无非为了令众生离苦得乐。众生的苦痛，总说有无量苦；分类而说，有三苦、八苦等。八种苦，我曾经摄为：身心的、社会的、自然的三类。有的经中，说地狱苦、畜生苦、饿鬼苦等种种。乐，有现法乐、未来生天乐、究竟解脱乐等。佛法虽有世间的与出世间的，但佛法的重心，是出世间法。佛法，不但是为了现法乐、后生乐。这些，世间善法，就可以相当的令人满足了。佛法的重心，是令众生离一切苦，得究竟的菩提涅槃乐。所以离苦，即离一切生死苦；得乐，要得究竟乐——这是佛法最大的目的。如忽略这个目的，那就无所谓佛法了。佛法是救济世间众生的方便，论主造论的目的也就是为了这个，不是为了要得世间的名利恭敬而写这篇论文。若为了名誉、财利、恭敬而造论，那是从自私的立场出发；这种动机，根本不合于佛法。应该去掉名利恭敬心，完全从弘扬佛法、利益众生去着想，这才是造论、弘法等正确目的。大乘佛教里，能做到这样的极多。如许多大乘的要典，没有留下作者的名字；这因为古德能推功归佛，不看成自己私有的，而愿意融化自己于佛教三宝中。
以下七种，是别相因缘，是约本论的某部分的意义而说的。其中，「二者、为欲解释如来根本」的法「义」。在如来的无量法门中，出世的三乘法为根本；三乘法中，大乘法又为根本中的根本。《法华经》说：『唯此一事实，余二则非真。』大乘法，为如来说法的本怀所在，为佛法的根本道理。本论所要解释的，就是这如来根本法的大乘义。又，根本即有力有能、为因为种义。如来是依着大乘法门去修习、去证悟，才成为如来的。这种法门，是可能成佛的根本因；本论就是解说这成佛的根本的。这第二因缘，即指本论第二〈立义分〉及第三〈解释分〉的『显示正义』与『对治邪执』。显示正义，所以能生起「众生」的「正解」；对治邪执，所以能使众生「不」陷于「谬」误。约对机说，引起众生的大乘正解，通于本论所被的一切机宜。不但众生不能正解的，要使他正解；解而未能行的及能真实修行的，也还是要不离正解，要深刻而圆满的去正解。
第「三」、第「四」因缘，可合起来说。一是「善根成熟众生」，一是「善根微少众生」。已成熟的众生，使他证信；善根微少的众生，使他修习而渐生大乘正信。这两类众生，也可概括本论所被的机宜。熟，是譬喻。如果物熟了，可以受用；金铁链熟了，可以作器。如众生的善根成熟了，可以得解脱，可以得大乘的不退信心。善根，指大乘的善根，即信心（闻大乘法而发心）为主的，摄得福德智慧资粮。如善根成熟，那么使他「于摩诃衍法堪任不退信」。堪任，即对于大乘法有力量，能够担当得起，能做到信心成就而不退转。不退信，是大乘信心成就，即发菩提心成就；从此向无上菩提大道前进，不再退转了。对善根未熟的众生，还不能使他成就信心，仅能使他「修习信心」。没有发起的，使他发起；发起而未坚固的，使他修习渐得坚固。第三因缘，正指〈解释分〉中第三大段『分别发趣道相』。第四因缘，指〈修行信心分〉前段的起四种信、修四种行。其实，这也是可以通指〈修行信心分〉全分的。
「五者、为示方便消恶业障」。这是前生已久修善根，而不幸又有重恶业的。于现生中，有种种障，如生在邪见家、遇恶知识，或过于贫苦、过于富有、长年久病等；成为障道因缘，懈怠放逸，不能顺利的修习信心。所以本论特为开示方便，使恶业消灭，不为学佛的障碍。方便，指礼佛、赞佛、供养、忏悔等。如业障消灭，即是「善护其心」，使心「远离痴慢」等烦恼，「出」于「邪网」。痴是愚痴，于诸法正理无知而不明了。慢是高慢，恃己凌人。像印度的婆罗门族，自以为种族高贵，而起高慢。邪网，指邪见说。邪见有种种，佛典中总名之为见趣。有了邪见，就如在网中一样，不得解脱。《长阿含经》有《梵动经》，就是专说各种邪见的。总之，有人过去虽曾修习善根，但现在生中为恶业所障，无法摆脱，不能专修佛法、成就善根。本论为这种人，特示消灭恶业的方便。此正指〈修行信心分〉中，修行精进下的一段文。
「六者、为示修习止观」。止是止息分别，观是观察。修习止观，可以「对治」众生的过失。过失有二：一、「凡夫」心，过失在恋着世间，没有超出世间心等。二、「二乘心」，「过」失在厌弃世间，独善其身，不能起大悲心、修广大行。修习大乘佛法，要不贪着世间，也不能厌弃世间。要使修学大乘法的能远离这二种心，所以说止观门。这正指修习止观一段文。修习止观，实为修习信心以及实行实证的必要法门。这不过约止观能对治二过说，并非止观专为这样的众生说。
「七者、为示专念方便」。这类众生，指『初学是法』的人，善根非常微薄，这一生是没有多大希望的——不能成就信心。想到佛法的深广、生死的苦切，即心生怖畏；生怕无常一到，从此牛胎马腹去。对于这种怯弱众生，特为开示专门念佛的方便。依此专心念佛的法门，命终以后，「生于佛前」；于彼土，「必定」成就大乘「不退信」的。这是指〈修行信心分〉中，『众生初学是法』以下的一段文。
在〈修行信心分〉中，明四种信心，及修习五门（六波罗蜜）行，这本是为善根未成熟众生而开示的法门。然在善根未成熟的众生中，又为了两种特殊人而开示二种特殊的法门：即消恶业障、专念方便。如肥大的竹笋，有巨石压在上面，笋即不能自由的生长。这如众生虽久习善根，然因现生中业障太重，不能进修。所以论主为示消灭恶业障的方便，如将巨石移去，笋即能迅速的长成。如一粒不健全的种子，生长力异常薄弱，虽已生芽抽叶，然经不起风吹雨打。这可用竹木来扶持它、覆盖它。种子虽劣，但经过细心的培植，也可以逐渐的茁壮起来。这如一类众生，恶业虽不厚，还能心向佛道。然因初学，善根太微薄，也不易成就。所以，特为开示专念方便。论中说此类众生为『初学』，初学的根机极劣，而大乘的法门极妙，所以心情确易于怯弱。今教他念佛，藉佛的功德来扶持他。这二种方便，一为有恶业而曾习善根，可用消恶业障的方法治；一为无恶业障而善根微薄，应以念佛法门治。如恶业既多、善根又少，那就怕不易起信了。要知这二种机，都是从『善根微少众生』中分别出来的。古代的解说者，有以念佛为上根利智的事，这与本论是恰好相反的。
「八者、为示」法门的「利益劝修行故」。此为本论第五〈劝修利益分〉而作因缘；即为了流通未来。总此八种因缘，一总七别，为本论造论的目的。全部论文，即是为了这个。
第二节 辨造论之必要
问曰：修多罗中具有此法，何须重说？答曰：修多罗中虽有此法，以众生根行不等，受解缘别。所谓如来在世，众生利根，能说之人色心业胜，圆音一演，异类等解，则不须论。若如来灭后，或有众生能以自力广闻而取解者；或有众生亦以自力少闻而多解者；或有众生无自智力，因于广论而得解者；亦有众生复以广论文多为烦，心乐总持少文而摄多义能取解者。如是此论为欲总摄如来广大深法无边义故，应说此论。
「修多罗」——经「中」，是「有此法」门的，「何须重说」一番？论主「答」：「修多罗中虽有此法」门，然今也有造论的需要，这因为「众生」的「根行不等，受解缘别」。根即根机，有利有钝；行是心行，有痴有恚有贪，有好广有好略的不同。因为根行的不一致，所以有人从他闻法而得了解，有人由阅读经文而得了解；有依经而得解，有依论而得解。受解的因缘各别，是不能一概而论的。以上是总相答，以下再为详细解答。
先说佛世不必造论：「如来在世」的时候，「众生利根」居多，同时「能说」「人」——佛的「色心业胜」。如归敬颂中所说『最胜业遍知，色无碍自在』，佛有十力、四无所畏、十八不共法、三十二相、八十种好等心色功德。能说者与受教者，都这样的殊胜，所以听佛说法，没有不得正解的。这样，佛在世的时候，即「不须论」说了。「圆音一演，异类等解」，与《维摩经》的『佛以一音演说法，众生随类各得解』相同。圆音，即一音。一音，是说它的平等；圆音，是说它的圆满。佛的圆满音声，称性流出，众生根行虽不等，但都能有所了解。这即是说：佛称心而说法，众生称机而得益。佛的圆音，古人有二解：一、鸠摩罗什说：佛的一音即平等音，并无差别。佛的音声，虽平等无差别，然因众生的根行有大小利钝、烦恼有轻重厚薄的不同，所以于众生的心解中，现起不一样的教相，但都能适合其宜而得正解。二、菩提流支说：佛的音声，具足一切音声；虽具足一切音声，但音声还是一味平等的。因佛的一音是圆满而包含一切音声的，所以众生随各自所需要的什么，即闻到什么、了解什么。本论应用菩提流支的解说。这如花有红、黄、蓝、白色的不同，这些不同的颜色，真正说来，都是因太阳光照而显出的。太阳，看来是白色的，而实含有一切彩色，不过混融而现为一色罢了。花草都有不同的受色素，经太阳的照射，这才成为红、黄等不同的颜色。这如佛的音声，虽一味平等，然一音实具有一切音声，如日光的具种种色。众生随根机不同，而所了解的也不同；即如花草因受色素的性能不同，而显出各别的颜色来。
次说佛后应造论典：佛在世的时候，众生的根机利，佛的三业胜，所以不需要造论。现在佛已灭度，众生的根机又钝，说法者的色心业又不殊胜，听者可能误解、倒解，这就该造论了。「如来灭后」的「众生」，本论说有四种，可摄为自他与广略二类：有依自力得解，有不依自力得解的。有众生能从广博中去求得了解；有众生一见广博的经论就害怕，要从简略的经论中去求了解。二种二类相合论，即有四等人：一、有「能以自（智）力」，从一切经的「广闻」中，「取」得正「解」，这是无须造论的。二、有人也「以自力」阅读，能于略「少闻」思中「而」得「多解」的。多解，比类上下文，不应解说为少闻而解多义；无非是得解、取解的意思。少闻而能得正解不谬的，当然也无须为他造论了。三、有「无自智力」，不能从经中得正解，要「因于广论」的阐发，才能「得」正「解」。这是需要菩萨为他造论的；而且是应造广论的。四、又「有众生」也是没有自力，要依论得解，但他「以广论」的「文多为烦」，见了就怕；他是「心乐总持」文字少而含义多的论典，依此「少文而摄多义」的论典才「能」得「解」。中国人，就多数是这样的，喜欢文简义深的论着。这种根机，需要造论，需要文少义多的论。「如是此论」下，即论主说明：为这第四种人，有造此「总摄如来广大深法无边义」趣为略论的必要。后代的学者，每因自己对于一部论或一法门的契好，就劝一切人都来学这部论或这一法门。古德就不是这样，用心决不偏赞强调。如看经能得解了，即无须再读此论；能看广论而得解了，也无须看此论。唯有看经不能懂，看广论又怕烦的，这部论才最适宜而契机了。我想，《大乘起信论》所以在中国畅行，大概就是因为它太适合中国人的那种好简的根机吧！