如是已说缘起、食、谛、界择摄，菩提分法择摄，我今当说。
总嗢拕南曰：
念住与正断，神足及根、力，觉、道支、息念，学、证净为后。
别嗢拕南曰：
沙门、沙门义，喜乐、一切法，梵行、数取趣，超、二染为后。
「沙门」：依四念住修习增上，由四因缘，应知内法有沙门道及有究竟，外法决定无沙门道亦无究竟，当知他论诸沙门道及以究竟，一切皆空。云何名为四种因缘？一者、依止四处得四证智故；二者、解脱四种外随烦恼故；三者、内法弟子与外道弟子不同品类故；四者、内法大师与外道师不同品类故。云何名为内法沙门？谓诸沙门，略有四种：一者、胜道沙门，二者、论道沙门，三者、命道沙门，四者、污道沙门。是四沙门，若略、若广，如声闻地已辩其相。内法道者，云何为道？谓八支圣道。若处施设八支圣道，是处施设污道为后四种沙门；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因缘容有污道。是故外法尚无污道，况得有余！内法究竟者，云何究竟？谓断诸取，诸取断已，当来毕竟无复相续。云何名为依止四处？云何复名得四证智？谓四处者：一、三结永断苏息处，二、无退堕法势力处，三、定趣菩提种类处，四、极七反有随行处。依此四处，于佛、法、僧及于净戒，得证净智。云何名为解脱四种外随烦恼？一者、解脱现法外随烦恼，二者、解脱后法外随烦恼，三者、解脱展转互相违戾所作外随烦恼，四者、解脱于诸圣谛不能宣说、不能觉悟所作外随烦恼。当知此中诸外道类，阙念住故，其念忘失，不正知住。领纳诸受，或乐、或苦、或非苦乐，于乐起染，于苦起恚，于非苦乐发起愚痴，如是名为第一现法外随烦恼。彼由如是染、恚、痴故，以受为缘生后有爱；以爱为缘发生诸取；有爱、取故，以取为缘成办于有；广说乃至纯大苦聚积集增长，如是名为第二后法外随烦恼。又诸外道，萨迦耶见以为根本，种种见趣意各别故，彼此展转互相违戾，是名第三外随烦恼。又诸外道，遍于一切四圣谛中，尚无有能施设其教，况当觉悟！是故彼于自师宗智虽得增上，而实无知，堕无明趣，是名第四外随烦恼。住内法者，于是一切皆能解脱。云何内法弟子与外道弟子不同品类？谓外道弟子，或堕有见常边，或堕无见断边，长夜积集，深起藏护；由闻亲近，由思染着，由修染着。内法弟子行处中行，远离二边。云何内法大师与外道师不同品类？谓外道师，于一切取，虽同宣说断遍知论，而于诸取不能施设正断遍知。由彼本契出家舍欲，故于欲取立断遍知，非于自见、自戒、我语；若有与他诸余沙门、婆罗门等见不同分，戒禁同分，彼于见取亦能随分立断遍知，非于戒禁、我语二取；若有戒禁亦不同分，于戒禁取亦能随分立断遍知，其我语取，于一切时，一切外道悉皆共有，是故外道于自于他我语取中，皆不施设断遍知论。又彼虽能分舍诸取，而于当来还复能取，未永断故。如是外道于诸取中未全断故，未永断故，不得究竟。内法大师，当知一切与上相违。如是应知内法大师与外道师不同品类。
「沙门义」：复次、依四念住修习增上，略由三处、三地、三种补特伽罗，当知普摄诸沙门义。云何三处？一、境，二、智，三、证。云何三地？一、正加行摄异生地，二、有学地，三、无学地。云何三种补特伽罗？一、正加行异生补特伽罗，二、有学补特伽罗，三、无学补特伽罗。云何名境？谓地等六界，与六触处为所依体；此六触处，与十八意行为所依体；十八意行能杂染心。云何名智？谓心清净，增上慧依处。云何名证？谓即慧依处增上，若谛依处，若舍依处，若寂依处。云何慧依处？谓慧为依处，于正加行异生地中，正修善法为因缘故，能无放逸。入有学地，若慧为依处，证阿罗汉。无学地中，得尽智故，如实了知我生尽等，若学、无学出世智，后诸世间慧。云何谛依处？谓已获得八支圣道，断诸烦恼。由此依处，当来众苦毕竟不生；由此毕竟无忘失故，名谛依处。云何舍依处？谓断彼事；由此依处，于已断事无杂染行，现法乐住。云何寂依处？谓为断灭所余结事，方便勤修，如已得道；此为依处，于所余结及所余事能舍无余。如是一切，以要而言，为欲得证故修其智；既得证已，便获圣道及圣道果。果有二种，谓烦恼断及与事断。此中一种，证所未证；第二依处，舍未来苦；第三依处，能随习近现法乐住；第四依处，断未圆满能令圆满。齐尔所处，诸瑜伽师于所应作，皆得究竟：谓于未证，由初能证；于未来苦，第二能舍；于现法乐，第三能住；于上断灭所未圆满，第四能满。如是一切，由四依处应当了知。此中先所获得圣道，名寂静道，为断上位烦恼事故，正修习时，于其事断倍趣增益，于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界，证所应证？谓正加行异生地中，正行异生补特伽罗，由内、外别，观察五界，于所有身住循身观，谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行，于诸界中住唯界想，观唯有界，都无有我。依思择力，于诸色界已远离贪，而于所缘犹未能断；于未来世不希望故，于现在世不耽着故，名已离贪，未能永害彼随眠故，名于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故，由心解脱为增上力，远离贪故，心得清净；而于所缘未能断故，有余上位，应更修治。从此已后，于六触处所摄境界，无倒观察，于诸受中住循受观。彼如前说，依思择力，于诸受界亦远离贪，历观缘生无常性故。即如前说，而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故，由慧解脱为增上力，依诸明触所生如理作意相应所有善受，于一切受所生杂染厌舍而住；由于无明触所生受为缘起贪，已远离故，名得清净，而于随眠未永断故，有余上位应更修治。从此已后，于十八意行无倒观察，俱于心法同时安住循心法观。彼作是思：此十八意行最第一者，谓诸所有寂静、解脱，超过诸色，在于无色，于能顺舍起诸意行。复作是思：若我依此胜妙意行，于清净舍，若定、若生，耽着系忆，因此我心便成杂染。如是知已，舍而不忆，是名于心住循心观。复于诸处观无常性，是名于法住循法观。彼于尔时，于三想定，及以非想非非想处所有诸行，余第一有，已离贪故，名于想界及行界贪亦得远离，余如前说。如是彼于正加行摄异生地中，净修心已，为欲证会学心解脱，复于一切身、受、心、法，观唯有法，都无有我。于一切有深心厌舍，不起加行，谓我当有，或我当无，如实了知此中无有有者、无者。彼由如是如实知故，渐于见、修所断三漏心得解脱。得尽智故，观察一切当来诸受，不复流转。此不流转，由身灭故。彼于尔时，依诸漏尽所获尽智，为最第一。有学异生诸慧依处，犹有垢故，今此所得定无垢故。又即此慧，于诸烦恼断灭谛中，以寂静行攀缘而住；暂时失念，亦不能动，如是所有心、慧解脱，不为忘念之所陵杂。如前异生及有学位，以彼尚有忘失法故，谛不圆满；在无学位，于一切时如实性故，其谛圆满，故谛依处成就第一。由能弃舍一切依事，故舍依处成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如异生及诸有学，故寂依处成就第一。问：何因缘故，唯在无学，四种依处说为第一，非在异生及有学位？答：在此位中，微细淋漏亦不可知，况有中、上！在异生地，淋漏弥多；有学位中，少可知有，此中何等名为淋漏？应知如前诸动举等，说名淋漏。于彼一切皆永断故，趣向圆满牟尼性故，说名牟尼最极寂静。又已永害当来因故，于初、中、后，生、老、死苦永止息故；现法行时，于诸世法，四种贪爱永寂静故，四种瞋恚永寂静故。又于住时，不悦諠杂，永寂止故。
「喜乐」：复次、依修所有菩提分法圆满增上，由七因缘，当知建立七种正法。何等为七？一、闻所成作意所缘故；二、思所成及修所成作意所缘故；三、即此三种作意加行时差别故；四、于受用财、遍受用财，善通达故；五、受用财、法，于时时间从他得故；六、于究竟时，内离上慢无失坏故；七、亦于他所，离增上慢无失坏故。此中依诸止、举、舍相，修习知时，如声闻地及三摩呬多地已辩其相。食饮等义，如声闻地应知差别。又于此中，受用财者，谓于刹帝利、婆罗门、长者等众；受用法者，谓于沙门众。我应如是行者，谓善护于身，善守诸根，善住正念。应如是住者，谓至门首，若不听许则不应入；或得入已，若不听许，不应自专就座而坐。应如是坐者，谓不应宽纵一切身分，乃至广说。应如是语者，谓五种语：一、应时语，二、应理语，三、应量语，四、寂静语、五、正直语。应如是默者，谓于五时应当宴默：谓或纷扰故，或相诽拨故，或违诤而住故，或延请故，或谈论故为待言终所以宴默。云何应时语？谓非纷扰，或遽寻思，或不乐闻，或不安住正威仪时而有所说。又应先序初时所作，然后赞励，正起言说。又应待他语论终已，方起言说。如是等类，一切当知名应时语。云何应理语？谓依四道理，能引义利，称实而语，名应理语。云何应量语？谓文句周圆，齐尔所语决有所须，但说尔所不增不减，非说杂乱无义文辞，如是等类名应量语。云何寂静语？谓言不高疎，亦不喧动，身无奋发，口不咆勃而有所说，名寂静语。云何正直语？谓言无诡诈，不因虚构而有所说；离谄曲故，发言纯质，如是当知名正直语。于己所无信等善法，不起上慢，谓为自有；于其狭小，亦不增益以为广大。唯于实有，乃至所有如实了知，自称言有，故名自知。又信为先，受持净戒；持戒为先，求多闻法；由此为先，舍诸过失，普于一切资财、身命无所顾恋；由此为先，心得静定，证如实智。如是五法，由四因缘之所显发：一、由他教故，二、教增上力自内证故，三、俱生寻思胜辩才故，四、由先串习获得俱生功德相应善男子故。略有二种补特伽罗者，双标二种。如是二种者，分别二种。此二为胜者，当知简择二种差别。修七善法，得二胜利，谓现法中得轻安乐，觉境实性，发生胜喜，由是因缘，多住喜乐。安住是已，能如理思，速疾证得诸漏永尽。
「一切法」：复次、依修菩提分法增上，于善说法毘奈耶中，略由诸学及诸学果，摄一切法。云何诸学？谓三种学：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何学果？谓有余依及无余依二涅槃果。当知此中一切法者，谓善法欲，清净出家，为证涅槃，先受持戒，由是渐次，乃至获得究竟涅槃，是故宣说一切诸法，欲为根本。又依净戒，引求正法，摄受多闻；由闻正法增上力故，能速集证增语明触，是故说彼以为触集。又彼皆为流趣明触所生诸受，乃至有余依般涅槃界为其后际，为求安乐而发起故，此乐一向无罪性故，是故说彼学所摄法为受流趣。又彼为求所有明触，及依明触所生诸受，起闻、思、修所成作意，是故说彼为作意生。又于尔时，于四念住，由观品念，以观为依，与内心止为其增上，是故说彼念为增上。又念增上起奢摩他，与后圣谛现观妙智为上首转，是故说彼定为上首。又于圣谛，诸现观中慧为最胜，谓能无余永尽诸漏，是故说彼慧为最胜。又由一切漏永尽故，获得究竟明触生受俱行解脱。即此解脱，非由一切学所摄法数数随得，唯由顿得，由此解脱，一切乐中为最第一，无罪性故，是故说彼即用解脱以为坚固。又彼如是善解脱心，若诸明触所生受等，若学所摄所有诸法，并所依身，于无余依般涅槃界，任运自然究竟寂灭，是故说彼皆以涅槃为其后际。应知此中，欲为增上，受持净戒，名增上戒学。依止触、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，并其加行，名增上心学。慧为最胜，名增上慧学。如是应知名为三学及彼依持。解脱坚固是有余依般涅槃界第一学果，涅槃后际是无余依般涅槃界第二学果。如是略说学及学果，摄一切法。又此诸学及诸学果，能证资粮，当知对治八种过患，修集九想。云何名为八种过患？所谓耽着利养恭敬，爱藏一切后有诸行，懈怠懒惰，萨迦耶见，贪着美味，于诸世间种种妙事欣、欲、贪爱，依止放逸恶行方便，依止邪愿修习梵行。云何名为修集九想？一者、修集出家想，二者、修集无常想，三者、修集无常苦想，四者、修集苦无我想，五者、修集厌逆食想，六者、修集一切世间不可乐想，七者、修集死想、八者、修集世间平等不平等想，九者、修集有无出没过患出离想。应知此中所有如法，平等行摄，能往善趣；善身、语、意业，说名平等。所有非法，不平等行摄，能往恶趣；不善身、语、意业，名不平等。又住于此，若生、若长，能生后际所有众苦，说名为有。从其前际、于现法中有死灭苦，说名为无。余出、没等，应知如前已广分别。
「梵行」：复次、诸外道辈，闻不正法增上所生，不如理想为依止故，发起无明所生诸受，由此为依发生诸漏。而诸外道，于是诸漏不如实知，亦于无明触所生受不如实知，亦于听闻诸不正法增上所生所有邪想不如实知。于是三处不实知故，发起欲求，发起有求，亦复发起邪梵行求及无有求。彼于诸欲不如实知，于后有业不如实知，于其众苦不如实知。此中前五是集谛处，最后一种是苦谛处，如是外道于此集谛及以苦谛不如实知。又即于此集谛、苦谛，略由二相不如实知：一、杂染故，二、清净故。此中杂染，复有四相：一、自性故，二、因故，三、果故，四、因果差别故。此中清净，复有二种；一、集苦灭、二、趣灭行。彼于如是四圣谛中，阙乏正智，不能修习菩提分法，由是因缘，彼所修行所有梵行，不得名为最极究竟；即由此缘，不名究达，不尽漏故。住内法者，与彼相违，所修梵行最极究竟；名为究达，尽诸漏故。
「数取趣」：复次、于其六种补特伽罗，依染净法，如来所有大士根智，及当来法生起智转。云何名六补特伽罗？谓有一类补特伽罗，先余生中，于佛善说法毘奈耶，获得净信，广说乃至得正直见。彼于今生，于恶说法毘奈耶中，近不善士，闻不正法，非理作意，于现法中最初生起诸邪见爱、诸业杂染。彼于尔时，成就前生所有善法，及现法中诸不善法。复于后时，于善说法毘奈耶中，亲近善士，听闻正法，如理作意；即由先因，弃舍恶说法毘奈耶，于恶说想、诸不善法，不生染着，速能遣灭。此于当来成清净法，是名第一补特伽罗。复有一类补特伽罗，先余生中，俱行二法毘奈耶行；由彼为因，于现法中，成就善法及不善法。彼于今生，最初如前，于善说法，乃至获得如理作意，于现法中诸不善法，令旧灭没，新不复生；诸有善法，令旧增长，新复更生。诸先所有不善未断，随眠随逐，今于一切皆能断除，无放逸住，此于当来成清净法。复有一类补特伽罗，先余生中，唯行外行，彼于今生，由是为因，串习出家故，串习邪见故，于善说法毘奈耶中，遇缘和合而得出家；既出家已，复生邪见，住自见取，造无间业，亦断善根，一向成就诸不善法，恶趣决定，是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗，当知第一先于内法纯习因行，于现法中先行放逸，后不放逸；第二补特伽罗，先于内外俱习因行，于现法中当知一向行不放逸；第三补特伽罗，先于外法纯习因行，于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗，复有余三补特伽罗、与上相违，应知其相。此中第一补特伽罗，先于外法纯习因行，于现法中先不放逸，后行放逸。第二补特伽罗，先于内外俱习因行，于现法中专行放逸。第三补特伽罗，先于内法纯习因行，于现法中当知一向修不放逸。又于此中，先世所习善不善因，犹如种子，今世善说法毘奈耶，于其先世诸善种子，犹如良田；于彼先世不善种子，犹如瘠田。与是相违，今世恶说法毘奈耶，于其先世不善种子，犹如良田；于彼先世诸善种子，犹如瘠田。又彼先世因增上力，今善法起，犹如光明，与彼一切如无明暗诸不善法为能对治；彼不善法，与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸不善法，如有热炭，由有能烧身心义故；今世恶说法毘奈耶，如干[竺-二+韦]舍。又彼先世所有善法，如有热炭，由有能烧烦恼义故；今世善说法毘奈耶，如干苇舍。又彼先世所有善法，处今恶说法毘奈耶，由损减故，犹如置在冷地石器，如无热炭。又彼先世诸不善法，处今善说法毘奈耶，由断灭故，犹如置在冷地石器，如无热炭。此中诸如来由大士无上根胜劣智力，于其先世善、不善因所集成根，随其所应如实了知。又于现法染净门转，生起当来染净诸法，亦随所应如实了知，故言成就甚奇希有。
「超」：复次、往恶趣行，往善趣行，超度差别，当知略有五门不同。由此五门，于自超度如实了知，于他超度亦正遍知，所谓诸佛及佛弟子。云何名为往恶趣行？谓诸外道，所有一切萨迦耶见以为根本诸恶见趣，并彼所缘，并彼所依以为依止，发生种种恶欲及害，若杀生等，所有无量恶不善法，如经广说。乃至所有诸非法行，不平等行，以为最后，能往险恶处，能往那落迦，能往诸恶趣差别生起。若往于彼，名生恶趣；领受彼因所感非爱诸果异熟，如实名为往恶趣行。于此多闻诸圣弟子，若彼所缘生诸见趣，若自所依令起执着，若诸所有能往一切险恶趣等诸恶欲等，广说乃至诸非法行，不平等行以为最后。若住于彼，领受非爱险恶等果，如是一切，如实随观非我、我所，谓于是中决定无我，亦无我所。如是观已，当于圣谛得现观时，彼诸见趣随眠根本皆永拔故，说名为断，其余一切毕竟不续。此圣弟子，于彼见趣以为根本，所有能往险恶处等，定不能作，定不能往险恶处等，是名第一往恶趣行永损害门。由是因缘，能于自内如实了知，离我等圣，所余异生，虽复有能以世间道，超度能往恶趣不善及恶趣等，获得四种现法乐住，或得超过诸色，无色寂静解脱，然其不能究竟损害诸恶趣等，后可相应；是故彼流，虽极能离欲、色界爱，暂时获得胜上乐住，而复当来更还造作杀生等事，往诸恶趣。我等定当不能造作杀生等事，乃至广说，诸非法行，不平等行，我等定当能不造作，是名圣法毘奈耶中永损害门，谓能损害往恶趣行。如是诸佛及佛弟子，能实遍知永损害门所有差别。又即如是诸圣弟子，为欲超度所余未断往善趣行，此圣弟子于先所作，不生喜足，于上漏尽起欣乐欲，发正愿心，于彼所得诸世俗道，审观过患，谓彼不能究竟离苦，是名第一为欲超度往善趣行发心愿门。发心愿已，普于一切善趣后有所生爱味，深观过患，如险恶道，心生厌离，欣慕寂静现法涅槃，正修方便，由是进趣如先所得趣涅槃行，如是名为能进趣门。彼由修道渐次离欲，乃至能入第一有定，若于上舍多生爱味、放逸因缘，于现法中不般涅槃，但名上行不还果者，如是名为后上行门。若复于彼深观过患，于上舍中不生爱味，彼于现法能证涅槃，依有余依般涅槃说，如是名为般涅槃门。由是门故，如实了知自般涅槃，超度一切往善趣行，于他超度亦正遍知，所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门，当知超度往恶趣行；后发心愿、进趣、上行、涅槃四门，当知超度往善趣行。
「二染」：复次、诸圣弟子已见谛迹，未离欲者，应知略有二种杂染，谓欲杂染，后有杂染。于此二种，诸圣弟子应勤加行，净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故，勤方便时，渐依三行：谓趣无动行，趣无所有处行，证入无动、无所有、非想非非想处定。此由断对治故，及远分对治故，超度欲杂染。或为断除后有杂染，勤方便时，已离欲界爱，未离色界爱，谓我所何当不有，我何当不有，我当不有，我所当不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆弃舍。彼正修习能断后有所有差别对治道已，离色界爱，乃至能入非想非非想处定。若现法中，于其上舍多生爱味，不般涅槃，彼于现法不全解脱一切所有后有杂染。若于上舍不生爱味，彼现法中能般涅槃，能全解脱所有一切后有杂染。当知此中，若为对治欲杂染故，修对治道，渐次乃至能入第一有定；若为对治后有杂染，修对治道，渐次乃至能入第一有定。如是二种，名共解脱，由诸圣者、非圣异生皆可容有，是故此解脱不名圣解脱。若于一切乃至有顶，萨迦耶苦如实知已，超度有顶，于现法中永断一切所有杂染，如是解脱，唯诸圣者方能获得，故此解脱名圣解脱。如是一切，总有五处：一、趣无动行，二、趣无所有处行，三、趣非想非非想处行，四、现法涅槃，五、圣解脱。复有三种诸欲过患：一者、诸欲能为顺乐受境界所生贪欲因缘，二者、诸欲能为顺苦受境界所生瞋恚因缘，三者、诸欲能为顺不苦不乐受境界所生无明愤发因缘。又此诸欲，当于三处应观过患：一、自性故，二、所缘故，三、助伴故。自性故者，谓虚妄分别所生贪爱。所缘故者，谓若内、若外五种色境。助伴故者，谓非理作意相应倒想。又离上欲胜方便心，说名广大，何以故？由彼上地转上转胜，故修彼心，说名广大。若能厌离下地世间，当知定以无常等行厌坏制伏；于其上地所应得处，当知亦以暂时方便起寂静想，住持其心。又我已得于是处所具足安住生信解者，当知彼于加行道中修习净信，于是处所生净信心。由此净信增上力故，修习精进、念、定、慧等，从初静虑，渐次乃至识无边处诸无动定，皆能证入。又由其慧，起是胜解，谓我已能入如是定，此即能感识无动处所有生果。若现法中不般涅槃，或不进求往于上地，彼于当来决定应往此无动处。又由三缘，于是诸地，当知建立为无动处：谓外欲等散动断故，立初静虑为无动处；寻伺、喜乐色界地中诸动断故，立第四静虑为无动处；有色、有对、种种、别异想动断故，立空无边处、识无边处为无动处。第二、第三静虑中，后后所有诸动断故，当知亦得名无动处。识无边处，由空无边处外门缘动得远离故，当知建立为无动处。以要言之，缘所有定无动摇故，皆名无动，此定边际，极至识无边处。是故当知，乃至此处建立无动，即此一切缘所有定，皆名有上想定。从此已上，缘无所有定，当知名为无上想定。从此已上，复名非想非非想处定。故由三分，宣说三行，由三种门，诸圣弟子厌坏欲等，既厌坏已，渐次能入，乃至识无边处定，是故建立能趣三种无动处行。又若色想，若无动想，于诸下地深厌坏已，能入无所有处定，是名第一能趣无所有处行。又即此处，是无漏道修习边际，此无漏道复有二种：一者、有上，二者、无上。如有想定，其有上者，无常行俱；其无上者，无我行俱。由有上行，于其下地，深厌坏已，入此处定；由无上行，于下于上一切法中，思惟无我，能入无漏无所有处定。此无上行，当知名为第二趣行。此第二趣行，复由二行有差别故，建立二种：云何二行？谓能依、所依智差别故。此中能依无我智者，谓诸所有，若有情界，若我己身，于中都无我所属处，谓地方域；我所属者，谓诸有情；我所属事，谓或父、或母、或伴、或主，如是等类。如彼于我非所属处，非所属者，非所属事，如是我亦于彼非所属处，非所属者，非所属事。此中所依无我智者，谓诸世间空无有常，及我我所，此中都无常我、我所真实可得，唯有诸法。如是世间既悉是空，当复有谁有所属处，有所属者，有所属事？是故当知前无我智，是其能依；后无我智，是其所依。非想非非想处无无漏道，唯由厌坏无所有处想故，能入此处定，于中唯有此一趣行。又于此中我所何当不有者，谓由生等苦故，说我有苦。我何当不有者，谓即以生等苦，为我发生。如是乐欲心已，正勤加行，正加行已，获得前后所有差别。由是因缘，复得决定，谓我当不有，我所当不有。若今所有者，谓今现法造作增长所有新业；若昔所有者，谓诸故业。彼于此一切所有异熟果，皆不愿求，一切弃舍无顾恋故。
复次、嗢拕南曰：
安立、边际、纯，及如理、缘起，修时障自性，说、断起、修后。
「安立」：此中，安立四念住为初，道支为最后，三十七种菩提分法，若略、若广，如声闻地应知其相。
一；七六〇（六〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四念处，何等为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「边际」：又由四念住，应知一切所知事边际；由所知事边际故，复应了知智事边际。
二；七六一（六〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四念处，何等为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处。如是比丘！于此四念处，修习满足，精勤方便，正念，正知，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；七六二（六〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处；受；心；法法观念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「纯」：又四念住，由欲，精进等修习加行，方得圆满。应知除此四种念住，更无有余不同分道或所缘境，由此道，此境，能尽诸漏，获得涅槃。由无第二清净道故，说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道，由二因缘，能令有情究竟清净：一、由思择力故，二、由修习力故。此中愁者，谓染污忧。所言泆者，谓掉俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处，泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行，依思择力超度愁、泆。由依世间修习力故，得离欲爱，弃舍忧、苦。依出世间修习力故，超度一切萨迦耶苦，亦能证得八支圣道及圣道果，真实妙法。一切有情，当知皆由思择、修习二种力故，得一切种究竟清净。
四；七六三（六〇八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘离四念处者，则离如实圣法；离如实圣法者，则离圣道；离圣道者，则离甘露法；离甘露法者，不得脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼于苦不得解脱。若比丘不离四念处者，得不离圣如实法；不离圣如实者，则不离圣道；不离圣道者，则不离甘露法；不离甘露法者，得脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼人解脱众苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「如理」：复次、若于身等四种所缘，发起种种非理作意，即便违背四种念住。违背此故，即便违背如理作意，谓圣如理，无间能生正见支等所有圣道；违背此故，即便违背一切圣道；违背道故，便为违背道果、甘露、究竟涅槃。
五；七六四（六〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四念处集，四念处没。谛听，善思。何等为四念处集，四念处没？食集则身集，食灭则身没。如是随身集观住，随身灭观住，随身集、灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。如是触集则受集，触灭则受没。如是随集法观受住，随灭法观受住，随集、灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。名色集则心集，名色灭则心没。随集法观心住，随灭法观心住，随集、灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。忆念集则法集，忆念灭则法没。随集法观法住，随灭法观法住，随集、灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取。是名四念处集，四念处没」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「缘起」：又瑜伽师，了知身等因缘生已，复于三世身等诸法，住无常观；由住如是无常观故，于诸后有，终不依止后有爱住。又现法中，于一切行，若内、若外，都不执取我及我所。又于未来，当知安住集法随观；于过去世，当知安住灭法随观；于现在世，生已无间尽灭法故，当知安住集、灭法随观。由彼最初，于身等法观缘生性，悟入无常；悟入如是无常性已，于诸爱见杂染等处，多修习住，净治其心，如是作意方得圆满，由此为依，能随获得究竟漏尽。又一切法，以要言之，谓善不善，若杂染品，若清净品。当知此中诸杂染品，皆用非理作意为集；诸清净品，皆用如理作意为集。如是一切，总略说名作意为集。
六；七六五（六一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说修四念处，谛听，善思。云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正知、正念，调伏世间忧、悲；外身；内外身观（念）住，精勤方便，正念、正知，调伏世间忧、悲。如是受。心。〔法〕内法；外法；内外法观念住，精勤方便，正念、正知、调伏世间忧、悲。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七——八；七六六——七六七（）
过去，未来修四念处、亦如是说。
九；七六八（六一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所谓四念处，是为正说。所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。云何为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一逸满不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「修时障自性」：复次、修诸念住，若略、若广，如声闻地应知其相。
声闻地说：「今于此中，云何为身？云何于身住循身观？云何为念？云何念住？略说身相有三十五：谓内身，外身；根所摄身，非根所摄身；有情数身，非有情数身；麁重俱行身，轻安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父国身，人身，天身；有识身，无识身；中身，表身；变异身，不变异身；女身，男身，半择迦身；亲友身，非亲友身，中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名为身相差别。住循身观，略有三种，谓依身增上闻、思、修慧，由此慧故，于一切身、一切相，正观察，正推求，随观，随觉。念谓依身增上，受持正法，思惟法、义，修习、作证，于文、于义、修、作证中，心无忘失。若审思惟：我于正法，为正受持，为不尔耶？于彼彼义，慧善了达，为不尔耶？善能触证彼彼解脱，为不尔耶？如是审谛、安住其念，名为念住。又为守护念，为于境无染，为安住所缘，名为念住。为守护念者，谓如说言：先守护念，若常委念。为于境无染者，谓如说言：念守护心，行平等位，不取其相，不取随好，广说乃至守护意根，修意根律仪。为安住所缘者，谓如说言：于四所缘安住其念，谓于遍满所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘。由此三相善住其念，故名念住。
云何为受？谓乐受，苦受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；如说身受，心受亦尔。乐有爱味受，苦有爱味受，不苦不乐有爱味受；无爱味受，依耽嗜受，当知亦尔。乐依出离受，苦依出离受，不苦不乐依出离受。如是总有二十一受，或九种受。
云何为心？谓有贪心，离贪心，有瞋心，离瞋心，有痴心，离痴心，略心，散心，下心，举心，掉心，不掉心，寂静心，不寂静心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脱心，不善解脱心：如是总有二十种心。
云何为法？谓若贪，贪毘奈耶法；若瞋，瞋毘奈耶法；若痴，痴毘奈耶法。若略、若散法，若下、若举法，若掉、不掉法，若寂静、不寂静法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脱、不善解脱法：如是当知建立黑品、白品，染品、净品，二十种法。
又乐受者，谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄，是名乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。如顺乐受触，如是顺苦受触，顺不苦不乐受触为缘所生，不平等受受所摄，非平等非不平等受受所摄，是名苦受，不苦不乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。如是诸受，若随顺涅槃，随顺决择，毕竟出离，毕竟离垢，毕竟能令梵行圆满，名无爱味受；若堕于界，名有爱味受。若色、无色界系，若随顺离欲，名依出离受；若欲界系，若不顺离欲，名依耽嗜受。
又有贪心者，谓于可爱所缘境事，贪缠所缠；离贪心者，谓即远离如是贪缠。有瞋心者，谓于可憎所缘境事，瞋缠所缠；离瞋心者，谓即远离如是瞋缠。有痴心者，谓于可愚所缘境事，痴缠所缠；离痴心者，谓即远离如是痴缠。如是六心，当知皆是行时所起三烦恼品，及此三品对治差别。略心者，谓由止行，于内所缘系缚其心。散心者，谓于外五妙欲，随顺流散。下心者，谓惛沈、睡眠俱行；举心者，谓于净妙所缘明了显现。掉心者，谓太举故，掉缠所掉；不掉心者，谓于举时及于略时，得平等舍。寂静心者，谓从诸盖已得解脱；不寂静心者，谓从诸盖未得解脱。言定心者，谓从诸盖得解脱已，复能证入根本静虑；不定心者，谓未能入。善修心者，谓于此定长时串习，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，速能证入；不善修心者，与此相违，应知其相。善解脱心者，谓从一切究竟解脱；不善解脱心者，谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心，当知皆是住时所起。依净盖地住时所起，有八种心，谓从略心，散心，乃至寂静，不寂静心。依净烦恼地住时所起，有六种心，谓定心，不定心，乃至善解脱，不善解脱心。
又于内有盖，能自了知我有诸盖；于内无盖，能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知，如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结，乃至于意有结，能自了知我有眼结，乃至我有意结；于眼无结，乃至于意无结，能自了知我眼无结，乃至我意无结。如彼眼结，乃至意结未生而生，亦能了知；如彼诸结生已散灭，亦能了知。于内有念等觉支，能自了知我有念等觉支；于内无念等觉支，能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修满，倍复修习增长广大，亦能了知。如念等觉支，如是择法、精进、喜、安、定、舍等觉支，当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法——自性，因缘，过患，对治，是为法念住体。如说于身住循身观，念及念住，如是于受，于心、于法，随其所应，当知亦尔。
云何于内身等住循身等观？云何于外身等住循身等观？云何于内外身等住循身等观？谓若缘内自有情数身色为境，住循身观，是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境，住循身观，是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境，住循身观，是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名于内受、心、法，住循受、心、法观。若缘依外非有情数色所生受、心、法为境，住循三观，是名于外受、心、法，住循受、心、法观。若缘依外他有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名于内外受、心、法，住循受、心、法观。
复有差别：谓若缘根所摄，有执有受色为境，是名于内身住循身观。若缘非根所摄，无执无受色为境，是名于外身住循身观。若缘非根所摄，有执有受色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘自内定地，轻安俱行色为境，是名于内身住循身观。若缘自内不定地，麁重俱行色为境，是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行、麁重俱行色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘内能造大种色为境，是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境，是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生，根、境所摄造色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘有识身内色为境，是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境，是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性，有识身色于未来时无识性，相似法性、平等法性为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘自中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名于内身住循身观。若缘他中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名于外身住循身观。若缘内表身，变异、不变异、青瘀等相，及缘外表身变异、不变异、青瘀等相，相似法性、平等法性为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
如是等类，身、受、心、法诸差别门，当知多种；今于此中，且显少分诸门差别。
又为对治四颠倒故，世尊建立四种念住。谓为对治于不净中计净颠倒，立身念住，以佛世尊于循身念住中，宣说不净相应四憺怕路，若能于此多分思惟，便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒，立受念住，以于诸受住循受观，如实了知诸所有受皆悉是苦，便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒，立心念住，以能了知有贪心等种种差别，经历彼彼日夜、刹那、瞬息、须臾，非一众多种种品类心生灭性，便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒，立法念住，由彼先来有有我见等诸烦恼故，无无我见等诸善法故，于诸蕴中生起我见，以于诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相、共相，便于无我断我颠倒。
复有差别：谓诸世间，多于诸蕴唯有蕴性，唯有法性，不如实知，横计有我，依止于身；由依身故，受用苦、乐；受苦、乐者，由法、非法，有染、有净。为欲除遣我所依事愚故，立身念住。为欲除遣我所领受事愚故，立受念住。为欲除遣于心、意、识执我愚者我事愚故，立心念住。为欲除遣所执我心能染、净事愚故，立法念住。
复有差别：谓若依此造作诸业，若为此故造作诸业，若造业者，若由此故造作诸业，为总显示如是一切，立四念住。当知此中依止于身，造作诸业；为求受故，造作诸业；心能造业；由善、不善法能造诸业。
复有差别：谓若依此有染、有净，若为此故起染、起净，若染、净者，若由此故成染、成净，总为显示如是一切，立四念住。当知此中依止于身，有染、有净；为求受故，起染、起净；心染、净者；由诸法故，成染、成净。
问：念住何义？答：若于此住念，若由此住念，皆名念住。于此住念者，谓所缘念住；由此住念者，谓若慧、若念，摄持于定，是自性念住。所余相应诸心心法，是相杂念住。又由身、受、心、法增上所生，善有漏、无漏道，皆名念住。此复三种：一、闻所成，二、思所成，三、修所成。闻、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、无漏」。
又此念住修习道理，非今世尊出现于世方始宣说，今圣弟子适初修习，然于过去无始时来，于诸念住修习流转；于未来世，当知修习亦无穷尽。又是过去、未来、现在，世、出世间无量善法生起依处，故说如是四种念住，名为善聚。又能障碍如是善聚，故说五盖名不善聚。
一〇；七六九（六一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如人执持四种强弓，大力方便，射多罗树影，疾过无阂。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，于如来所百年说法教授，唯除食息、补写、睡眠，中间常说、常听，智慧明利，于如来所说尽底受持，无诸障阂，于如来所不加再问；如来说法无有终极，听法尽寿百岁命终，如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；七七〇（）
一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故比丘！于四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念、正智，应当学」。
「说」：又由身等四所知法无边别故，如来智慧于彼无碍，亦无有边；智无边故，如来所说无上法教亦无有边。如是法教，二缘所显：一、由文故，二、由义故。义差别门，无有数量；法教文句开显义门，亦无数量。于此文句不重宣说，无边展转辩才无尽，是故如来成就希奇未曾有法，善能宣说所有法教，于一义中，能以无量巧妙文句，方便开示而不重说。又于圣教宗义趣智善成就故，名为有趣。俱生闻、思所成妙慧善成就故，名为有意。成就定故，名为有念。通达谛故，名为有慧。当知此中，初一总标，后三别释。
「发起」：复次、有诸苾刍于身等法，先由闻、思如理作意，安住唯有身等法观，知一切法无我性已，不唯于此闻、思作意而生喜足，唯上希求定心解脱。为求定故，住远离处，唯缘身等，以九行相安住其心，令心内寂。由二因缘起四念住，名善发起：一、由如理作意如实智故，二、由三摩地如实智故。此慧无间，由如实智当得究竟。
「修」：复次、有诸苾刍，于三对治得随所欲，得无艰难，得无阻碍，谓无常想，若仁慈观，若无相定。彼由如是三种对治，随其所应，如前所说，于可意等身等境界住厌逆想，不厌逆想，弃彼二种，舍念正知，由此因缘，当知名为善修念住。
一二；七七一（六一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善聚，善聚。何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪不善根、恚不善根，痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具者，谓四念处，是名善说。云何为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行
一三——一六；七七二——七七五（）
如三不善根，如是三恶行——身恶行，口恶行，意恶行；三想——欲想，恚想，害想；三觉——欲觉，恚觉，害觉；三界——欲界，恚界，害界，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、嗢拕南曰：
先诸根、爱味，前后有差别，取相及诸缠，大果利为后。
「诸根」：有三种根，于诸念住一切善聚为障碍故，当知说名不善法聚。何等为三？一、恶行根，能令当来住恶趣苦。二、寻思根，能令现法住不安苦。三者、根根，与恶行根及寻思根为根本故，说名根根。应知此中，诸贪、瞋、痴三不善根，能与身等恶行为根；欲等三想，能与欲等寻思为根；欲等三界，当知能与贪等三根，及欲、想等三根为根。
一七；七七六（六一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受……。心……。法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受……，心……，法法观念住；受……，心……，法法观念住已，心离贪欲，心得解脱尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
「爱味」：复次、有诸苾刍，于四念住勤修加行，以世间道离欲界爱，广说乃至第一有定具足安住。即于此定多生爱味，即于此定生喜足想，不上勤求得所未得，此于圣法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脱故。与此相违，得名大士。
一八；七七七（六一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。于路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「我等诸比丘尼，修四念处，系心住，自知前后升降」。尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前后升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相，起净信心。忆念净相已，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：我于此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
「前后差别」：复次、有诸苾刍，于身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心内聚。当知此心，于奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中诸惛沈性，生起心中诸下劣性。若于念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收其心，安置在外净妙境相，谓于佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，发生欢喜，广说乃至由妙举门，于所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已后，如实了知，于随烦恼心得解脱。为此义故，祈愿于外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知于外，心得解脱。彼于外缘行相寻思有所制伏，有其加行难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心，能正了知前后差别。又应知此补特伽罗，先已修行毘钵舍那；毘钵舍那以为依止，于奢摩他修瑜伽行。
一九；七七八（六一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、醎、酢、淡不适其意，不能善取尊主所嗜，酸、醎、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺其所须，听其所欲，善取其心，而自用意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，于身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅槃。是名比丘愚痴、不辩、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调众味——酸、醎、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得安隐涅槃，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「取相」：复次、有诸苾刍，于诸念住勤修加行，毘钵舍那以为依止，于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心，取如是相：谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为奢摩他所治身心惛沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱？若彼苾刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便于外缘取净妙相；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然于后时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毘钵舍那为先，清净增上第一正念、正知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽师，主即譬于内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。
二〇；七七九（六一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆：汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言：我于田耕垅中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言：放汝令去，还耕垅中，能得脱以不？于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垅大块之下，安住止处，然后于块上，欲与鹰鬪。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我鬪！瞋恚极盛，迅飞直搏。于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：
『鹰鸟用力来，罗婆依自界，乘瞋猛盛力，致祸碎其身。
我具足通达，依于自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。
设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一，
观我智殊胜，摧灭于苍鹰』。
如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱、念妙色，欲心染着；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、爱、念妙触，欲心染着，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受……，心……，法法观念处。是故比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「诸缠」：复次、有诸苾刍，于诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔发起猛利贪缠。彼于此缠深心厌耻，谓如自身堕于厄难极鄙秽处，发起猛利思远离心，由如是行，便于彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢喜，从此已后起猛利厌，猛利厌后得无常想，如见大犁发诸行块，便于圣谛如实现观，以其依止依附涅槃。又即有学观察作意，于胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻复于彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断余未断法。从定起已，如实了知一切已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为彊盛；诸魔罗品，其力羸劣。
二一；七八〇（六一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于四念处多修习，当得四果、四种福利。云何为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「大果利」：复次、修四念住所引功德，当知能感最胜增上究竟果故，名有大果；当知能感最胜增上乐胜利故，名有大利。
二二；七八一（六一九）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于私伽陀聚落北身恕林中。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：汝等于幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏；多得财利。时伎弟子语伎师言：不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。伎师答言：如汝所言，各自爱护。然其此义，亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护、护他。云何护他、自护？不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他、自护。是故比丘当如是学：自护者修四念处，护他者亦修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、嗢拕南曰：
邪师、住雪山，劝勉、系属、净，渐次、戒圆满，穗、成就为后。
「邪师」：有诸外道，于弟子众自立为师，专求利养，专求恭敬，专求自利。遇缘和合，有族姓子投其出家，因而谓曰：汝之与我，先无一切资身众具可共受用，汝应为我往诣他处，褒赞我德，掩藏我失，我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护，当于诸王，若与王等，乃至一切大商主边，多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师，名专自利。然其弟子便发抗言：勿为此见！如是护者，未名自护往恶趣失，若防此失，乃名自护。是故汝应如前自护，我亦当自别为余护；我既不能护汝，汝亦不须护我。于此义中，当知弟子是如理语者，是聪慧者，重当来故；应知其师是非理语者，是愚痴者，重现在故。复有杂染触恼于他，由杂染故不能自护，因此恼他，不名护他。此中如前，由亲近等断诸烦恼，名当自护；从此已后，由断为因不恼他等，名当护他。应知此中，无瞋、无害是无恼义。无缘而起利、乐二心，无缘而起慈、悲二心，当知如此是哀愍义。由哀愍故，不恼于他，是故当知一切哀愍，与彼相违。
二三；七八二（六二〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「大雪山中寒冰崄处，尚无猨猴，况复有人！或复有山，猨猴所居而无有人；或复有山，人、兽共居。于猨猴行处，猎师以黐胶涂其草上。有黠猨猴，远避而去。愚痴猨猴，不能远避，以手小触即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口；五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯担负而去。比丘！当知愚痴猨猴，舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已则生染着，耳、声，鼻、香，舌，味、身、触，皆生染着。愚痴比丘，内根、外境被五缚已，随魔所欲。是故比丘当如是学：于自所行处、父母境界依止而住，莫随他处、他境界行。云何比丘自所行处、父母境界？谓四念处：身身观念住，受……，心……，法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「住雪山」：复次、应知雪山喻佛善说法毘奈耶。此中略有三分可得：一、无学地，二、有学地，三、异生地。猨猴喻彼非理作意诸相应心，猎人喻魔。于无学地俱不能行；于有学地乃至不还，唯有非理作意相应，猨猴喻心独一能往，非猎人喻魔所能行；于异生地二俱能行。又诸愚夫，要观余境，能出余境；追求余境，余境所缚，是故于境不得解脱。
二四；七八三（六二一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿难与众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尊者阿难白佛言：「世尊！此诸年少比丘，当云何教授？云何为其说法」？佛告阿难：「此诸年少比丘，当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定于心，乃至知身。受……。心……。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心。受……。心……。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至于法远离。若阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱。当于彼时，亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心。受……。心……。法法观念住，乃至于法得远离」。时尊者阿难，欢喜随喜，作礼而去。
二五；七八四（六二二）
如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行，至庵罗园中住，即自庄严，乘车出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围遶说法。
世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：「汝等比丘！勤摄心住，正念、正智，今庵罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲方便，精进摄心；未生恶不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修习增满，生欲方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。云何名比丘正智？若比丘去来威仪，常随正智；回顾、视瞻、屈伸、俯仰、执持衣钵、行住坐卧、眠觉、语默，皆随正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是受……，心……，法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智、正念，今庵罗女来，是故诫汝」。
时庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯愿世尊与诸大众，明日受我请中食」！尔时，世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家。设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛时到。尔时，世尊与诸大众，诣庵罗女舍，就座而坐。时庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱洗钵竟，时庵罗女持一小床，坐于佛前，听佛说法。尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：
「施者人爱念，多众所随从，名称日增高，远近皆悉闻。
处众常和雅，离悭无所畏，是故智慧施，断悭永无余。
上生忉利天，长夜受快乐，尽寿常修德，娱乐难陀园，
百种诸天乐，五欲悦其心。彼于此人间，闻佛所说法，
为善逝弟子，乐彼受化生」。
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜，示教、照喜已，从座起而去。
二六；七八五（六二三）
如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞，伎乐戏笑，复有大众云集一处。若有士夫不愚、不痴，乐乐、背苦，贪生、畏死，有人语言：士夫！汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者，拔刀随汝，若失一渧油者，辄当断汝命。云何比丘！彼持油钵士夫，能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者当截我头。唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中，徐步而过，不敢顾眄」。「如是比丘！若有沙门、婆罗门，正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子、随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，摄持一切心法，住身念处？如是比丘，身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；受；心；法法观念住，亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄心法，住四念处」。尔时，世尊即说偈言：
「专心正念，护持油钵，自心随护，未曾至方。
甚难得过，胜妙微细，诸佛所说，言教利剑，
当一其心，专精护持。非彼凡人，放逸之事，
能入如是，不放逸教」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「劝勉」：复次、由于正法听闻，受持，观察义理，法随法行，如其次第，应知劝化安立四义。复有三法，尚能断余一切胜妙婬欲贪缠，况乎鄙劣诸欲贪缠！何等为三？一、精进力，二、不放逸力，三、对治力。由精进力，其已生者令不坚住；由余二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，为欲断除已生恶故，及未生者令不生故。
二七；七八六（六二四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者欝低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除须发，正信非家，出家学道，如上广说，乃至不受后有」。佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所说。但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后而不得利，反生障阂」。欝低迦白佛：「世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障阂。唯愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住，如上广说，乃至不受后有」。如是第二，第三请。尔时，世尊告欝低迦：「汝当先净其初业，然后修习梵行」。欝低迦白佛：「我今云何净其初业，修习梵行」？佛告欝低迦：「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。何等为四？内身身观念住，专精方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身身观念住。受……。心……。法法观念住，亦如是广说」。时欝低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
时欝低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。
二八；七八七（）
如欝低迦所问，如是异比丘所问，亦如上说。
二九；七八八（六二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！为我说法」，如前欝低迦修多罗广说。差别者：「如是婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受；心；法法观念住者，超越诸魔」。时婆醯迦比丘闻佛说法教诫已，欢喜随喜，作礼而去。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。
三〇；七八九（六二六）
第二经亦如上说，差别者，如是比丘超越生死。
「系属」：复次、于四念住殷重修习，如声闻地应知其相。系属魔者，谓在欲界，此不还果即能超度。系属死者，谓从欲界乃至有顶，此阿罗汉乃能超度。
三一；七九〇（六二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律陀诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有比丘住于学地，未得上进安隐涅槃而方便求，是圣弟子当云何于正法律修习，多修习，得尽诸漏，乃至自知不受后有」？佛告阿那律：「若圣弟子住于学地，未得上进安隐涅槃而方便求，彼于尔时，当内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧。如是受；心；法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已，得尽诸漏，乃至自知不受后有」。尔时，尊者阿那律陀，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三二；七九一（六二八）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。时尊者优陀夷，尊者阿难陀，亦住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者优陀夷诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者阿难：「如来、应供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不断、不缺、不择、不离、不戒取、善究竟、善持、智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不断、不缺、乃至智者所叹、所不憎恶」？尊者阿难语优陀夷：「为修四念处故。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三三；七九二（六二九）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难言：「颇有法修习、多修习，得不退转耶」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令行者得不退转，谓四念处。何等为四？身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论说已，各还本处。
三四；七九三（六三〇）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，令不净众生而得清净，转增光泽耶」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令不净众生而得清净，转增光泽，谓四念处：身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三五；七九四（六三一）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸，谓四念处。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三六；七九五（六三二）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，得阿罗汉」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，而得阿罗汉，谓四念处。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三七；七九六（六三三）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「所说一切法，一切法者，谓四念处，是名正说。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三八；七九七（六三四）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处，修习、多修习，名贤圣出离。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三九——四五；七九八——八〇四（）
如出离，如是正尽苦，究竟苦边，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作证，如上广说。
四六；八〇五（六三五）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处，修习、多修习，未净众生令得清净，已净众生令增光泽。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七——五〇；八〇六——八〇九（）
如净众生，如是未度彼岸者令度，得阿罗汉，得辟支佛，得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。
「净」：言不清净诸有情者，谓诸异生；言清净者，谓诸有学；言鲜白者，谓诸无学。复有三种证净未清净者，能令清净；已清净者，能令鲜白。当知此中，上诸有学，说名清净；下诸有学，名不清净，彼由修道未清净故。余如前说。
五一；八一〇（六三六）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世。演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义，善味，纯一满净，梵行显示。若族姓子、族姓女，从佛闻法，得净信心，如是修学。见在家和合欲乐之过，烦恼结缚，乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行。我当剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。作是思惟已，即便放舍钱财、亲属，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。眼见色时，不取形相，若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心，而令于眼起正律仪；耳，鼻，舌，身，意起正律仪，亦复如是。彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往、周旋、顾视、屈伸、坐卧、眠觉、语默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根门，正智、正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住。断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼，心慧力羸诸障阂分不趣涅槃者，是故内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「渐次」：复次、修四念住，应知略有五种渐次：一、信增上力，清净出家；二、戒律仪；三、根律仪；四、乐远离；五、盖清净。诸在家者，虽复数数修诸念住，护得净信，诸盖清净，然阙学处，当知所修不得圆满。
五二；八一一（六三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修四念处」。如上广说，差别者：「乃至如是出家已，住于静处，摄受波罗提木叉律仪，行处具足，于细微罪生大怖畏。受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。衣钵随身，如鸟两翼。如是学戒成就，修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「戒圆满」：复次、由三因缘，具戒苾刍，当知禁戒净命圆满。云何为三？一、所行圆满，二、摄取圆满，三、受用圆满。所行圆满者，谓从买卖乃至害缚、断截、挝打、揣摩等事，皆悉远离。摄取圆满者，谓于摄取象、马等事，乃至摄取生谷等事，皆悉远离。受用圆满者，谓衣仅蔽身，食才充腹，便生喜足，于余长物、非时食等，皆悉远离。
五三；八一二（六三八）
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，纯陀沙弥瞻视供养。尔时，尊者舍利弗因病涅槃，时纯陀沙弥供养尊者舍利弗已，取余舍利，担持衣钵，到王舍城。举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足已，却住一面。白尊者阿难：「尊者当知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣钵来」。于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已，往诣佛所，白佛言：「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞。纯陀沙弥来语我言：和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来」。佛言：「云何阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶」？阿难白佛言：「不也，世尊」！佛告阿难：「若法我自知，成等正觉所说，谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉支，八道支涅槃耶」？阿难白佛：「不也，世尊！虽不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分别智慧，大智慧，广智慧，甚深智慧，无等智慧，智宝成就；能示，能教，能照，能喜，善，能赞叹，为众说法。是故世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼」。佛告阿难：「汝莫愁忧苦恼！所以者何？若生、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏？欲令不坏者，无有是处。我先已说：一切所爱念种种诸物，适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折；如大宝山，大岩先崩；如是如来大众眷属，其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事，然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。汝今阿难！如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是别离之法，是故汝今莫大愁毒。阿难！当知如来不久亦当过去。是故阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲、不异依」。阿难白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲、不异依」？佛告阿难：「若比丘，身身观念处，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念处，亦如是说。阿难！是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲、不异依」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五四；八一三（六三九）
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中。尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人，善能说法，教诫教授，辩说满足。有二种财，钱财及法财。钱财者，从世人求；法财者，从舍利弗、大目揵连求。如来已离施财及法财，汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故，愁忧苦恼。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，亦如宝山，大岩先崩；如是如来大众之中，舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁忧苦恼！何有生法、起法、作法，（有）为法、坏败之法而不磨灭！欲令不坏，无有是处。我先已说：一切可爱之物，皆归离散；我今不久，亦当过去。是故汝等当知自洲以自依，法洲以法依，不异洲、不异依。谓内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「穗」：复次、身等四法，如四大路。于彼所生非理作意，如邪祈愿稻谷麦穗；于彼所生如理作意，如正祈愿稻谷麦穗。当知欲界是不定地，犹如其皮；色、无色界俱是定地，犹如其肉；无明如血；于三界中由三种漏，有淋漏义。
「成就」：复次、如先所说，所有贪等种种无量恶不善法，由二因缘，若成就者，不能修习四种念住，非是一切泛成就者。云何为二？一、有贪等缠现前故，二、于此缠不见过故。缠现在前，杂染心故，不能修习；虽暂远离，性染着故，非无恋故，于能随顺贪等诸法，其心散动，常逐漂沦，种种寻思恒随扰乱，是故不能修习念住。若不尔者，诸有其性不深染着，皆应不能修习念住。若如是者，无容有能修四念住。