一；一三三〇六（九六五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰欝低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙！世有边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙？世有边耶，答言无记；世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙于何等法而可记说」？佛告欝低迦：「知者、智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶」？尔时，世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语欝低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。欝低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者，聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝遶城，求第二门都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门！彼守门者，都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯从此门若出、若入，更无余处。如是世尊虽不用心觉悟，众生一切世间从此道出及以少分，然知众生正尽苦、究竟苦边者，一切皆悉从此道出」。时欝低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
二；一三三〇七（九六六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者富隣尼，住王舍城耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者富隣尼，共相问讯，慰劳已，退坐一面。问尊者富隣尼：「我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富隣尼，竟为尔不」？富隣尼语诸外道出家：「我不如是知。世尊教语众生，断灭坏有令无所有者，无有是处。我作如是解：世尊所说，有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭」。时诸外道出家，闻富隣尼所说，心不喜悦，呵责而去。
尔时，尊者富隣尼诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向诸外道出家所说，具白世尊。「世尊！我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说？得不为诸论议者所见嫌责耶」？佛告富隣尼：「如汝所说，不谤如来，不失次第，如我记说。如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富隣尼！先诸众生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩鏁，亦如乱草，往反驱驰，此世、他世，他世、此世，驱驰往反，不能远离。富隣尼！一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐」。佛说此经已，富隣尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三三〇八（九六七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者阿难陀，于后夜时，向㯓补河边。脱衣置岸边，入水洗手足，还上岸，着一衣，摩拭身体。时俱迦那外道出家，亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「为何等人」？尊者阿难答言：「沙门」。俱迦那外道言：「何等沙门」？尊者阿难答言：「释种子」。俱迦那外道言：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？尊者阿难答言：「随意所问，知者当答」。俱迦那言：「云何如来死后有耶」？阿难答言：「世尊所说，此是无记」。复问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶」？阿难言：「世尊所说，此是无记」。俱迦那外道言：「云何如来死后有，答言无记；死后无，死后有无，死后非有非无，答言无记？云何为不知、不见耶」？阿难答言：「非不知，非不见，悉知、悉见」。复问阿难：「云何知、云何见」？阿难答言：「见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知，如是见，云何说言不知不见」？俱迦那外道复问：「尊者何名」？阿难陀答言：「我名阿难陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大师弟子而共论议。我若知是尊者阿难陀者，不敢发问」。说是语已，即舍而去。
四；一三三〇九（九六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者，日日出见世尊，礼事供养。给孤独长者作是念：我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。即入外道精舍，与诸外道共相问讯，慰劳已，退坐一面。时彼外道问言长者：「汝见沙门瞿昙，云何见？何所见」？长者答言：「我亦不知云何见世尊，世尊何所见」。诸外道言：「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见」？长者答言：「我亦不知云何见僧，僧何所见」。外道复问长者：「汝今云何自见？自何所见」？长者答言：「汝等各各自说所见，然后我说所见亦不难」。时有一外道作如是言：「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄」。复有说言：「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「长者！世间常无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世间非常非无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世无边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边无边」。复有说言：「世非有边非无边」。复有说言：「命即是身」。复有说言：「命异身异」。复有说言：「如来死后有」。复有说言：「如来死后无」。复有说言：「如来死后有无」。复有说言：「如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄」。诸外道语长者言：「我等各各已说所见，汝复应说汝所见」！长者答言：「我之所见，真实有为思量缘起，若复真实有为思量缘起者，彼则无常，无常者是苦，如是知已，于一切见都无所得。如汝所见：世间常，此是真实，余则虚妄者，此见真实有为思量缘起，若真实有为思量缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间无常，此是真实，余则虚妄，有如是咎。世间常无常，非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无：此是真实，余则虚妄，皆如上说」。有一外道语给孤独长者言：「如汝所说，若有见，彼则真实有为思量缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故长者所见，亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦」。长者答言：「我先不言所见者，是真实有为思量缘起法，悉皆无常，无常者是苦。知苦已，我于所见无所得耶」？彼外道言：「如是，长者」！
尔时，给孤独长者于外道精舍，伏彼异论，建立正论。于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向与诸外道共论事，向佛广说。佛告给孤独长者：「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论」。佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。
五；一三三一〇（九六九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长爪外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我一切见不忍」。佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶」？长爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍」。佛告火种：「如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续，不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门，舍此等见，余见不起，是等沙门、婆罗门，世间亦少少耳。火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍。复次、有一如是见、如是说：我一切不忍。复次、有一如是见、如是说：我于一忍一不忍。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生非不贪，与恚俱生非不恚，与痴俱生非不痴，系不离系，烦恼非清净，乐、取、染着生。若如是见，我一切不忍，此见非贪俱，非恚俱，非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐、不取、不着生。火种！若如是见，我一忍一不忍，彼若忍者，则有贪乃至染着生；若如是见不忍者，则离贪乃至不染着生。彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说，我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍一不忍。则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见，舍见，离见，余见不复相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说，我一切不忍者，则有二责、二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍一不忍。如是二责、二诘，乃至不相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说，一忍一不忍，则有二责、二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍。如是二责，乃至不相续，不起，不生。复次、火种！如是身色麁四大，圣弟子当观无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。若圣弟子观无常，观灭，观离欲，观灭尽，观舍住者，于彼身身欲、身念、身爱、身染、身着永灭不住。火种！有三种受，谓苦受，乐受，不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触集则受集，彼彼触灭则受灭，寂静，清凉，永尽。彼于此三受，觉苦，觉乐，觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即于彼受观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后，即于尔时，一切受永灭无余。彼作是念：乐受觉时，其身亦坏：苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉离系不系，于彼苦觉离系不系，于不苦不乐觉离系不系。于何离系？离于贪欲，瞋恚，愚痴，离于生老病死、忧悲恼苦，我说斯等名为离苦」。当于尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时尊者舍利弗，住于佛后，执扇扇佛。时尊者舍利弗作是念：世尊叹说于彼彼法断欲，离欲，欲灭尽，欲舍。尔时，尊者舍利弗即于彼彼法，观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍，不起诸漏，心得解脱。
尔时，长爪外道出家，远尘、离垢，得法眼净。长爪外道出家，见法，得法，觉法，入法，度诸疑、惑，不由他度，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行」！佛告长爪外道出家：「汝得于正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善来比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。佛说是经已，尊者舍利弗，尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三三一一（九七〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城有外道出家，名舍罗步，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言：「沙门释子法，我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍」。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：「沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍」。闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言：沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故」。尔时，世尊默然而许。于日晡时，从禅觉，往到须摩竭陀池侧，外道舍罗步所。时舍罗步外道出家，遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言：「汝实作是语：沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶」？时舍罗步默而不答。佛告舍罗步：「汝今应说，何故默然！汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足」。时舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。时舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言：「师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足，何故默然而不记说」？彼舍罗步，梵行弟子劝时，亦复默然。尔时，世尊告舍罗步：「若复有言：沙门瞿昙非如来、应、等正觉，我若善谏、善问，善谏、善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚、慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言：非沙门瞿昙无正法律者，我若善谏、善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言：非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏、善问，彼亦乃至如汝今日默然而住」。尔时，世尊于须摩竭陀池侧，师子吼已，从坐起而去。
尔时，舍罗步梵行弟子，语舍罗步言：「譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼。师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，欲作师子吼」。时舍罗步梵行弟子，于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。
七；一三三一二（九七一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，王舍城须摩竭陀池侧，有外道出家，名上座，住彼池侧。于自众中作如是语：「我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行」。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：「我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行」。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼，哀愍故」！
尔时，世尊默然而许。即日晡时，从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时上座外道出家，遥见世尊，即敷床座请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答」。时彼外道，即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：
「比丘以法活，不恐怖众生，意寂行舍离，持戒顺息止」。
尔时，世尊知彼上座外道心，即说偈言：
「汝于所说偈，能自随转者，我当于汝所，作善士夫观。
观汝今所说，言行不相应。寂止自调伏，莫恐怖众生，
行意寂远离，受持净戒者。顺调伏寂止，身、口心离恶，
善摄于住处，不令放逸者，是则名随顺，调伏及寂止」。
尔时，上座外道出家作是念：沙门瞿昙已知我心。即从床而下，合掌白佛言：「今我可得于正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得于正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。
八；一三三一三（九七二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多婆罗门出家，住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时众多婆罗门出家，遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：「汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说」？婆罗门出家白佛言：「瞿昙！我等众多婆罗门出家，集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。佛告婆罗门出家：「有三种婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼于彼言我胜，言相似，言我卑，若于彼真谛，不系着，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次、婆罗门作如是说：所有集法，皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。乃至于彼真谛，不计着，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次、婆罗门作如是说：无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至于彼无所系着，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说」。尔时，众多婆罗门出家，默然住。时世尊作是念：今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从坐起而去。
九；一三三一四（九七三）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。时有外道出家，名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？阿难答言：「为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行」。栴陀复问：「彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「染着贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，后世得罪，现法、后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若瞋恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智，为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃；瞋恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴」？阿难答言：「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉。瞋恚、愚痴，亦复如是。于现法中，常离炽然，不待时节，有得余现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴不」？阿难答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。栴陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴」。时栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一〇；一三三一五（九七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗：「从何所来」？舍利弗答言：「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来」。补缕低迦问：「尊者舍利弗！今犹不离乳，从师闻说教授法耶」？舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法」。补缕低迦语尊者舍利弗言：「我久已离乳，舍师所说教授法」。舍利弗言：「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛麁恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不麁狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦语舍利弗：「汝等快得善利！于正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
一一；一三三一六（九七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，补缕低迦外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！先日众多种种异道——出家沙门，婆罗门，集于未曾有讲堂。作如是论议：沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合」。佛告补缕低迦：「此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象、作马，种种形类。众人皆言：此老小儿。如是火种！种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。然于彼中，无有比丘方便所应」。补缕低迦白佛：「瞿昙！于何处有比丘方便所应」？佛告外道：「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒，不净者令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不调伏令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱，不断令断。云何不知令知？谓其名、色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得。是名比丘方便所应」。补缕低迦白佛言：「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏」。时补缕低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一二；一三三一七（九七六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学」？佛告尸婆：「学其所学，故名为学」。尸婆白佛：「何所学」？佛告尸婆：「随时学增上戒，学增上意，学增上慧」。尸婆白佛：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时复何所学」？佛告尸婆：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余，觉知瞋恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学」。时尸婆外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
一三；一三三一八（九七七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说：若人有所知觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆：「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚痴、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从唌唾起，或等分起；或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患——风、痰、唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言：一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
一四；一三三一九（九七八）
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。彼商主外道出家，先有宗亲一人命终生天，于彼天上，见商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，诣世尊所修行梵行。恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：
「云何恶知识，现善知识相？云何善知识，如己同一体？
何故求于断，云何离炽然？
若汝仙人！持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家修行梵行」。时商主外道出家，受天所教，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈，问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时商主外道出家，复至末迦梨瞿舍利子所，删阇耶毘罗坻子所，阿耆多枳舍钦婆罗所，迦罗拘陀迦栴延所，尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。时商主外道出家作是念：我以此意论，问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家为？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。复作是念：我今可往诣沙门瞿昙，然彼耆旧诸师——沙门、婆罗门，富兰那迦叶等悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了然！我闻先宿所说：莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。尔时，世尊知彼商主心之所念，即说偈言：
「云何恶知识，现善友相者？内心实耻厌，口说我同心，
造事不乐同，故知非善友。口说恩爱语，心不实相应，
所作而不同，慧者应觉知。是名恶知识，现善知识相，
与己同一体。云何善知识，与己同体者？非彼善知识，
放逸而不制，沮坏怀疑惑，伺求其端绪。安于善知识，
如子卧父怀，不为傍人间，当知善知识。何故求于断？
生欢喜之处，清凉称赞叹，修习福利果，清凉永息灭，
是故求于断。云何离炽然？寂静止息味，知彼远离味，
远离炽然恶，饮以法喜味，寂灭离欲火，是名离炽然」。
尔时，商主外道出家作是念：沙门瞿昙知我心念。而白佛言：「我今得入沙门瞿昙正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得于正法律，修行梵行，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脱，得阿罗汉。
一五；一三三二〇（九七九）
如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃」。尔时，尊者阿难奉教，于双树间，敷绳床，北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于双树间，敷绳床，北首」。尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首，右脇而卧，足足相累，系念明想，正念、正智。时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人，恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家，闻世尊今日中夜，当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时，尊者阿难于园门外经行。时须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙，今日中夜，于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问」。阿难答言：「莫逼世尊，世尊疲极」。如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说：久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华，而今如来中夜，当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙」！阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊，世尊今日疲极」。
尔时，世尊以天耳，闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗」。尔时，须跋陀罗，闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙！为实各各有是宗不」？尔时，世尊即为说偈言：
「始年二十九，出家修善道，成道至于今，经五十余年。
三昧明行具，常修于净戒，离斯少道分，此外无沙门」。
佛告须跋陀罗：「于正法律，不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作师子吼」。
说是法时，须跋陀罗外道出家，远尘、离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝着地，白尊者阿难：「汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦当得斯善利」！时尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分」。尔时，世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行」！彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐。觉知已，作是念：我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。
（优陟、分匿、俱迦那，须达、长爪、奢罗浮，重床、三谛及闻陀，二不留得、尸卜根，尸卜、那罗婆力迦，须跋陀罗第十五）。