“智者”（Sophist）之流，为纪元前5世纪时希腊之最高等教育家，周游诸城，到处授徒，本为对于希腊文化极有贡献之人。不过在其时甚为守旧派所反对；以致“智者”之字，含有不好的意思。中国从前译“智者”为诡辩派，正依其字之不好的意思。“智者”所以大招旧派之反对之原因，大约如下：
“智者”（Sophist）之流，为纪元前5世纪时希腊之最高等教育家，周游诸城，到处授徒，本为对于希腊文化，极有贡献之人。
（一）“智者”教人，皆收学费。此在今日，本无足奇。不过在希腊之时，依习惯师生皆应以道义及爱情相合。“智者”为师，乃等市侩，所以大为当时所鄙。
（二）诸“智者”之学说虽不尽相同，而大概对于天然及人事，如道德，正义，及社会组织等，皆持相对论；其态度皆为怀疑的。以前之哲学家，虽对于天然，有许多不同的说法，而对于道德，正义等，皆不持怀疑态度。譬如即持“变之哲学”之赫拉颉利图斯亦说正义非“意见”（见残句二八）。因此之故，所以旧派人以为“智者”教人以不道德。
因此，当时不但守旧的人反对“智者”，即苏格拉底、柏拉图等，亦极蔑视“智者”。其实苏格拉底，在旧派眼中，亦“智者”也。所以苏格拉底亦为守旧的诗人亚理斯多芬（Aristophanes）所嘲，而且终以遇害。
勃洛大哥拉（Protagoras，Abdera人，纪元前410年？）之言
无论对于存在的或不存在之物，人是一切之准则。（柏拉图《息伊退他势》[Theaetetus]151）
无论对于存在的或不存在之物，人是一切之准则。
神是否存在，或像个什么，我不得而知。许多的事物，妨碍我们的知识；这个问题本不易明，我们的有死的生命亦是甚短。
哥尔期亚（Gorgias，Leontion人，纪元前483年？－前375年？）
在他的《论自然或不存在》之书中，哥尔期亚将其议论，列成三部：第一，无物存在；第二，即有物存在，我们也不得知；第三，即有人偶然能够知道，但也终是一个秘密，不能告诉别人。[20]
第一，无物存在；第二，即有物存在，我们也不得知；第三，即有人偶然能够知道，但也终是一个秘密，不能告诉别人。
客人：先让我们等一会儿，恢复我们的呼吸；并在我们休息之时，我们可以计算，智者，所表现之形式有多少。头一层，他（智者）是对于财富及青年之受酬的猎者；第二层，他是售卖灵魂之货物之大商人；第三层，他又是零售灵魂货物之小商人。
息氏：是的，而且第四层，他又是他所卖货物之制造者。
客人：很对。我还可以记忆那第五层，他属于战争阶级中，自别为辩论家，行辩难术者。……对于此点，颇可怀疑；然我们至少须承认他是个灵魂的涤净者，能洗去妨碍知识之观念。……再者，在私人说话中，对于生灭及“要素”有所肯定之时，我们知道，这些人是惊人的辩论家，并可将其技艺，传于他人。总括来说，辩论之术，不即是对于一切事物皆能争辩之权力吗？
伦勃朗《亚里士多德对着荷马的头像在思考》
息氏：自然，似乎差不多没有什么遗漏了。
客人：但是，啊，亲爱的少年，你以为这可能吗？或你青年的眼，能够看我们这昏眼所看不见的东西。
息氏：你说些什么？我想我不能懂你现在的问题。
客人：我问是否有人能知一切的物。
亚里士多德对于智者的意见
诡辩不过是表面的——绝不是真的——智慧。诡辩家但只热心地多求这些不真的表面的智慧而已。这些人，宁求似智；这是显而易见的。
诡辩不过是表面的——绝不是真的——智慧。
前者因其自身之美而美观；后者只于装饰时好看耳。
智者是在虚伪的智慧中之思想者。
有些人有纯正的健康，有些人只有外表，把自己吹胀装饰，如祭坛上之牺牲然。前者因其自身之美而美观；后者只于装饰时好看耳。
智者是在虚伪的智慧中之思想者。（亚里士多德《形上学》一〇〇四）
智者与雅典少年[21]
昨夜或今日极早，希波革拉第（Hippocrates），亚坡娄斗勒（Apollodorus）之子。及费孙之兄弟，以其棍在我门上作惊人的打击。有人将门打开时，他即冲进并叫喊道：“苏格拉底，你是醒是睡？”
我知道他的声音。我说：“希波革拉第，是你吗？你带些新闻来吗？”
“好消息，”他说，“除好之外，别无所有。”
“好啊！”我说，“但是什么消息？在这可怕的时候，你为什么
他前行近我而说：“勃洛大哥拉来了。”
“是的，”我回答，“他来已二日了，你刚听说他到么？”
“是的，神灵明鉴，”他说，“直至昨晚我才知道。”
于此时他即坐于有轮的卧床上，坐于余旁，于是他说：“昨天很晚的时候，我从Oenoe追我的逃仆Satyrus回来，我正想对你说，假若中间没有旁的事情——我回来以后，当吃罢晚饭将要休息之时，我的兄弟向我说‘勃洛大哥拉来了’，我即刻就想来你这里，但是我想夜已深了。在困乏之后，我睡眠了片刻，便起身直向你这里来。”
我知此人之极勇敢的疯癫，我说：“什么事情？勃洛大哥拉劫掠了你的什么东西么？”
我知此人之极勇敢的疯癫。
他笑着答：“是的，真的，苏格拉底，他劫掠了他所不给我的智慧。”
“但是，诚然，”我说，“假若你给他钱，并和他做朋友，他将使你与他自己一样智慧。”
假若你给他钱，并和他做朋友，他将使你与他自己一样智慧。来呢？”
“质诸苍天，”他答，“就是这个了！他若愿意，他可将我所有及我朋友所有，完全拿去。你可代我向他说知，这就是我现在来你这里之原因；因为我年少，我也未见过及听过他（当他前次来到雅典之时，我不过是个小孩）；凡人都赞扬他，苏格拉底；他的声名，是演说家中之最完全者。我们没有理由不即刻去见他，现在我们可在他家里找着他。我听说他与Hip-ponicus之子Callias住在一处；我们即刻动身。”
我回答：“我的好朋友，时候尚不到；时间太早。让我们起来在院中环游一周，在那里等到天亮；当天亮之时，我们便可去，因为勃洛大哥拉平时总在家里，我们一定可以找着他；不要怕。”
于是，我们起身，在院中慢慢地走，并且我想我要试验他的决断之力。因此，我考他，并向他提出问题。“希波革拉第告我，”我说，“你将到勃洛大哥拉那里去，并且将要把你的金钱给与他，你将要去见的是什么人？并且他将教你成个什么？……”
“他们叫他做智者，苏格拉底。”他回答。
“因为智者之身份，我们就把我们的金钱给他么？”
“诚然。”
“但是假若一人更问你这问题：‘你自己怎么样呢？勃洛大哥拉教你成个什么，假若你去见他？’”
他脸发红色（因为天刚微明，所以我能看见他），答说：“除非这与以前的事例有些不同，我想他将教我成个智者。”
“神灵明鉴，”我说，“你以智者身份现于希腊人之前，你不觉羞么？”
“的确，苏格拉底，以实承认，我是——”
我说：“我怀疑你是否知道你是在做什么。”
你将要把你的灵魂委托于你所谓智者之手。但是我想你未必知智者是什么；若不知，那么你简直不知你向谁委托你的灵魂。
“我是在做什么？”
“你将要把你的灵魂委托于你所谓智者之手。但是我想你未必知智者是什么；若不知，那么你简直不知你向谁委托你的灵魂。”
..........
“假若你要把你的身体委托给人，此人对它可有益或有害，你能不加以审慎地考虑，咨询你亲友的意见，并且熟想几天，看你到底应否把你的身体委托给他吗？但是说到你的灵魂，你以为比身体更宝贵者，并且他之善或恶，关系你一生幸福——关于此，你从来未向你的父亲或你的兄弟或我们，你的伴侣之中，无论哪个，咨询意见，而于这个外来人出现之时，你立刻把你的灵魂委托给他。在晚上，如你所说，你听说他，在早上你即往他那里去，从未考虑，或征求别人意见，看你应该向他委托你自己否——你已立定主意，无论如何，你必定做勃洛大哥拉之生徒，并预备耗你所有之产业及你朋友所有，无论以何代价，皆要实行此决定，虽如你所承认你不了解他，且从未与他谈话；并且你叫他智者，但智者是什么，你显然不知；然而你将要委托你自己于他手中。”
当他听我说此之时，他回答：“苏格拉底！自你所说之中，没有别的推论可以推出。”
我继续说：“希波革拉第，智者是否即批发或零售灵魂之食物之人？在我看来智者之性质就是如此。”
“什么是灵魂之食物，苏格拉底？”
我说：“当然知识是灵魂之食物。我的朋友，当智者，如批发或零售身体之食物之商人然，称赞他所售东西之时，我们必须留意，莫为所欺；因为商人胡乱称赞他们的货物，不知什么是真有利益或有损害；他们的顾客，亦不知道，除非有时去买者是教师或医生。与此一样，那些人们，拿着知识之货物，游行各城，批发或零售于需要此种货物之顾客。他们对于他们的货物，也是一样地称赞，虽然，唉，朋友，倘若他们大部分不知他们的货物在灵魂上可生什么结果，那也不足为奇；并且他们的顾客，于此同样地不知，除非有时去买者是一个灵魂之医。因此倘若你懂得什么是善或什么是恶，你可以安然地购买勃洛大哥拉的或任何人之知识；但是你如不知，唉，我的朋友，少停，不要冒险，以你的顶贵的利益，去碰机会。因为买知识之危险，比买肉与买饮料之危险大，你自批发或零售的商人，买肉买饮料，你可以把它们装在别的器具内带走，并且在以它们为食物之前，你可以把它放在家内，去问你有经验的朋友，什么可以吃或饮，什么不可以，可以吃者可以吃多少，在什么时候吃，如此则买它们之危险不大。但是你不能买知识之食物，以别的器物把它装走；当你已经付价之时，你把它们收在灵魂之内而走你的路，或受大害，或受大益。所以我们应当考虑并商之于我们的长者，因为我们太年轻，不能决定如此之事。现在我们即走，照我们的志愿，往听勃洛大哥拉；我们听他所说之后，我们可与别人商量；因为不仅勃洛大哥拉在Callias家内，假使我没错，Elis之Hippias，Ceos之Prodicus及几个别的智者也都在。”
知识是灵魂之食物。
以你的顶贵的利益，去碰机会。
我们应当考虑并商之于我们的长者，因为我们太年轻，不能决定如此之事。
于此我们都同意，我们前行以至达于Callias家之走廊下；我们停在那里以便将我们在路上所发生之讨论，得一结论。我们即立在走廊下而谈，以至我们讨论完毕而达到谅解。我想那个守门者——一个阉者，大概为智者之来所扰——已听见我们的谈论。无论如何，当我们叩门之时，他开门看见了我们，怒谤而言：“他们是智者——他不在家。”即时以双手咣然合门。我们再叩，他未开门，而但答言：“人们！你们没听见我说他不在家吗？”
我说：“我的朋友！但是你不必惊怕，因为我们不是智者，我们并不是来见Callias，我们是来见勃洛大哥拉，我请你一定通报。”经过艰难劝说，此人始同意开门。
当我们进去之时，我们见勃洛大哥拉在廊下散步；在其旁，一边是Hipponicus之子Callias及Perides的儿子Paraius，勃洛大哥拉之同母异父的兄弟，及Glaucon之子Charmides等，亦在散步。在他之别一边是Perides之别一子Xantippus，Philomelus之子Philipides，且有Mende之Antimoeius，勃洛大哥拉弟子中之最著名，且欲以辩论为职业者。一群听者，随于其后；其中之大部分是异乡人，勃洛大哥拉自途中所经过各城中所领来者。他如Orpheus然，以声音感引他们，他们即随之而来。我亦须说，在此团体中，有些雅典人。他们运动之整齐，使我得最大快乐；他们始终未曾搅乱他的路。他与从他者转回之时，听讲之人，即整齐分立两边；他总在前边，他们转而在他后边；秩序井然。
以后，如荷马所说，“我举目而观”，见伊利亚人Hippias坐在对面廊下一个大楼上；Acumenus之子Eryximachus，Myriuusia之Phaedrus及Andition之子Andron及一些客人，他从他的故城意利斯领来者，还有些别的人，皆围Hippias而坐于凳上。他们向他提出关于物理及天文之问题，他为他们解决，并向他们讲论。
他们向他提出关于物理及天文之问题，他为他们解决，并向他们讲论。
并且“我的眼看见Tantelus”因Ceos人Prodicus在雅典；他住在一个屋内，此屋在Hipponicus之时，是一个储藏室；因室内充满了物，所以Callias清理一遍，用做客厅。现在Prodicus仍睡在床上，羊皮和被褥盖着，有好大一堆……我很急于听Prodicus谈话，因为于我他似是一个全智及激发的人，但因我不能进入内室，且他的锐细的声音，在室内成反响，使他的话全听不着……
当进去时，我们少停，藉以周视；然后趋至勃洛大哥拉前，我说：“我的朋友与我来看你。”
他说：“你愿意同我密谈，还是与我在大家面前谈呢？”我说：“随你的意，无论如何皆可；你听我们此来之目的后，你便可决定。”我猜想他或愿在Prodicus与Hippias面前少为夸示，且喜于他的赞美者之前，引见我们于他们，我便说：“但我们为何不召Prodicus，Hippias及他们的朋友，来听我们？”
他说：“好极。”
Callias说：“假定我们开一个会，在其中你们可以列席讨论。”众于此同意，并因听智者讲论，大觉喜悦。我们搬移椅凳而Hippias排列之，其余凳皆先放妥。此时Callias与Alcibiades自床上唤起Prodicus，即引他同他的朋友进来。
我们皆归座后，勃洛大哥拉说：“现在大众已集，苏格拉底，告诉我你方才所说之青年。”
我回答说：“……此是我的朋友希波革拉第，很愿与你交纳者。他愿知假使他与你相交，他将有何所得。我没有多的话说。”勃洛大哥拉答：“青年，假使你与我交往，在第一天，你回家之时，你将比你来时好；在第二天你比在第一天好，你每天比你在前一天好。”
聆听此言时，我说：“……你说他与你相交之第一天，他回家时。成为一个较好的人，逐天如此增长——勃洛大哥拉，他将于什么好？对于什么好？”
勃洛大哥拉闻我此言，答：“你所问很对，我愿意答对的问题。假使希波革拉第到我这里，他将不遭受一种贱役，那是别的智者所惯用以侮辱他们的徒弟者。他们方免于这些技艺，而智者又将他们追回，使他们学算术、天文、几何与音乐。”（他说到此处，他看Hippias一眼）“但假使他来我这里，他将学他所愿学者。他所愿学者，即是处理公私事物之明智；他将学把他自己的家整理得最好，他将能学会对于国事最为有益的言行。”
他们方免于这些技艺，而智者又将他们追回，使他们学算术、天文、几何与音乐。