——在华大讲演
冯友兰先生在华西坝所作公开系统演讲“中国哲学之精神”于本月十七日□行开始，其第一讲内容已志本报。第二讲于上星期六上午在华大体育馆举行，听众较第一次更为踊跃。
一时许，体育馆□已群众纷集。二时许冯氏到，即席开始演讲。大意谓：
上次所讲可称本系统演讲之序言，今则本上次所立之标准以批判先秦儒家哲学，即孔孟哲学。
吾人之境界，约有分属四种：一为自然境界，二为功利境界，三为道德境界，四为天地境界，前已详言之矣。
（一）就自然境界言，先辈儒家见地，自有独到之处，所谓“民可使由之，不可使知之”。又若《中庸》所谓“道也者，不可须臾离也”。斯即儒家自然境界之精义，今之治学未能登堂入室者流，常以此为孔子主张愚民政策之例证。实则所谓道者，天道也，亦即宇宙时序之规律，既非任何人所能离，亦非任何人所能违，即或有一二违道乱序者，然必为暂时之形态则无疑义。故事实上吾人□□须顺道，然鲜有知其所以然者。是以孟子云“终生由之，不知其为道也”。
（二）功利境界，先秦诸子中，言功利者，当推墨家，然儒家亦自有其功利观点，孔子云“君子喻于义，小人喻于利”，故以义利以分别君子小人。但孔子适卫，教民□富，似乎儒家教人，亦以“利”为先，然又有所谓“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”，又有“饭蔬食饮水，曲肱而枕之”等语。斯似自相矛盾矣。实则儒家所讲义者，人群之利，社会国家之利；所谓利者，私人之利。故义者，亦利也，惟不同于个人一己之利耳。然则又必□虽儒家者□：“孟子见梁惠王，王曰：叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？对曰：王何必曰利，亦有仁义而已矣。”□梁惠王之言利吾国者，□若今人云，亦将有以利吾抗战建国乎？但当时之国，适为君王一己之私，故云“王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身”。国、家、身，皆为当时君王、大夫、士庶人私人利益之总体，宜乎孟子之指摘之□。□当时孟子□有所谓“五亩之宅，树之以桑”，故亦王张利。不过其利，非一人之私利，实天下之公利，盖其意在使天下人皆得生有所养，死有所终。又若《朋党论》谓：“君子以同义为朋，小人以同利为朋。”故义利实相对而生，相□而成，义□可谓为利之另一形态。是以儒家由功利观点，而认识义利之行者，□犹吾人今日□□公私之分也。
（三）道德境界，儒家所憧憬之道德境界，即《中庸》所发挥之一“中”字，然□为儒家哲学思想之较□美高越之境界，但以之与老庄天地境界相较，则又当退避三舍。《论语》所谓“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩”。所谓立者，意即“恰好”。故云“立于礼，耽于乐”。又若“不学礼，无以立”。是以“礼”确为“中”之具体表现，得中始能立，故为儒家道德观念之精髓。所谓“不惑”亦为儒家四德“仁、义、礼、智”之“智”字境界。易言之，亦即对“仁、义、礼”而“不惑”，“不惑”即“智”也。
（四）天地境界：孔子五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩，□□儒家天地之境界，即五十知天理，六十顺天命，七十则从心欲，自然合乎天理。又孟子所谓浩然之气，气者，可谓为“勇”。故若孟贲之勇，亦可谓气。又如战争时之士气，如《左传》上所谓“一鼓作气，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之”。然这种气，每仅能称胜于一时，傲然于人群之间，不能若孟子所谓浩然气之伟大。浩然之气者，至大至刚，充塞于天地之间，□泽于四海之□，岂仅威武不能屈，富贱不能移，富贵不能淫而已耶！孟子所谓善养浩然之气者，亦即若何配义与道，以铸成此浩然大气。此浩然大气自非拘□于人群宇内，应以天地为经，古今为纬，浩然独存。是以人生年寿有时而尽，荣华止乎其身，实未若浩然大气之无穷。故天地之界，先儒之见，则仅乎此。虽然，儒家对天地境界之看法，自亦有其憧憬处，然较之黄老无为之论，庄周之玄，恐仍略逊一筹，故就天地境界言，道家看法，实较高瞻远瞩。究竟如何，下次讲演时，再为□哲。
原载《燕京新闻》第9卷第28期，1943年5月29日