原文载China's Philosophy and Philosopers，PP.97-107
每提到中国的民主思想，我们常引一句孟子的话：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《尽心下》）他的意思就是说：国家和君主全是为民设的。
我们还可以引墨家论国家起源的几句话，他说：“古者民始生未有刑政之时，盖其语人异义；是以一人则一义，二人则二义，十人则十义；其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶，离散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒药相亏害……天下之乱，若禽兽然。夫明乎天下之所以乱者，生于无政长，是故选天下之贤可者，立以为天子。”（《尚同上》）这里面所说的选贤，就可以说是选举。是谁选举呢？我们回答说：“是人民。”人民选择他们自己的领袖，意思就是：国家是由人民来主持的。
国家不仅是“为民的”和“民治的”，它根本是人民的。孟子说：“得乎丘民为天子，得乎天子为诸侯。”（《尽心下》）在中国政治学上有一句话：“水可以载舟，亦可以覆舟。”这意思是说：人民不仅能支持政府，他们一样的也能破坏它，所以需要他们以正义去支持国家。要判断一个领袖的资格和是否他真正作了一个领袖，全看他是否为民所喜；如果一个领袖不得民心，他就失去了所以能成为领袖的资格，也就不成其为领袖了。孟子说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）
现在我们再讨论一下孔子的正名学说。他主张一个人如果事实上是一个帝王的话，必须作帝王应作的事；假如他不能如此，他虽然在名义上还是一个帝王，即在精神上他已不能成为帝王了，他仅仅是一个常人，一个匹夫。
我们还要讨论“王”“霸”之分。按孔门的学说有两种政府：一种叫“王”，是帝王管理下的政府；一种叫“霸”，是一个军事首领统治下的政府。这两个完全不同，帝王管理下的政府，是代表一个自由的人民集团。至于一个军事首领管理下的政府，却代表一种压制强迫的组织。“王”的政府是精神的，“霸”的政府是物质的。
孟子说：“以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王，王不待大。……以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。如七十子之服孔子也。”（《公孙丑上》）
这就是“王”“霸”之分。这一点，在中国后来的政治哲学中，常常提到。我们可以说：民主政府，就是一个“王”的政府，因为它就是代表一个自由人民集团。而法西斯或是纳粹政体，就是“霸”的政府，因为它是以“力”来统制一切的。
这几点是研究中国哲学中民主的理想应注意的几点。不过我们还得再进一步的研究，在这篇文里，我们要详细讨论中国哲学中所提到的人生观。这些人生观，实在是民主思想中重要的思想。
首先要提出的是人类的平等。中国哲学中各学派都承认这个理论，他们有的主张一切人在道德上都是一样的好；有的主张一切的人都一样能做道德的人。
孔子对于人性没说多少，在他的传人中，孟子主张人性善；荀子则主张人性恶。他们两人一直站在反对的地位，但是他们却一致承认一切人都可以做完善的人，不管他性善也好，性恶也好。孟子则提出“四端”的说法，他说：“恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）
他的意思是说：人人都可以成为尧舜，也就是人人都可以成为圣贤，只要他能努力去发展他已有的四端。
荀子说：“人之性恶，其善者伪也。”（《性恶篇》）他还说：“涂之人可以为禹，曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然而仁义法正，有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。”（《性恶篇》）按照荀子的说法：人类全是一样的恶，不过他们都有相等的聪明才力，知道德行，知道修身。所以一切人都一样的能去做完善的人。
所以孟子和荀子都主张人类是平等的，这就是民主思想中的重要核心。
孔门主张人类是一样的能做完善的人；而道家老庄却主张人人根本就都是好人，只要顺着天性去做，就可以了。但如果人人都顺着他自己天性去做去想，很可能各不相同，不过不一样就教他不一样去好了，并不需要非得强迫去教他们一样。道家非难那些制定许多一定标准控制人的政治和社会组织，他们之学说是“顺其自然”。他们反对由政府的管理，他们主张最好的管理的方法是无政府的管理，就是说人人都顺其天性去做。庄子说：“是故凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续。”（《骈拇篇》）
每人都有完全的自由去做他喜欢做的事，去想他喜欢的东西。“想”和“做”当然有不同的途径，但是我们不能说哪一个途径是绝对的对，或者说哪一个途径绝对的错。庄子说：“且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠；四者孰知正味？猿，猵狙以为雌；糜与鹿交；与鱼游；毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”（《齐物论》）如果非找一个正色不可，那么“四者孰知天下之正色哉”？如果说没有一定的标准，那么四者都是天下的正色。这是庄子的说法。于是道家教给人们对于彼此的不同，采取绝对放任的办法，而对强使相同的办法，认为大恶。因为这些全是对的，不需要强不同以使之同。这种见解也是民主的。
但是我们就可能问了：“如果人人都顺他自己所想做的去做，所想想的去想，若彼此间发生了冲突，有什么办法呢？”对于这个问题，道家没谈到。他们拒绝谈这个问题，因为按他们的说法，人人全是好人，这是事实，所以不致发生冲突。可是现在的社会，确有不少人类间欲的冲突，但这都是由于法律、规则、组织和政府太多了。换句话说，就是人为的太多了。倘使这些人为的全消灭了，然后人类再得顺其天性去做，天下就得以太平了。
我们没法不说道家对人性的理解太好了，好的不能成为事实，他们太理想了。现在让我们谈谈孔门的意思吧，这一派比较实际一点，但是也并不是没有一点出于理想，他是理想实际并有的。我们要研究的孔派理想，是关于“中”与“和”的方面。
“中”的概念有点类似亚里士多德的“黄金的中和（golden mean）”，这个概念时常发生误解，尤其是在现在的中国，有些人以为做事做到一半就叫“中”，这完全是没有意义的见解。真正“中”的意义是也不多，也不少，“中”是“恰到好处”。假如你想到重庆去，到了重庆不再向前走，正好；如果你接着走，走到了万县，你走的就太多了；如果你到了贵阳就停住了，那你走的就太少了。“中”就是恰到好处。宋玉在《登徒子好色赋》里描写一个美人说：“增之一分则太长；减之一分则太短。着粉则太白；施朱则太赤。”这个女人的身段和面庞，长的正是恰到好处。不管在个人的行为和社会的关系里，都有这种“中点”存在，这种“中点”，就是满足欲望和表现感觉的一个适当的限度。如果一个人为了满足他的欲望或是表现他的感觉而超过了这个限度，则太过，如果没到这限度，则太少，太过太少，皆不合于中道。
或者有人要问，为什么非要有这些限度呢？我们的回答是：如果没有这限度，就要发生冲突，造成恶结果，影响个人与社会。
人生而有欲，有在心理上的，有在肉体上的。一个精神身体都健全的人，他的欲望一定能满足到适当限度为止。吾人若过度的抑制一个欲望，结果就要发生病态。一个人满足他的欲望，必须要有这一个限度，若超过这个限度，则将有些欲望不能满足，或者须被勉强的抑制下去。如果不及这个限度，他主要的欲望就要受到影响。不管怎么样，总会影响一个人的幸福。所以为了一个人的幸福，一切欲望都应满足到适可而止，这个限度就是“中”。
在社会关系里，如果没有满足欲望的限度，人类之间必将发生冲突。荀子说：“礼起于何也？曰：人生而有欲；欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。”（《礼论篇》）法律、道德的规律和组织等的目的，都是为了决定一个适当限度，这个适当限度就是“中”。
“和”的意思是“不同”的“协和”。在《左传》里有一篇晏子讲演的纪录，他曾说明“和”与“同”的不同。要解释“和”，我们可以用做菜来说明，如果你有水、有醋、有咸菜、有盐、有五香料，用来熬鱼，由这些东西里产生出一个新的滋味，这个滋味既非醋味，亦非咸菜味，这叫“和”。而“同”呢？就好像水与水味是一样的，或者是整个一个乐曲全是一个音符，这样就没有“新”的生出来了。在《国语》里，史伯说“夫和实生物，同则不继。以他平他，谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”（《郑语》）
一个“和”的团体，必须在这团体里面的各分子都处在他的适当地位，各分子的欲都满足，而彼此间没有冲突。为了如此，这团体中的各分子，必须全按中的原理去作。
一个精神身体都健康的人，就可以称作“和”。我们说话时，每说到一个人病了，我们常常说他“违和”，就是这个意思。
一个有秩序的社会，也是一个和的团体。在这社会里，有不同才能有不同职业的人民，都处在他们的适当地位，做着他们的适当工作，人人满足，各不相犯。
一个理想的世界，也是一个和的团体。《中庸》上说：“万物并育而不相害；道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。”
这句话很有道家味，但他是孔家说的话。道家和孔家的分别就是，道家的理想世界，是自然的礼物，人类之所以失去这理想的世界，由于他们的“人为”。孔子以为理想世界是人类精神的成就，人类必须有所成就才能得着。
“万物并育而不相害”，从事一切事物，而无冲突，叫“太和”。我们可以说“和”是使民主伟大的原因。
在中国哲学中，有这些民主的理想，而按事实来说，中国的哲学太民主了。他们教人以中庸勿过，这完全是为了和平，绝对不是为了战争。一个完全为了和平的哲学，只能在有一个世界联合组织时才有用。中国的政治哲学，实在是为了世界组织而有的哲学，这也就是中国人所谓之“天下”。有许多人以为天下只可以解作中国帝国，按他们说，因为在古时中国人所谓的世界，仅限于中国帝国。这虽然是事实，但是我们不能以在任何一个特殊时期的人民所了解的特殊意思，而误解了字义。一个字的意义，在某一个时期不免被当时人民的知识所限，其实真正的字义却不是这样。我们说，因为中国古时人心中的天下，是中国，就把天下解作中国；然古时中国人心中的“人”，仅仅是中国人，现在我们能说“人”字只能代表中国人吗？
去年春天著者在重庆时，听见一句话，说：“中国哲学不合于救中国，它却足以救世界而有余。”这实在是一个聪明的见解，虽然这句话不是我说的，但是我绝对信任这句话。中国哲学不适于救中国，因为它是为了世界组织而有的哲学。现在的世界，还没有一个组织够得上这个名称。现在世界仍然是没有秩序的一个世界。虽然没有一个人喜欢战争，可是人人还必须要在为了停止战争而战争。中国的哲学足以救世界，因为这世界实在需要一个世界组织。
（王夔 译）
原载1946年8月20日《大公报（天津）》