記
明教大師行業記
陳舜俞
宋熙寧五年六月初四日，有大沙門明教大師示化於杭州之靈隱寺，世壽六十有二，僧臘五十有三。是月八日以其法茶毗，斂其骨，得六根之不壞者三；頂骨出舍利，紅白晶潔、狀若大椒者三；及常所持木數珠亦不壞。於是邦人、僧士更相傳告、駭嘆、頂禮。越月四日，合諸不壞者葬于故居永安院之左。其存也，嘗與其交居士陳舜俞極談死生之際，已而屬其後事，茲用不能無述也。師諱契嵩，字仲靈，自號潛子，藤州鐔津人。姓李，母鍾氏。七歲而出家，十三得度、落髮。明年受具戒，十九而遊方，下江湘，陟衡廬。首常戴觀音之像，而誦其號日十萬聲，于是世間經書章句不學而能。得法於筠州洞山之聰公。慶曆間入吳中、至錢唐，樂其湖山，始稅駕焉。當是時，天下之士學為古文，慕韓退之排佛而尊孔子。東南有章表民、黃聱隅、李泰伯，尤為雄傑，學者宗之。仲靈獨居，乃作《原教論》十餘篇，明儒釋之道一貫，以抗其說。諸君讀之，既愛其文，又畏其理之勝，而莫之能奪也，因與之遊。遇士大夫之惡佛者，仲靈無不懇懇為言之。由是排者浸止，而後有好之甚者，仲靈唱之也。所居一室，蕭然無長物。與人清談，靡靡至於終日。客非修潔行誼之士，不可造也。時貳卿郎公引年謝歸，最為物外之友。嘗欲同遊徑山，有行色矣，公亦風邑豪預焉，冀其見仲靈而有以尊養之。仲靈知之，不肯行，使人謝公曰：「從吾所好，何必求富而執鞭哉？」凡其潔清類如此。皇祐間去居越之南衡山，未幾罷歸，復著《禪宗定祖圖》、《傳法正宗記》。仲靈之作是書也，慨然憫禪門之陵遲，因大考經典，以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏為初祖，推而下之，至于達磨為二十八祖，皆密相付囑、不立文字，謂之教外別傳者。居無何，觀察李公謹得其書，且飲其高名，奏賜紫方袍。仲靈復念幸生天子大臣護道達法之年，乃抱其書以遊京師。府尹龍圖王仲儀果奏上之，仁宗覽之，詔付傳法院編次，以示褒寵。仍賜明教之號，仲靈再表辭，不許。朝中自韓丞相而下，莫不延見而尊重之。留居憫賢寺，不受請，還東南。已而浮圖之講解者惡其有別傳之語，而耻其所宗不在所謂二十八人者，乃相與造說以非之。仲靈聞之，攘袂切齒，又益著書，博引聖賢經論、古人集錄為證，幾至數萬言。士有賢而好佛者，往往詣而訴其寃。久之，雖平生厚于仲靈者，猶恨其不能與眾人相忘于是非之間。及其亡也，三寸之舌所以論議是是非非者，卒與數物不壞以明之。嗚呼！使其與奪之不公、辯說之不契乎道，則何以臻此哉？雖然，仲靈之所以自得而樂諸己者，蓋不預于此，豈可為淺見寡聞者道耶？仲靈在東南，最後密學。蔡君謨之帥杭也，延置佛日山，禮甚厚，居數年。然言高而行卓，不少假學者，人莫之能從也。有弟子曰慈俞、洞清、洞光。所著書自《定祖圖》而下，謂之《嘉祐集》。又有《治平集》，凡百餘卷，總六十有餘萬言。其甥沙門法燈克奉藏之以信後世云。
本寺住山慎菴詳禪師行業記
廣原
師諱詳，字慎菴，海昌李氏。髫齔時懷出世志，禮本寺玉衡璣公。天生頴悟，經書過目成誦。時錢塘陸公憐其敏，欲其志，俾充邑庠弟子員，師固卻之。薙髮，尋受具戒於前住持全菴理公。會中典其藏，染指法味。居無何，掌記室於璧菴璘公。會中微辭奧旨，研精覃思，弗明弗措。學日充，名日著。景泰間，出主仁和顯寧寺，緇素向慕。天順間，本山虛席，請師補之。既領祠部檄主寺，廢墜畢舉，禪規嚴飭，大開罏鞴，鉗鎚後學。學者宗之，猶雲委而景從也。方丈兩廡頓弊，傾槖葺之。復與孫旺常、春修蓋大殿，煥然一新。中興之功豈不偉哉？預建退隱之室于中宮兌位林麓爽塏之地。既退，砦門埽軌，危坐如朽株，定心如止淵。復先相宅兆于隱居之背，作歸藏計。非夫視此身如逆旅者耶？孫長淨、天鏡，通內外學，住持本山；次滔，出主光明寺。曾孫宗欽、宗鏞，玄孫洪椿、洪樟皆克肖，可謂繼述者得人矣。師春秋七十有三，僧臘五十有五。於戲！道之宏者得其人，人之顯者有其位也。有其位、無其人，雖千萬間之廣猶空舍也；有其人、無其道，雖千萬之眾猶聚蚊也。二者兼得之，慎菴其人也。據五山之席而展其所藴，不為不顯也。有其道而眾倚之為指南，不為尸位也。若是，不惟慎菴出世之幸，乃祖道光輝之大幸也。與古之宗匠夷不相下，儗之竊形服而立名非真者，不既遠矣乎！
無新老人行業記
陳繼儒
靈隱無新老人，每歲首必過余山中，共煨榾柮梅花屋底，二三十年如一日也。老病畏人，尤畏遊客之談兵、談道、談時局者，遊僧之談禪、談師、談緣法者，往往引避不暇。獨望見老人瓢笠於籬落外，即欣然手為啟扉，山中童稚亦皆稱為歡喜菩薩云。乙亥秋初，怪師不至，則先期已於端午日坐逝矣。明年，法孫竑公徵余作傳，諾之。按師諱性證，字無新，錢江鄧氏子。早歲從易菴和尚薙髮。和尚為臨濟兒孫，門庭高峻；獨重師樸誠，以法器待之，密傳衣鉢。師埋光剷采，遍參諸老宿，絕不露圭角。值靈隱中興之日，締構煩重；工徒千指、仰師瓶盋以食。丹雘既畢，首復宋直指堂；於是飛來峰坊、迴龍橋、密因閣、冷泉、石門諸勝，一切皆從師十指煥爛矣。是時雲棲介如、憨山、古心諸善知識，率樂就師弘法，講席之盛甲於東南。為長期飯僧，御眾簡要，魔外息心，山中大小事就師營度，無不立辦者。晚年靈鷲隙起，師潛叩諸檀護，盡力保持之，幸免摧剝。改易輪殿，鼎新韓蘄王翠微亭，歲補九里松，晚猶不倦。復護飛來竹樹於斫伐之後，存古禪堂於崩敗之餘，改迴龍橋於洪水未發之日，五易大殿柱，所費不貲，致峩眉老僧萬里寄語。凡師所樹有為法，皆幹蠱濟險，不特才識過人，乃其赤心白行，實有以孚於眾也。師嘗對人言：「我來時赤條條地，去時豈容以一絲自掛？」故破衲遮身之外，卑脚牀、折脚鐺，猶長物也。生平於持名反念，默自體會，不復以機鋒自顯。化去之日，徐疊雙趺；有「六十四年打攪常住」之偈，可謂踐履之驗矣。法孫寂竑，字妙香，善述祖德，禪林所稱宗象者也。塔在北峰之麓，祀在靈隱之祖堂。
樵史氏曰：余少年時嘗遍禮諸尊宿，意絕不肯之誠，見其我相重、慢幢高，所為忍辱精進者，未幾見也。獨入五雲山與蓮池大士對面，輙相視而笑，莫逆於心，能解會此中意者，惟無新老人爾。終其身，披忍鎧，護戒珠，雪白冰清，究竟與靈山同不朽，亦足矣！若猶向寂光土中標龍識象，是豈老人翛然去來意哉？余故特傳之，以告夫平實學道、本色住山者。
月用大師行業記
張芬
師俗姓江氏，諱浩，字道闇，仁和人。生而頴悟，善讀書，落筆數千言立就。湯公顯祖生平不輕許人，見師文，大奇之；王公宇、方公應祥、蕭公士瑋，皆嘆為蓋世才。先是，里中黃公汝亨、虞公淳熙、葛公寅亮，咸深知師，敬為小友；至是得湯公輩嘖嘖傳海內，海內嗜古負奇之士以諸大儒驚服，遂無不知仁和江生，願交納者，以故師交知半天下。心甚厭苦之，乃遯入西溪之橫山；層巒叠秀，刈茅栽杏，挈妻子而家焉，顏之曰「蝶菴」。其初經子史集無所不讀，而文則神明乎史遷，詩則胚胎于李白；所尤嗜者漆園之書也，故其人冲談樂道，意泊如也。師筋骨弱、多病，于功名事不汲汲，且尤不喜習舉子業。偕其弟之浙，與同志十餘人訂讀書社，後先砥誡，誓追古人。遇不可，即面赤，雖至戚愛，必出肝膽力爭之。歲甲申，有自京師來者，譚闖賊破城事甚悉；師憤怒，髮絲絲上指，乃厲聲曰：「遂至此乎！」且嚼齒疾罵曰：「速死，以哭訴上帝！」不顧客，顛馳菴右壁，狂叫躍墜。首觸亂石，血流滿澗。家中人奔救，血珠尚噴濺，頭頃刻如斗，口中尤喃喃罵賊。張岐然輩輿致遊仙里，調護之，幸不死。自是遊心禪悅，功名益置度外，而放形於丘壑之間。亡何，亂兵逼處橫山，遂依博山汝航禪師薙髮為僧，更名弘覺，號「夢破知蝶夢」，蓋不作栩栩也。次慕具德和尚道望，遂傾心依止；更字月用，掌書記。方期荷負祖道，旋以病脫化。噫！師以道不得行而忠無所効，棲遯空門，卒憤憤而死。是則師雖託迹方外，而有功於名教不淺鮮也。張岐然，字秀初，志行與師同，後亦祝髮於具和尚會下，諱濟義，字仁菴，參禪得悟。法嗣皋亭顯寧澹予垣和尚，初住顯寧，次雲居，終于江北泰州之慶雲。道行表表，稱濟宗龍象；與月師行履雖有出世、不出世之分，其志皆秋霜烈日而為萬古之奇人也，故因表月師而併及焉。
序
《護法論》序
僧來復
西方聖人之設教也，先之五戒十善，次之六度萬行，終之以三德四智。其所權輿斯道，固有顯密、頓漸之不同，極乎一真之妙則功超修證、理絕名言、振天地而獨存、亘古今而不異者矣。世之論者或指浮圖氏徒善為罪福報應之徵、地獄輪迴之變以恐動愚俗，遂以其誕而詆之。嗚呼，何自欺之甚歟！《易》曰：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」《書》曰：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」斯不為罪福報應之說乎？《傳》曰：「為不善於幽暗之中，鬼神得而誅之。」又曰：「死於此者則生於彼；萬物皆出於機、皆入於機。」斯不亦為地獄輪迴之說乎？特經傳之言，徵發其端，蓋欲使人自解；顧不若佛書之詳且備也。謂其不言，可乎？謂其無此理，可乎？竊嘗考之吾佛聖人弘範三界，其救弊於世教者，功亦大矣。因果明而使人格非遷善，齋戒修而使民謹行潔身；至於行施而不貪，忍辱而不怨，衣弊垢而不奢，履榮名而不矜，雖强戾鄙嗇之夫，聞是說者莫不說而遵之，況明智之士乎？夫民能格非遷善，則姦偷之俗淳矣；能謹行潔身，則清靜之化成矣。不貪不怨則鬥爭息，不奢不矜則廉讓興。乃若空寂無餘之理，亦由是而臻其極焉。越自大法東被二千餘載，讓斥之者從古無有；唯韓氏、歐陽氏最後出而力拒我，然皆不能博極吾佛之言與道；其所爭者止於教、所攻者止於迹耳，故卒無以厭服天下識者之心。獨隋之王通、唐之裴休、李、梁肅、柳宗元，諸賢起而大暢玄旨，於是議者少戢。至宋周敦頤、司馬光、趙抃、楊億、黃庭堅、呂祖謙，以及三蘇、二程諸子，皆以深究而服膺者也。其見於成書則李純甫之《鳴道集》、張天覺之《護法論》，尤極精微，卓然有功於聖學者明矣。近代如趙孟頫、袁桷、虞集、韓信、黃溍諸公，亦皆潛心此道，而操觚立論，辭益勝，理益明，隱然吾法之長城也。今我皇明混一海內崇尚真乘，度越前古。說佛則有作樂之章，尊僧則有統教之號。其曰善世利國，其曰延慈照信，赫然為一代盛典。是知聖心之所以仁育黎庶而垂裕無疆者，其為呵護之隆，有非言辭所能述也，博學多聞之士安可不鑑而擇焉？雖然，吾佛以慈忍力行方便智愚毁譽等觀，同為梵行。是讚亦護也，謗亦護也，庸何傷於大法乎？今吳開元住山端文禪師，有學行，能感人，謂天覺此論篤於護法而有補治化，世不可無也。其來金陵，善士蔣智達契其一言之誨，即施金重勒是論，印行四方，其存心亦可謂仁矣。文師來徵予言，因略陳吾佛之法與儒典並用而不悖者如此，且俾後之君子忘言而契道，則於是論亦必有所取焉。故不辭而為之敘。
《傳法正宗記》序
表大法之真傳，起羣生之正信，宜莫如書。然而真丹、身毒相去絕遠，梵語、華言重譯或殊，況屢遭滅斥之禍生乎！其後者必蒐羅墜逸，徧現會通，然後能定是非之真。謏聞之士苟獲窺其一偏，遂執為確然之論，斯亦過矣。嗚呼！闢邪說之膠固，伸正議于千載之下，不有先覺學者，將何所從哉？昔者濂讀《涅槃經》及《智度論》，頗知釋迦文佛以正法授迦葉，世世相傳，具有明證。故自前魏支疆梁樓至洛邑譯《續法傳》，自七佛至二十五祖婆舍斯多而止；東留佛馱跋陀羅至廬山所譯《禪經》，自迦葉至二十八祖達磨多羅而止。逮夫後魏之時，崇道屏釋，而沙門曇曜蒼黃逃逸，筆錄諸祖之名，匿巖穴間，僅及二十四祖師子尊者而止。佛運重啟，曇曜進為僧統，吉迦夜等遂因之為《付法藏傳》，其去前魏已一百九十餘年，東晉亦六十二年矣。東魏那連耶舍至鄴，復備譯西域諸所傳授事跡；其次第與《禪經》不差毫髮，則全、闕之分有不待辨而自明矣。唐興，曹溪大弘達磨之道，傳布益眾，義學者忌之。而神清為甚，乃據《法藏傳》所列，謂師子遭難，絕嗣不傳；猶以為未足，誣迦葉為小智，不足承佛心印；指《禪經》實後來傅會，難以取徵。而好論議之徒紛紛起矣。宋明教大師契嵩，讀而病之；博採三藏洎諸家紀載，釋迦為表，三十三祖為傳，持法一千三百四人為分家略傳，而旁出宗證繼焉，名曰《傳法正宗記》。復畫佛祖相承之像，明其世系，名曰《定祖圖》。申述禪師及西域諸師為證，以闢義學者之妄，名曰《正宗論》，共十二卷。其衛道之嚴，凛乎不可犯也。濂竊聞之，太平真君之七年，魏太武用崔浩言，宣告征鎮佛像、胡書，皆擊破、焚燒。當是時，諸種經論多煨燼之末，屋壁之藏，蓋至于久而後出。以此觀之，曇曜之流固未必能見《禪經》；至于諸師之論，義學者亦未必得盡聞之。顧執一時單錄不全之文，而相為詬病，猶將十指而掩日月之光，一口而吸滄溟之水，多見其不知量也。大師之辨析，夫豈得已者哉？
復公文集序
宋濂
濂學文五十餘年，羣書無不觀，方理無不窮，碩師鉅儒無不親。自意可以造作者之域，譬諸登山，攀躋峻絕，不為不力；而崇顛咫尺，不能到也。此無他，受才之有限也。世固有巵匜者焉，有甕盎者焉，有沼池者焉，有溪澗者焉，有湖江者焉，有溟渤者焉。水充其量則止，小固不能為大，大亦不能為小也。濂昔官禁林，四方以文來見者甚眾。晚閱見心復公之作，穠麗而演迤，整暇而森嚴，劍出匣而珠走盤也。發為聲歌，其清朗橫逸，絕無流俗塵土之思，寘諸古人篇章中，幾不可辨。遐邇求者日接踵于門，公卿大夫交譽其賢。名聞九天，皇上詔侍臣取而覽之，特褒美弗置。濂因謂當今方袍逢掖之流鮮有過之者焉，其可傳遠無疑！
復公《三會語錄》序
宋濂
無相居士坐清淨室、想清淨觀，忽有沙門號曰曇鍠，合掌頂禮而作言曰：「我師靈隱，三坐道場，法音之震，有如轟雷，蟄蟲皆興，飛行自在，各適恒性；又如晨鐘，人正昏酣，一聞音聲，颯然驚覺。同袍宗演及諸上首，假觚翰力，成文句身，唯願居士開光明藏，洞然篇端，使信心者同入如來大華嚴海。」居士微笑告沙門言：「爾師所演，大乘正法，當時聞者注耳熏心，一切纏結悉皆解脫。既解脫已，萬法皆空，何況於言？爾等結集，翰墨假合，畢竟大法果何所寄？若謂出于翰墨之間，湘竹兔毫、魚膠松煤不能說法。譬如石工，手持鎚鑿，鑿彼崖石為菩薩相；首戴華冠，面如滿月，塗以黃金，間以五彩，珍珠瓔珞種種具足。爾意云何，是真佛不？」沙門白言：「如是，如是。」復告沙門：「當觀是相惟是像佛，四體奇偉，被服絢麗，固無異者；若比真佛，神通變化，無量無邊，二者孰勝？以此思惟，佛身充滿，徧周沙界，豈同崖石拘礙方所？況此文句，纔脫口吻即第二義；書之簡編，去道逾遠。又如畫師，和丹抺黛，經營想像，貌師子王，拳毛旋螺，利距削鐵，威稜氣燄可怖可愕；泊而視之，真若飛動。爾意云何，是師子不？」沙門白言：「如是，如是。」復告沙門：「有像皆假，是師子相，形模生獰，踞視左右，亦無異者；若比于真，奮迅跳擲，百獸盡伏，二者孰劣？以此思惟，物惟真者方能動物，寓形縑素，與木石等；況此文句，不見形聲，徒存其迹，用之求道，如捕風影。沙門當知，法尚算權，難齊一軌，如求兔者必假于蹄，欲致魚者定資于筌；魚兔既護，筌蹄則棄。法因言入，言入法空，亦復如是。是知汝師顯說密說、權說實說、縱說橫說，無非闡揚我佛如來第一了義。有能于此一句之中，或四三句，或五六句，乃至無句，勿著聲求，忽然悟入。譬一切眾，眇者能視，跛者能履，瘖者能言，疾者能起，其為霑溉，胡可喻云？若執文句，反為留礙。沙門當知，有物混然，萬有之宗，不依形色，不墮斷常，入離出微，內外體淨。眾生迷惑，無繩自纏。大覺世尊大含攝故、大慈憫故，別有正傳，曰思惟修。一念不生，一法不立；一法不立，萬象朗融。非生非佛，非真非妄，非小非大，非一非多，此即所謂常空不有、常有不空，初無對待，亦無能所。從古諸師，燈燈相續，咸以此故。汝師繼承倡明大教，一機一言皆轉法輪。法不流通，是為秘法，宜示信心，共入圓智。既入圓智，法何嘗法？法而非法，是為法法。法法之法，不可思議。我言真實，善思念之！」沙門聞說，心大歡喜；信解受持，作禮而去。
志
武林山志
契嵩
其山彌杭西北，其道南北傍湖而入。南出西關，轉赤山，踰麥嶺、胭脂嶺；北出錢唐門，躋秦皇纜船石，過秦望、蜻蜒二山，垂至駞巘嶺趾；左趨入袁公松門，抵行春橋。橋西通南之支路，過行春橋，垂二里，南北道會，稍有居民逆旅，行人可休。益趨二里，入二寺門，偪合澗橋；過合澗、龍跡二橋，自丹崖紫微亭，緣石門澗，趨冷泉亭，至于靈隱。流水清泚，厓石環怪如刻削，乍覩爽然也。自合澗南趨，更曲水亭並新移澗，距天竺寺門；西顧山障，重沓相映，若無有窮。靈隱，晉始寺之禪叢也；天竺，隋寺之講聚也。其山起歙、出睦，凑于杭西。南跨富春，西北控餘杭，蜿蜒曼衍聯數百里，到武林，遂播豁如引左右臂。南垂胭脂嶺，北垂駞巘嶺。其山峰之北起者曰高峰，冠飛塔而擁靈隱，岑然也。高峰之東者曰屏風嶺，又東者曰西峰，在郡之西；又東者曰駝峴嶺，俗謂之駞宛，乃語訛也。其高峰之西者曰烏峰，又西者曰石笋，又西者曰楊梅、石門，又西者曰西源，亦曰西菴；支出于西源之右者曰石人。其峰南起，望之而藹然者曰白猿。左出于白猿之前者曰香罏，益前而垂澗者曰興正；右出于白猿之前而雲木森然者曰月桂。白猿之東者曰胭脂嶺，白猿之西者曰獅子。又西者曰五峰，又西者曰白雲，又西者曰中印。西向前走，迤[這-言+里]于武林之中者曰無礙。又前者曰善住，並善住而特起者曰稽留，俗謂雞籠，語訛也。其稽留之西者曰蓮花，有巖號玉女。其蓮華之東者曰飛來峰，乃西僧慧理所謂「此吾國靈鷲小嶺之飛來者也」，昔多仙靈隱焉，乃呼白猿而驗之。南屏天竺，北障靈隱，其有天然石梁西跨，其中有巖焉、洞焉；洞曰龍泓、曰青林，巖曰理公。龍泓洞，前者北瞰，後者東出，謂其潛徹異境，絕浙江下，過武林也。然南北相望而起者，孱巖大有百峰，多無名之者；惟二十有四，與城闉相去十有二里，周亦如之，秦漢始號虎林，以其棲白虎也。晉曰靈隱，用飛來故事也；唐曰武林，避國諱也。或曰青林巖、仙居洞，亦武林之別號耳。然其岪鬱巧秀、氣象清淑，而他山不及。若其雄據高挹，殆與衡廬、羅浮等矣。其山八九月，每夜霽月皎則天雨桂實，其狀如梧桐子。其水南流者謂之南澗，北流者謂之北澗。自合澗橋至于白雲峰之址，凡八踰橋；其七石也，其一木也。北澗自龍跡橋至于西源峰之址，凡七踰橋；其四石也，其三土木也。南澗源出白雲峰之麓，東注，會他支澗，逾第八橋之西，復東注，會奚家澗，入新移澗，出閘口，曲流北之合澗橋。北澗源出西源峰之腹，東注，過騰雲塢口，稍逼楓樹塢口，湍于第五橋下，浸飛來峰趾，滙于西塢，漾渟于西耳潭，瀦于渦渚東嶼，亦謂之暖泉也。瀲灩于冷泉亭下，經呼猿石門澗，潛激于伏龍泓，過龍跡橋下，東注于合澗，又東注，越二里，過行春橋下，出靈隱浦，入錢唐湖。古所謂「錢唐源泉出武林山」，此其事也。南北之澗雖多，多無名，然皆會二澗。其並南澗而入者曰南塢（南人謂谷為塢），並北澗而入者曰北塢。而北益有支塢者六，曰靈隱、曰巢拘、曰白沙、曰大同、曰騰雲、曰西源。是六塢者，皆有佛氏精舍，曰靈隱、曰碧泉、曰法安、曰資嚴、曰辯利、曰無著、曰無量壽、曰定慧、曰永安、曰彌陀、曰吉祥、曰西菴。其精舍凡十有三(缺一名)，其十者在支塢，其三者宅正塢。南亦有支塢，皆有精舍，曰天竺、曰興聖、曰崇壽，講聚也；曰慶寧、曰永清、曰金佛、曰德澄、曰福光、曰天竺，禪叢也。古觀音氏垂像與人乞靈曰永寧。其精舍凡十，其五在支塢，其五宅正塢。諸塢皆有民居錯雜，其殷處幾成村墅；然無坂墾，不牧牛犢羊豕。水陸不甚汙，其人不事釣弋漁獵，以樵荈自業；然同其在古潔淨清勝之風，未嘗混也。其俗在南塢者窮于白雲峰之，在北塢者至于西源；其坡陀西趨西溪、南通南蕩。其泉之南出者曰月桂、曰伏犀、曰丹井、曰永清、曰偃松、曰聰明、曰倚錫。凡泉之源七，月桂在天竺寺，伏犀在飛來峰之，流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉、曰韜光、曰白沙、曰石笋、曰白公茶井、曰無著偃松、曰永安北源、曰彌陀西源、曰騰雲上源西菴也。凡泉之源九，冷泉在澗壖，其入在支塢。古人之遺迹，其南塢若吳葛玄之葛塢者、若晉葛洪之丹井者、若宋謝靈運之翻經臺者、若隋真觀所標佛骨之塔者、若唐道標杜多之草堂者；其北塢若漢陸偉之九師堂者、若晉葛洪之伏龍石門者、若晉許邁之思真堂者、若晉慧理之燕寂巖者、若晉明甫之客兒亭者、若宋智一之飯猿臺者、若呼猿澗者、若梁簡文所記之石像者、若梁朱世卿之朱墅者、若唐白居易之烹茶井者、若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事，從古今相傳，雖名存而其事頗亡，不可按而備書。其山無怪禽魗獸，惟巢拘之樹最為古木。松筠、藥物、果蓏與他山類，惟美椒與靈山之所生枇把、桂花，發其異香耳。
表
謝還九里松表
淳朋
佛慧普覺大禪師．杭州路景德靈隱寺住持．臣僧淳朋言：伏以衮冕端居，致玉帛梯航之貢；絲綸遐布，增林泉草木之輝。鴻祚永昌，龍神胥悅。臣僧淳朋誠懽誠忭，稽首頓首。竊以眷靈隱之古剎，據錢唐之勝區，昔創建于東晉咸和之年，繼恢拓于南宋紹興之際；實乃碑辭之具載，詎期隣壤之相侵。私意町畦，難罔以非其道；細故芥蔕，不得其平則鳴。凛懼愚衷，塵凟聖聽。茲蓋欽遇皇帝陛下，剛徤中正，睿哲温恭。曰雨曰暘，曰燠曰寒，天心恊應；自東自西，自南自北，文德誕敷。俗既底于雍熙，化式行于慈儉。尊臨五位，膺帝業之延洪；普濟羣生，體佛恩之廣大。匪巧言之可惑，惟睿斷之至公。特降書，俾珉石。臣僧淳朋欽承寵命，格守成規，闡大覺之真乘，培皇元之景福。三千世界，瞻日月之光明；億萬斯年，共乾坤之悠久。臣僧淳朋無任瞻天仰聖、激切屏營之至。
書
與拙菴書
尤延之
昔妙喜中興臨濟之道于彫零之秋，而性尚謙虛，未常馳騁見理。平生不趨權勢、不苟利養，嘗曰：「萬事不可佚豫為、不可奢泰持。蓋有利于時而便于物者，有其過而無其功者，若縱之奢佚則不濟矣。」不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師遭遇主上留宿觀堂，實佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善之塗開明、任眾之道益大。庶幾後生晚輩不謀近習、各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？
疏
金陵諸山送圓通竹田和尚住靈隱疏
在宋仁廟，莫起訥公于圓通；厥後孝宗，特召拙菴于靈隱。雖出處各欲行志，而抑揚皆足扶宗。及觀我師度越前古。聲飛丹陛，何天竺莫抗其高風；名躍金甌，若鷲嶺有待于今日。某語空眾妙，機透重玄。宗性俱高，與臨濟同出邢氏；師資宿契，喚雪峰萬福曾郎。話行江西三十年，增高廬阜幾千仞。道闢于奥，與日月而爭光；宗會其元，猶河漢之無極。方喜金陵之會，遽為錢塘而歸。與其領徒勘驗諸方，曷若據室大弘法施？南山之南，北山之北，纘承祖父兄箕裘；一乘非一，三乘非三，埽空經律論露布。如佛出世，大眾霑恩。
紹興天章吳郡諸山疏
良用貞
吳越同風，于以修兩浙一家之好；教禪合轍，蓋將闢專門異之偏。《書》稱立賢無方，《易》貴同人于野。某智禪兼暢，名實相孚；密用宏機，允也龍翔。法嗣高風遠度，居然魏國諸孫。蓋嘗涉教觀之津涯，又復秉方章之機杼。方將論薦，忽覩橫翔。因棋說法，相推遠公；修褉賦詩，政須支遁。彼固有得，吾誰與遊？黃絹色絲，肯爭較于智謀之末；青鞋布襪，期相從于山水之間。勿遐爾心，尚敦舊好。
宣政院送東嶼和尚住靈隱疏
推誠護教，有如金城湯池；倡道提綱，要若銀山鐵壁。我既不忘靈山記莂，爾其闡揚少室宗風。某行介而和，言簡而要。永明之書百卷，異曲同工；松源之道四傳，一絲九鼎。陽烏東昇，陰霾解駁；天柱中立，狂瀾障回。願聞玉應金舂，以警鯨瘖鼉寂。二十四考中書之貴，孰擬清高？千二百人知識之尊，式瞻光彩。法輪三轉，天子萬年。
化砌靈竺大路疏
道濟
一條滑路堂堂，直透長安；九里松關蕩蕩，平趨佛國。脚跟有礙，未免遲疑；眼底無私，方為平穩。斷羊腸曲折之崖，履龜背坦夷之路。江山聚勝，人行翡翠途中；車馬交馳，身在畫圖影裏。請題椽筆，為註芳銜。
贊
良禪師像贊
宋濂
眼光閃爍，如秋隼之橫寥廓也；威鋒峭崿，猶於菟之踞叢薄也。文彩彰灼，藻火施而江漢濯也；正令揮霍，春雷霆而撒霰雹也。縈然而若有著也，悠然而無所泊也。洸然而不可測也，沉然而堪任其託也。無忝佛智之孫、廣智之子，超然而頓覺者也。
蒲禪師像贊
宋濂
師名來復，少有志行，絕塵獨立；與同袍恭肅翁誓屏諸緣，直明涅槃妙旨。久之，窺見全體無礙，然未以為至。走雙徑，謁法喜楚公。當機鋒交觸，如鶻落兔走，不間一髮，法喜留司内記。三載，復約標士瞻，修西方淨土于吳天平山，刻期破障，比禪觀尤力。會兵起，避地慈溪定水院。以干戈載塗，不能見母。作室東澗，取陳尊宿故事，名為蒲菴，示思親也。望日以重出主靈隱，適有詔徵高行僧；師兩至南京，賜食内廷，慰勞優渥。師敏朗淵毅，非惟克修内學，形于詩文，氣魄雄而辭調古，有識之儒多自以為不及。其推師者，李諭德好文則曰：「任道德為住持，假文辭為游戲。」陳狀元祖仁則曰：「禪源妙悟，教部精探，内充外肆，僧中指南。」至于楚國歐陽公玄、潞國張公翥，見諸觚翰間者，奬予為尤至。師之徒鍠，畫師像，求贊，係之辭曰：
大法如如 流于旃丹
不有君子 荷之實難
慧照正宗 世濟其美
一十九傳 至于法喜
據蓮華座 大振玄風
師承一喝 三日耳聾
聾極而聰 至聞蟻戰
祇為圓虛 物無不見
既入悟關 可廢學功
妄滅方真 慧極則通
乃即天平 棲神淨域
禪觀混融 不二不一
方嶽致聘 耳若不聞
優缽曇花 即見海濵
有典必行 無墜弗舉
鐘魚互答 笠鞋川委
移錫州城 歸者紛紜
轉穢為淨 載揚清芬
有峰飛來 千載不起
師復主斯 法筵重啟
聲華遠揚 達于帝宸
有詔起之 說法如雲
錫饌禁中 恩澤優渥
四眾傾仰 秋空孤鶚
形諸辭章 太陰四垂
雷奮飈揚 鬼神晝馳
人爭傳寶 如襲芳旨
師笑受之 吾游戲爾
内外兩充 如師幾人
闇室非燈 曷照羣昏
學徒歆豔 丹青肖像
我作贊辭 毋住于相
言
代石言
虞淳熙(德園)
靈竺名勝惟九里松、飛來石天下奇觀。向年松厄，道民曾作以泣，轉移大老之意，既已易容。今此石災，道民欲存開闢之峰，比救唐時之松尤為急切。故向既垂涕而道，今可無髮冲冠而談？理不欲默，一也。況貴人向頗有一日之雅，因我卜鄰，因鄰禍石。勢不容默，二也。朋友之道，小過責善，大過痛言；過而不改，是為獨夫。若苟懷小惠之私，是坐視大惡之就。誼不容默，三也。良醫對治，有觸人之大怒而疾瘳；世之忌醫，有痛割其贅疣而痼愈。蓋不比桀紂，非至諫不牽、猛索不回頭，勸百諷一，改悔庶幾。情不容默，四也。山靈夜夜相泣，欲言而無其聲；寺僧隊隊石頑，能言而詞不達。天不容默，五也。作代石言。
石告貴人曰：我石無口，口在世間；我石不言，言在天下。我石自盤古皇帝迄今萬歲，聖人峙立此土，名曰飛來。蔭蔽郡城，阜安人物。富貴由我鍾毓而致，科名由我秀麗而崇。許由愛我，棲隱其間；惠理知予，加之美號。今蒙貴人見愛為寵，實異諸君以為石乃公物。叠靈山之假，何妨取靈山之真？不知石是雲根，苟翦一片之雲，實奪一峰之秀。豈不聞玉在山而川媚，乃忍珠盡徙而龍亡。可憐去歲以至今朝，始猶扛擡浮石，今則穵掘心胷；始言盆景列排，今則勢侔艮嶽。今雖掘土幾尋，後必開坑百丈。始雖勢在一門，今則效尤接踵。喊聲震地，鎚鑿轟山。鳩眾如虎而如雲，扛插似戈而似雨。金聲累歲，敲碎道民之心；搬運百千，活剜寺僧之肉。然且嫁言已實不遺，而暗利土人之盜來。又復笑言：「我自美觀，甯惜賤人之唾罵？」故土人有「天坍長子頂」之言，山匠有「地主大人歡」之說。是猶警盜而無論窩家、詳刑而不認主使。雄心惡發，巧語誰欺？雖宋世開花石之綱，凶不若是；元亂鑿佛身之血，惡不如斯。一寺之流散不足論，獨不念會城之秀鍾乎？一城之秀氣不掛意，獨不念己身之富貴由來乎？己身富貴欲享盡，獨不顧朝廷之香火當存乎？淫石迷樓，窮奢極慾。陳明土地含怨而未肯顯靈，靈鷲山王睨視而共須時至。我令冷泉終日湯湯相告，而貴人若不聞；我等眾峰終日點頭如求，而貴人若不見。必至崩我身、絕我脈而後已，哀哉痛哉！賴有道民如刀之口，尤恐言出而累以禍隨。幸而道民似鐵之心，誓願頭存而與璧俱碎。一言夕發，萬里且聞。伏願靈隱寺歲時朔望祝願，萬歲聖天子聞之；伏願守土觀風名山大川之寄大諸侯聞之；伏願郡城內外間鍾靈峰諸大夫士庶聞之；伏願會城遠近百姓軍民、共有富貴科名之望、墳墓祖孫之念者聞之。定發公言將無清議。倘然膚剝如救頭然，泣血謹告。
論
飛來峰不從巫山來論
孫治
理公見奇峰而歎曰：「此吾中天竺靈鷲山之東嶺，不知何以飛來！」有黑白二猿，呼之而出。此其事甚奇，而好事者指為「越王時巫山飛來」，亦謬矣。以楊升菴之博雅，亦曰：「巫揚臺自巫峽飛來於靈隱」，亦何據耶？昔先賢邵紫之以類徵也，曰：「會稽陽明洞有飛來石，龜山一名飛來山，金華山寶掌洞有飛來峰，蘇州天平山有飛來峰，廣東羅浮山有飛來峰，福建汀州府有飛來石，福州府昇山一名飛來山，潛山有飛來峰，贑州興國縣有飛來佛，廣東中宿峽有飛來寺，於潛縣有飛來橋，岝崿山名飛來山。」然未有理公之證據。茲山為可信也，世之人何以不知西天竺，而妄言巫陽臺耶？
靈隱號景德論
靈隱之稱景德，何也？宋真宗景德四年敕賜額，改靈隱寺作「靈隱山景德寺」。而天禧五年又敕賜，改景德寺作「景德靈隱寺」。此靈隱之所以稱景德也。雖然，前此者有賜矣，錢忠懿王賜「靈隱新寺」是也；後此者有賜矣，宋高宗賜「靈隱崇恩顯親禪寺」是也，則曷為至今猶稱景德也？元時中天竺賜額「天曆永祚寺」，易世而變矣，則曷為至今猶稱景德也？雖然，以靈隱稱景德，以景德冠靈隱，古今之殊絕也，則曷為其不至今稱之也？武林亦有祥符寺矣，其猶然稱祥符也。
治潮皆靈隱僧論
駱丞咏靈隱而及浙江潮也，人咸疑之，而余以為無可疑也。乃治潮者皆出于靈隱僧，又何奇也？錢王時以萬弩射潮，而潮不能卻也；僧都統贊寧與智覺禪師延壽建塔創寺於江干以鎮之，而潮循故道焉。是其一也。前南齊時，驚濤為害；寶達誦秘咒累日，吳行人形見于夢，而潮擊西興東岸以平。又其一也。洪武初，海潮崩岸，壞民廬舍；照菴慧炬時居理公巖，為潮神說三皈戒，楊枝灑處即止不崩。又其一也。然從靈隱之有關于浙江潮，而靈隱僧之能治潮也，所從來矣。而又有異者，往者六和塔災，火出于北高峰，飛而焚之。夫北高峰固為火山，而能飛火于六和塔者何也？吾是以知靈隱之有關于浙江潮也。
靈隱不宜為第二山論
宋寧宗嘉定時，品第禪院五山，以徑山為第一，靈隱次之，淨慈又次之，天童又次之，育王又次之。其以徑山加于靈隱也，則不知靈隱之為武林也。知靈隱之為武林，則徑山不得加于靈隱也。或曰：「有徑山而後有靈隱，以其沿流而言之。」而非也！夫中國山川皆本于隴蜀，安得執此以論徑山、靈隱哉？且是武林者，四王七帝之所都也，冝莫先于靈隱也。
靈隱遍五宗論
靈隱之為禪，天竺之為教，夫人而知之也；然中竺為禪院十山之首，而下竺則亦多禪師居焉。是教與禪則雜焉也，則未有如靈隱之耑于禪也。南嶽原以後，五宗迭興，而靈隱皆得而有之。甚矣，靈隱之盛也！余序僧系，自唐以下，未有以教入焉者也。略摭其一二，即如真觀之為曹洞也，文喜之為溈仰也，延壽之為法眼也，契嵩之為雲門也，瞎堂、佛智、密菴諸人之為臨濟也，五宗之賢聖，指不能屈，靈隱皆得而有之，則未有如靈隱之盛也。
蓮華石品論
牛奇章僧孺，以甲乙丙丁列石品，謂太湖石為甲，羅浮、天竺石為乙焉。其言天竺也，猶言蓮華峰與飛來峰也。蓮華之石若獅豹兕象，莫可形容也；而其鮮葩則若芙蕖焉，故以為蓮華也。雖然，其甲與太湖、與乙于太湖，吾不得而知也，而其與羅浮並者，則奇章之不予誑也。乃蓮華之厄，厄于楊髠；有楊髠之鑿之也，而石不得全矣；有楊髠之鑿為己像也，而石愈醜矣。然其質固在也，而惜乎後之人又欲伐之也。故虞比部淳熙之〈代石言〉也，曰：「石告貴人曰：『我石無口，口在世間；我石無言，言在天下。』」其以洩石之憤也云爾。東坡之去杭也，僧惠淨贈以石。東坡詩曰：「還將天竺一峰去，要把雲根到處栽。」其愛石也不亦至乎！然東坡兩為政于杭也，未嘗伐而取之也；而奈何後之人不不知愛也？或曰「伏虎岩伐于某某焉」，唏也！
塔銘
慧理大師塔銘
虞淳熙
理公本靈山羅漢垂跡。晉咸和間，鷲飛猿騰，先來震旦，公錫後落，飯而問之：「誰摘陶輪，若猶磨螘？」會物不遷，乃歸院焉。俄窺神足，圉相周。開寶三載，崇為方墳，直繞橋，在式公不移澗上。青烏氏曲鈴[同-(一/口)+巳]龍，則凡骨僭入塔矣。萬曆丁亥夏，雨夜圮。庚寅春，釋如通袚穢新之。[木*玄]者程理，于時崩洞扄公所，周身可撫也。當時覩史下生，乘鷲呼猿而回龍華，乃稱回龍哉。萬曆庚寅，梵網戒眾虞淳熙庸作銘辭。銘曰：
石燕拂雲 嶺鷲入吳
公錫于飛 猿心可呼
安安而遷 月運雲駛
生滅毁成 亦復如是
謂公蓋殔 雞足與夷
謂蓋輪傾 鼈足與支
幡搖烏驚 栱積星礙
骨妖斯濯 黑囊虛佩
如梵天宮 乘往當來
南紅泗影 不騫不摧
普慈大師石塔碑銘
契嵩
師諱幻旻，信陽玉山人，姓葉。童時出俗，入興教蘭若，師僧省覃。既納戒，乃訪道四方，來虎林，見慧明禪師於靈隱，即服膺執弟子禮，盡學其法。久之，慧明命師監寺。其寺大火，方根典守同事者危及禍，曰：「我總寺事，罪盡在我，爾曹不必懼也。」吏不窮詢，止坐爨者，人咸偉之。及慧明告終，師即帥眾白府，請慧照聰公鎮其寺，仍以監寺輔之，戮力相與復其寺，不十年而葺屋廬嶷然千餘間，蓋偉於舊。慶曆中，朝廷用某薦而錫之章服，其後又賜號「普照」。及慧照謝世，遺書舉師自代。官疑其事，不與，更命他僧主之。師事其僧愈恭，無毫髮見於聲彩。知府龍圖季公知之，乃以上天竺精舍命師以長老居之。及觀文孫公蒞杭，特遷主靈隱。始演法之日，孫公重師，衣冠貴游不翅百人，預會爇香，聽其所說；而道俗、老少、貴賤，摩肩趨者萬計。是日人聲、馬跡溢滿山谷，法席之盛罕比。師天性寬平慈恕，居寺六年。嘉祐己亥仲冬，忽感微疾。先一日，與蒙語，將授寺與今知禪德，語氣詳正如平昔。十三日雞鳴，起潄洗、問時辰，乃安坐而盡。世壽六十一，僧臘四十一。塔呼猿澗直北寺垣之內。銘曰：
惟功在法 惟德在法
法既不生 其勝緣豈有熄耶
惟師之盛善常然 不泯不墜斷可見矣
輔良大師石塔碑銘
宋濂
洪武四年正月十六日，師滅度，報年五十有五，僧夏四十。龕留五日，頂有暖氣、體貌如生。又二日，用闍維法，齒牙堅潔、舌根紅潤，皆無壞者。火既滅，諸舍利玉皦珠圓。弟子智鎧等瘞骨歸雲塔中，實在寺東偏若干步。按大師諱輔良、字用貞、號介菴，蘇州吳縣人，范文正公十葉孫。父伯和、母鄭氏。大師誕，鍾粹氣，聰悟夙發。見浮圖氏書，輒踴躍誦、若所素習。挾相形術者謂其父母曰：「是兒骨格清聳，終非世間法可縛。若使學佛，大宗乘者此兒也。」父曰：「吾范氏無浮圖者，顧頗聞先公鎮蜀時，勉圓悟勤公，卒為天下禪宗乎！」年十五，遂捨同里迎福僧壽彌薙落。未受具戒，去從北禪澤法師習天台教觀。時士瞻杓公住天平山白雲寺，蓋范氏所建以奉先者。士瞻見大師，誨之曰：「教乘固當學，若沉溺不返，如入海算沙，徒自困耳。何不更衣以事禪宗乎？今笑隱訢公，其道被于東南，朝廷賜以『全悟大師』之號，盍往依焉？」於是大師往見，廣智即以令器法身期之。問答之際，棒喝兼施；弦發而箭馳，雷奔而電掃。剎那之頃，凡情頓息；舉揚大法，不務緣飾，而西來之旨自明。復以淨土觀門誠苦海舟航，時兼修之，未嘗少怠。於戲！道行無跡，極妙無象，無形而即之，脗契本真。未定之先則萬緣鼎沸，發慧之後則一性洞虛。所謂不用其力則神功化于玄冥、而忠信發乎天光矣。有如大師和粹外形、淵懿內朗，叩請之間，因言懸證不染不遷之域、泯差次第之門，非上智宿植之恩，能至此哉？濂也不敏，早從諸老遊，欲假苦為宅心之地；夙障已深，竟為世諦文字之所纏縛。雞鳴而起，唯悵逐物而已；操觚而銘大師之塔，能不惻然以自憐、悵然而遐思者乎？銘曰：
真體如如 絕垢離紛
妄識所膠 攪為法塵
辟猶飈風 鼓埃揚氛
化晝俾夜 觸目重昏
佛啟覺塗 高縣慧日
白光爛然 下銷羣慝
破相玄門 最為勝特
能定諸緣 即超秘密
昭昭大師 上承禪宗
一真歸源 萬幻咸空
染淨兩冥 本跡俱融
廣智之傳 其學遂東
昭昭大師 為法出世
嬉笑怒罵 皆真實諦
湧殿嵯峨 蜚樓弘麗
假相以昭 非與道戾
昭昭大師 變通弗拘
緣盡即滅 視世為虛
死生者誰 出在吾
化為舍利 如摩尼珠
其來奚留 其去何逝
白雲在天 周流無滯
法象既亡 勒石為偈
式播徽音 用垂南裔
性原明禪師塔銘
心泰
洪武十九年六月二十三日，靈隱住山幻隱禪師，塔于寺之西岡。世壽六十有九，坐夏五十。禪師諱慧明，字性原，幻隱其別號也。台之黃巖項氏，母陳。師生七年患瘡，幾死，冥于床。忽失故處，母遽尋于他所，得之。問：「何為至此？」曰：「夢寐中見四童子舁至于茲。」翌日瘡愈，則知四童子者，天神也。稍長，不樂從事於俗，乃往温之樂清，依寶冠寺魯山東公落髮。年二十走宣城，受具於廣教寺明律師。往參徑山元叟端公，公曰：「汝東嶺來？西嶺來？」師以手指草鞋曰：「這個三文錢買得。」公曰：「未在，更道！」師曰：「和尚何不領話？」公曰：「念汝新到，且坐喫茶。」師曰：「千年桃核裏覔甚舊時仁？」公容其入室，朝參夕扣，遂得其旨。既而出世鄞之五峰，一瓣為端公嗣。洪武五年壬午，選舉高僧，師與其選。季潭泐公住持天界，請師分座說法。明年冬，太師李公就鳳陽設會普度，有旨命高行沙門領僧三十往作佛事，師應詔以行。既至，柄法甚虔，凡旬有五日。時天陰晦欲雨，太師問曰：「法會之設，天神交接，正宜晴朗以綏百靈；其陰如此，得非雨乎？」師曰：「無慮！此特鬼神之格耳，非致雨而然也。」太師初未然之，及會散，雲陰解駁，月星呈露。太師以前言為應，合爪嘆曰：「禪師真達道肉身菩薩也。」又明年秋，季潭公與京剎諸碩舉住京口金山，師重其舉，不辭以往。九年丙辰，奉旨預註三經之列。十一年戊午，杭靈隱虛席，眾慕師之道，合辭以請，師不應。使往還者三，於是勉就。至則以法為己任，振揚宗風，一時翕然。首創大雄寶殿，巋然瓦礫叢棘之墟，屹如山峙，雄冠諸峰，觀者嘆美。住靈隱幾十載，塔之在北峰者則修治之，九里松之被伐者皆補樹之。又以學者泥於知解，嘗垂問曰：「昨夜蓮花峰被蚍蜉食卻半邊，你因甚麼不知？」又問：「冷泉亭吞卻壑雷亭即不問，南高峰與北高峰鬥額是第幾機？」眾莫有契者。先是，有僧謁師，師失禮焉，銜之，誣師以非言於朝。使者至，眾皆諷師自盡。師怡然曰：「聽我去。」及至所司，憩廡下，端坐說偈而化。得法上首弟子智誾等若干人。手度弟子懷魯等若干人。師所說偈句，深密微妙。四董名山，有《四會語》。銘曰：
於赫覺皇 宏宣六度
其一惟禪 絕離言句
拈華微旨 飲光克承
竺乾四七 繼繼繩繩
達摩西來 厥宗蓋大
濟北之喝 啟盲闢瞶
下至圜悟 秀分兩歧
卓哉妙喜 全身荷持
喜後四葉 是寂為照
猗歟幻隱 于光有耀
生以神祐 死由人擠
死生擠祐 均為菩提
塔于西岡 山靈水秀
銘以昭之 千古不朽
無文大師石塔碑銘
心泰
師諱本聚，字無文，別號無見，四明定海謝氏。父子祥，母李氏。師幼端穎，童歲入黨庠，《語》、《孟》諸書過目即不忘。年十四遣出家郡城五臺寺來公所，三歲為剃染受具，俾習毘尼，久之嘆曰：「律以嚴身，非究竟出世法。」時孤峰德禪師旺化金陵保寧，師乃杖竹履芒，踵繭數十舍，前扣法要。峰曰：「聞汝〈和梁山牧牛頌〉，試舉看。」師擬議，峰掩其口，曰：「牛在甚麼處？」師曰：「已犯和尚苗稼了也。」峰曰：「未在，更道！」師掩耳而出。峰陰許之，命為侍者，數以語摩拂之。仲芳倫禪師退休寺右新菴，師往來決擇，歷三寒燠，知證日增，聲譽聞諸方。元至正二十六年，開法蘇之覺嚴，一瓣為孤峰嗣。洪武中，宜興靜樂講院請師開堂，重創大雄寶殿。由是易講為禪，行百丈規繩。太祖高皇帝徙蔣山禪寺於孝陵之東，賜號「靈谷」，詔物先仲義禪師住持。天下慕道，禪侶雲臻，坌集數餘萬指。物先以為眾廣易濫，匪規罔肅，必得儀行端潔、威德嚴重、人素信服者處之前板，庶足糾正。於是議僉歸師居第一座。而師儀軌端飭，聲律身度，有眾秩秩，肅若凜然，叢林典禮，講行無遺。洪武二十八年，杭之靈隱缺補處，都掌教陞鎮其席。寺弊方將經營，三十二年春示微疾。丈室範堂洪公走方丈候問，值師氣喘，洪詰問：「趙州道：『諸人被十二時辰使老僧。』使得十二時辰作麼生？」師竦身曰：「喚甚麼作十二時辰？」洪曰：「不奈氣急乎？」師振聲一喝，乃問左右：「今朝是幾？」對曰：「二月二十七日。」索筆書偈曰：
吾年七十有五 湼槃生死不墮
虛空背上翻身 靠倒飛來小朶
竟擲筆、泊然而化。闍維，頂骨不壞，舍利無算。宗衍等斂諸不壞，塔于演法堂東雙桂菴。尋分爪髮歸宜興靜樂瘞焉。
圓慈正濟空叟悟禪師塔銘
心泰
大慧五傳至寂照，寂照嗣法之子林立，徑山愚菴禪師及公，其一也。愚菴再傳是為師，師諱忻悟，字空叟，蘇吳縣人，俗姓鈕。父華，母吳氏。師生元至正丁丑，貌簡重。兒時聞梵音輒喜，父母知非處俗子。時九歲，依龍興寺白雲閒公祝髮受戒。至正戊戌，長遊武林，參徑山愚菴及公。公問曰：「如何是永明旨？」師曰：「某甲新到，只見一湖水。」菴可之，遂容入室。壬寅，居第二座。癸卯，中竺懶菴禪師俊公請分座說法。時帝者師錫以「圓慈正濟」之號，以彰其德。皇明洪武庚戌，京都宗剎疏住浙江崇寧，瓣香為愚菴嗣，振寺于百廢之餘。閱八年，還住中竺。時寺廢役繁，師力任不倦。募建天香閣，巋如山峙，居者安恬，遊者闓爽。住九閱載，集眾告閑，勤舊不忍其退，有悲泣者。洪武戊辰，僧錄惜其靖退。會靈隱虛席，以師名預，適中其選。四方學者皆喜躍，贏糧願從；鐘鼓變音，叢林改觀矣。居四年，以前住持舊事逮至京，病卒於行。臨終偈曰：
我年五十五 信是生多苦
踏斷死生關 夜半日卓午
門人道淨等依法茶毘，舌根、數珠不壞。全室泐公、夢觀仁公、存翁道公、隨菴濬公、一雨洽公，咸具饌祭。其徒德律等奉骨歸窆靈隱之東岡，復分瘞于西溪九曲山之原。師之，實洪武二十四年辛未夏五月三日也。世壽五十四，僧臘四十。愚於禪師為法門昆仲，習聞平生以慈忍謹敏自將。所說偈頌，穩密不蕩。三坐道場，有《三會語》。神感其誠，人飫其德，近世稱善知識，如師者不多見也。
靈隱寺誌卷六下終