明皇雜錄
鄭處誨
蘇頣
蘇頲聰悟過人。日誦數千言。雖記覽如神。而父瓌訓勵嚴至。常令衣靑布襦。伏於牀下。出其脛。受榎楚。及壯而文學該博。冠於一時。性疎俊嗜酒。及玄宗旣平內難。將欲草制書。甚難其人。顧謂壞曰。誰可為詔。試為思之。瓌曰。臣不知其他。臣男頲甚敏捷。可備指使。然嗜酒。幸免沾醉。足以了其事。玄宗遽命召來。至時宿酲未解。粗備拜舞。嘗醉嘔殿下。命中人扶臥於御前。玄宗親為舉衾以覆之。旣醒。授簡筆。立成。才藻縱橫。詞理典贍。玄宗大喜。撫其背曰。知子莫若父。有如此邪。由是器重。已注意於大用矣。韋嗣立拜中書令。瓌署官吿。頲為之辭。薛稷書。時人謂之三絕。頲纔能言。有京兆尹過瓌。命頲詠尹字。乃曰。丑雖有足。甲不全身。見君無口。知伊少人。瓌與東明觀道士周彥雲素相往來。周時欲為師建立碑碣。謂瓌曰。成某志。不過煩相君諸子。五郞文。六郞書。七郞致石。瓌大笑。口不言而心服其公。瓌子頲第五。詵第六。氷第七。詵善八分書。
舞馬
玄宗嘗命敎舞馬四百蹄。各為左右。分為部目。為某寵。某家驕。時塞外亦有善馬來貢者。上俾之敎習。無不曲盡其妙。因命衣以文繡。絡以金銀。飾其鬃鬣。間雜珠玉。其曲謂之傾盃樂者。數十回。奮首鼓尾。縱橫應節。又施三層板牀。乘馬而上。旋轉如飛。或命壯士舉一榻。馬舞於榻上。樂工數人。立左右前後。皆衣淡黃衫文玉帶。必求少年而姿貌美秀者。每千秋節。命舞於勤政樓下。其後。上旣幸蜀。舞馬亦散在人間。祿山常覩其舞而心愛之。自是因以數匹賣於范陽。其後轉為田承嗣所得。不之知也。雜之戰馬。置之外棧。忽一日軍中享士樂作。馬舞不能已。厮養皆謂其為妖。擁篲以擊之。馬謂其舞不中節。抑揚頓挫。猶存故態。廐吏遽以馬怪白承嗣。命箠之甚酷。馬舞甚整。而鞭撻愈加。竟斃於櫪下。時人亦有知其舞馬者。懼暴而終不敢言。
劉晏
玄宗御勤政樓。大張樂。羅列百妓。時敎坊有王大娘者。善戴百尺竿。竿上施木山。狀瀛州方丈。令小兒持絳節出入於其間。歌舞不輟。時劉晏以神童為祕書正字。年方十歲。形狀獰劣。而聰悟過人。玄宗召於樓中簾下。貴妃置於膝上。為施粉黛。與之巾櫛。玄宗問宴曰。卿為正字。正得幾字。晏曰。天下字皆正。唯朋字未正得。貴妃復令詠王大娘戴竿。晏應聲曰。樓前百戲競爭新。唯有長竿妙入神。誰得綺羅翻有力。猶自嫌輕更著人。玄宗與貴妃及諸嬪御歡笑移時。聲聞於外。因命牙笏及黃文袍以賜之。
王準
王鉷之子準。為衞尉少卿。出入宮中。以鬪雞侍帝左右。時李林甫方持權恃勢。林甫子岫為將作監。亦入侍帷幄。岫常為準所侮。而不敢發一言。一旦準盡率其徒過駙馬王瑤宏第。瑤望塵趨拜。準挾彈命中於瑤巾冠之上。因折其玉簪。以為取笑樂。遂致酒張樂。永穆公主親御匕。公主卽帝之長女也。仁孝端淑。頗推於戚里。帝特所鍾愛。準旣去。或有謂瑤曰。鼠輩雖恃其父勢。然長公主帝愛女。君待之或闕。帝豈不介意邪。瑤曰。天子怒無所畏。但性命繫七郞。安敢不爾。時人多呼為七郞。其盛勢橫暴。人之所畏也如是。
王毛仲
王毛仲本高麗人。玄宗在藩邸。與李宜得服勤左右。帝皆愛之。每侍宴。與姜皎同榻。坐於帝前。旣而貴倨恃舊。益為不法。帝常優容之。每遺中官問訊。毛仲受命之後。稍不如意。必恣其凌辱。而後遺還。高力士楊思勗忌之頗深。而未常敢言於帝。毛仲妻李氏旣誕育三日。帝命力士賜以酒食金帛甚厚。仍命其子為五品官。力士旣還。帝曰。毛仲喜否。復有何詞。力士曰。出其兒以示臣。熟眄褓中。曰。此兒豈不消三品官。帝大怒曰。往誅韋氏。此賊尙持兩端。避事不入。我未嘗言之。今敢以赤子恨我邪。由是恩義益衰。帝自先天在位後十五年。至開府者唯四人。后父王仁皎姚崇宋璟王毛仲而已。
李林甫
張九齡在相位。有謇諤匪躬之誠。玄宗旣在位年深。稍怠庶政。每見帝。無不極言得失。李林甫時方同列。聞帝意。陰欲中之。時欲加朔方節度使牛僊客實封。九齡因稱其不可。甚不叶帝旨。他日林甫請見。屢陳九齡頗懷誹謗。於時方秋。帝命高力士持白羽扇以賜。將寄意焉。九齡惶恐。因作賦以獻。又為歸鷰詩以貽林甫。其詩曰。海鷰何微眇。乘春亦蹔來。豈知泥滓賤。只見玉堂開。繡戶時雙入。華軒日幾迴。無心與物競。鷹隼莫相猜。林甫覽之。知其必退。恚怒稍解。九齡洎裴耀卿罷免之日。自中書至月華門。將就班列。二人鞠躬卑遜。林甫處其中。抑揚自得。觀者竊謂一鵰挾兩兎。俄而詔張裴為左右僕射。罷知政事。林甫視其詔。大怒曰。猶為左右丞相邪。二人趨就本班。林甫目送之。公卿已下視之。不覺股慄。
姚元崇
姚元崇與張說同為宰輔。頗懷疑阻。屢以事相侵。張銜之頗切。姚旣病。誡諸子曰。張丞相與吾不叶。釁隙甚深。然其人少懷奢侈。尤好服玩。吾身歿之後。以吾嘗同寮。當來弔。汝其盛陳吾平生服玩寶帶重器。羅列於帳前。若不顧汝。速計家事。舉族無類矣。目此。吾屬無所虞。便當錄其玩用。致於張公。仍以神道碑為請。旣獲其文。登時便寫進。仍先礱石以待之。便令鐫刻。張丞相見事遲。於我數日之後。必當悔。若却徵碑文。以刊削為辭。當引使視其鐫刻。仍吿以聞上訖。姚旣歿。張果至。目其玩服三四。姚氏諸孤。悉如敎誡。不數日。文成敍述該詳。時為極筆。其略曰。八柱承天。高明之位列。四時成歲。亭毒之功存。後數日。果使使取文本。以為詞未周密。欲重加删改。姚氏諸子乃引使者示其碑。乃吿以奏御。使者復命。悔恨拊膺曰。死姚崇猶能筭生張說。吾今日方知才之不及也遠矣。
楊愼矜
唐楊愼矜。隋室之後。其父崇禮。太府卿。葬少陵原。封域之內。草木皆流血。守者以吿。愼矜大懼。問史敬忠。忠有術。謂愼矜可以禳之免禍。乃於愼矜後園。大陳法事。罷朝歸。則裸袒桎梏。坐於叢棘。如是者數旬。而流血亦止。敬忠曰。可以免禍。愼矜媿之。遺侍婢明珠。明珠有美色。路由八姨門。貴妃妹也。姨方登樓。臨大道。姨與敬忠相識。使人謂曰。何得從車乎。敬忠未答。使人去簾觀之。姨於是固留。邀敬忠坐樓。乃曰。後車美人。請以見遺。因駕其車以入。敬忠不敢拒。姨明日入宮。以侍婢從。帝見而異之。問其所來。明珠曰。楊愼矜家人也。近贈史敬忠。帝曰。敬忠何人。而愼矜輒遺其婢。明珠乃具言厭勝之事。上大怒。以吿林甫。林甫素忌愼矜才必為相。以吉温陰害。有憾於愼矜。遂搆成其事。下温案之。温求得敬忠於汝州。誣愼矜以自謂亡隋遺裔。潛謀大逆。將復宗祖之業。於是賜自盡。皆不全其族。
韋詵
潤州刺史韋詵。自以族望淸華。嘗求子壻。雖門地貴盛。聲名籍甚者。詵悉以為不可。遇歲除日。閑無事。妻孥登城眺覽。見數人方於園圃有所瘞。詵異之。召吏指其所。使訪求焉。吏還白曰。所見乃參軍裴寬所居也。令與寬俱來。詵詰其由。寬曰。某常自戒。義不以苞苴汚其家。今日有人遺鹿。置之而去。旣不能自欺。因與家童瘞於後園。以全其所守。不謂太守見之。詵因降階曰。某有息女。願授君子。裴拜謝而去。歸謂其妻曰。嘗求佳壻。今果得之。妻問其誰。卽向之城上所見瘞物者。明日復召來。韋氏舉家。視之簾下。寬衣碧衫。疎瘦而長。（舊制八品已下衣碧）入門。其家大噱。呼為鸛鵲。詵妻涕泣於帷下。旣退。詵謂其妻曰。愛其女。當令作賢公侯之妻。奈何白如瓠者。人奴之材。詵竟以女妻之。而韋氏與寬偕老。其福壽貴盛。親族莫有比焉。故開元天寶。推名家舊望。以寬為稱首。
玄宗
玄宗幸華淸宮。新廣湯池。制作宏麗。安祿山於范陽。以白玉石為魚龍鳧鴈。仍為石梁及石蓮花以獻。雕鐫巧妙。殆非人功。上大悅。命陳於湯中。又以石梁橫亘湯上。而蓮花纔出於水際。上因幸華淸宮。至其所。解衣將入。而魚龍鳧鴈。皆若奮鱗舉翼。狀欲飛動。上甚恐。遽命撤去。其蓮花至今猶存。又嘗於宮中置長湯屋數十間。環迴甃以文石。為銀鏤漆船。及白香木船。置於其中。至於楫櫓。皆飾以珠玉。又於湯中壘瑟瑟及沉香為山。以狀瀛洲方丈。上將幸華淸宮。貴妃姊妹。競飾車服。為一犢車。飾以金翠。間以珠玉。一車之費。不啻數十萬貫。旣而重甚。牛不能引。因復上聞。請各乘馬。於是競購名馬。以黃金為銜䪊。組繡為障泥。共會於國忠宅。將同入禁中。炳炳照燭。觀者如堵。自國忠宅至於城東南隅。僕御車馬。紛紜其間。國忠方與客坐於門下。指而謂客曰。某家起於細微。因緣椒房之親。以至於是。吾今未知稅駕之所。念終不能致令名。要當取樂於富貴耳。由是驕奢僭侈之態紛然。而昧處滿持盈之道矣。太平公主玉葉冠。虢國夫人夜光枕楊國忠鎖子帳。皆稀代之寶。不能計其直。
虢國夫人
楊貴妃姊虢國夫人。恩寵一時。大治第宅。棟宇之盛。舉無與比。所居韋嗣立舊宅。韋氏諸子。方午偃息于堂廡間。忽見婦人衣黃羅帔衫降自步輦。有侍婢數十人。笑語自若。謂韋氏諸子曰。聞此宅欲貨。其價幾何。韋氏降階曰。先人舊廬。所未忍捨。語未畢。有工數百人。登東西廂。撤其瓦木。韋氏諸子。乃率家童挈其琴書。委於路中。而授韋氏隙地十數畝。其宅一無所酧。虢國中堂旣成。召匠汙鏝。授二百萬償其值。而復以金盞瑟瑟三斗為賞。後曾有暴風拔樹。委其堂上。巳而視之。略無所傷。旣撤瓦以觀之。皆乘以木瓦。其制作精緻。皆此類也。虢國每入禁中。常乘驄馬。使小黃門御。紫驄之俊徤。黃門之端秀。皆冠絕一時。
盧懷愼
唐盧懷愼淸愼貞素。不營資產。器用屋室。皆極儉陋。旣貴。妻拏尙不免飢寒。而於故人親戚。散施甚厚。為黃門侍郞。在東都掌選事。奉身之具。纔一布囊耳。後為黃門監兼吏部尙書。臥病旣久。宋璟盧從願常相與訪焉。懷愼臥於弊簣單席。門無簾箔。每風雨至。則以席蔽焉。常器重璟及從願。見之甚喜。留連永日。命設食。有蒸豆兩甌。菜數莖而已。此外翛然無辦。因持二人手。謂曰。二公當出入為藩輔。聖上求理甚切。然享國歲久。近者稍倦於勤。當有小人乘此而進。君其志之。不數日而終。疾旣篤。因手疏薦宋璟盧從願李傑李朝隱。上覽其表。益加悼惜。旣歿。家無留儲。唯蒼頭自鬻以給喪事。上因校獵於城南。望墟落間。環堵卑陋。其家若有所營。因馳使問焉。還白懷愼大祥。方設齋會。上因為罷獵。憫其貧匱。卽以縑帛贈之。
張嘉貞
開元中。上急於為理。尤注意於宰輔。常欲用張嘉貞為相。而忘其名。夜令中人持燭。於省中訪其直宿者。諸還奏中書侍郞韋抗。上卽令召入寢殿。上曰。朕欲命一相。常記得風標為當時重臣。姓張而重名。今為北方侯伯。不欲訪左右。旬日念之。終忘其名。卿試言之。抗奏曰。張齊丘今為朔方節度。上卽令草詔。仍令宮人持燭。抗跪於御前。援筆而成。上甚稱其敏捷典麗。因促命寫詔。敕抗歸宿省中。上不解衣以待。且將降其詔書。夜漏未半。忽有中人復促抗入見。上迎謂曰。非張齊丘。乃太原節度張嘉貞。別命草詔。且謂抗曰。維朕志先定。可以言命矣。適朕因閱近日大臣章疏。首舉一通。乃嘉貞表也。因此洒然。方記得其名。此亦天啓。非人事也。上嘉其得人。復歎用捨如有人主張。
馮紹正
唐開元關輔大旱。京師闕雨尤甚。亟命大臣遍禱於山澤間。而無感應。上於龍池新剏一殿。因召少府監馮紹正。令於四壁各圖一龍。紹正乃先於西壁畫素龍。奇狀蜿蜒。如欲振躍。繪事未半。若風雲隨筆而生。上及從官於壁下觀之。鱗甲皆濕。設色未終。有白氣若簷廡間出。入於池中。波濤洶湧。雷電隨起。侍御數百人。皆見白龍自波際。乘雲氣而上。俄頃陰雨四布。風雨暴作。不終日而甘澤遍於畿內。
李遐周
李遐周者。頗有道術。唐開元中。嘗召入禁中。後求出住玄都觀。唐宰相李林甫嘗往謁之。遐周謂曰。公存則家泰。歿則家亡。林甫拜泣。求其救解。笑而不答。曰。戲之耳。天寶末。祿山豪橫跋扈。遠近憂之。而上意未寤。一旦遐周隱去。不知所之。但於其所居壁上。題詩數章。言祿山僭竊及幸蜀之事。時人莫曉。後方驗之。其末篇曰。燕市人皆去。函關馬不歸。若逢山下鬼。環上繫羅衣。燕市人皆去。祿山悉幽薊之衆而起也。函關馬不歸者。哥舒翰潼關之敗。疋馬不還也。若逢山下鬼者。馬嵬蜀中驛名也。環上繫羅衣者。貴妃小字玉環。死馬嵬時高力士以羅巾縊之也。其所先見皆此類矣。
房琯
開元中。房琯之宰盧氏也。邢眞人和璞自太山來。房琯虛心禮敬。因與攜手閑步。不覺行數十里。至夏谷村。遇一廢佛堂。松竹森映。和璞坐松下。以杖叩地。令侍者掘深數尺。得一缾。缾中皆是婁師德與永公書。和璞笑謂曰。省此乎。房遂洒然。方記其為僧時。永公卽房之前身也。和璞謂房曰。君歿之時。必因食魚鱠。旣歿之後。當以梓木為棺。然不得歿於君之私第。不處公館。不處玄壇佛寺。不處親友之家。其後譴於閬州。寄居州之紫極宮。臥疾數日。使君忽具鱠邀房於郡齋。房亦欣然命駕。食竟而歸。暴卒。州主命攢櫝於宮中。棺得梓木為之。
蕭嵩
玄宗嘗器重蘇頲。欲倚以為相。禮遇顧問。與羣臣特異。欲命相前一日。上祕密。不欲令左右知。迨夜艾。乃令草詔。訪於侍臣曰。外庭直宿誰。遂命秉燭召來。至則中書舍人蕭嵩。上卽以頲姓名授嵩。令草制書。旣成。其詞曰。國之瓌寶。上尋繹三四。謂嵩曰。頲瓌之子。朕不欲斥其父名。卿為刊削之。上仍命撤帳中屛風與嵩。嵩慙懼流汗。筆不能下者久之。上以嵩杼思移時。必當精密。不覺前席以觀。唯改曰。國之珍寶。他無更易。嵩旣退。上擲其草於地曰。虛有其表耳。（嵩長大多髯上故有是名）左右失笑。上聞。遽起掩其口曰。嵩雖才藝非長。人臣之貴。亦無與比。前言戲耳。其默識神覽。皆此類也。
十二眞君傳
闕 名
許眞君
許眞君。名遜。字敬之。本汝南人也。祖琰。父肅。世慕至道。東晉尙書郞邁。散騎常侍護軍長史穆。皆眞君之族子也。眞君弱冠。師大洞君吳猛。傳三淸法要。鄕舉孝廉。拜蜀旌陽令。尋以晉室棼亂。棄官東歸。因與吳君同遊江左。會王敦作亂二君乃假為符竹。求謁於敦。蓋將欲止敦之暴。以存晉室也。一日二君與郭璞同候於敦。敦蓄怒以見之。謂二君曰。孤昨得一夢。擬請先生圓之。可乎。眞君曰。請大將軍具述。敦曰。孤夢將一木上破其天。孤禪帝位。果十全乎。許君曰。此夢固非得吉敦曰。請問其說。吳君曰。木上破天是未字也。明公未可妄動。晉祚固未衰耳。王敦怒。因令郭璞筮之。卦成。景純曰。無成。又問其壽。璞曰。明公若起事。禍將不久。若住武昌。壽不可測。敦大怒又問曰。卿壽幾何。璞曰。余壽盡今日。敦怒。令武士執璞出。將赴刑焉。是時二眞君方與敦飮酒。許君擲杯梁上。飛遶梁間。敦等舉目看盃。二君坐中隱身。於是南出晉關。抵廬江口。因召船師載往鍾陵。是時船師曰。我雖有此船。且無人力乘駕。無由載君。二君曰。汝但以船載我。我當自與行船。仍謂船師曰。汝宜入船。閉門深隱。若聞船行疾速。不得輒有潛窺。於是騰舟離水。凌空入雲。二君談論端坐。頃刻之間。已抵廬山金闕洞之西北紫霄峯頂。二君意欲暫過洞中。龍行旣抵。其船拽撥林木。戛刺響駭。其聲異常。舟師不免偸目潛窺。二龍知人見之。峯頂委。舟而去。二君謂船師曰。汝違吾敎。驚觸二龍。委棄此船萬仞峯頂。吾緣貪與衆眞除盪妖害。暫須離此。遊涉江湖。汝旣失船。徒返人世。汝可隱此紫霄峯上。遊覽匡廬。示之以服餌靈草之門。指之以遁跡地仙之術。由是舟師之船底。遺跡尙存。後於豫章遇一少年。容儀修整。自稱愼郞。許君與之談話。知非人類。指顧之間。少年吿去。眞君謂門人曰。適來年少。乃是蛟蜃之精。吾念江西累為洪水所害。若非翦戮。恐致逃遁。蜃精知眞君識之。潛於龍沙洲北。化為黃牛。眞君以。道眼遙觀。謂弟子施大王曰。彼之精怪。化作黃牛。我今化其身為黑牛。仍以手巾掛膊。將以認之。汝見牛犇鬬。當以劍截後。眞君乃化身而去。俄頃果見黑牛犇趁黃牛而來。大王以劍揮牛。中其左股。因投入城西井中。許君所化黑牛趁後。亦入井內。其蜃精復從此井奔走。徑歸潭州。却化為人。先是蜃精化為美少年。聰明爽雋。而又富於寶貨。知潭州刺史賈玉。有女端麗。欲求貴壻以匹之。蜃精乃廣用財寶。賂遺賈公親近。遂獲為伉儷焉。自後與妻於衙署後院而居。每至春夏之間。常求旅遊江湖。歸則珍寶財貨。數餘萬計。賈使君之親姻僮僕。莫不賴之而成豪富。至是蜃精一身空歸。且云被盜所傷。舉家歎惋之際。典客者報云。有道流姓許。字敬之。求見使君。賈公遽見之。眞君謂賈公曰。聞君有貴壻。畧請見之。賈公乃命愼郞出與道流相見。愼郞怖畏。託疾潛藏。眞君厲聲而言曰。此是江湖害物蛟蜃老魅。焉敢遁形。於是蜃精復變本形。宛轉堂下。尋為吏兵所殺。眞君又令將其二子出。以水噀之。卽化為小蜃。妻賈氏幾欲變身。父母懇眞君。遂與神符救療。仍令穿其宅下丈餘。已旁亘無際矣。眞君謂賈玉曰。汝家骨肉。幾為魚龞也。今須速移。不得暫停。賈玉蒼黃徙居。俄頃之間。官舍崩沒。白浪騰涌。卽今舊跡宛然在焉。眞君以東晉孝武帝太康二年八月一日。於洪州西山。舉家四十二口拔宅上昇而去。唯有石函藥臼各一所。車轂一具。與眞君所御錦帳。復自雲中墮於故宅。鄕人因於其地。置遊帷觀焉。
吳眞君
吳眞君名猛。字世雲。家於豫章武寧縣。七歲事父母。以孝聞。夏寢臥不驅蚊蚋。蓋恐其去而噬其親也。及長。事南海太守鮑靖。因語至道。將遊鍾陵。江波浩淼。猛不假舟檝。以白羽扇畫水而渡。觀者奇之。猛有道術。忽一日。狂風暴起。猛乃書符擲於屋上。有一靑鳥啣符而去。須臾風定。人或問之。答曰。南湖有遭此風者。其中二道人呼天求救。故以此拯焉。後人訪尋。果如所述。時武寧縣令干慶死三日。未殯。猛往哭之。因云。令長固未合死。今吾當為上天訟之。猛遂臥慶屍旁數日。俱還。時方盛暑。屍柩壞爛。其魂惡不欲復入。猛強排之。乃復重蘇。慶弟晉著作郞寶。感其兄及覩亡父殉妾復生。因撰搜神記。備行於世。猛後於西平乘白鹿寶車冲虛而去。
志怪
陸 勳
謝宗
會稽王國吏謝宗。赴假經吳臯橋。同船人至市。宗獨在船。有一女子姿性婉娩。來詣船。因相為戲。女卽留宿歡讌。乃求寄載。宗許之。自爾船人夕夕聞言笑。後逾年。往來彌數。同房密伺。不見有人。知是邪魅。遂共掩被。良久得一物。大如枕。須臾又獲二物。並小如拳。視之乃是三龜。宗悲思數日方悟。向說如是云。此女子一歲生二男。大者名道愍。小者名道興。宗又云。此女子及二兒。初被索之時。大怖。形並縮小。謂宗曰。可取我枕投之。時族叔道明為郞中令。籠三龜示之。
張禹
永嘉中。黃門將張禹。曾行經大澤中。天陰晦。忽見一宅門大開。禹遂前至廳事。有一婢出問之。禹曰。行次遇雨。欲寄宿耳。婢入報之。尋出呼禹前。見一女子年三十許。坐帳中。有侍婢二十餘人。衣服皆燦麗。問禹所欲。禹曰。自有飰。唯須飮耳。女敕取鐺與之。因燃火作湯。雖聞沸聲。探之尙冷。女曰。我亡人也。塚墓之間。無以相共。慙愧而已。因歔欷吿禹曰。我是任城縣孫家女。父為中山太守。出適頓邱李氏。有一男一女。男年十一。女年七歲。亡後。李氏幸我舊使婢承貴者。今我兒每被捶楚。不避頭面。常痛極心髓。欲殺此婢。然亡人氣弱。須有所憑託。君助濟此事。當厚報君。禹曰。雖念夫人言。緣殺人事大。不敢承命。婦人曰。何緣令君手刃。唯欲因君為我語李氏家。說我吿君事狀。李氏念惜承貴。必作禳除。君當語之。自言能為厭斷之法。李氏聞此。必令承貴莅事。我因伺便殺之。禹許諾。及明而出。遂語李氏。具以其言吿之。李氏驚愕。以語承貴。大懼。遂求救於禹。旣而禹見孫氏自外來。侍婢二十餘人。悉持刀剌承貴。應手仆地而死。未幾禹復經過澤中。此人遣婢送五十匹雜綵以報禹。
顧邵
顧邵為豫章崇學校。禁淫祀。風化大行。歷毀諸廟。至廬山廟。一郡悉諫不從。夜忽聞有排大門聲。怪之。忽有一人開閣逕前。狀若方相。自說是廬君。邵獨對之。要進上牀。鬼卽入坐。邵善左傳。鬼遂與邵談春秋。彌夜不能相屈。邵歎其精辯。謂曰。傳載晉景公所夢大厲者。古今同有是物也。鬼笑曰。今大則有之。厲則不然。燈火盡。邵不命取。乃隨燒左傳以續之。鬼頻請退。邵輒留之。鬼本欲凌邵。邵神氣湛然。不可得乘。鬼反和遜求復廟。言旨懇至。邵笑而不答。鬼發怒而退。顧謂邵曰。今夕不能讐君。三年之內。君必衰矣。當因此時相報。邵曰。何事怱怱。且復留談論。鬼乃隱而不見。視門閣。悉閉如故。如期邵果篤疾。恆夢見此鬼來擊之。並勸邵復廟。邵曰。邪豈勝正。終不聽。後遂卒。
八朝窮怪錄
闕 名
蕭總
蕭總。字彥先。南齊太祖族兄瓌之子。總少為太祖以文學見重。時太祖已為宋丞相。謂總曰。汝聰明智敏。為官不必資。待我功成。必薦汝為太子詹事。又曰。我以嫌疑之故。未卽遂心。總曰。若讖言之。何啻此官。太祖曰。此言狂悖。愼鈐其口。吾專疚於心。未忘汝也。總率性本異。不與下於己者交。自建業歸江陵。宋後廢帝元徽後。四方多亂。因游明月峽。愛其風景。遂盤桓累歲。常於峽下枕石漱流。時春向晚。忽聞林下有人呼蕭卿者數聲。驚顧。去坐石四十餘步有一女。把花招總。總心異之。又常知此有神女。從之。視其容貌。當可笄年。所衣之服。非世所有。所佩之香。非世所聞。謂總曰。蕭郞過此。未曾見邀。今幸良晨。有同宿契。總恍然行十餘里。乃見溪上有宮闕臺殿甚嚴。宮門左右。有侍女二十人。皆十四五。並神仙之質。其寢臥服玩之物。俱非世有。心亦喜幸。一夕綢繆。以至天曉。忽聞山鳥晨叫。巖泉韻淸。出戶臨軒。將窺舊路。見煙雲正重。殘月在西。神女執總手謂曰。人間之人。神中之女。此夕歡會。萬年一也。總曰神中之女。豈人間常所望也。女曰。妾實此山之神。上帝三百年一易。不似人間之官。來歲方終。一易之後。遂生他處。今與郞契合。亦有因由。不可陳也。言訖。乃別。神女手執一玉指環。謂曰。此妾常服玩。未曾離手。今永別。寧不相遺。願郞穿指。愼勿忘心。總曰。幸見顧錄。感恨徒深。執此懷中。終身是寶。天漸明。總乃拜辭掩涕而別。攜手出戶。已見路分明。總下山數步。迥顧宿處。宛是巫山神女之祠也。他日。持玉環至建鄴。因話於張景山。景山驚曰。吾常遊巫峽。見神女指上有此玉環。世人相傳。云是晉簡文帝李后。曾夢遊巫峽見神女。神女乞后玉環。覺後乃吿帝。帝遣使賜神女。吾親見在神女指上。今卿得之。是世世異人矣。總齊太祖建元末。方徵召。未行。帝崩。世祖卽位。累為中書舍人。初總為治書御史。江陵舟中過。而忽思神女事。悄然不樂。乃賦詩曰。昔年巖下客。宛似成今古。徒思明月人。願濕巫山雨。
趙文昭
宋文帝元嘉三年八月。吳郡趙文昭。字子業。為東宮侍講。宅在淸溪廟北。與吏部尙書王叔卿。隔牆南北。當秋夜對月。臨溪唱烏棲之詞。音旨閑怨。忽有一女子。衣靑羅之衣。絕美。云王尙書小娘子。欲來訪君。文昭問其所以。答曰。小娘子聞君歌。有怨曠之心。著淸涼之恨。故來願荐枕席。言訖而至。姿容絕世。文昭迷悞恍惚。盡忘他志。乃揖而歸。從容密室。命酒陳筵。遞相歌送。然後就寢。至曉請去。女解金纓留別。文昭答琉璃琖。後數夜。文昭思之不已。偶遊淸溪神廟。忽見所與琉璃盞。在神女之後。及顧其神。與畫侍女。並是同宿者。
蕭嶽
齊明帝建武中。有書生蕭嶽。自毘陵至延陵季子廟前。泊舟望月。忽有一女子。年十六七。從三四侍女。貌皆絕世。以橘擲嶽懷中。嶽心異之。乃問其姓名。云葛氏。嶽因請舟中命酒。與歌宴。及曉。請去。嶽甚悵然。嶽登舟望之。見廟前有五六女相迎笑。一時入廟。嶽異之。及明。乃整衣冠至延陵廟中。見東壁上畫第三座之女。細觀之而笑。果昨夜宿之女也。及左右侍女。亦所從也。畫壁題云。東海姑之神。
劉子卿
宋劉子卿。徐州人也。居廬山虎溪。少好學。篤志無倦。常慕幽閑以為養性。恆愛花種樹。其江南花木。溪庭無不植者。文帝元嘉三年春。臨翫之際。忽見雙蝶五彩分明。來游花上。其大如鷰。一日中。或三四往復。子卿亦訝其不凡。旬有三日。月朗風淸。歌吟之際。忽聞扣扃。有女子語笑之音。子卿異之。謂左右曰。我居此溪五歲。人尙無能知。何有女子而詣我乎。此必有異。乃出戶。見二女各十六七。衣服霞煥。容止甚都。謂子卿曰。君常怪花間之物。感君之愛。故來相詣。未度君子心若何。子卿延之坐。謂二女曰。居止僻陋。無酒敍情。有慙於此。一女曰。此來之意。豈求酒耶。况山月已斜。夜將垂曉。君子豈有意乎。子卿曰。鄙夫唯有茅齋。願申繾綣。二女東向坐者。笑謂西坐者曰。今宵讓姊。餘夜可知。因起送子卿之室。入謂子卿曰。郞閉戶雙棲。同衾並枕。來夜之歡。願同今夕。及曉。女乃請去。子卿曰。幸遂繾綣。復更來乎。一夕之歡。反生深恨。女撫子卿背曰。旦女妹之期。後卽次我。請出戶。女曰。心存意在。特望不憂。出戶不知蹤跡。是夕二女又至。宴如前。姊謂妹曰。我且去矣。昨夜之歡。今留與汝。汝勿貪多誤。少惑劉郞。言訖大笑。乘風而去。於是同寢。卿問女曰。我知卿二人非人間之有。願知之。女曰。但得佳妻。何勞執問。乃撫子卿曰。郞但申情愛。莫問閑事。臨曉將去。謂卿曰。我姊妹實非人間之人。亦非山精物魅。若說於郞。郞必異傳。故不欲取笑於人代。今者與郞契合。亦是因緣。愼跡藏心。無使人曉。卽姊妹每旬更至。以慰郞心。乃去。常十日一至。如是數年會寢。後子卿遇亂歸鄕。二女遂絕。廬山有康王廟。去所居二十里餘。子卿一日訪之。見廟中泥塑二女神。幷壁畫二侍者。容貌依稀。有如前遇。疑此是之。
王氏見聞
闕 名
姜太師
蜀有姜太師者。失其名。許田人也。幼年爲黃中所掠。亡失父母。從先主征伐。屢立功勳。後繼領數鎭節鉞。官至極品。有掌廐夫姜老者。事芻秣數十年。姜每入廐。見其小過。必笞之。如是積年。計其數。將及數百。後老不任鞭箠。因泣吿夫人。乞放歸鄕里。夫人曰。汝何許人。對曰。許田人。復有何骨肉。對曰。當被掠之時。一妻一男。迄今不知去處。又問其兒小字。及妻姓氏行第。幷房眷近親。皆言之。及姜歸宅。夫人具言姜老欲乞假歸鄕。因問得所失男女親屬姓名。姜大驚。疑其父也。使人細問之。其男身有何記驗。曰。我兒脚心上。有一黑子。餘不記之。姜大哭。密遣人送出劍門之外。奏先主曰。臣父近自關東來。遂將金帛車馬迎入宅。父子如初。姜報撻父之過。齋僧數萬。終身不撻從者。
王思同
後唐少帝朝。淸泰王起於岐陽。朝廷詔西京留守王思同統禁旅征之。王師西出之後。尋聞劘壘。雍京僚屬。日登西樓。望其捷書。忽一日。官僚凭檻西向。見羊馬城上有二大蛇。東西以首相向。爲從者輩遙擲彈丸以警之。於時一人擲中東蛇之腦。蜿蜒然墮於牆下。挺然不動。使人視之。已卒矣。其西蛇徐徐入於穴隟之間。識者竊議之曰。潞王乙已生。統帥王公亦乙已生。俱爲蛇相今。東蛇中腦而卒。豈非王師不利乎。未逾旬日。羣師叛歸潞王。思同腹心都將王彥暉已下。並投岐城納款。同單馬而遯。竟沒於王事焉。蛇亡之兆。得不明乎。
楊錚
蜀秀才楊錚。行惡思。或故作落韻。或醜穢語。取人笑翫。裝修卷軸。投謁王侯門。到者無不逢迎。雄藩大幕。爭馳車馬迎之。錚每行。僕馬甚盛。平頭騎從騾。攜書袋。偏郡小邑。尤更精意承事之慮其謗瀆。黔南節度使王茂權。聰明有文武才。四方負藝之士。罔不集其門。召錚至。飭東閣盡禮待之。時令貢惡詩以爲歡笑。諸客請召。有不得次者。以爲怏怏。茂權一日。忽屛從謂之曰。秀才客予。當州必欲諮留。相伴至羅鎭同歸。可乎。如可。則當奉爲卜娶。所居奉留。錚欣然從之。權令媒氏與問名某氏之屬。至於成迎筵宴。爲備焉。仍邀諸從事赴會。錚親見女容質異常端麗。及成禮。遽遭毆辱。左右婢僕。皆是扶同。共相毀詈。不勝其苦。乃是茂權詐飭無鬚少年數輩。皆穠裝艶服以紿之。然後茂權自赴會。大笑。此後復就茂權屢自乞一邑。初有難色。賓從共諮。方許之。遂命給簡署。及期。治行李。擇良日。辭謝本邑。近候人力。自衙門外至通衢。忽有二徤步手執一牒。當街趨拽下馬。奪去巾帶。云有府斷。攝官送獄。荷校滅耳。茂權遂詐作計贈遺二夫。令脫逃而遁。潛藏旬日。方召出之。軍州大以爲笑。
靑城道士
偽蜀靑城山道士。能幻術。往往入錦城施其法。有所獲。卽潛挈歸洞穴。或聞其行甚穢。官吏中有識者。頗惡之。後於成都誘引富室及勳貴子弟。皆潛而隨之。或於幽僻宅院中。灑掃焚香。設榻張陳帷幌。則獨於室內作法。或召西王母。或巫山神女。或麻姑鮑姑。神仙皆應召而至。與之盃饌寢處。生人無異。則令學者隙而窺之。歡笑罷。則自簾帷之前躡而去。又或城中化出金樓。衆皆覩之。惑衆頗甚。其民間少年膏粱子弟。滿城如狂。少主知其祅。密使人擒之。累月不獲。後有人報云。已出笮橋門去。因使人逐之。乃以猪狗血齎行。至靑城路上三十餘里。及之。遂傾血沃之。不能施其術。及下獄訊之。云年年採民家處子。住山中。行黃帝之道。死於巖穴者。不知其數。豪貴之家。頗遭穢淫。所通詞款。指貴達之門甚多。少主不欲彰其惡。潛殺之。
陷河神
陷河神者。嶲州嶲縣。有張翁夫婦。老而無子。翁日往溪谷採薪以自給。無何。一日於巖竇間。刃傷其指。其血滂注。滴在一石穴中。以木葉窒之而歸。他日復至其所。因抽木葉視之。乃化爲一小蛇。翁取於掌中戲玩移時。此物紛紛然。似有所戀。因截竹貯而懷之。至家。則啖以雜肉。如是甚馴擾。經時漸長。一年後。夜盜雞犬而食。二年後。盜羊豕。鄰家頗怪失其所畜。翁嫗不言。其後縣令失一蜀馬。尋其跡。入翁之居。迫而訪之。已吞在蛇腹矣。令驚異。因責翁蓄此毒物。翁伏罪。欲殺之。忽一夕。雷電大震。一縣並陷爲巨湫。渺瀰無際。唯張翁夫婦獨存。其後人蛇俱失。因改爲陷河縣。曰蛇爲張惡子。爾後姚萇遊蜀。至梓潼嶺上。憩於路傍。有布衣來。謂萇曰。君宜早還秦。秦人將無主。其康濟者在君乎。請其氏。曰。吾張惡子也。他日勿相忘。萇還後。果稱帝於長安。因命使至蜀求之。弗獲。遂立廟於所見之處。今張相公廟是也。僖宗幸蜀日。其神自廟出十餘里。列仗迎駕。白霧之中。髣髴見其形。因解佩劍賜之。祝令效順。指期賊平。駕迴。廣贈珍玩。人莫敢窺。王鐸有詩刋石曰。夜雨龍拋三尺匣。春雲鳳入九重城。
馮涓
馮涓舊唐名士。雄才奧學。登進士第。履歷已高。唐帝幸梁洋。涓扈蹕焉。至漢中。詔除眉州刺史。赴任至蜀。阻兵。王氏強縻於幕中。性耿槩不屈。恃才傲物。甚不洽於偽蜀主。知王氏有異圖。輒不相許。或贈繒帛。必鎖櫃中。題云賊物。蜀主雖知。憐其文藝。每強容之。時或不可。數揖出院。欲撾殺之。略無懼色。後朱梁遣使致書於蜀。命諸從事韋莊莗具草呈之。皆不愜意。左右曰。何妨命前察判爲之。蜀主又有慙色。梁使將復命。不獲已。遂請復職。便亟修迴復。涓一筆而成。大稱旨。於是却復前歡。因召諸廳同宴。飲次。涓斂袵曰。偶記一話。欲對大王說可乎。主許之曰。涓少年多遊謁諸侯。每行。卽必廣齎書策。驢亦馱之。馬亦馱之。初戒途。驢咆哮跳躑。與馬爭路而先。莫之能制。行半日後。抵一坡。力疲足憊。遍體汗流。迴顧馬曰。馬兄馬兄。吾去不得也。可爲弟搭取書。馬兄諾之。遂倂在馬上。馬却迴顧。謂驢曰。驢弟。我爲你有多少伎倆。畢竟還搭在老兄身上。蜀主大笑。同幕皆遭凌虐。及偽蜀開國。終不肯居宰輔。
韓伸
有韓伸者。渠州人也。善飲博。長於灼龜。遊謁王侯之門。常懷一龜殼。隔宿先灼一龜。來日之兆吉。卽博。不吉卽已。又或云某方位去吉。卽往之。諸方縱人牽之不去。卽取人錢貨。如徵赤債。或經年忘其家而不歸。多於花柳之間落魄。其妻怒甚。時復自來。恥頓驅趂而同歸。如是往往有之。又嘗遊謁于東川。經年不歸。忽一日聚其博徒。挈飲妓而致幽會。夜坐洽樂之際。其妻又自家領女僕一兩人潛至匿家鄰舍。俟其夜會筵合。遂持棒伺于暗處。伸不知。遂揚聲唱池水淸。聲不絕。腦後一棒打落幞頭。撲滅燈燭。伸卽竄於飯床之下。有同坐客暗中遭鞭撻一頓。不勝其苦。後遣二靑衣把髻子牽行。一步一棒決之。罵曰。這老漢落魄不歸也。旡何牽至燭下照之。乃是同坐客。其良人尚科頭潛於飯牀之下。蜀人大以爲歡笑。時輩呼韓爲池水淸。
功德山
唐巢寇將亂中原。汴中功德山有祅僧。遠近桑門皆歸之。至於士庶。無不降附者。能於紙上畫神寇。放入人家。令作禍祟。幻惑居人。通宵繼畫。不能安寢。或致人疾苦。及命功德山贈金作法。則患立除。又畫紙作甲兵。夜夜於街坊嘶鳴。騰踐城郭。天明卽無所見。又多畫犬焚祝之。夜則鳴吠相咬囓於街衢。居人不得安眠。命而贈之。卽悄無影響。人旣異其術。趍事者愈衆。又滑州亦有一僧。頗善祅術。與功德山無異。公私頗患之。時中書令王鐸鎭滑臺。遂下令曰。南燕地分有災。宜善禳之。遂自公衞至於諸營軍。開啓道場。延僧數千人。僧數不足。遂牒汴州諸功德山一行徒衆。悉赴之。遂以幡花螺鈸迎至衞。赴道場之夕。分選近上名德。入於公衙。其餘幷令散赴諸營禮懺。洎入營。悉鍵門而坑之。方袍而死者數千人。衙中只留功德山已下酋長。訊之。並是巢賊之黨。將欲自二州相應而起。咸命誅之。
胡翽
有胡翽者。佐幕大藩。有文學稱。善草軍書。動皆中意。時大駕西幸。中原宿兵。岐秦二藩。最爲巨屛。其飛書走檄。交聘諸夏。莫不伏其筆舌也。時大帥年幼。生殺之柄。斷在貳車張筠。其宣辭假荆州任在張同。張同爲察巡。翽常少其帥。蔑視同輩。不爲禮。帥因藉其才。不甚加責。但令諭之而已。其輕薄自如也。常因公宴。翽被酒。呼張筠曰張十六。張十六者。筠第行也。數以語言詆筠。筠因帥故。但銜之。他日往荆州詣張同。同僕不識。問從者。曰胡大夫翽。至廳。已脫衫矣。同聞翽來。欲厚之。因命家人精意具饌。同遽出迎見。忽報曰。大夫已去矣。同復步至廳。但見雙椅間遺不潔而去。卒不留一辭。同亦笑而銜之。恨無能加害。時帥請翽聘於大梁。翽門下客陳評事者從行。筠密賂陳。令伺其不法。入梁。果恣虛誕。或以所見密聞梁王。皆爲陳疏記之。洎歸。帥知其狂。率亦優容之。陳於是受敎搆成其惡。具以乖僻草藁袖而白帥。帥方被酒。聞之。大怒。遂盡室擁出。坑於平戎谷口。更無噍類。帥醒。知之。大驚。痛惜者久之。沈思移時。曰。殺汝者副使。非我爲之。後草軍書不稱旨。則泣而思之。此過亦非在筠。蓋翽自掇爾。王仁裕嘗過平戎谷。有詩弔之曰。立馬荒郊滿目愁。伊人何罪死林丘。風號古木悲長在。雨濕寒莎淚暗流。莫道文章爲衆嫉。只應輕薄是身讎。不緣魂寄孤山下。此地堪名鸚鵡洲。
潞王
淸泰之在岐陽也。有馬步判官何某。年逾八十。忽暴卒。云有使者拘錄。引出冥間見陰君。曰。汝無他過。今放汝還。與吾言於潞王曰。來年三月。當帝天下。可速返達吾之旨。言訖引出。使者送歸。及蘇。遂以其事密白王之左右。咸以妖妄而莫之信。由是不得聞於王。月餘又暴卒。入冥復見陰君。陰君怒而責之曰。何故受吾敎而竟不能達耶。徐曰。放汝去。可速導吾言。仍請王畫吾形及地藏菩薩像。何惶恐而退。見其庭院廊廡之下。簿書雜亂。吏胥交橫。何問之。使者曰。此是朝代將變。陞降去留。將來之官爵也。及再活。託以詞訟見王。及見之。且曰。某有密事上白。王因屛左右問之。備述所見。王未之信。何曰。某年踰八十。死在旦夕。豈敢虛妄也。王默遣之。來春果下詔攻岐陽。唯何叟獨喜。知其必驗。至期。何叟之言。毫髮無差矣。淸泰卽位。擢何叟爲天興縣令。固知冥數前定。人力豈能遏之乎。
尹温造
憲宗之代。戎羯亂華。四方徵師。以盡邊患。詔下南梁起甲士五千人。令赴關下。將起帥人作叛逐其帥。又懼朝廷討伐。因團集拒命者歲餘。憲宗深以爲患。擇帥者久之。京兆尹温造請行。憲宗問其兵儲所費。温曰。不請寸兵尺刃而行。至其界。梁人覘其所來。止一儒生。皆相賀曰。朝廷必不問其罪。復何患乎。温但宣詔敕安存。至則一無所問。然梁帥負過。出入者皆不捨器仗。温亦不誡之。他日毬場中設樂。三軍下士。並任執帶弓劍赴之。遂令於長廊之下就食。坐筵之前。臨堦南北兩行。長索二條。令軍人各於面前索上。掛其弓劍而食。逡巡行酒至。皷噪一聲。兩頭齊抨其索。則弓劍去地三丈餘矣。軍人大亂。無以施其勇。然後闔戶而斬之。五千餘人。更無噍類。其間有百姓隨親情及替人有赴設來者甚多。並玉石一槩矣。南梁人自爾累世不敢復叛。余二十年前職於斯。故老尚歷歷而記之矣。
竹
竹 者。食竹之鼠也。生於深山溪谷竹林之中。無人之境。非竹不食。巨如野貍。其肉肥脆。山民重之。每發地取之甚艱。岐梁睚眦之年。秦隴之地。無遠近巖谷之間。此物爭出投城隍及所在民家。或穿墉壞城。或自門閾而入。犬食不盡。則並入人家房內。秦民之口腹飫焉。忽有童謠曰。 引黑牛。天差不自由。但看戊寅歲。揚在蜀江頭。智者不能議之。庚午歲。大梁同州節度使劉知俊叛梁入秦。家於天水。天水破。流入蜀。居數年間。蜀人又謠曰。黑牛無繫絆。椶繩一時斷。偽蜀先主聞之。懼曰。黑牛者劉之小字。椶繩者吾子孫之名也。蓋前輩連宗字。後輩連承字為名。椶繩與。宗承音同。吾老矣。得不爲子孫之患乎。於是害劉公以厭之。明年。歲在戊寅。先主不豫。合眼劉公在目前。蜀人懼之。遂粉劉之骨。揚入於蜀江。先主尋崩。議者方知 者劉也。黃牛者劉之小字。戊寅歲揚骨入於蜀江之應。
金州道人
金統水在金州。巢寇犯闕之年。有崔某爲安康守。大駕已幸岷峨。惟金州地僻。戶口晏如。忽有一道人詣崔言事曰。方今中原板蕩。乘輿播遷。宗社陵夷。鞠爲茂草。使君豈無心殄寇乎。崔曰。泰山旣隤。一木搘之。可乎。客曰。不然。所言殄者。不必以劍戟爭鋒。力戰原野。崔曰。公將如何。客曰。使君境內有黃巢谷金統水。知之乎。曰。不知。請詢其州人。州人曰。有之。客曰。巢賊稟此而生。請使君差丁役。齎畚鍤。同往掘之。必有所得。乃去州數百里。深山中果有此名號者。客遂令尋源而斷之。乃使斷其山岡。窮其泉源。泉源中有一窟。窟中有一黃腰人。旣逼之。遂舉身自撲。呦然而卒。穴中又獲寶劍一。客又曰。吾爲天下破賊訖。崔遂西向進劍及黃腰。未逾劍利。聞巢賊已平。大駕復國矣。
蕭懷武
偽蜀有尋事團。亦曰中團。小院使蕭懷武主之。蓋軍巡之職也。懷武自所團捕捉賊盜年多。官位甚隆。積金巨萬。第宅亞於王侯。聲色妓樂。爲一時之冠。所管中團百餘人。每人各養私名十餘輩。或聚或散。人莫能別。呼之曰狗。至於深坊僻巷。馬醫酒保。乞丐傭作。及販賣童兒輩。並是其狗。民間有偶語者。官中罔不知。又有散在州郡。及勳貴家當庖看廐御車執樂者。皆是其狗。公私動靜。無不立達於懷武。是以人懷恐懼。常疑其肘臂腹心。皆是其狗也。懷武殺人。不知其數。蜀破之初。有與己不相協。及積金藏鏹之夫。日夜捕逐入院。盡殺之。寃枉之聲。聞於街巷。後郭崇韜入蜀。人有吿懷武欲謀變者。一家百餘口。無少長。戮於市。
王宗信
唐末。蜀人攻岐還。至於白石鎭。裨將王宗信止普安禪院僧房。時嚴冬。房中有大禪爐。熾炭甚盛。信擁妓女十餘人各據僧牀寢息。信忽見一姬飛入爐中。宛轉於熾炭之上。信忙遽救之。及離火。衣服並不燋灼。又一姬。飛入如前。又救之。頃之諸妓或出或入。各迷悶失音。有親吏隔驛牆吿都招討使王宗儔。宗儔至。則徐入。一一提臂而出。視之。衣踞纖毫不假。但驚悸不寐。訊之。云被胡僧提入火中。所見皆同。宗信大怒。悉索諸僧立於前。令妓識之。有周和尚者。身長貌胡。皆曰。是此也。宗信遂鞭之數百。云有幻術。此僧乃一村夫。新落髮。一無所解。又縛手足。欲取熾炭熱之。宗儔知其屈。遂解之使逸。訖不知何妖怪。
冥報記
唐 臨
張公瑾妾
唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月居家。日晚出大門。忽見兩人各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問是何人。答云東海公迎馬生耳。嘉運素有學識。知名州郡。每臺使及四方貴客。多請見之。及是。弗復怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬。嘉運卽於樹下上馬前去。其身倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。門外如訟者。有一婦人先與嘉運相識。是同郡張公瑾妾。姓元氏。子執一紙文書。迎謂嘉運曰。馬生尚相識否。昔與張總管交。某數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。爲王天主救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑。乃益州行臺郞中霍璋也。見嘉運延坐。曰。此府記室官闕。東海公聞君才學。欲屈爲此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願爲官。得免幸甚。璋曰。若不能作。自陳無學。君當有相識。可舉令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運前。謂曰。聞君才學。欲屈爲記室耳。能爲之乎。嘉運拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業敎授後生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋否。答曰。識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。卽命追子良。嘉運辭去。璋與之別。嘉運問曰。向見張公瑾妾。所言天主者爲誰。璋曰。公瑾鄕人王五戒者。死爲天主。常救公瑾。故得至今。今已不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運至一小澀道。指令由此路歸。其年七月。綿州人姓陳子良。暴死。經宿而蘇。自言見東海公用爲記室。辭不識文字。別有是人陳子良卒。公瑾亦亡。至貞觀中。車駕在九成宮。聞之。使中書侍郞岑文本就問。其事。文本錄以奏云爾。嘉運後爲國子博士。卒官。
李大安
唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德中。大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄歸。至榖州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候大安眠熟。夜已過半。奴以小劍剌大安項。洞之。刃著於牀。奴因不拔而逃。大安驚覺呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書。書畢。縣官亦至。因爲拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物長尺餘。闊厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。從戶入。來至牀前。其中有語曰。急還我猪肉。大安曰。我不食猪肉。緣何負汝耶。聞戶外有言曰。錯也。此物卽還。從戶出。大安仍見庭前有池水淸淺可愛。池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大。俄化爲僧。披袈裟甚新淨。語大安曰。被傷耶。我今爲汝痛將去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安視其形狀。見僧有紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。旣而大安覺遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。數十日。京宅子弟迎至家。家人親故來視。大安爲說被傷由狀。及見像之事。有一婢在旁聞說。因言大安之初行也。安妻使婢請匠工爲造一佛。初成。以綵畫其衣。有一點朱污像之背上。當令工去之。不肯。今仍在。形狀如郞君所說。大安因與妻及家人共起觀相。乃同所見無異。其背點朱。宛然補處。於是歎異。信知聖敎不虛。遂加崇信焉。
戴胄
戴冑素與舒州別駕沈裕善。冑以唐貞觀七年死。至八年八月。裕在州。夢其身行於京師義寧坊西南街。每見冑著故弊衣。顏容甚顇。見裕悲喜。問公生平修福。今者何爲。答曰。吾昔誤奏殺人。吾死後。他人殺。羊祭我。由此二事。辯答辛苦。不可具言。今亦勢了矣。因謂裕。曰。吾平生與君善友。竟不能進君官位。深恨於懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人說之。冀夢有徵。其年冬。裕入京參選。有銅罰不。得官。又向人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。奉詔書授裕五品。爲婺州治中。
司馬文宣
司馬文宣。河內人也。頗信佛。元嘉元年。丁母艱。弟喪數月。望旦。見其弟在靈座上。不異平日。迴遑歎咤。諷求飲食。文宣試與言曰。汝平生勤修行善。若如經言。應得生天。或在人道。何故乃墜此鬼中。卽沈吟俯仰。默然無對。文宣卽夕夢見其弟云。生所修善。蒙報生天。靈牀之鬼。是魔魅耳。非某身也。恐兄疑怪。故以白兄。文宣明旦。請僧轉首楞嚴經。令人撲擊之。鬼乃逃入牀下。又走戶外。形稍醜惡。舉家駭懼。詈叱遣之。鬼云。飢乞食耳。經日乃去。頃之母靈牀頭有一鬼。膚體赤色。身甚長壯。文宣長子孝祖與言。往反答對周悉。初雖恐懼。久稍安習之。鬼亦轉相附狎。居處出入。殆同家人。於京師轉相報吿。往來觀者。門限疊跡。時南林寺有僧。與靈珠寺僧舍沙門。與鬼言論。亦甚款曲。鬼元昔世嘗爲尊貴。以犯衆惡。受報未竟。果此鬼身。云寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應罹災者。不悟道人耳。而犯橫極衆。多濫福善。故使我來監察之也僧以食與之鬼曰。我自有糧。不得進此食也。舍曰。鬼多知我生來何因作道人。答曰。人中來出家。因緣本誓願也。問諸存亡生死所趣。略。皆答對。具有靈驗。條次繁多。故不曲載。舍曰。人鬼道殊。汝旣不求食。何爲久留。鬼曰。此間有一女子。應在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留。因此故也。藉亂主人。有。愧不少。自此已後。不甚見形。復往視者。但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日。語文宣云。暫來寄住。而汝傾家營福。見畏如此。那得久留。李祖云。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去。
王範妾
晉富陽縣令王範妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐史華期二人姦通。範當出行不還。帳內督孫元弼聞丁豐戶中有環珮聲。覘視。見桃英與同被而臥。元弼扣戶叱之。桃英卽起。攬裙理鬢。躡履還內。元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼吿之。乃共謗元弼與桃英有私。範不辯察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還。超亦出都看範。行至赤亭山下。值雷雨。日暮。忽然有人扶超腋。曳將去。入荒澤中。雷光照見一鬼。面甚靑黑。眼無睛子。曰。吾孫元弼也。訴怨皇天。早見申理。連時候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範旣爲事主。當先殺之。賈景伯孫文度在泰山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄。亦取在女靑亭。至天明。失鬼所在。超至楊都詣範。未敢謝之。便見鬼從外來。逕入範帳。至夜範始眠。忽然大魘。連呼不醒。家人牽靑牛臨範上。幷加桃人左索。向明小蘇。十數日而死。妾亦暴亡。超乃逃走長干寺。易姓名爲何規。後五年二月三日。臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升許。數日而死。
大業客僧
隋大業中。有客僧行至泰山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然而來此寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已。從之。爲設。牀於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。爲僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇死者將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因延坐。談說如食頃時。因問神曰。聞世人傳說云。泰山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡者乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問其名。曰。一人已生人間。一人在獄罪重。不可喚來。師就見可也。僧聞甚悅。因。起出不遠。而至一所。見獄火光焰甚盛。神將僧人一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不復可識。而血肉焦臭。令人傷心。師不欲歷觀。愍然求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可。能有爲寫法華經者。便應得脫。旣而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因爲說。仍卽時爲寫法華經一部。經旣成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。以事吿之。神曰。弟子知之。師爲寫經。始書題目。彼以脫免。令出生在人間也。然此處不潔。不可安經。願師還為彼送向在寺中。言語久之。將曉。辭訣而去。
王璹
唐尚書刑部。郞中宋行質。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。永徽二年五月。病死。至六月九日。尚書都官令吏王璹暴死。經二日而蘇。言初死之時。見四人來。云官府追汝。璹隨行。入一大門。見廳事甚壯。西間有一人坐。形容肥黑。東間有一僧坐。與官相當。皆面向北。各有牀几案褥。侍童二百許人。或冠或弁。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人著枷被縛。立束階下。璹至庭。亦已被縛。吏執紙筆問璹曰。貞觀十八年。在長安佐史之日。因何改李須達籍。答曰。璹前任長安佐史。貞觀十六年轉選。至十七年蒙授司農寺府史。十八年改籍。非璹罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由璹改籍。加須達年。豈敢妄耶。璹曰。至十七年改任吿身見在。請追驗之。官呼領璹者三人解璹縛。將取吿身。旣至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任分明。汝無理。令送囚出門外。門外昏闇有城。城上皆有女牆。似是惡處。大官因書案上謂璹曰。汝無罪。放汝去。璹辭拜。吏引璹至東階拜辭。僧印璹臂曰。好去。吏引璹出東南。行度三重門。皆勘視臂印。然後出。至四門。門甚壯大。重樓朱粉。三戶並開。狀如城門。守衞嚴切。又驗印。聽出門。東南行數十步。聞有人從後喚璹。璹迴顧。見郞中宋行質。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰。著故緋袍。頭髪短垂如胡人者。立於廳事。階下有吏主守之。西近城有一大木牌。高十丈二尺許。大書牌曰。此是勘當過王人。其字大方尺餘。甚分明。廳上有牀座几案。如官府者。而無人坐。行質見璹。悲喜云。汝何故得來。璹曰。官追勘問改籍。無事放還。行質捉其兩手。謂璹曰。吾被官責問功德簿。吾手中無。受此困苦。加之飢渴寒苦。不可說。君可努力至我家。急語令作功德也。如是殷。勤數四囑之。璹乃辭去。行數十步。又呼璹還。未及言。廳上有官人來坐。怒璹曰。我方勘事。如何人輒至囚處。使卒搭其耳。推令去。璹走。又至一問。門吏曰。汝被搭耳。耳當聾。吾爲汝却其中物。因以手枕其耳。耳中鳴。乃驗印放出。門外黑如漆。璹不知所在。以手模。西及南皆。是牆壁。唯東無障礙。而闇不可行。立待少時。見向者追璹之吏從門來。曰。君尚能待我甚善。可乞我錢一千。璹因媿謝曰。依命。吏曰。吾不用銅錢。欲得白紙錢。期十五日來取。璹許。因問歸路。吏曰。但東行二百步。有牆穿破見明。可推倒。卽至君家。璹如言。已至所居隆政坊南門矣。於是歸家。見人坐泣。入戶而蘇。至十五日。璹忘與錢。明日復病。困絕。見吏來。怒曰。君果無行。期與我錢。遂不與。今復將汝。因卽驅行出金光門。令入坑。璹拜謝百餘。遂卽放歸。又蘇。璹吿家人買紙百張。作錢送。之明日。璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢不好。璹辭謝。請更作。許之。又蘇。至二十日。璹令用錢別買白紙作錢。幷酒食。自於隆政坊西渠水上燒之。旣而身康體健。遂平復如故。
甘澤謠
袁 郊
魏先生
魏先生生於周。家於宋。儒書之外。詳究樂章隋初出遊關右。值太常考樂。議者未平。聞先生來競往謁問。先生乃取平陳樂器。與樂官林夔蔡子元等。詳其律度。然後金石絲竹。咸得其所。內致淸商署焉。太樂官斂帛二。百段以酧之。先生不復入仕。遂歸梁宋。以琴酒爲娛。及隋末兵興。楊玄。感戰敗。謀主李密。亡命鴈門。變姓名以敎授。先生同其鄕曲。由是遂相來往。常論鍾律。李密頗能。先生因戲之曰。觀吾子氣沮而目亂。心搖而語偸。氣沮者新破敗。目亂者無所主。心搖者神未定。語偸者思有謀於人。今方捕蒲山黨。得非長者乎。李公驚起。捉先生手曰。旣能知我。豈不能救我歟。先生曰。吾子無帝王規模。非將帥才略。乃亂世之雄傑耳。李公曰。爲吾辯析行藏。亦當由此而退。先生曰。夫爲帝王者。籠羅天地。儀範古今。外則日用而不知。中則歲功而自立。堯詢四岳。舉鯀而殛羽山。此乃出於無私。漢任三傑。納良而圍垓下。亦出於無私也。故鳳有爪吻而不施。麟有蹄突而永廢者。能付其道。而永自集於時者。此帝王規模也。凡爲將帥者。幕建太一旗。驅無戰之師。伐有民之罪。乃彫戈旣授。玉弩斯張誠負羈之有言。那李良之猶在。所以務其宴犒。致逸待勞。修其屯田。觀時而動。遂使風生虎嘯。不可抗其威。雲起龍驤。不可攘其勢。仲尼曰。我戰則克。孟軻云。夫誰與敵。此將帥之才也。至有衷其才智。動以機鈐。公於國則爲帥臣。私於己則曰亂盜。私於己者。必掠取財色。屠其城池。朱亥爲前席之賓。樊噲爲升堂之客。朝聞夕死。公孫終敗於邑中。寧我負人。曹操豈兼於天下是忘輦千金之貺。陳一飯之恩。有感謝之人。無懷歸之衆。且魯史之誡曰度德。連山之文曰待時。尚欲謀於人。不能惠於己。天人厭亂。歷數有歸。時雨降而祅祲除。太陽昇而層氷釋。引繩縛虎。難希飛兔之門。赴水持甁。豈是安生之地。吾嘗望氣。汾晉有聖人生。能往事之。富貴可取。李公拂衣而言曰。隋氏以弒殺取天下。吾家以勳德居人表。振臂一呼。衆必嚮應。提兵時伐。何往不下。道行可以取四海。不行亦足王一方。委質於時。誠所未忍。汝眞豎儒。不足以計事。遂絕魏生。因寓懷賦詩。爲鄕吏發覺。李公脫身西走。所在收兵北依黎陽。而南據洛口。連營百萬。與王充爭衡。首尾三年。終見敗覆。追思魏生之言。卽日遂歸於唐。乃授司農之官。後復桃林之叛。魏生得道之士。不志其名。蓋文貞之宗親也。
嬾殘
嬾殘者。唐天寶初衡嶽寺執役僧也。退食卽收所餘而食。性嬾而食殘。故號嬾殘也。晝專一寺之工。夜止羣牛之下。曾無倦色。已二十年矣。時鄴侯李泌。寺中讀書。察嬾殘所爲。曰。非凡物也。聽其中宵梵唱。響徹山林。李公情頗知音。能辨休戚。謂嬾殘經音。悽惋而後喜悅。必謫墮之人。時將去矣。候中夜。李公潛往謁焉。望席門通名而拜。嬾殘大詬。仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加敬謹。惟拜而已。嬾殘正撥牛糞火。出芋啗之。良久。乃曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李公捧承。盡食而謝。謂李公曰。愼勿多言。領取十年宰相。公又拜而退。居一月。刺史祭嶽。修道甚嚴。忽中夜風雷。而一峯頽下。其緣山磴道爲大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以數百人鼓噪以推之。力竭而愈固。更無他途可以修事。殘嬾曰。不假人力。我試去之。衆皆大笑。以爲狂人。嬾殘曰。何必見嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動。忽轉盤而下。聲若雷震。山路旣開。衆僧皆羅拜。一郡皆呼至聖。刺史奉之如神。嬾殘悄然。乃懷去意。寺外虎豹。忽爾成羣。日有殺傷。無由禁止。嬾殘曰。授我箠。爲爾盡驅除。衆皆曰。大石猶可推。虎豹當易制。遂與之荆挺。皆躡而觀之。纔出門。見一虎銜之而去。嬾殘旣去之後。虎豹亦絕蹤跡。後李公果十年爲相也。
圓觀
圓觀者。大曆末洛陽惠林寺僧。能事田園。富有粟帛。梵學之外。音律貫通。時人以富僧爲名。而莫知所自也。李諫議源。公卿之子。當天寶之際。以遊宴歌酒爲務。父憕居守。陷於賊中。乃脫粟布衣。止於惠林寺。悉將家業爲寺公財。寺人日給一器食一杯飲而已。不置僕使。絕其知聞。唯與圓觀爲忘言交。促膝靜話。自旦及昏。時人以淸濁不倫。頗招譏誚。如此三十年。二公一旦約遊蜀州。抵靑城峨嵋。同訪道求藥。圓觀欲遊長安出斜谷。李公欲上荆州三峽。爭此兩途。半年未決。李公曰。君已絕世事豈取途兩京。圓觀曰。行固不由人。請出從三峽而去。遂自荆江上峽。行次南泊。維舟山下。見婦女數人。絛達錦鐺。負人而汲。圓觀望而泣下曰。某不欲至此。恐見其婦人也。李公驚問曰。自此峽來此徒不少。何獨泣此數人。圓觀曰。其中孕婦姓王者。是某託身之所。踰三載尚未娩懷。以某未來之故也。今旣見矣。卽命有所歸。釋氏所謂循環也。謂公曰。請假以符咒。遣某速生。少駐行舟。葬某山下。浴兒三日。亦訪臨。若相顧一笑。卽其認公也。更後十二年中秋月夜。杭州天竺寺外。與相見公之期也。李公遂悔此行。爲之一慟。遂召婦人。吿以方書。其婦人喜躍還家。頃之。親族畢至。以枯魚酒獻於水濱。李公往。爲授朱字。圓觀具湯沐。新其衣裝。是夕。圓觀亡而孕婦產矣。李公三日往觀新兒。襁褓就明。果致一笑。李公泣下。具吿於王。王乃多出家財。厚葬圓觀。明日。李公廻棹。言歸惠林。詢問觀家。方知已有理命。後十二年秋八月。直詣餘杭。赴其所約。時天竺寺山雨初晴。月色滿川。無處尋訪。忽聞葛洪川畔。有牧豎歌竹枝詞者。乘牛叱角。雙髻短衣。俄至寺前。乃圓觀也。李公就謁曰。觀公健否。却問李公曰。眞信士矣。與公殊途。愼勿相近。俗緣未盡。但願勤修。勤修不墮。卽遂相見。李公以無由叙話。望之澘然。圓觀又唱竹枝。步步前去。山長水遠。尚聞歌聲。詞切韻高。莫知所謂。初到寺前。歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越溪山尋已遍。却廻煙棹上瞿塘。後三年。李公拜諫議大夫。二年亡。
戎幕閒談
韋 絢
源乾嚁
泓師自東洛廻。言於張說。 門道左。有地甚善。公試請假三兩日。有百僚至者。貧道於簾間視其相甚貴者。付此地。說如其言。請假兩日。朝士畢集。泓云。或已貴大福不再。或不稱此地。反以爲禍。及監察御史源乾曜至。泓謂說曰。此人貴與公等。試召之。方便授以此。說召乾曜與語。源云。乾曜大塋。在 門。先人尚未啓祔。今請吿歸洛。赴先遠之期。故來拜辭。說具述泓言。必同行尤佳。源辭以家貧不辦此。言不敢煩師同行。後泓復經 門。見其地。已爲源氏墓矣。廻謂說曰。天贊源氏者。合窪處本高。今則窪矣。合高處本窪。今則高矣。其安墳及山門角 之所。皆作者。問其價。乃賒買耳。問其卜葬者。村夫耳。問其術。乃憑下俚斗書耳。其制度一一自然。如此源氏子大貴矣。乾曜自京尹拜相。爲侍中。近二十年。
李輔國
玄宗爲太上皇。在興慶宮居。久雨初晴。幸勤政樓。樓下市人及街中往來者。喜且泫然曰。不期今日再得見太平天子。傳呼萬歲。聲動天地。時肅宗不豫。李輔國誣奏云。此皆九僊媛高力士陳玄禮之異謀也。下矯詔遷太上皇於西內。給其扈從部曲。不過老弱三二十人。及中逵。攢刃曜日。輔國統之。太上皇驚。欲墜馬數四。賴左右扶持乃上。高力士躍馬而前。厲聲曰。五十年太平天子。李輔國汝舊臣。不宜無禮。李輔國下馬。輔國不覺失轡而下宣太上皇誥曰。將士各得好生。於是輔國令兵士咸韜刃於鞘中。齊聲云。太上皇萬福。一時拜舞。力士又曰。李輔國攏馬。輔國遂著靴出行攏馬。與兵士等護侍太上皇平安到西內。輔國領衆旣退。太上皇泣持力士手曰。微將軍。阿瞞已爲兵死鬼矣。旣而九僊媛力士玄禮長流遠惡處。此皆輔國之矯詔也。時肅宗大漸。輔國專朝。意西內之復有變故也。
竇參
竇參常爲蒲圻縣令。縣有神祠。前後令宰皆祀之。竇至。卽欲除毀。有日矣。夢神謂己曰。欲毀吾所居。吾害公未得者。蓋以公當爲相。然幸且相存。自知與君往來。可以預知休咎。旣驚覺。乃自入祠祭酹。以兄事之。後凡有遷命。皆先報之。頗與神交焉。其神欲相見。必具盛饌於空室之內。園以簾幕。竇入之後。左右聞二人笑語聲。竇爲柳州別駕官。令有空院。竇因閉之。俄聞有呼聲三四。尋之。則無人。竇心動。乃具服仰問之曰。得非幾兄乎。曰。是也。君宜促理家事。三兩日內。有北使到。君不免矣。竇依言處置訖。坐待使。不數日。王人遽至。果有後命。
鄭仁鈞
鄭仁鈞。欽說之子也。博學多聞。有父風。洛陽上東門外有別墅。與弟某及姑子表弟某同居。弟有妹嫁楊國忠之子。時表弟因時疾喪明。眉睫覆目毿毿然。又自髮際當鼻準中分至於頷下。其左冷如氷而色白。其右熱如火而色赤。姑與弟皆哀憐之。不知其何疾也。時洛中有鄭生者。號爲十祝之士。先是御史大夫崔琳奉使河朔。路經洛陽。知鄭生有術。乃召與俱行。及使回入洛陽。鄭生在後。至上東門道。素知仁鈞莊居在路傍。乃詣之。未入里門。而鄭生遽稱死罪。或言合死。詞色懾懼。仁鈞問之。鄭生無他言。唯云合死。仁鈞固詰之。鄭生曰。某纔過此。不幸飢渴。知吾宗在此。遂爲不速之客。豈知殊不合來。此是合死於今日也。仁鈞曰。吾與姑及弟在。更無異人。何畏憚如此。鄭生股慄愈懼。仁鈞初以無目表弟。不之比數。忽念疾狀冷熱之異。安知鄭生不屬意於此乎。乃具語表弟之狀。鄭生曰。彼天曹判官。某冥中胥吏。今日偶至此。非固有所犯。然謁之亦死。不謁亦死。禮須謁也。遂書刺曰。地府法曹吏鄭某再拜謁。時仁鈞弟與表弟堂上擲錢爲戲。仁鈞卽於門屛呼引鄭生。讀其刺通之。鄭生趨入再拜。謝罪而出。表弟再顧。長睫颯然。如有怒者。仁鈞爲謝曰。彼不知弟在此。故來。願貰其罪。可乎。良久朗言曰。爲兄恕之。復詰之再三。終不復言。姑聞之。召於屛內。誘之以母子之情。感激使言。終不肯述其由。後數年。忽謂母曰。促理行裝。此地當有兵至。兩京皆亂離。且挈我入城投楊氏姊。匄三二百千。旬日便謀東歸江淮避亂也。此時楊氏百口皆當誅滅。唯姊與甥。可以免矣。母居常已異之。乃入京館於楊氏。其母具以表弟之言吿於女。其姊素知弟有鄭生之言。及見其狀貌。益異之。密白其夫。以啓其父。國忠怒曰。姻親須錢。何不以直吿。乃妖言相恐耶。終無一錢與之。其女吿母曰。盡箱篋所有。庶可得辨。何以彊吾舅。時母子止楊氏。已四五日矣。表弟促之曰。無過旬日也。其女得二三十萬。與母去。臨別。表弟謂其姊曰。別與我一短後之袍。其姊以紫綾加絮爲短褐與之而別。明年。祿山叛。駕至馬嵬。軍士盡滅楊氏。無少長皆死。其姊聞亂。竄於旅舍後。潛匿草中得脫。及兵去之後。出於路隅。見楊氏一家。枕籍而死於亂屍中。得乳兒靑衣。已失一臂。猶能言。姊問我兒在否。曰。在主人榻上。先以此者紫褐覆之。其姊遽往視之。則其兒尚寐。於是乃抱之東走。姊初走之次。忽顧見一老嫗。繼踵而來。曰。楊新婦緩行。我欲汝偕隱。姊問爲誰。曰。昔日門下賣履嫗也。兵散後能出及得兒者。皆此老嫗導引保護。全於草莽。是無目表弟使物保持也。不然者。何以滅族之家。獨漏此二人哉。
暢璀
暢璀自負才氣。年六十餘。始爲河北相衞間一宰。居常慷慨。在縣唯尋術士日者。問將來窮達。而竟不遇。或竊言於暢曰。何必遠尋。公部下伍伯。判冥者也。暢默喜。其日入。便具簪笏召伍伯。升階答拜。命坐設食。伍伯恐聳。不知所爲。良久。謂之曰。某自揣才業。不後於人。年已六十。官爲縣宰。不辭碌碌守職。但恐終不出下流。要知此後如何。苟能晚達。卽且守之。若其終無。卽當解綬入山。服餌尋道。未能一決。知公是幽冥主者。爲一言也。伍伯避席色沮曰。小人蒙公異禮如此。是今日有隱於公。卽負深恩。不隱卽受禍。然勢不得已而言也。某非幽明主者。所掌亦冥中伍伯耳。但於杖數量人之死生。凡人將有厄。皆先受數杖。二十已上皆死。二十已下。但重病耳。以此斟酌。往往誤言於里中。未嘗差也。暢卽詰之曰當今主者爲誰。曰。公愼不可泄露。鄰縣令某是也。聞卽當來此。公自求之。必不可言得之於某。旬日。鄰宰果來。與暢俱詣州季集。暢淩晨遠迎。館於縣宅。燕勞加等。旣至。乃一老翁。七十餘矣。當時天下承平。河北簿尉。皆豪貴子弟。令長甚選名士。老宰謝暢曰。公名望高。某寒賤。以明法出身。幸因鄰地。豈敢當此優禮。詞色感愧。乃與之俱詣郡。又與同歸。館於縣宅。益爲歡洽。明日將別。其夜延於深室。具簪笏再拜。如問伍伯之詞。而加懇切。老宰厲聲曰。是誰言耶。詞色甚怒。曰。不白所言人。終不爲公言也。如是久之。暢不得已。乃吿伍伯之名。旣而俛首拗怒。頃刻吏白曰。伍伯於酒壚間暴卒。暢聞益敬懼。而陳乞轉懇。乃徐謂暢曰。愧君意深禮重。固不可隱。宜灑掃一院。凡有孔隙。悉塗塞之。嚴戒家人。切不得窺。違者禍及其身。堂上設一榻。置案筆硯。紙七八幅。其夕宰入之。令暢躬自扃鏁。天明持籥相迓於此。暢拂旦秉簡。啟戶見之。喜色被面而出。遙賀暢曰。官祿甚高。不足憂也。乃遺一書曰。愼不可先覽。但經一事。初改一官。卽開之。後自此縣辟從事。拜殿中侍御史。入爲省郞諫議大夫。發其書。則除授時日。皆不差。及貶辰州司馬。取視之。曰爲某事貶也。徵爲左丞。終工部尚書。所記事無有異詞。
費雞師
蜀川有一費雞師者。善知將來之事。而亦能爲人禳救。多在卬州。蜀人皆神之。時有一僧。言往者雙流縣保唐寺。寺有張二師者。因巡行僧房。見有空院。將欲住持。率家人掃灑之際。於柱上得一小甁子。二師觀之。見一蛇在甁內。覆甁出之。約長一尺。文彩斑駁。五色備具。以杖觸之。隨手而長。衆悉驚異二師令一物挾之。送於寺外。當攜掇之際。隨觸隨大。以至丈餘。如屋椽矣。一人擔之方舉。送者愈懼。觀者隨而益多。距寺約二三里所在。撼動之時。增長不已。衆益懼。遂擊傷至於死。明日此寺院中有虹蜺。亭午時下。寺中僧有事至臨邛。見雞師說之。雞師曰殺龍女矣。張二師與汝寺之僧徒。皆當死乎。後卒如其言。他應驗不可勝紀。竟不知是術。韋絢長兄爲杜元穎從事。其弟妹皆識費師。於京中已悉知有此事。自到。卽詢訪雞師之術。凡有病者。來吿雞師。卽抱一雞而往。及其門。乃持呪其雞。令入內抵病者之所。雞入而死。病者差。雞出則病者不起矣。時人遂號爲費雞師。又以石子置病者腹上。作法結印。其石子斷者。其人亦不起也。又能書符。先焚符爲灰。和湯水與人吞之。俄復吐出。其符宛然如不燒。又云。城南建昌橋下。其南岸先有龍窟。歲常損人。至有連馬而溺者。如有攫拏於水。當韋臯時。前後運石凡幾萬數。頃之石復失焉。後命道士投節於內。以土築之。方滿。自此之後。龍窟移於建昌寺佛殿下。與西廊龍井通焉。而建昌橋下。往往損人而不甚也。詢問吏卒。往時人馬溺於其間。良久尸浮。皆白。其血被龍吸已盡。而尸乃出焉。
范氏尼
天寶中有范氏尼。乃衣冠流也。知人休咎。魯公顏眞卿妻黨之親也。魯公尉於醴泉。因詣范氏尼問命。曰。某欲就制科。再乞師姨一言。范氏曰。顏郞事必成。自後一兩月必朝拜。但半年內。愼勿與外國人爭競。恐有譴謫。公又曰。某官階盡得及五品否。范笑曰。鄰於一品。顏郞所望。何其卑耶。魯公曰。官階盡得五品。身著緋衣帶銀魚。兒子補齋郞。某之望滿也。范。尼指坐上紫絲布食單曰。顏衫色如此。其功業名節稱是。壽過七十。已後不要苦問。魯公再三窮詰。范尼曰。顏郞聰明過人。問事不必到底。逾月大酺。魯公是日登制科高等。授長安尉。不數月。遷監察御史。因押班中有諠譁無度者。命吏錄奏。次卽哥舒翰也。翰有新破石堡城之功。因泣訴玄宗。玄宗坐魯公以輕侮功臣。貶蒲州司倉。驗其事跡。歷歷如見。及魯公爲太師。奉使於蔡州。乃歎曰。范師姨之言。吾命懸於賊必矣。
李湯
唐貞元丁丑歲。隴西李公佐泛瀟湘蒼梧。偶遇征南從事弘農楊衡。泊舟古岸。淹留佛寺。江空月浮。徵異話奇。楊吿公佐云。永泰中。李湯任楚州刺史。時有漁人夜釣於龜山之下。其釣因物所制。不復出。漁者健水。疾沉於下五十丈。視大鐵鏁盤繞山足。尋不知極。遂吿湯。湯命漁人及能水者數十。獲其鏁。力莫能制。加以牛五十餘頭。鏁乃振動。稍稍就岸。時無風濤。驚浪翻湧。觀者大駭。鏁之末見一獸。狀有如猿。白首長鬢。雪牙金爪。爛然上岸。高五丈許。蹲踞之狀若猿猴。但兩目不能開。兀若昏昧。目鼻水流如泉。涎沫腥穢。人不可近。久乃引頸伸欠。雙目忽開。光彩若電。顧視人焉。欲發狂怒。觀者奔走。獸亦徐徐引鏁拽牛入水去。竟不復出。時楚多知名士。與湯相顧愕悚。不知其由。爾乃漁者時知鏁所。其獸竟不復見。公佐至元和八年冬。自常州餞送給事中孟簡至朱方。廉使薛公苹館待禮備。時扶風馬植范陽盧簡能河東裴蘧。皆同館之。環爐曾語終夕焉。公佐復說前事。如楊所言。至九年春。公佐訪古東吳。從太守元公錫泛洞庭。登包山。宿道者周焦君廬。入靈洞。探仙書。石穴間得古岳瀆經第八卷。文字古奇。編次蠹毀。不能解。公佐與焦君共詳讀之。禹理水三至桐栢山。驚風走雷。石號木鳴。五伯擁川。天老肅兵。不能興。禹怒。召集百靈。搜命夔龍。桐栢千君長。稽首請命。禹因鴻蒙氏章商氏兜盧氏犂婁氏。乃獲淮渦水神。名無支祁。善應對言語。辨江淮之淺深。原隰之遠近。形若猿猴。縮鼻高額。靑軀白首金目雪牙。頸伸百尺。力踰九象。搏擊騰踔。疾奔輕利。倏忽間視不可久。禹授之章律。不能制。授之烏木由。不能制。授之庚辰。能制鴟牌桓。木魅水靈。山祅石怪。奔號聚遶。以數千載。庚辰以戰逐去。頸鏁大索。鼻穿金鈴。徙淮陰之龜山之足下。俾淮水永安流注海也。庚辰之後。皆圖此形者。免淮濤風雨之難。卽李湯之見。與楊衡之說。與岳瀆經符矣。
女仙傳
闕 名
樊夫人
樊夫人者。劉綱妻也。綱仕爲上虞令。有道術。能檄召鬼神禁制變化之事。亦潛修密證。人莫能知。爲理尚淸淨簡易。而政令宣行。民受其惠。無水旱疫毒驚暴之傷。歲歲大豐。暇日常與夫人較其術用。俱坐堂上。綱作火燒客碓屋從東起。夫人禁之卽滅。庭中兩株桃。夫妻各呪一株。使相鬬擊。良久。綱所呪者。不知數走出籬外。綱唾盤中。卽成鯉魚。夫人睡盤中。成獺食魚。綱與夫人入四明山。路阻虎。綱禁之。虎伏不敢動。適欲往。虎卽滅之。夫人徑前。虎卽面向地。不敢仰視。夫人以繩繫虎於床脚下。綱每共試術。事事不勝。將昇天。縣廳側先有大皂莢樹。綱昇樹數丈。方能飛舉。夫人平坐。冉冉如雲氣之昇。同昇天而去。後至唐貞元中。湘潭有一媼。不云姓字。但稱湘媼。常居止入舍。十有餘載矣。常以丹篆文字。救疾於閭里。莫不嚮應。鄕人敬之。爲結搆御名華屋數間而奉媼。媼曰不然。但土木其宅。是所願也。媼鬓翠如雲。肥潔如雪。策杖曳履。日可數百里。忽遇里人女名曰逍遙。年二八。艶美。攜筐採菊。遇媼瞪視。足不能移。媼目之曰。汝乃愛我。可同之所止否。逍遙欣然。擲筐歛袵稱弟子。從媼歸室。父母奔追及。以杖擊之。叱而返舍。逍遙操益堅。竊索自縊。親黨敦喩其父母。請縱之。度不可制。遂捨之。復詣媼。但箒塵易水焚香讀道經而已。後月餘。媼白鄕人曰。某暫之羅浮。扃其戶愼勿開也。鄕人問逍遙何之。曰。前往。如是三稔。人但於戶外窺。見小松迸笋而叢生瑎砌。及媼歸。召鄕人同開鎖。見逍遙懵坐於室。貌若平日。唯蒲履爲竹稍串于棟宇間。媼遂以杖叩地曰。吾至。汝可覺。逍遙如寐醒方起。將欲拜。忽遺左足如刖於地。媼遽令無動。拾足勘膝。噀之以水。乃如故。鄕人大駭敬之如神。相率數百里。皆歸之。媼貌甚閑暇。不喜人之多相識。忽吿鄕人曰。吾欲往洞庭。救百餘人性命。誰有心爲我設船一隻。一兩日可同觀之。有里人張拱家富請具舟檝。自駕而送之。欲至洞庭前一日。有大風濤蹙一巨舟。沒於君山島上而碎。載數十家近百餘人。然不至損。未有舟檝來救。各星居於島上。忽有一白鼉長丈餘。遊於沙上。數十人攔之撾殺。分食其肉。明日。有城如雪。圍繞島上。人家莫能辨。其城漸窄狹。東島上人。忙怖號叫。囊橐皆爲韲粉。束其人爲簇。其廣不三數丈。又不可攀援勢已緊急。岳陽之人。亦遙覩雪城。莫能曉也。時媼舟已至岸。媼遂登島攘劍。步罡噀水。飛劍而刺之。白城一聲如霹靂。城遂崩。乃一大白鼉。長十餘丈。蜿蜒而斃。劍立其胸。遂救百餘人之性命。不然。頃刻卽拘東爲血肉矣。島上之人。咸號泣禮謝。命拱之舟返湘潭。拱不忍便去。忽有道士與媼相遇。曰。樊姑爾許時何處來。甚相慰悅。拱詰之。道士曰。劉綱眞君之妻樊夫人也。後人方知媼卽樊夫人也。拱遂歸湘潭。後媼與逍遙。一時返眞。
太玄女
太玄女姓顓名和。少喪父。或相其母子。皆曰不壽。惻然以爲憂。常曰。人之處世。一失不可復生。况聞壽限之促。非修道不可以延生也。遂行訪明師。洗心求道。得王子之術。行之累年。遂能入水不濡。盛雪寒時。單衣冰上。而顏色不變。身體温煖。可至積日。又能徙官府宮殿城市屋宅於他處。視之無異。指之卽失其所在。門戶櫝櫃有關鑰者。指之卽開。指山山摧。指樹樹折。更指之。卽復如故。將弟子行山間。日暮。以杖叩石。卽開門戶。入其中。屋宇床褥幃帳廩供酒食如常。雖行萬里。所在常爾。能令小物忽大如屋。大物忽小如毫芒。或吐火張天。噓之卽滅。又能坐炎火之中。衣履不燃。須臾之間。或化老翁。或爲小兒。或爲車馬無所不爲。行三十六術。甚效。起死廻生。救人無數。不知其何所服食。亦無得其術者。顏色益少。鬢髮如鴉。忽白日昇天而去。
西河少女
西河少女者。神仙伯山甫外甥也。山甫雍州人。入華山學道。精思服食。時還鄕里省親友。一百餘年。容狀益少。入人家。卽知其家先世已來善惡功過。有如目擊。又知將來吉凶。言無不效。見其外甥女年少多病。與之藥。女服藥時。年已七十稍稍還少。色如嬰兒。漢遣使行經西河。於城東見一女子笞一老翁。頭白如雪。跪而受杖。使者怪而問之。女子答曰。此是妾兒也。昔妾舅伯山甫。得神仙之道。隱居華山中。愍妾多病。以神藥授妾。漸復少壯。今此兒妾令服藥。不肯。致此哀老。行不及妾。妾恚之。故因杖耳。使者問女及兒年各幾許。女子答云。妾年一百三十歲。兒年七十一矣。此女亦入華山而去。
續定命錄
温 酓
李行脩
故諫議大夫李行脩。娶江西廉使王仲舒女。貞懿賢淑。行脩敬之如賓。王氏有幼妹。嘗挈以自隨。行脩亦深所鞠愛。如己之同氣。元和中。有名公與淮南節度李公鄘論親。諸族人在洛下。時行脩罷宣州從事。寓居東洛。李家吉期有日。固請行脩爲儐。是夜禮竟。行脩昏然而寐。夢己之再娶其婦。卽王氏之幼妹。行脩驚覺。甚惡之。遽命駕而歸。入門。見王氏晨興。擁膝而泣。行脩家有舊使蒼頭。性頗兇橫。往往忤王氏意。其時行脩意王氏爲蒼頭所忤。乃罵曰。還是此老奴。欲杖之。尋究其由。家人皆曰。老奴於廚中自說五更作夢。夢阿郞再娶王家小娘子。行脩以符己之夢。尤惡其事。乃強喩王氏曰。此老奴夢安足信。無何。王氏果以疾終。時仲舒出牧吳興。及凶問至。王公悲慟且極。遂有書疏意託行脩績親。行脩傷悼未忘。固阻王公之請。有祕書衞隨者。卽故江陵尹伯玉之子。有知人之鑒。言事屢中。忽謂行脩曰。侍御何懷亡夫人之深乎。如侍御要見夫人。奚不問稠桑王老。後二三年。王公屢諷行脩。託以小女。行脩堅不納。及行脩除東臺御史。是歲汴人李介逐其帥。詔徵徐泗兵討之。道路使者星馳。又大掠馬。行脩緩轡出關。程次稠桑驛。已聞敕使數人先至。遂取稠桑店宿。至是日迨曛瞑。往逆旅間。有老人自東而過。店之南北。爭牽衣請駐。行脩訊其由。店人曰。王老善錄命書。爲鄕里所敬。行脩忽悟衞祕書之言。密令召之。遂說所懷之事。老人曰。十一郞欲見亡夫人。今夜可也。乃引行脩。使去左右屣屨。由一徑入土山中。又陟一坡。近數仞。坡側隱隱若見叢林。老人止於路隅。謂行脩曰。十一郞但於林下呼妙子。必有人應。應卽答云。傳語九娘子。今夜暫將妙子同看亡妻。行脩如王老敎。呼於林間。果有人應。仍以老人語傳入。有頃一女子出。行年十五。便云。九娘子遣隨十一郞去。其女子言訖。便折竹一枝跨焉。行脩觀之。迅疾如馬。須臾與行脩折一竹枝。亦令行脩跨。與女子並馳。依依如抵西南行。約數十里。忽到一處。城闕壯麗。前經一大宮。宮有門。仍云。但循西廊直北從南第二院。則賢夫人所居。內有所覩。必趨而過。愼勿怪。行脩心記之。循西廊。見朱裏緹幕下。燈明其內。有橫眸寸餘數百。行脩一如女子之言。趨至北廊及院。果見行脩十數年前亡者一靑衣出焉。迎行脩前拜。乃齎一榻云。十一郞且坐。娘子績出。行脩比苦肺疾。王氏嘗與行脩備治疾皂萊子湯。自王氏之亡也。此湯少得。至是靑衣持湯。令行脩啜焉。卽宛是王氏手煎之味。言未竟。夫人遽出。涕泣相見。行脩方欲中離恨之久。王氏固止之曰。今與君幽顯異途。深不願如此。貽某之患。苟不忘平生。但得納小妹鞠養。卽於某之道盡矣。所要相見。奉託如此。言訖。已聞門外女子叫李十一郞速出。聲甚切。行脩食卒而出。其女子且怒且責。措大不別頭腦。宜速返。依前跨竹枝同行。有頃。却至舊所。老人枕塊而寐。聞行脩至。遽起云。豈不如意乎。行脩答曰。然。老人曰。須謝九娘子。遣人相送。行脩亦如其敎。行脩困憊甚。因問老人曰。此等何哉。老人曰。此原上有靈應九子母祠耳。老人行引行脩。却至逆旅。壁釭熒熒。櫪馬啖芻如故。僕夫等昏憊熟寐。老人因辭而去。行脩心憒然一嘔。所飲皂莢子湯出焉。時王公已移鎭江西矣。從是行脩續王氏之婚。後官至諫議大夫。
王璠
王璠以元和五年登科。夢爲河南尹。平旦視事。有二客來謁。一衣紫而東坐。一衣緋而西坐。緋者謂紫者曰。崙邦如何處置。曰。已決二十遞出界訖。覺乃書於吿牒之後別紙上。後二十年。果除河南尹。旣上。洛陽令與分司郞官皆故人。從容宴語。郞官謂令曰。崙邦如何處置。令曰。已決二十遞出界。璠聞之遽起還內。良久不出。二客甚訝曰。吾等向者對答率易。玉尹得非怒耶。頃之璠持吿牒所記。出示二客。徐徵其人。乃郞官家奴竊財而遁。擒獲送縣。縣爲斷之如此。
吳少誠
吳少誠貧賤時。爲官健。逃去至上蔡。凍餒。求丐於儕輩。上蔡縣獵師數人。於中山得鹿。本法獲巨獸者。先取其腑臟祭山神。祭畢。獵人方欲聚食。忽聞空中有言曰。待吳尚書。衆人驚駭。遂止。良久欲食。又聞曰。尚書卽到。何不且住。逡巡有一人。是脚力。攜小襆過。見獵者揖而坐。問之。姓吳。衆皆驚。食畢。獵人起賀曰。公卽當貴。幸記某等姓名。具述本末。少誠曰。某輩軍健兒。苟免擒獲。効一卒之用則足矣。安有富貴之事。大笑。執別而去。後數年。爲節度使兼工部尚書。使人求獵者。皆厚以錢帛齎之。
韋詞
元和六年。京兆韋詞爲宛陵廉使房武從事。秋七月。微雨。詞於公署因晝寢。忽夢一人投刺。視之瞭然。見題其字曰李故言。俄於恍惚間。空中有人言明年及第狀頭。是時元和初有李顧言及第。意甚訝其事。爲名中少有此故字者。焉得復有李故言哉。秋八月。果有取解舉人。具名投刺。一如夢中。但故爲固耳。卽今西帥李公也。詞閟夢中之事不洩。乃曰。足下明年必擢第。仍居衆君之首。是冬兵部侍郞許孟容知舉。果擢爲榜首。初。固言嘗夢著宋景衣。元和十年已後。景甚著。時望籍甚。有拜大憲之耗。及景自司刑郞中知雜出爲澤州刺史。尋又物故。固言心疑其夢。長慶初。穆宗有事於圓丘。時固言居左拾遺。舊例諫官從駕行禮者。太常各頒禮衣一襲。固言所服。因褰衣觀其下。乃見書云。左補闕宋景衣。固言自說於班行。
桂苑叢談
馮 翊
張綽有道術
咸通初。有進士張綽者。下第後。多遊江淮間。頗有道術。當養氣絕粒。嗜酒耽碁。又以爐火藥術爲事。一旦覩天大哂。命筆題云。爭奈金烏何。頭上飛不住。紅爐謾燒藥。玉顏安可駐。今年花發枝。明年葉落樹。不如且飲酒。莫管流年逝。人以此異之。不喜裝飾。多歷旗亭而好酒杯也。或人召飲。若遂合意。則索紙剪蛺蝶三二十枚。以氣吹之。成列而飛。如此累刻。以指收之。俄皆在手。見者求之。卽以他事爲阻。常遊鹽城。多爲酒困。非類輩欲乘酒試之。相競較力。留繫是邑中。醒乃課述德陳情二首。以上狄令。乃立釋之。詩所紀惟一篇云。門風常有蕙蘭馨。鼎族家傳霸國名。容貌靜懸秋月彩。文章高振海濤聲。訟堂無事調琴軫。郡閤何妨醉玉觥。今日東漸（音尖）橋下水。一條從此鎭長淸。自後狄宰多張之才。次求其道。日久延接。欲傳其術。張以明府勳貴家流。年少而宰劇邑。多聲色狗馬之求。未暇志味元奧。因贈詩以開其意云。何用梯媒向外求。長生只在內中修。莫言大道人難得。自是行心不到頭。他日將欲離去。乃書琴堂而別。後人多云江南上昇。初去日。乘醉。因求片楮。剪鶴二隻。以水噀之。俄而翔翥。乃曰。汝先去。吾卽後來。時狄公亦醉。不暇拘留。遂得去。其所題云。張綽張綽自不會。天下經書在腹內。身却騰騰處世閒。心卽逍遙出天外。至今江淮好事者。記綽時事詩極多。
李尉
咸通中。丞相李尉拜端揆目。自大梁移鎮淮海。政績日聞。未朞周。榮加水土。移風易俗。甚洽羣情。洎彭門亂常之後。藩鎭瘡痍未平。公按轡恭己而治之。補綴穨毀。整葺壞綱。功無虛日。以其郡寡勝遊之地。且風亭月觀。旣以荒涼。花圃釣臺。未愜深旨。一旦命於戲馬亭西。連玉鉤斜道。開剏池沼。構葺亭臺。揮斤旣畢。號曰賞心。栽培花木。蓄養遠方奇禽異畜。畢萃其所。芳春九旬。居人士女。得以遊觀。一旦聞浙右小校薛陽陶監押度支。運米入城。公喜其姓名。有同曩日朱崖李相左右者。遂令試詢之。果是舊人矣。公甚喜。如獲古物。乃命衙庭小將代押運糧。留止別館。一日。公召陽陶遊。詢其所聞。及往日蘆管之事。薛因獻朱崖李相陸暢元白所撰歌一軸。公益喜之。次出蘆管於茲亭奏之。（其管絕微每於一觱篥中常容三管也）聲如天際。自然而來。情思寬閑。公大加賞之。（亦贈其詩不記終篇云虛心纖質雁銜餘鳳吹龍吟定不如）於是錫賚甚豐。出其二子。皆授牢盆倅職。初公構池亭畢。未有嘉名。因目曰賞心。諸從事以公近諱。（蓋賞字有尚字也）公曰。宣父言徵不言在。言在不言徵。且非內官宮妾。何避其疑哉。遂不改作。其亭自秦畢亂逆。乃爲芻豢之地。嗟乎。公孫弘之東閤。劉屈氂後爲馬廏。亦何異哉。
李德裕出鎭浙右日。有甘露寺主事僧。訴交代得常住什物。被前主事僧隱用却常住金若干兩。引證前數輩。皆有遞相交割傳領文籍分明。衆詞皆指以新得替者隱而用之。且云。初上之時。交領分兩旣明。及交割之日。不見其金。鞠成具獄。伏罪昭然。然未窮破用之所。或以僧人不拘僧行而費之。以無理可伸。甘之死地。一旦引憲之際。公疑其未盡。微以意揣之。髠人乃具實以聞曰。居寺者樂於知事。前後主之者。積年已來。空交分兩文書。其實無金矣。羣衆以某孤立。不雅洽輩流。欲乘此擠排之。流涕不勝其冤。公乃憫而惻之曰。此固非難也。俛仰之間。曰。吾得之矣。乃立促召兜子數乘。命關連僧人對事。咸遣坐兜子。下簾子畢。指住門。不令相見。命取黃泥。各令模前後交付下次金樣。以憑證據。僧旣不知形段。竟模不成。公怒。令劾前數輩等。皆一一伏罪。其所排者。遂獲淸雪。
杜可均却鼠
僖宗未。廣陵有貧人杜可均者。年四十餘。好飲不食。多云絕粒。每常入酒肆。巡坐求飲。亦不見其醉。人有憐之者。命與之飲。三兩杯便止。有姓樂者。列酒旗於城街之西。常許以陰雨往他所不及。卽令來此與飲。可均有所求。亦不造矣。或無所獲。必乃過之。樂亦無阻。一旦遇大雪。詣樂求飲。值典事者白樂云。旣已齧損。卽須據物陪來。樂不喜其說。可均乃問曰。何故。曰。有人將衣服換酒。收藏不謹。致鼠齧壞。杜曰。此間屋院幾何。曰。若干。杜曰。某弱年曾記得一符。甚能却鼠。卽不知可有驗否。請書以試之。術或有驗。則盡此室永無鼠矣。就將符依法命焚之。自此鼠蹤遂絕。杜屬府城傾陷之後。秦畢重圍之際。容貌不改。皆爲絕粒耳。
采娘
鄭代。肅宗時爲潤州刺史。兄侃。嫂張氏。女年十六。名采娘淑貞有儀。七夕夜陳香筵。祈於織女。是夕夢雲輿雨蓋蔽空駐車。命采娘曰。吾織女。祈何福。曰願丐巧耳。乃遺一金針。長寸餘。綴於紙上。置裙帶中。令三日勿語。汝當奇巧。不爾化成男子。經二日以吿其母。母異而視之。則空紙矣。其針跡猶在。張數女皆卒。至娠。采娘忽病而不言。張氏有恨言曰。男女五人皆卒。復懷何爲。將復服藥以損之。藥至將服。采娘昏奄之內。忽稱殺人。母驚而問之。曰。某之身終。當爲男子。母之所懷是也。聞藥至情急。是以呼之。母異之。乃不服藥。采娘尋卒。旣葬。母悲念。乃收常所戲之物而匿之。未逾月。遂生一男子。有動所匿之物。兒卽啼哭。張氏哭女。孩兒亦哭。罷卽止。及能言。常收戲弄之物。乃采娘後身也。因名曰叔子。後位至柱史。
御史臺記
韓 琬
彭先覺
唐彭先覺叔祖博通。膂力絕倫。嘗於長安。與壯士魏弘哲宋令文馮師本角力。博通堅臥。命三人奪其枕。三人力極。牀脚盡折。而枕不動。觀者踰主人垣墻。屋宇盡壞。名動京師。嘗與家君同飲。會瞑。獨持兩牀。降階就月於庭。酒爼之類。略無傾瀉矣。
趙仁獎
唐趙仁獎。河南人也。得販於殖業坊王戎墓北。善歌黃麞。與宦官有舊。因所托附。景龍中乃負薪詣闕。遂得召見。云負薪助國家調鼎。卽日臺拜焉。睿宗朝。左授上蔡丞。使於京。訪尋臺中舊列。妄事歡洽。御史倪若水謂楊茂直曰。此庸漢。妄爲傝茸。乃奏之。中書令姚崇曰。此是黃麞漢耶。授當州悉當尉。馳驛發遣。仁獎在臺。旣無餘能。唯以黃麞自衒。宋務先題之曰。趙獎出王戎幕下。入朱博臺中。捨彼負薪。登茲列柏。行人不避驄馬。坐客唯聽黃麞。時崔宣一使於都。仁獎附書於家。題云西京趙御史書附到洛州殖業坊王戎墓北第一鋪付妻一娘。宣一以書示朝士。初其左授上蔡。潘好禮自上蔡令拜御史。仁獎贈詩曰。令乘驄馬去。丞脫繡衣來。當時訝之。或以爲假手。仁獎初拜監察。謝朝貴。但云。有幸把公馬足。時朝士相隨。遇一胡負兩束柴。曰。此胡合拜殿中。或問其由。答曰。趙仁獎負一束而拜監察。此負兩束。固合授殿中。
裴明禮
唐裴明禮。河東人。善於理生。收人間所棄物。積而鬻之。以此家產巨萬。又於金光門外。市不毛地。多瓦礫。非善價者。乃於地際豎標。懸以筐。中者輒酬以錢十百。僅一二中未浹旬地中瓦礫盡矣。乃舍諸牧羊者。糞旣積。預聚雜果核。具犂牛以耕之。歲餘滋茂。連車而鬻所收。復致巨萬。乃繕甲第。周院置蜂房。以營蜜。廣栽蜀葵雜花果。蜂採花逸而蜜豐矣。營生之妙。觸類多奇。不可勝數。貞觀中。自右臺主簿拜殿中侍御史。轉兵吏員外中書舍人。累遷太常卿。
狄仁傑
唐狄仁傑倜儻不羈。嘗授司農員外郞。每判事多爲正充卿同異。仁傑不平之。乃判曰。員外郞有同側室。正員卿位擅嫡妻。此雖曲事女君。是終不蒙顏色。正員頗亦慚悚。時王及善豆盧欽望拜左右相。仁傑以才望時議歸之。頗冀此命。每戲王豆盧。略無屈色。王豆盧俱善長行。旣拜。謂時宰曰。某無材行。濫有此授。狄謂曰。公二人並能長行。何謂無材行。或白左相事云。適已白右相。狄謂曰。不審喚爲右相。合呼爲有相。王豆盧問故。狄曰。公不聞聰明兒不如有相子。公二人可謂有相子也。二公強笑。意亦悒悒。
任瓌
唐管國公任瓌。酷怕妻。太宗以功賜二侍子。瓌拜謝。不敢以歸。太宗召其妻。賜酒謂之曰。婦人妬忌。合當七出。若能改行無妬。則無飲此酒。不爾。可飲之。曰。妾不能改妬。請飲酒。遂飲之。比醉歸。與其家死訣。其實非鴆也。旣不死。他日杜正倫譏弄瓌。瓌曰。婦當怕者三。初娶之時。端居若菩薩。豈有人不怕菩薩耶。旣長生男女。如養兒大蟲。豈有人不怕大蟲耶。年老面皺。如鳩盤茶鬼。豈有人不怕鬼耶。以此怕婦。亦何怪焉。聞者歡喜。
來俊臣
來俊臣。雍人也。父操。松州長史。俊臣少詭譎無賴。反覆險詖。殘忍荒慝。舉世無比。則天朝。羅吿諸王貴臣。授朝散大夫。拜侍御史。按制獄少不會意者。必牽引之。前後坐夷滅千餘家。朝廷累息。無敢言者。道路以目。與侍御史王弘義侯思止腹心。羅吿衣冠。無問春夏。誅斬人不絕。時於麗景門內置制獄。亦號爲新開門。但入新開門。百不全一。弘義戲謂麗景門爲例竟門。言入此門例竟也。俊臣與其黨朱南山等十餘輩。造吿密羅織經數千言。皆有條貫支節張本布置事狀由緒。令其黨吿之。或投匭以聞。則天多委俊臣按問。俊臣別造枷。號爲突地吼。遭其枷者。宛轉於地。斯須悶絕矣。又作枷有十號。棒名見卽承。復有鐵圈籠頭。當訊囚。圈中下楔。其餘名號數十。大略如此也。囚人無貴賤。必先列枷棒於地。召囚前曰。此是作具。見之魂膽飛越。無不自誣者。則天重其爵賞以酬之。故更競勸爲酷矣。由是吿密之。徒紛然道路。名流僶俛閱日而已。朝士因朝。默遭掩襲。至於族滅。與其家訣曰。不知重相見否。天授中。春官尚書狄仁傑。天官侍郞任令暉。文昌右丞盧獻等五人。並爲其羅吿。俊臣旣以族人家爲功。欲引人承反。乃奏請降敕一問卽承。同首例得減死。以脅仁傑等令承反。傑款曰。大周革命。萬物惟新唐室舊臣。甘從誅戮。反是實。俊臣乃少寬之。其判官王德壽謂傑曰。尚書事已爾。且得減死。壽今業已受驅策。意欲求少階級。馮尚書牽楊執柔。可乎。傑曰。若之何。壽曰。尚書昔在春官。執柔任某司員外。引之可也。傑曰。皇天后土遣狄仁傑行此事耶。以頭觸柱。血流被面。德壽懼而謝焉。仁傑旣承反。所司待日行刑。不復嚴防。得馮首者。求筆硯。折被頭帛書之。敍冤苦。置於綿衣中。遣謂德壽曰。時方熱。請赴家人去其緜。德壽不復疑也。家人得衣中書。傑子光遠持之稱變。得召見。則天覽之。惘然。召問俊臣曰。卿言仁傑等承反。今其子弟訟冤。何也。俊臣曰。此等何能自伏其罪。臣寢處之甚安。亦不去其巾帶。則天令通事舍人周綝往視之。俊臣遂命獄人令假傑等巾帶。行立於西。命綝視之。懼俊臣莫敢西顧。但視東唯諾而已。俊臣令綝少留。附進狀。乃令判官妄爲傑等作謝死表。代署而進之。鳳閣侍郞樂思誨男。年八九歲。其家已族。且隸於司農。上變。得召見。言俊臣等苛毒。願陛下假條反狀以付之。無大小皆如狀矣。則天意少解。乃召見傑等曰。卿承反何也。傑等曰。向不承。已死於枷棒矣。則天曰。何爲作謝死表。傑等曰。無。因以表示之。乃知其代署。因釋此五家。俊臣復奏大將軍張虔勗大將軍給使范雲仙於洛陽牧院。勅按問。虔勗不堪苦。自訟於國有功。言辭頗厲。俊臣命衞士亂刀斫殺之。雲仙亦歷事先朝。稱使司冤苦。俊臣言命截去其舌。士庶破膽。無敢言者。俊臣累坐贓。出同州參軍。逼奪同列參軍妻。仍辱其母。莫敢言者。尋授河南尉。累遷太僕卿。則天賜其奴婢十人。當受於司農。時西番酋長大將軍斛瑟羅家。有細婢善歌舞。俊臣且止司農賜。令其黨羅吿斛瑟羅反。將圖其婢。諸酋長詣闕割耳剺面訟冤者。數十人。乃得不族。時綦連耀與劉思禮等有異謀。長安尉吉頊知之。以語俊臣。俊臣發之。連坐族者數十。俊臣恃擅其功。復羅遘頊。頊得召見庭訴。僅而免。俊臣先逼娶太原王慶詵女。俊臣素與河東衞遂忠有舊。忠名行雖不著。然好學有詞辨。酒酣詣俊臣。俊臣方與妻族宴集。應門者妄云已出矣。遂忠知妄。入其家。慢罵辱之。俊臣恥其親族。命毆擊反接。旣而免之。自此搆隙。俊臣將羅吿武氏諸偽王及太平公主張易之等。遂忠發之。則天屢保持。而諸武反公主等懼。共毀之。乃棄市。國人無少長。皆怨恨。競剮其肉。斯須而盡則天覺悟。降敕曰。來俊臣閭巷小人。輕險有素。以其頗申糺謫。當謂微効款誠。諸王等磐石宗枝。必期毀敗。南北衙文武將相。咸擬傾危。宜加赤族之誅。以雪蒼生之憤。旣族之。無問士庶男女。相慶於道路。咸曰。自此後臥乃背得著牀。不爾。朝不謀夕矣。
宋務先
唐有監察御史。不工文而好作不已。旣居權要。多爲人所諛。不之覺也。每篇輙爲宋務先書以光臺。月俸幾盡。其妻謂曰。公經生素非文筆。所稱篇詠。不爲外人所傳。此必臺中玩公。折俸助廚耳。奈何受人嗤玩。自後雖吟詠不輟。不復出光臺錢矣。或問之。以妻言對。諸御史退相謂曰。彼有人焉。未可玩也乃止。
高智周
高智周。義興人也。少與安陸郝處俊。廣陵來濟。富陽孫處約。同寓於石仲覽。仲覽宣城人。而家於廣陵。破產以待此四人。其相遇甚厚。嘗夜臥。因各言其志。處俊先曰。願秉衡軸一日足矣。智周。來濟。願亦當然。處約於被中遽起曰。丈夫樞軸或不可冀。願且爲通事舍人。殿庭周旋吐納足矣。仲覽素重四人。嘗引相工視之。皆言貴極人臣。顧視仲覽。曰。公因四人而達。後各從官州郡。來濟已領吏部。處約以瀛州書佐。因選引時隨銓而注。濟見約。遽命筆曰。如志如志。乃注通事舍人。注畢下階。敍平生之言。亦一時之美也。智周嘗出家爲沙門。鄕里惜其才學。勉以進士克賦擢第。授越王府參軍。累遷費縣令。與佐官均分俸錢。遷秘書郞。累遷中書侍郞。知政事。拜銀靑光祿大夫。智周聰慧。舉朝無比。日誦數萬言。能背碑覆局。淡泊於冠冕。每辭職輙遷。贈越州都督。諡曰定。
誣劉如璿惡黨
劉如璿事親以孝聞。解褐唐昌尉。累遷乾封尉。爲侍御史。轉吏部員外。則天朝。自夏官郞中左授都城令。轉南鄭令。遷司僕司農少卿秋官侍郞。時來俊臣黨人。與司刑府史姓樊者不協。誣以反。誅之。其子訟冤於朝堂。無敢理者。乃援刀自刳其腹。朝士莫不目而悚惕。璿不禁唧唧而淚下。俊臣奏云。黨惡。下詔獄。璿訴曰。年老因遇風而淚下。俊臣劾之曰。目下涓涓之淚。乍可因風。口稱唧唧之聲。如何取雪。處以絞刑。則天特流於瀼州。子景憲訟冤。得徵還。復秋官侍郞。辭疾。授兗州都督。好著述。文集四十卷。行於代。俊臣但苛虐無文。其劾乃鄭愔之詞也。
楊茂直
唐楊茂直任拾遺。有補闕姓王。精九經不練時事。每自言明三敎。時有僧名道儒。妖訛。則天捕逐甚急。所在題云。訪僧道儒。茂直與薛兼金戲謂曰。敕捕僧道儒。足下何以安閒。云何關吾事。茂直曰。足下明三敎。僧則佛敎。道則老敎。何不關吾事。乃驚懼。興寢不安。遂不敢歸。寓於曹局數宿。祈左右愼其事。意復共誑之。憂懼不已。遇人但云實不明三敎事。茂直等方寬慰云。別訪人。非三敎也。乃敢去。
盧莊道
盧莊道。范陽人也。天下稱爲名家。聰慧敏悟。冠於今古。父彥。與高士廉有舊。莊道少孤。年十二。造士廉。廉以故人子引令坐。會有上書者。莊道竊窺覽。謂士廉曰。此文莊道所作。士廉怪謂曰。後生勿妄言。爲輕薄之行。請誦之。果通。復請倒誦。又通。士廉稱歎久之。乃跪謝曰。此文實非莊道所作。向傍窺而記耳。士廉取他文及案牘命讀之。一覽而倒誦。幷呈示所撰文章。士廉具以聞。太宗召見。策試擢第。年十六。授河池尉。滿二歲。制舉擢中科。召見。太宗曰。此是朕聰明小兒邪。特授長安尉。太宗將省囚徒。莊道年纔二十。縣令以幼年懼不舉。將以他尉代之。莊道不從。時繫囚四百餘人。俱預書狀。莊道但閒暇。不之省也。令丞等憂懼。屢以爲言。莊道從容自若。翌日。太宗召囚。莊道乃徐書狀以進。引諸囚入。莊道對御。評其罪狀輕重。留繫月日。應對如神。太宗驚嘆。卽日拜監察御史。
因話錄
趙 璘
竇易直
竇相易直。幼時名祕。家貧就業村學。其敎授叟有道術。而人不知。一日近暮。風雪暴至。學童悉歸家不得。而宿於漏屋之中。寒爭附火。唯竇公寢於榻。夜深方覺。叟撫公令起曰。竇祕。君後爲人臣。貴壽之極。勉勵自愛也。及德宗幸奉天日。公方舉進士。亦隨駕而西。乘一蹇驢。至開遠門。人稠路隘。其扉將闔公懼勢不可進聞一人叱驢。兼捶其後。得疾馳而出。顧見一黑衣卒。呼公曰。秀才已後莫忘閭情及。升朝。訪得其子。提挈累至吏中榮達。
李寰
唐李寰鎭晉州。表兄武恭性誕妄。又稱好道及蓄古物。遇寰生日。無餉遺。乃箱擎一故早襖與寰。云此是李令公收復京師時所服。願尚書功業。一似西平。寰謝之。後聞知恭生日。箱擎一破弊幞頭餉恭曰。知兄深慕高眞。求得一洪崖先生初得仙時幞頭。願兄得道如洪崖。賓僚無不大笑。
姚峴
唐姚峴有文學而好滑稽。遇機卽發。僕射姚南仲廉察陝郊。峴初釋艱服後見。以宗從之舊。延於中堂。弔罷。未語及他事。陜當兩京之路。賓客無時。門外忽投刺云。李過庭。南仲曰。過庭之名甚新。未知誰家子弟。左右皆稱不知。又問峴知之乎。峴初猶俛首嚬眉。頃之自不可忍。斂手言曰。恐是李趨兒。南仲久方悟而大笑。
姓嚴人
唐京兆尹龐嚴。及第後從事壽春。有江淮舉人姓嚴龐者。科記誤本倒書龐嚴姓名。遂賃舟丐食就謁。時郡中龐姓一判官。亦更不問其氏。便詣門投刺稱從姪。龐之旅人甚少。覽刺極喜。延納勤勤。款曲同食。語及族人。都非龐氏之事。龐方訝之。因問至見郞君何姓。曰。某姓嚴龐。新科獲第。曰。君誤矣。嚴自名嚴。預君何事。揮之令去。而猶自謂不誤。從容而退。
南楚新聞
尉遲樞
郭使君
江陵有郭七郞者。其家資產甚殷。乃楚城富民之首。江淮河朔間。悉有賈客仗其貨貿易往來者。乾符初年。有一賈者在京都。久無音信。郭氏子自往訪之。旣相遇盡獲所有。僅五六萬緡。生躭悅烟花。迷於飲博。三數年後。用過太半。是時李唐朝政多邪。生乃輸數百萬於鬻爵者門。以白丁易得橫州刺史。遂決還鄕。時渚宮新罹王仙芝寇盜。里閭人物。與昔日殊。生歸。舊居。都無舍宇。訪其骨肉數日。方知弟妹遇兵亂已亡。獨母與一二奴婢。處於數間茅舍之下。囊橐蕩空。旦夕以紉針爲業。生之行李間。猶有一二千緡。緣茲復得蘇息。乃傭舟與母赴秩。過長沙。入湘江。次永州北江墂。有佛寺名兜率。是夕宿於斯。結纜於大槦樹下。夜半忽大風雨。汲翻岸崩。樹臥枕舟。舟不勝而沉。生與一稍工拽舟登岸。僅以獲免。其餘婢僕生計。悉漂於怒浪。遲明。投於僧室。母氏以驚得疾。數日而殞。生慞惶馳往零陵吿州牧。州牧爲之殯葬。且復贈遺之。旣丁憂。遂寓居永郡。孤且貧。又無親識。日夕厄於凍餒。生少小素涉於江湖。頗熟風水問事。遂與往來舟船執梢。以求衣食。永州市人呼爲捉梢郭使君。自是狀貌異昔。共篙工之黨無別矣。
李德權
京華有李光者。不知何許人也。以諛佞事田令孜。令孜嬖焉。爲左軍使。一旦奏授朔方節度使。敕下。翼日無疾而死。光有子曰德權。年二十餘。令孜遂署劇職。會僖皇幸蜀。乃從令孜扈駕止成都。時令孜與陳敬瑄盜專國柄。人皆畏威。李德權者。處於左右。遐邇仰奉。奸豪輩求名利。多賂德權以爲關節。數年之間。聚賄千萬。官至金紫光祿大夫。檢校右僕射。後敬瑄敗。爲官所捕。乃脫身遁於復州。衣衫百結。丐食道途。有李安者。常爲復州後槽健兒。與父相熟。忽覩德權。念其藍縷。邀至私舍。安無子。遂認以爲姪。未半載。安且死。德權遂更名彥思。請繼李安効力。蓋慕彼衣食耳。尋獲爲牧守圉人。有識者。皆目之曰看馬李僕射。
獠婦
南方有獠婦。生子便起。其夫臥牀褥飲食。皆如乳婦。稍不衞護。其孕婦疾皆生焉。其妻亦無所苦。炊爨樵蘇自若。又云。越俗其妻或誕子。經三日。便澡身於溪河。返。具糜以餉壻。壻擁衾抱雛。坐於寢榻。稱爲產翁。其顚倒有如此。
崔鉉
魏公崔相鉉。元略之子也。爲童兒時。隨父訪於韓公滉。滉見而憐之。父曰。此子爾來詩道頗長。滉乃指駕上鷹命詠焉。遂命牋筆。略無佇思。於是進曰。天邊心性架頭身。欲擬飛騰未有因。萬里碧霄終一去。不知誰是解縧人。滉益奇之。歎曰。此兒可謂前程萬里也。大曆三年。侍郞崔郾下及第。果久居廊廟。三擁節旄。大中咸通之中。時推淸名重德。宣宗皇帝常朝罷。謂侍臣曰。崔鉉眞貴人。裴休眞措大。初李石鎭江陵。辟爲戎卒。一旦拂袖而去。旣入京。登上第。俄昇翰苑。李未離荆渚。崔旣秉鈞衡。李乃馳牋賀之曰。某早拜光塵。叨承眷與。深蒙異分。屢接淸言。幸曾顧於厚恩。俯見循於末契。去載分麾南楚。拜節西秦。思賢方詠於嘉魚。棲止實慙於威鳳。賓筵初啓。曾陪樽俎之歡。將幕未移。已在陶鎔之下。光生鄰部。喜溢轅門。豈唯九土獲安。斯亦一方多幸。乃掌記李隲之詞也。於今播於衆口。
朱氏
咸通中。有姓 朱者。家於巫峽。每歲賈於荆益。瞿塘之壖有白馬神祠。 朱嘗禱焉。一日自蜀廻。復祀之忽聞神語曰。荷君頻年相知。吾將捨茲去。故明言與君別。 朱曰。神將奚適耶。曰。吾當爲湖南城隍神。上帝以吾有薄德於三峽民。遂此升擢耳。然天下將亂。今天子亦不久馭世也。 朱復驚曰。嗣君誰也。曰。唐德尚盛。客請其諱。神曰。固不可泄。客懇求之。乃云。昨見天符。但有雙日也。語竟。不復言。是歲懿皇升遐。僖宗以普王卽位。
羯鼓錄
南 卓
玄宗
唐玄宗洞曉音律。由之天縱。凡是管絃。必造其妙。若製作調曲。隨意卽成。不立章度。取適短長。應指散聲。皆中點指。至於淸濁變轉律呂呼召。君臣事物。迭相制使。雖古之夔曠。不能過也。尤愛羯皷。常云。八音之領袖。諸樂不可爲比。嘗遇二月初詰旦。巾櫛方畢。時宿雨始晴。景色明麗。小殿內亭柳杏將吐。覩而歎曰。對此景物。豈可不與他判斷之乎。左右相目。將命備酒。獨高力士遣取羯皷。上旋命之。臨軒縱擊一曲。曲名春光好。（上自製也）神思自得。及顧柳杏。皆已發坼。指而笑謂嬪嬙內官曰。此一事。不喚我作天公可乎。皆呼萬歲。又製秋風高。每至秋空迥激。纖翳不起。卽奏之。必遠風徐來。庭葉徐下。其妙絕入神如此。
宋沇
宋開府孫沇。有音律之學。貞元中。進樂書三卷。德宗覽而嘉焉。又知是璟之孫。遂召賜對坐。與論音樂。喜。數日。又召至宣徽。張樂使觀焉。曰。有舛誤乖濫。悉可言之。沇曰。容臣與樂官商榷講論。具狀條奏。上使宣徽使敎坊與樂官參議數日。然後奏進。樂工多言沇不解聲律。不審節拍。兼又瞶疾。不可議樂。上頗異之。又宣召見。對曰。臣年老多疾耳實失聰。若迨於音律。不至無業。上又使作藥曲罷。問其得失。承稟舒遲。衆工多笑之。沇顧笑。忿怒作色。奏曰。曲雖妙。其間有不可者。上驚問之。卽指一琵琶云。此人大逆戕忍。不日間卽抵法。不宜在至尊前。又指一笙云。此人神魂已遊墟墓。不可更令供奉。上大駭焉。令主者潛伺察之。旣而琵琶者爲同儕吿訐。稱其六七年前。其父自縊。不得端由。卽令按鞫。遂伏罪。笙者乃憂恐不食。旬日而卒。上轉加欽重。面賜章服。累召對。每令察樂。樂工悉惴恐脅息。不敢正視。沇懼罹禍。辭病而退。
曹王臯
唐嗣曹王臯。有巧思。精於器用。爲邢州節度使。有羈旅士人。懷二羯鼓棬。欲求通謁。先啓於賓府。賓府觀者。咸訝議曰。豈足尚耶。對曰。但啓之。尚書當解矣。及見。臯捧而嘆曰。不意今日獲逢至寶。指其鋼勻之狀。賓佐唯唯。或腹非之。臯曰。諸公心未信乎。但取食柈。自選其極平正者。令置棬於柈心。以油注棬中。棬滿而油無涓滴滲漏。臯曰。此必開元天寶中供御棬。不然。無以至此。問其所自。士人曰。某先人在黔中。得於高力士之家。衆方深伏。賓府又潛問士人宜償幾何。士人曰。不過三萬。及遺金帛器皿。其直果稱是焉。
李琬
廣德中。蜀客前雙流縣丞李琬者。亦能之。調集至長安。居務本里。嘗夜聞羯鼓。曲頗工妙。於月下步尋至一小宅。門戶極卑隘。叩門請謁。謂皷工曰。君所擊者。豈非耶婆色雞乎。（一本作耶婆娑雞）雖至精能而無尾。何也。工大異之曰。君固知音者。此事無有知。某太常工人也。祖父傳此藝。尤能此曲。近者張儒入長安。其家流散。父沒河西。此曲遂絕。今但按舊譜數本尋之。竟無結尾之聲。因夜夜求之也。琬曰。曲下意盡乎。工曰。盡。琬曰。意盡卽曲盡。又何索焉。工曰。奈聲不盡何。琬曰。可言矣。夫曲有如此者。須以他曲解之。方可盡其聲也。夫耶婆娑雞。當用屈柘急遍解。工如所敎。果相諧協。聲意皆盡。（如柘枝用渾解甘州用急了解之類也）工泣而謝之。卽言於寺卿。奏爲主簿。後累官至太常少卿宗正卿。
陸長源
姜撫先生
唐姜撫先生。不知何許人也。嘗著道士衣冠。自云年已數百歲。持符。兼有長年之藥。度世之術。時人謂之姜撫先生。玄宗皇帝高拱穆淸。棲神物表。常有昇仙之言。姜撫供奉。別承恩澤。於諸州採藥。及修功德。州縣牧宰。趨望風塵。學道者乞容立於門庭。不能得也。有荆巖者。於太學四十年不第。退居嵩少。自稱山人。頗通南北史。知近代人物。嘗謁撫。撫簡踞不爲之動。荆巖因過而問曰。先生年幾何。撫曰。公非信士。何暇問年幾。巖曰。先生旣不能言甲子。先生何朝人也。撫曰。梁朝人也。巖曰。梁朝絕近。先生亦非長年之人。不審先生梁朝出仕。爲復隱居。撫曰。吾爲西梁州節度。巖叱之曰。何得誑妄。上欺天子。下惑世人。梁朝在江南。何處得西梁州。只有四平四安四鎭四征將軍。何處得節度使。撫慚恨數日而卒。
周士龍
周士龍者。婺州東陽人。能辨山岡卜擇墳墓之地。與叔父齊名。每至歲月大通。門庭車馬如市。人之夭壽官位吉凶利害。一切以地斷。大曆五年。至鄴中。鄴中兵馬使姚希晟新葬母氏於靑都村。士龍占其塚。一年合家破。至明年。希晟犯事至死。鄴中之人。無不驚駭。相與謂之神人。又有兵馬使婁瓘舉大事。遂懇祈士龍卜地。前後餉千餘貫。士龍大喜。遂與月餘日。尋訪山原。忽得一處。說其地勢廻抱。是龍腹。三年內必得節度使。瓘亦以自負。歲中鄴中軍變。瓘因此謂地勢有憑。便有異圖。事發。遂斬於軍門。舉家無復遺類。
陳留男子李恒。家事巫祝。邑中之人。往往吉凶爲驗。陳留縣尉陳增妻張氏。召李恒。恒索於大盆中置水。以白紙一張沉於水中。使增妻視之。增妻正見紙上有一婦人。被鬼把頭拽髻。又一鬼後把棒驅之。增妻惶懼涕泗。取錢十千。幷沿身衣服與恒令作法禳之。增至。其妻具其事吿增。增明召恒還。以大盆盛水。沈一張紙。使恒觀之。正見紙上有十鬼拽頭把棒驅之。題名云此李恒也。恒慚走。遂却還昨得錢十千及衣服物。便潛竄出境。衆異而問增。曰。但以白礬畫紙上沉水中。與水同色。而白礬乾。驗之。亦然。
雙聖燈
長安城南四十里。有靈母谷。呼為炭谷。入谷五里。有惠炬寺。寺西南庭澗水。緣崖側一十八里至峯。謂之靈應臺。臺上置塔。塔中觀世音菩薩鐵像。像是六軍散將安太淸置造。衆傳觀世音菩薩。曾見身於此臺。又說塔鐵像常見身光。長安市人流俗之輩。爭往禮謁。去者皆背負米麵油醬之屬。臺下幷側近蘭若四十餘所。僧及行童。衣服飲食有餘。每至大齋日。送供士女。僅至千人。少不減數百。同宿於臺上。至於禮念求見光。兼云常見聖燈出。其燈或在半山。或在平地。高下無定。大曆十四年四月八日夜。大衆合聲禮念。西南近臺。見雙聖燈。又有一六軍健卒。遂自撲叫喚觀世音菩薩。步步趨聖燈向前忽然被虎拽去。其見者乃是虎目光也。
水經
闕 名
陸鴻漸
元和九年春。張又新始成名。與同恩生期於薦福寺。又新與李德裕先生。憩西廊僧玄鑒室。會纔有楚僧至。置囊而息。囊有數編書。又新偶抽一通覽焉。文細密。皆雜記。卷末又題云。煑水處。太宗朝。李季卿刺湖州。至維揚。遇陸處士鴻漸。李素熟陸名。有傾蓋之歡。因赴郡。抵揚子驛中。將食。李曰。陸君善茶蓋天下。聞揚子江南零水。又殊絕。今者二妙。千載一遇。何嚝之乎。命軍士信謹者。挈缾操舟。深詣南零取水。陸潔器以俟。俄水至。陸以杓揚水。曰。江則江矣。非南零者。似臨岸者。使曰。某掉舟深入。見者累百人。敢紿乎。陸不言。旣而傾諸盆至半。陸遽止。又以杓揚之。曰。自此南零者矣。使蹶然大駭。馳下曰。某自南零齎至岸。舟盪半。懼其尠。挹岸水以增之。處士之鑒。神鑒也。其敢隱欺乎。李大驚賞。從者數十輩。皆大駭愕。李因問陸旣如此。所經歷之處。水之優劣可判矣。陸曰。楚水第一。晉水最下。李因命口占而次第之。
陰德傳
闕 名
韋判官
唐博陵崔應任扶溝令。亭午獨坐。有老人請見應。應問之。老人對曰。某通於靈祇也。今者冥司韋判官來拜謁。幸望厚禮以待之。請備香案。屛去侍從。當爲延入。應依命。老人卽出迎之。及庭。隱隱然不見其形。自通名銜稱思穆。敍拜時候。應亦答拜。揖讓再三。乃言曰。某冥司要職也。側開長官宏才令器。冠於當時。輒將心事。且願相託。故俟亭午務隙拜謁。幸無驚異。應曰。某聞神明不昧。今乃不虛。孱劣幽薄。觸事蒙鄙。何幸明靈俯降。但揣微賤。力不副心。苟可施於區區。敢不從命。幸示指南。願効勤勞。冥使曰。某謝去人世數載。得居冥職。自棄擲妻孥。家事零替。愛子文卿。少遭憫凶。鄙野無文。職居鄭滑院。近經十載。交替院務之日。不明簿書。欠折數萬貫疋。實非己用。欲冒嚴明。俯爲存庇。應憮然曰。噫。某扶溝令也。焉知鄭滑院。使者曰。不然。以閣下材器祿位。豈一院哉。自今已後。歷官淸顯。雄居方鎭。位極人臣。然數月後。當與鄭滑院交職。儻不負今日之言。某於冥司。當竭微分。仰護榮貴。非止一身。抑亦慶及後嗣。應曰。某雖鄙陋。敢不惟命是聽。冥使感泣。於是敍別而去。應聞淮南杜相悰方求政理。偶具書啟。兼錄爲縣課績。馳使揚州。意者以思穆之言。且於驗試其事。時相國都督維揚。兼判鹽鐵。奏應知鄭滑院事。及交割帳籍錢帛。欠折數萬貫疋。收錄家貲填償外。尚欠三四萬。無所出。初應在扶溝受思穆寄託。事實丁寧。比及鄭滑。遂違前約。且曰。欠折數廣。何由辨明。文卿雖云贓非己用。積年不申論。雖抵嚴刑。以懲慢易。窮達旣定。鬼何能移。若棄法徇神。是諂而求福。乃拘縶文卿。而白於使。文卿自度必死。乃預懷毒於衣帶之間。比及囚縶。數欲服之。輒失其藥。搜求不獲。及文卿以死論。是日思穆見於文卿前而吿曰。嗚呼。無信之人。陷汝家族。吾爲汝上吿於帝。帝許我奪崔應之祿。然吾之族亦滅矣。文卿匍匐拜哭。忽失其父。乃得所懷之藥。仰而死爲。於是應與巡官李擅滑糺朱程戌曹賈均就罪所。將刑之。文卿旣已死。應方悔悟。乃禮葬文卿。身衣縞素而躬送之。應後加殿中。時有人自邯鄲將美人曰金閨。來獻於應。應納而嬖之。崔君始惑於聲色。爲政之心怠矣。後二年。加侍御史。知楊子院。與妻盧氏及金閨偕行。尋除浙西院。應自至職。金閨寵愛日盛。中門之外。置別館焉。華麗逾於正寢。視事之罷。經日不履內。前後歷任寶貨。悉置金閨之所。無何復有人獻吳姝。艶於金閨。應納之。寵嬖愈甚。每歌舞得意。乃奪金閨寶貨。而賜新姝。因是金閨忿逆。與親弟陳行宗置毒藥於酒中夜以獻應飲之。俄頃而卒。潛遷應於大廳。詰旦。家人乃覺。莫知事實。盧氏慈善。不能窮究。金閨乃持寶貨盡室而去。諸姬分散。崔氏門館日微。後隴西李君知浙西院。聞金閨艶麗。求而納之。李君與金閨白晝開筵。應乃見形於庭。叱金閨曰。汝已鴆我。又納於李君。後不得意。復欲禍李君耶。金閨懼而辭歸。後李君方欲捕金閨。案理舊事。雪崔生之冤。金閨忽爾逃去。不知所在。
劉弘敬
唐彭城劉弘敬。字元溥。世居淮淝間。資財數百萬。常修德不耀。人莫知之。家雖富。利人之財不及怨。施人之惠不望報。長慶初。有善相人。於壽春道逢元溥。曰。噫。君子且止。吾有吿也。元溥乃延入館而訉焉。曰。君財甚豐矣。然更二三年。大期將至。如何。元溥涕泗曰。夫壽夭者天也。先生其奈我何。相人曰。夫相不及德。德不及度量。君雖不壽。而德且厚。至於度量尤寬。且吿後事。但二三年之期。勤修令德。冀或延之。夫一德可以消百災。猶享爵祿。而況於壽乎。勉而圖之。吾三載當復此來。言訖而去。元溥流涕送之。乃爲身後之計。有女將適。扺維揚求女奴資行。用錢八十萬。得四人焉。內一人方蘭蓀者。有殊色。而風骨姿態。殊不類賤流。元溥詰其情。久而乃對曰。賤妾死罪。無復敢言。主君旣深訝之。何敢潛隱。某代爲名家。家本河洛。先父以卑官淮西。不幸遭吳寇跋扈。因緣姓與寇同。疑爲近屬。身委鋒刃。家仍沒官。以此湮沈。無處吿訴。其諸骨肉。寇平之後。悉被官軍收勍爲俘。不可復知矣。賤妾一身。再易其主。今及此焉。元溥太息久之。乃言曰。夫履雖新。不加於首。冠雖舊。不踐於地。雖家族喪亡。且衣冠之女。而又抱冤如此。三尺童子。猶能發憤。況丈夫耶。今我若不振雪爾冤。是爲神明之誅焉。因問其親戚。知其外氏劉也。遂焚其券。收爲甥。以家財五十萬。先其女而嫁之。長慶二年春三月辛卯。蘭蓀旣歸。元溥夢見一人。被靑衣秉簡。望塵而拜。迫之。澘然曰。余則蘭蓀之父也。感君之恩。何以報之。某聞陰德所以動天地也。今君壽限將盡。余當爲君請於上帝。故奉吿。言訖乃去。後三日。元溥復夢蘭蓀之父立於庭。紫衣象簡。侍衞甚嚴。前謝元溥曰。余不佞。幸得請君於帝。帝許我延君壽二十五載。而富及三代子孫。無復後禍。其所殘害吾家者。悉獲案理之。存者禍身。沒者子孫受釁。帝又憫余之冤。署以重職。獲主山川於淮海之間。因嗚咽再拜而去。詰旦。元溥依依。未所甚信。後三年。果相者復至。迎而賀元溥曰。君壽延矣。且君自眉至髮而視之。元溥側冠露額。曰。噫有陰德上動於天者。自今後二十五載。慶及三代。元溥始以蘭蓀之父爲吿。相者曰。昔韓子陰存趙氏。太史公以韓氏十世而位至王侯者。有陰德故也。況蘭蓀之家無後矣。蘭蓀之身賤隸矣。如是而能不顧多財之與殊色。而恤其孤豈不謂陰德之厚哉。
報應錄
闕 名
范明府
唐范明府者。忘其名。頗曉術數。選授江南一縣宰。自課其命云。來年秋祿壽俱盡。將出京。又訪於日者。日者曰。子來年七月數盡。胡爲遠官哉。范曰。某固知之。一女未嫁。利薄俸以資遣耳。及之任。買得一婢子。因詰其姓氏。婢子曰。姓張。父嘗爲某堰官。兵寇之亂。略賣至此。范驚起。問其父名。乃曩昔之交契也。謂其妻曰。某女不憂不嫁。悉以女粧奩擇邑客謹善者配之。秩滿歸京。日者大駭曰。子前何相紿之甚。算子祿壽俱盡。今乃無恙。非甲子差繆。卽當有陰德爲報耳。范曰。俱無之。日者詰問不已。范以嫁女僕事吿之。日者曰。此卽是矣。子之福壽。未可量也。後歷官數任而終。
童安玕
唐大中末。信州貴溪縣乳口鎭。有童安玕者。鄕里富人也。初甚貧寠。與同里人郭珙相善。珙嘗暇借錢六七萬。卽以經販。安玕後遂豐富。及珙徵所借錢。安玕拒諱之。珙焚香吿天曰。童安玕背惠忘義。借錢不還。倘神理難誣。願安玕死後。作牛以償某。詞甚懇苦。安玕亦紿言曰。某若實負郭珙錢。願死作一白牛。以償珙債。未逾月。安玕死。死後半年。珙家牸牛生一白牯犢。左肋有黑毛。作字曰童安玕。歷歷然。遠邇聞之。觀者雲集。珙遣人吿報安玕妻。玕妻子幷親屬等往視之。大以爲恥。厚納金帛。請收贖之。郭珙憤其欺負。終不允。許以牛母幷犢別欄餵飼。安玕家率童僕持白挺刼取。珙多置人守禦。竟不能獲。
異聞錄
闕 名
韋安道
京兆韋安道。起居舍人眞之子。舉進士久不第。唐大定年中。於洛陽早出。至慈惠里西門。晨鼓初發。見中衢有兵仗。如帝者之衞。前有甲騎數十隊。次有官者。持大杖。衣畫袴袽。夾道前驅。亦數十輩。又見黃屋左纛。有月旗而無日旗。又有近侍才人宮監之屬。亦數百人。中有飛傘。蓋下見衣珠翠之服。乘大馬如后主之飾。美麗光艶。其容動人。又有後騎。皆婦人才官。持鉞負弓矢。乘馬從。亦千餘人。時天后在洛安道。初謂天后之遊。幸。時天尚未明。問同行者。皆云不見。又怪衢中金吾街吏。不爲靜路。久之漸明。見其後騎一宮監馳馬而至。安道因留問之。前所過者非人主乎。宮監曰。非也。安道請問其事。宮監但指慈惠里之西門曰。公但自此去。由里門循墻而南。行百餘步。有朱扉西向者扣之。問其由。當自知矣。安道如其言扣之。久之。有朱衣官者出應問。曰。公非韋安道乎。曰。然。官者曰。后上夫人相候已久矣。遂延入。見一大門如戟門者。官者入通。頃之。又延入。有紫衣宮監。與安道敍語於庭。延一宮中。置湯沐。頃之。以大箱奉美服一襲。其間有靑袍牙笏綬衣巾靴畢備。命安道服之。宮監曰。可去矣。遂乘安道以大馬。女騎道從者數人。宮監與安道聯轡。出慈惠之西門。由正街西南。自通利街東行。出建春門。又東北行。約二十餘里。漸見夾道戍守者。拜於馬前而去。凡數處。乃至一大城。甲士守衞甚嚴。如王者之城。凡經數重。遂見飛樓連閣。下有大門。如天子之居。而多宮監。安道乘馬。經翠樓朱殿而過。又十餘處。遂入一門內。行百步許。復有大殿。上陳廣筵重樂。羅列罇爼。九奏萬舞。若鈞天之樂。美婦人十數。如妃主之狀。列於筵左右。前所與同行宮監。引安道自西階而上。頃之。見殿內宮監如贊者。命安道西間東向而立。頃之。自殿後門。見衞從者先羅立殿中。乃微聞環珮之聲。有美婦人備首飾褘衣。如謁廟之服。至殿間西南。與安道對立。乃是昔於慈惠西街飛傘下所見者也。宮監乃贊曰。后土夫人。乃冥數合爲匹偶。命安道拜。夫人受之。夫人拜。安道受之。如人間賓主之禮。遂去禮服。與安道對坐於筵上。前所見十數美婦人。亦列坐於左右。奏樂飲饌。及昏而罷。則以其夕偶之。尚處子也。如此者蓋十餘日。所服御飲饌。皆如帝王之家。夫人因謂安道曰。某爲子之妻。子有父母。不吿而娶。不可謂禮。願從子而歸。廟見尊舅姑。得成婦之禮。幸也。安道曰。諾。因下令。命車駕卽日吿備。夫人乘黃犢之車。車有金翠瑤玉之飾。蓋人間所謂庫車也。上有飛傘覆之。車徒儐從。如慈惠之西街所見。安道乘馬。從車而行。安道左右侍者十數人。皆材官宦者之流。行十餘里。有朱幕城供帳。女吏列後。於行宮供頓之所。夫人遂入供帳中。命安道與同處。所進飲饌華美。頃之。又去。下令命所從車騎。減去十七八。相次又行三數里。復下令去從者。乃至建春門左右。才有二十騎人馬。如王者之遊。旣入洛陽。欲至其家。安道先入。家人怪其車服之異。安道遂見其父母。二親驚愕久之。謂曰。不見爾者。蓋月餘矣。爾安適耶。安道拜而明言曰。偶爲一家迫以婚姻。言新婦卽至。故先上吿。父。母驚問未竟。車騎已及門矣。遂有侍婢及閹奴數十輩。自外正門。傳繡茵綺席。羅列於庭。及以翠屛畫帷。飾於堂門左右。施細繩牀一。請舅姑對座。遂自門外設二錦步障。夫人衣禮服垂珮而入。修婦禮畢。奉翠玉金瑤羅紈。蓋十數箱。爲人間賀遺之禮。置於舅姑之前。爰及叔伯諸姑家人。皆蒙其禮。因曰。新婦請居東院。遂又有侍婢閹奴。持房帷供帳之飾。置於東院。修飾甚周。遂居之。父母相與憂懼。莫知所來。是時天后朝法令嚴峻。懼禍及之。乃具以事上奏請罪。天后曰。此必魅物也。卿不足憂。朕有善呪術者。釋門之師。九思懷素二僧。可爲卿去此妖也。因詔九思懷素往。僧曰。此不過妖魅狐狸之屬。以術去之易耳。當先命於新婦院中設饌。置坐位。請期翌日而至。眞歸。具以二僧之語命之。新婦承命。具饌設位。輒無所懼。明日。二僧至。旣畢饌。端坐。請與新婦相見。將施其術。新婦遽至。亦致禮於二僧。二僧忽若物擊之。俯伏稱罪。目眥鼻口流血。又具以事上聞。天后因命二僧。對曰。某所以呪者。不過妖魅鬼物。此不知其所從來。想不能制。天后曰。有正諫大夫明崇儼。以太一異術。制錄天地諸神祗。此必可使也。遂召崇儼。崇儼謂眞曰。君可以今夕於所居堂中潔誠坐。以候新婦所居室上。見異物至而觀其勝。則已。或不勝。則當更以別法制之。眞如其言。至甲夜。見有物如飛雲。赤光若驚電。自崇儼之居飛躍而至。及新婦屋上。忽若爲物所撲滅者。因而不見。使人候新婦。乃平安如故。乙夜又見物如赤龍之狀。拏攫噴靑。聲如羣鼓乘黑雲有光者。至新婦屋上。又若爲物所撲。有呦然之聲而滅。使人候新婦。又如故。又至子夜。見有物朱髮鋸牙。盤鐵輪。乘飛雷輪。鋩角呼奔而至。旣及其屋。又如物所殺。稱罪而滅。旣而質明。眞怪懼。不知其所爲計。又以其事吿。崇儼曰前所爲法。是太乙符籙法也。但可攝制狐魅耳。今旣無効。請更賾之。因制壇醮之籙。使徵八紘厚地山川河瀆丘墟水木主職鬼魅之屬。其數無闕。崇儼異之。翌日。又徵人世上天界部八極之神。其數無闕。崇儼曰。神祗所爲魅者。則某能制之。若然。則不可得而知也。語試自見而賾之。因命於新婦院設饌請崇儼。崇儼至。坐。請見新婦。新婦方肅答。將拜崇儼。崇儼又忽若爲物所擊。奄然斥倒。稱罪請命。目眥鼻曰。流血於地。眞又益驚懼。不知所爲。其妻因謂眞曰。此九思懷素明正諫所不能制也。爲之奈何。聞昔安道初與偶之時。云是后土夫人。此雖人間百術。亦不能制之。今觀其與安道夫婦之道。亦甚相得。試使安道致詞請去之。或可也。眞卽命安道謝之曰。某寒門。新婦靈貴之神。今幸與小子伉儷。不敢稱敵。又天后法嚴。懼因是禍及。幸新婦且歸。爲舅姑之計。語未終。新婦泣涕而言曰。某幸得配偶君子。奉事舅姑。夫爲婦之道。所宜奉舅姑之命。今舅姑旣有命。敢不敬從。因以卽日命駕而去。遂具禮吿辭於堂下。因請曰。新婦女子也。不敢獨歸。願得與韋郞同去。眞悅而聽之。遂與安道俱行。至建春門外。其前時車徒悉至。其所都城僕使兵衞。悉如前。至城之明日。夫人被法服。居大殿中。如天子朝見之像。遂見奇客異人之來朝。或有長丈餘者。皆戴華冠長劍。被朱紫之服。云是四海之內。嶽瀆河海之神。次有數千百人。云是諸山林樹木之神而已。又召天下諸國之王悉至。時安道於夫人坐側。置一小牀。令觀之。因最後通一人。云大羅天女。安道視之。天后也。夫人乃笑謂安道曰。此是子之地主。少避之。令安道入殿內小室中。旣而天后拜於庭下。禮甚謹。夫人乃延天后上。天后數四辭。然後登殿。再拜而坐。夫人謂天后曰。某以有冥數。當與天后部內一人韋安道者爲匹偶。今冥數已盡。自當離異。然不能與之無情。此人苦無壽。某當在某家。本願與延壽三百歲。使官至三品。爲其尊父母厭迫。不得久居人間。因不果與成其事。今天女幸至。爲與之錢五百萬。與官至五品。無使過此。恐不勝之。安道命薄耳。因而命安道出。使拜天后。夫人謂天后曰。此天女之屬部人也。當受其拜。天后進退。色若不足而受之。於是諾而去。夫人謂安道曰。以郞常善畫。某爲郞更益此藝。可成千世之名耳。因居安道於一小殿。使垂簾設幕。召自古帝王及功臣之有名者於前。令安道圖寫。凡經月餘悉得其狀。集成二十卷。於是安道請辭去。夫人命車駕於所都城西。設離帳祖席。與安道訣別。涕泣執手。情若不自勝。幷遺以金玉珠瑤。盈載而去。安道旣至東都。入建春門。聞金吾傳令於洛陽城中訪韋安道。已將月餘。旣至。謁天后。坐小殿見之。且述前夢。與安道所叙同。遂以安道爲魏王府長史。賜錢五百萬。取安道所畫帝王功臣圖視之。與秘府之舊者皆驗。至今行於代焉。天策中。安道竟卒於官。