退士傳
种放
退士不知孰氏。然常自稱仲山甫之後也。以耕食於南山中。號退士。或云我惡時之苟進者又云鄙好勝者欲矯其爲。而退居稱病焉。退士性恬易。善自持。常以聖賢方正之言鑑諸己。或未善。則悔恨立遷。平生寡嗜慾。樂遊雲霞空荒間。常自足。不顧窮困。幼時拘父兄敎。以章句奇偶之學干於時。不遂志。已而盡弃昔之所學。退居空山窮谷中。取九經六籍諸史百家之言合於道者恣讀之。然後知皇王大中之要。道德仁義之本。盡在于是矣。然尤好孟軻書。益知聖人之道尊。自戰國繇漢唐而下。百氏所說。或有汗漫齟齬不安者。皆擬聖言以證其中。惡司馬遷尊先邪說。叛斥聖道。怪前世明敎正道之賢。不摘其說而竄殛投去。使千古而下。學者無疑。不知尙四顧何待也。著蒙書十二篇。大抵務黜邪反正義。磔姦蠹。又條自古之文精粹者。漢則揚子雲。隋則王仲淹。唐則韓退之。然以退之當子雲而先仲淹。次則蛻之文。樵之經緯。皮氏文藪。陸氏藂。皆句句明白。剔姦塞回。無所忌諱。使學者窺之。則有列聖道德仁義之用。彼刻章斷句補綴偶屬者。徒爲戲爾。或有稱技術卜相候察浮屠死生幻化之說者。必正色引經誥以斥之。雅尙山林之居。奉母氏。率季弟。結宇巖阿。貧無所資給。亦不戚戚于心。窮年人亦不知其何謂也。每登高邱。步邃谷。延宴坐。見懸巖瀑流。壽木垂蘿。閟邃岑寂之處。則終日忘返。亦忽忽杜門稱疾。隱几常百餘日。人不知其然。吉凶慶弔之外。平時亦罕接人事。不交權貴所與朋類。自非道義所在。亦不汲汲而取。遇事感激。亦率爲歌詩箴頌。嘗曰。幸逢聖人時。見天子禮樂征伐車服旂常道德之盛。底於太寧而退。固是幸也。時議或誚者。則曰。而退也。退其迹耶。退其名耶。退士則曰。不退而迹。庸爲爾直。不退而名。庸爲爾程。於戲。名迹判於時。神心交於機。俾道愉而下欺。義忒而中離。予獨亡退乎。予獨亡退乎。
六一居士傳
歐陽修
六一居士初謫滁山。自號醉翁。旣老而衰且病。將退休於潁水之上。則又更號六一居士。客有問曰。六一何謂也。居士曰。吾家藏書一萬卷。集錄三代以來金石遺文一千卷。有琴一張。有碁一局。而常置酒一壺。客曰。是爲五一爾。奈何。居士曰。以吾一翁老於此五物之間。是豈不爲六一乎。客笑曰。子欲逃名者乎。而屢易其號。此莊生所誚畏影而走乎日中者也。今將見子疾走大喘渴死。而名不得逃也。居士曰。吾固知名之不可逃。然亦知夫不必逃也。吾爲此名。聊亦志吾之樂爾。客曰。其樂如何。居士曰。吾之樂可勝道哉。方其得意於五物也。太山在前而不見。疾雷破柱而不驚。雖饗九奏於洞庭之野。閱大戰於涿鹿之原。未足喩其樂且適也。然常患不得極吾樂於其間者。世事之爲吾累者衆也。其大者有二焉。軒裳珪組。勞吾形于外。憂患思慮。勞吾心於內。使吾形不病而已悴。心未老而先衰。尙何暇於五物哉。雖然。吾自乞其身於朝者三年矣。一日天子惻然哀之。賜其骸骨。使得與此五物皆返於田廬。庶幾償其夙願焉。此吾之所以志也。客復笑曰。子知軒裳珪組之累其形。而不知五物之累其心乎。居士曰。不然。累於彼者已勞矣。又多憂。累於此者旣佚矣。幸無患。吾其何擇哉。於是與客俱起。握手大笑曰。置之。區區不足較也。已而歎曰。夫士少而仕。老而休。蓋有不待七十者矣。吾素慕之。宜去一也。吾嘗用於時矣。而訖無稱焉。宜去二也。壯猶如此。今旣老且病矣。乃以難強之筋骸。貪過分之榮祿。是將違其素志。而自食其言。宜去三也。吾負三宜去。雖無五物。其去宜矣。復何道哉。熙寧三年九月七日六一居士自傳。
桑懌傳
歐陽修
桑懌。開封雍邱人。其兄慥。本舉進士有名。懌亦舉進士。再不中。去游汝潁間。得龍城廢田數頃。退而力耕。歲凶。汝旁諸縣多盜。懌曰。願令爲耆長。往來里中察姦民。因召里中少年。戒曰。盜不可爲也。吾在此。不汝容也。少年皆諾。里老父子死未歛。盜夜脫其衣。里老父怯。無他子。不敢吿縣。贏其屍不能葬。懌聞而悲之。然疑少年王生者。夜入其家。探其篋。不使之知覺。明日遇之。問曰。爾諾我不爲盜矣。今又盜里父子屍者非爾耶。少年色動。卽推仆地縛之。詰共盜者。王生指某少年。懌呼壯丁守王生。又自馳取少年者送縣。皆伏法。又嘗之郟城。遇尉方出捕盜。招懌飮酒遂與俱行。至賊所藏。尉怯。陽爲不知以過。懌曰。賊在此。何之乎。下馬獨格殺數人。因盡縛之。又聞襄城有盜十許人。獨持一劍以往。殺數人。縛其餘。汝旁縣爲之無盜。京西轉運使奏其事。授郟城尉。天聖中。河南諸縣多盜。轉運奏移澠池尉。崤右險地多深山。而淸灰山尤阻險。爲盜所恃。惡盜王伯者。藏此山。時出爲近縣害。當此時。王伯名聞朝廷。爲巡檢者。皆授兵以捕之。旣懌至。巡檢者偽爲宣頭以示懌。將謀招出之。懌信之。不疑其偽也。因謀知伯所在。提身入賊中招之。與伯同臥起十餘日。信之。乃出。巡檢者反以兵邀於山口。懌幾不自免。懌曰。巡檢授兵。懼無功爾。卽以伯與巡檢。使自爲功。不復自言。巡檢俘獻京師。朝廷知其實。罪黜巡檢。懌爲尉歲餘。改授右班殿直永安縣巡檢。明道景祐之交。天下旱蝗。盜賊稍稍起。其間惡賊二十三人不能捕。懌謀曰。盜畏吾名必以潰。潰則難得矣。宜先示之以。怯至則閉栅。戒軍吏無一人得輒出。居數日。軍吏不知所爲。請出自効。輒不許。旣而夜與數卒變爲盜服以出。迹盜所嘗行處。入民家。民皆走。獨有一媼留。爲作飮食饋之。如盜。乃歸。復閉栅三日。又往則攜其具就媼饌。而以其餘遺媼。媼待以爲眞盜矣。乃稍就媼與語及羣盜輩。媼曰。彼聞桑懌來。始畏之。皆遁矣。又聞懌閉營不出。知其不畏。今皆還也。某在某處。某在某所矣。懌盡鉤得之。復三日。又往厚遺之。遂以實吿。曰。我桑懌也。煩媼爲察其實。而愼勿泄。後三日。我復來矣。後又三日往。媼察其實。審矣。明旦。部分軍士。用甲若干人。於某所取其給。卒若干人。於某處取某盜。其尤彊者在某所。則自馳馬以往。士卒不及從。惟四騎追之。遂與賊遇。手殺三人。凡二十三人。一日皆獲。二十八日。復命京師。樞密吏謂曰。與我銀。爲君致閣職。懌曰。用賂得官。非我欲。況貧無銀。有固不可也。吏怒匿其閥。以免短使送三班。三班用例。與兵馬監押。未行。會交趾獠叛海上。巡檢昭化諸州皆警。省數輩不能定。因命懌往。盡手殺之。還。乃授閤門祗候。懌曰。是行也。非獨吾功。位有居吾上者。吾乃其佐也。今彼留而我還。我賞厚而彼輕。得不疑我蓋其功而自伐乎。受之。徒慚吾心。將讓其賞歸己上者。以奏稿示予。予謂曰。讓之必不聽。徒以好名取詐與譏也。懌歎曰。亦思之。然士顧其心何如爾。當自信其心以行。譏何累也。若欲避名。則善皆不可爲也已。余慚其言。卒讓之。不聽。懌雖舉進士。而不甚知書。然其所爲。皆合道理多此類。始居雍邱。遭大水。有粟二廩。將以舟載之。見民走避溺者。遂棄其粟。以舟載之。見民荒歲。聚其里人飼之。粟盡乃止。懌善劍及鐵簡。力過數人。而有謀略。遇人常畏若不自足。其爲人不甚長大。亦自修爲威儀。言語如不出其口。卒然遇。人不知其健且勇也。廬陵歐陽修曰。勇力人所有。而能知用其勇者少矣。若懌可謂義勇之士。其學問不深而能者。蓋天性也。余固喜傳人事。尤愛司馬遷善傳。而其所書皆偉烈奇節士。使人喜讀之。欲學其作。而怪今人如遷所書者何少也。乃疑遷特雄文善壯其說。而古人未必然也。及得桑懌事。乃知古之有然焉。遷書不誣也。知今人固有。而但不盡知也。懌所爲壯矣。而不知予文能如遷書。使人讀而喜否。姑次第之。
書張主客遺事
晁詠之
祖宗以武定天下。至章聖時益厭兵。澶淵之役。契丹之衆。可覆而取也。縱其去不忍殺。自是不復言兵。封泰山。祀汾陰。天神降格。休祥並至。以文太平。縉紳之士。以此相繼受爵秩于朝。將相大臣。往往列於三公。侍從多至丞郞以上。其以武受賞者。殆無其人。此主客公之功。所以不錄。然公之多繇此以顯。出入中外。爲時名臣。蓋當時廷臣奉使于外者。舉天下三四十人耳。邦之大計。總於三司。而諸道各有轉運使一人。其財賦調度。凡利害之人悉歸之。其權比今爲甚重。每改使一道。輒推恩官某子若孫一人。其它禮遇稱此。蓋其部吏尊其使者亦以此進。是時大臣多白首耆艾。加公十年之壽。以馴致公卿必矣。然則朝廷未嘗薄公之功也。論者見公一旦斷河橋。捕朱能。滅其凶燄。而賞不加。不知朝廷所以待士大夫者。固自有在。或比公仲連辭封不願。其言美矣。然仲連縱橫辯士。眩奇於衰世。非公之所願學。嘗觀景德祥符以來。風俗淳厚。士大夫人人自重。有長者之風。公之不自言。其所以自處蓋甚厚。非有激而爲者。方其少時。以經明動場屋。其爲吏。以治劇名一時。大臣多薦公者。寇萊公知公尤深。然則公之所養可知。蓋自公繼其父光祿公起家。至公百有餘年。傳六世。世有人。其澤未艾。彼以尺寸之勢。自鬻於一時。過取爵位者。曾不旋踵。輒致隕敗。顧何以傳來世。然則天之所以報公亦甚厚。詠之官長安。公之曾孫介夫爲鄠令。閒以事抵府。數相過。愛其温厚儒雅。意其先世必有盛德之士。果得公遺事。爲攷其世而論之。
書种放事
王回
景德二年。右諫議大夫种放。賜假遊嵩山。眞宗御資政殿。置酒餞放。侍臣當直者四人預之。時有司不宿戒。宣召旣集。皆相顧莫敢就坐。上乃親定其儀。翰林學士晁迥西面侍上。資政殿學士王欽若東面侍上。知制誥朱巽南次迥。待制戚綸南次欽若。放北面對上。示特客之云酒半。上作七言詩一首賜放。放奉和。侍臣應詔皆作。而欽若最後成二首焉。初放養其母隱終南山。講經書。著嗣禹表孟子文。秦蜀諸生多從之游。其母好道家言。修辟穀之術。放阿其好。終身不娶婦。世以其能行人之所難。益高之。朝臣屢表薦聞。太宗召之。辭疾不出。上卽位。張齊賢以舊相守京兆。又薦焉。乃遣內供奉官周班齎手詔召放。放應召。旣至。拜右司諫。直昭文館。賜名第什器。御廚給膳。四遷至工部侍郞卒。放雖居官。屢請假還山。上輒爲作詩置酒餞之。後賜兩制三館學士等御筵餞之於瓊林苑。常手詔問以政事。欲大用之。放辭乃止。昔堯起舜於畎畝之中。位以司徒。商高宗起傳說於巖野。而位冢宰。彼授受之際。不嫌駭衆如此。而功烈竟立。豈藉其虛名而誕後世哉。竊觀眞宗特禮寵放。近世天子蓋未聞也。而放之行乃叛其所學。以棄人倫爲難。有君而無臣。惜哉。放旣正己不足。則其用舍行止之節曷議焉。
書襄城公主事
王回
唐太宗長女襄城公主。出降太常卿汾州刺史蕭銳。初公主在女時。篤行好禮。太宗賢之。嘗指以誨諸公主。旣降銳。銳父宋國公瑀尙無恙。而太宗敕有司爲公主起第。公主辭曰。婦事舅姑。如子事父。定省朝夕。所以養也。而容別居者。據何理也。太宗不許。而公主固辭不可奪。太宗乃卽瑀之私第。其旁隋煬舊晉邸。葺以爲襄城公主第。第成。當施公主棨戟於門。公主又辭曰。禮無以抗於尊者爲榮也。今舅之門旣立戟矣。而更於女門施戟。是婦抗於舅而爲禮。豈所以榮女也。太宗不許。而公主終辭不可奪。太宗乃敕以公主棨戟幷施於宋國公之門。昔堯將任舜以天下。以二女嬪之畎畝之中。而不敢留於帝室者。以舜有父母。未順其心。雖與天下。舜必不受也。使舜受之。顧非所以任天下者也。周之王姬嫁於諸侯。車服不繫其夫。猶執婦道。以成肅雝之德。故其詩曰。曷不肅雝。王姬之車。自秦以來。祖於申韓之術。其治務以隆君抑臣爲甚。天子之女。特創其號曰公主。而婿者不得自當其妃匹。曰尙公主。其弊之漸。至於父母不敢畜其子。舅姑不敢畜其婦。原其故。以隆君抑臣爲治也。而使人倫誖於上。風俗壞於下。又豈所以隆君而治哉。嗚呼。以唐太宗之明。常指襄城以誨諸女。可謂知其賢矣。然襄城辭切於禮。而應於治古之効。猶勞於再三。而僅從其心。則他公主之有舅姑者。蓋亦別居耳。蓋弊流於千載者。雖願治之明主。猶不遽變其習也。而一女子卓然出其閒。可不謂賢哉。
書賈偉節廟
傅堯兪
息之滅亡移徙尙矣。其俗頗好鬼。視正直聰明之神則蔑然。先是邑之南幾十數里。有其故侯之廟。國人事之。簫鼓豆牢。歲時甚謹。而公之祠在新城之北。密邇民閭。不遠數步。門宇不崇。奠享不恭。人之至者。歲無一二。予甚疑。乘閒因詢諸故老。僉曰。侯之祠不信不祀。則禍福時至。賈公之神。雖不祭不我爲害。予曰。嘻。來吾語爾。侯爲息之君。不能保有爾衆。至於喪社稷而亡國。其身殞。則其靈歇。惡乎能驚動此民。而禍福加於後世。此其怪妖依憑。恐諸愚以倖祀爾。若賈公者。其民之主乎。昔爾之先有子曰男曰女。皆殺而不育。公爲邑之長。嚴爲制而禁之。賴是生者以千數。非公。息民其遂絕。爾將安出。昔之男。爾民之父也。昔之女。爾民之母也。活爾父母而不報可乎。況公之英風靈氣。固當未泯。以昔時之人。今日未必無陰相也。反以其不禍。誣以其不能而怠之。罪孰甚焉。爾歸厚報爾之主可也。無爲奔走乎怪妖之庭。況禮曰。有功德於民則祀之。是公之堂可祠。而侯之廟可廢。惜也吾之賤。而侯之廟在籍。去之不可。爾聽吾言而亟改。則爾之休茂矣。僉曰。唯。而心不以爲然。事如初。異日過公之祠。登公之堂。傷民之過。遂志於壁。
活爾父母。奠報不舉。實吾神之侮。爲民禍尤。豆牢是求。則吾神之羞。我瞻公之象。昂昂可仰。我想公之靈。英英如生。厚矣公德。在息之國。嗟哉息民。忘公之仁。嗚呼。怪妖是趨。明靈是誣。爾則無知。神不爾誅。
洪偓傳
曾鞏
洪渥。撫州臨川人。爲人和平。與人游。初不甚歡。久而有味。家貧。以進士從鄕舉。有能賦名。初進於有司。進輒黜。久之乃得官。官不馳騁。又久不進。卒監黃州麻城之茶場以死。死不能歸葬。亦不能返其孥。里中人聞渥死。無賢愚皆恨失之。予少與渥相識。而不深知其爲人。渥死。迺聞有兄年七十餘。渥得官時。兄已老。不可與俱行。渥至官。量口用俸。掇其餘以歸。買田百畝居其兄。復去而之官。則心安焉。渥旣死。兄無子。數使人至麻城撫其孥。欲返之而居以其田。其孥蓋弱力不能自致。其兄益已老矣。無可奈何。則念輒悲之。其經營之猶不已。忘其老也。渥兄弟如此。無愧矣。渥平居不可任以事。及至赴人之急。早夜不少懈。其與人眞有恩者也。予觀古今豪傑士傳。論人行義不列於史者。往往務摭奇以動俗。亦或事高而不可爲繼。或伸一人之善。而誣天下以不及。雖歸之輔敎警世。然考之中庸。或過矣。如渥之所存。蓋人人之所易到。故載之云。
敍盜
曾鞏
盜三十人。凡十五發。繇孫僊而下。盜吳慶船者。殺人。皆應斬。盜朱縞船者贓重。皆應絞。凡應死者十有八人。繇湯慶而下。或贓輕。或竊盜。或常自言。凡應徒者十有二人。此有司之法也。今圖之所見者。其名氏稅等械器。與其發之日月。所盜之家。所取之財。至於人各別其凡若干發。皆旁行以見之。人各別其凡若干發者。又別之以朱。欲覽者之易曉也。吳慶之船。贓分爲三。與吳慶吳道之屬有親疏。居有異同。至於孫僊湯慶之族屬。以及十二人之所以得不死者。皆別見於圖之上下。而獄之輕重詳矣。其創作兵仗。合衆以轉劫數百里之間。至於賊殺良民。此情狀之尤可嫉者也。方五六月之時。水之害甚矣。田疇旣以蕩溺矣。屋廬旣以漂流矣。城郭之內。糶官粟以賑民。而猶有不得食者。窮鄕僻壤。大川長谷之間。自中家以上。日暮持錢。無吿 之所。況於躡所素困之人乎。方且結草葦。以自託於壞隄毀垾之上。士有飢餓之迫。無樂生之情。其屢發而爲盜。亦情狀之可哀者也。康誥曰。殺越人於貨。睯不畏死。凡民罔不憝。孟子以謂不待敎而誅者也。是則殺人之盜。不待敎而誅。皆百王之所同。而未有知其所始者也。然而孔子曰。天下有道。盜其先變乎。此謂養之旣足。導之旣明。則爲盜者知恥而自新。則非殺人之盜。有待敎而誅。此亦百王之所同。而未有知其所始者也。不待敎而誅者。天下之所不得容也。待敎而誅者。俟之之道旣盡矣。然後可以責之備也。苟爲養之旣有不足。導之旣有不明。俟之之道。旣有不盡矣。故凶年人食不足。而有起爲盜賊者。天子嘗密下寬大之令。許降其罪。而此非有司之法也。至殺人與贓重者亦不降。有司之法存焉。亦康誥之意也。余當閱是獄。故具列其本末情狀以覽觀焉。以明予之於是盡心矣。
雜識二首
曾鞏
孫之翰言。慶歷中上用杜衍范仲淹富弼韓琦任政事。而以歐陽脩蔡襄及甫等爲諫官。欲更張庶事致太平之功。仲淹等亦皆戮力自効。欲報人主之知。然心好同惡異。不能曠然心無適莫。甫嘗家居。石介過之。問介適何許來。介言方過富公。問富公何爲。介曰。富公以滕宗諒守慶州。用公使鈔坐法。杜公必欲致宗諒重法。曰。不然。則衍不能在此。范公則欲薄其罪。曰不然。則仲淹請去。富公欲抵宗諒重法則恐違范公。欲薄其罪則懼違杜公。患是不知所決。甫曰。守道以謂如何。介曰。介亦竊患之。甫迺歎曰。法者人主之操柄。今富公患重罪宗諒。則違范公。薄其罪則違杜公。是不知有法也。守道平生好議論。自謂正直。亦安得此言乎。因曰。甫少而好學。自度必難用於世。是以退爲唐史記以自見。而屬爲諸公牽挽使備諫官。亦嘗與人自謀去就。而所謀者適好進之人。遂見誤在此。今諸公之言如是。甫復何望哉。自此凡月餘不能寐。慶歷之間。任時事者。其後余多識之。不黨而知其過。如之翰者。則一人而已矣。
廣原州蠻儂智高。以其衆叛。乘南方無備。連陷邕賓等七州。至廣州。所至殺吏民縱略。東南大駭。朝廷遣驍將張忠蔣偕馳驛討捕。至州皆爲智高所摧陷。又遣楊畋孫沔余靖招撫。皆久之無功。仁宗憂之。遂遣樞密副使狄靑爲宣撫使。率衆擊之。翰林學士曾公亮。問靑所以爲方畧者。靑初不肯言。公亮固問之。靑迺曰。比者軍制不立。又自廣州之敗。賞罰不明。今當立軍制。明賞罰而已。然恐聞靑來。以謂所遣者官重。勢必不得見之。公亮又問賊之標牌。殆不可當。如何。靑曰。此易耳。標牌步兵也。當騎兵則不能施矣。初張忠蔣偕之往。率皆自京師六七日馳至廣州。未嘗拊士卒。立行伍。一旦見賊。則疾驅使戰。又偕等所居。不知爲營衞。故士卒見敵皆望風退走。而忠臨偕居。方臥帳中。爲賊所虜。楊畋余靖。又所爲紛亂。不能自振。而孫沔大受請託。所與行者。迺朱從道鄭紓歐陽乾曜之徒。皆險薄無賴。欲有所避免要求。沔引之自從。遠近莫不嗟異。旣至潭州。沔遂稱疾觀望不敢進。靑之受命。有因貴望求從靑行者。靑延見謂之曰。君欲從靑行。此靑之所求也。何必因人言乎。然智高小寇。至遣靑行。可以知事急矣。從靑之士。能擊賊有功。朝廷有厚賞。靑不敢不爲之請。若往而不能擊賊。則軍中法重。靑不敢私也。君其思之。願行則卽奏取君矣。非獨君也。君之親戚交遊之士。幸皆以靑之此言吿之。苟欲行者。皆靑之所求也。於是聞者大駭。無復敢言求從靑行者。其所辟取。皆靑之素所與以爲可用者。人望固已歸之矣。及行。率衆日不過一驛。所至州。輒休士一日。至潭州。遂立行伍。明約束。軍行止皆成行列。至于荷 贏糧持守禦之備。皆有區處。軍人有奪逆旅菜一把者。立斬之以徇。於是一軍肅然。無敢出聲氣。萬餘人行。未嘗聞聲。每靑至。郵驛四面嚴兵。每門皆諸司使二人守之。無一人得妄出入。而求見靑者。無不卽時得通。其野宿皆成營栅。靑所居四而陳彀弓弩。皆數重。所將精銳。列布左右。守衞甚嚴。方靑之未至。諸將屢走。皆以爲常。至是知桂州崇儀使陳曙。知英州供備庫使蘇緘。與賊戰。復敗走如常時。靑至賓州。悉召陳與裨校。凡三十二人。數其罪。按軍法斬之。惟蘇緘在某所。使械繫上聞。于是軍中人人奮勵。有死戰之心。是時智高還守邕州。靑懼崑崙關險阨爲所據。乃下令賓州具五日糧。休士卒。賊諜知不爲備。是夜大風雨。靑率衆半夜時度崑崙關。旣度。喜曰。賊不知守此。無能爲也。彼謂夜半風雨時吾不敢來。吾來所以出其不意也。已近邕州。賊方覺。逆于歸仁廟。靑登高望之。賊據坡上。我軍薄之。裨將孫節。中流矢死。靑急麾軍進。人人皆殊死戰。先是靑已縱蕃落馬軍二千人。出賊後。至是前後合擊。賊之標牌軍。爲馬軍所衝突。皆不能駐。軍士又從馬上以鐵連加擊之。遂皆披靡相枕藉。遂大敗。智高果焚城遁去。靑先爲公亮言。立軍制。明賞罰。賊不可得見。標牌不能當騎兵。皆如其所料。靑坐堂戶上。以論數千里之外。辭約而慮明。雖古之明將。何以加此。豈特一時武人崛起者乎。方慶歷中。葛懷敏與李元吴。戰于廣川。懷敏敗死。而諸校與士卒旣敗。多竄山谷間。是時以權宜招納。皆許不死。自此軍多棄其將。不肯死戰。故靑云自廣川之敗。賞罰不行云。翰林學士蔡襄。亦言聞於靑者如此。
東坡酒經
蘇軾
南方之氓。以糯與杭。雜以卉藥而爲餅。嗅之香。嚼之辣。揣之枵然而輕。此餅之良者也。吾始取麵而起。肥之和之。以薑液蒸之。使十裂。繩穿而風戾之。愈久而益悍。此麴之精者也。米五斗以爲率。而五分之。爲三斗者一。爲五升者四。三斗者以釀。五升者以投。三投而止。尙有五升之贏也。始釀以四兩之餅。而每投以二兩之麴。皆澤以少水。取足以散解而勻停也。釀者必罋按而井泓之。三日而井溢。此吾酒之萌也。酒之始萌也。甚烈而微苦也。三投而後平也。凡餅烈而麴和。投者必屢嘗而增損之。以舌爲權衡也。旣溢之三日乃投。九日三投。通十有五日而後定也。旣定。乃注以斗水。凡水必熟而冷者也。凡釀與投。必寒之而後下。此炎州之令也。旣水五日乃篘。得二斗有半。此吾酒之正也。先篘半日。取所謂贏者爲粥。米一而水三之。揉以餅麵。凡四兩。二物幷也。投之糟中。熟潤而再釀之。五日。壓得斗有半。此吾酒之少勁者也。勁正合爲四斗。又五日而飮。則和而力。嚴而不猛也。篘絕不旋踵而粥投之。少留則糟枯。中風而酒病也。釀久者酒醇而豐。速者反是。故吾酒三十日而成也。
方山子傳
蘇軾
方山子。光黃間隱人也。少時。慕朱家郭解爲人。閭里之俠皆宗之。稍壯。折節讀書。欲以此馳騁當世。然終不遇。晚乃遯於光黃間。曰岐亭。庵居蔬食。不與世相聞。弃車馬。毀冠服。徒步往來山中。人莫識也。見其所著帽。方聳而高。曰。此豈古方山冠之遺像乎。因謂之方山子。余譴居于黃。過岐亭。適見焉。曰。嗚呼。此吾故人陳慥季常也。何爲而在此。方山子亦矍然。問余所以至此者。余吿之故。俯而不答。仰而笑。呼余宿其家。環堵蕭然。而妻子奴婢。皆有自得之意。余旣聳然異之。獨念方山子少時。使酒好劍。用財如糞土。前十有九年。余在岐下。見方山子從兩騎。挾二矢。游西山。鵲起于前。使騎逐而射之。不獲。方山子怒馬獨出。一發得之。因與余馬上論用兵。及古今成敗。自謂一世豪士。今幾日耳。精悍之色。猶見於眉間。而豈山中之人哉。然方山子世有勳閥。當得官。使從事於其間。今已顯聞。而其家在洛陽。園宅壯麗。與公侯等。河北有田。歲得帛千匹。亦足以富樂。皆弃不取。獨來窮山中。此豈無得而然哉。余聞光黃間多異人。往往陽狂垢汙。不可得而見。方山子儻見之歟。
子姑神記
蘇軾
元豐三年正月朔日。予始去京師來黃州。二月朔至郡。至之明年。進士潘丙謂予曰。異哉公之始受命。黃人未知也。有神降于州之僑人郭氏之第。與人言如響。且善賦詩。曰蘇公將至而吾不及見也。已而公以是日至。而神以是日去。其明年正月。丙又曰神復降于郭氏。予往觀之。則衣草木爲婦人。而置筯手中。二小童子扶焉。以筯畫字曰。妾壽陽人也。姓何氏名媚。字麗卿。自幼知讀書屬文。爲伶人婦。唐垂拱中。壽陽刺史害妾夫。納妾爲侍妾。而其妻妬悍甚。見殺於廁。妾雖死不敢訴也。而天使見之。爲直其寃。且使有所職於人間。蓋世所謂子姑神者。其類甚衆。然未有如妾之卓然者也。公少留而爲賦詩。且舞以娛公。詩數十篇。敏捷立成。皆有妙思。雜以嘲笑。問神仙鬼佛變化之理。其答皆出於人意外。坐客撫掌。作道調梁州神。起舞中節。曲終再拜以請曰。公文名於天下。何惜方寸之紙。不使世人知有妾乎。予觀何氏之生。見掠於酷吏。而遇害於悍妻。其怨深矣。而終不指言刺史之姓名。似有禮者。客至。逆知其平生。而終不言人之陰私與休咎。可謂知矣。又知好文字而恥無聞於世。皆可賢者。粗爲錄之。答其意焉。
天篆記
蘇軾
江淮間俗尙鬼。歲正月。必衣服箕帚爲子姑神。或能數數畫字。黃州郭氏神最異。予去歲作何氏錄以記之。今年黃人汪若谷家神尤奇。以箸爲口。置筆口中。與人問答如響。曰。吾天人也。名全。字德通。姓李氏。以若谷再世爲人。吾是以降焉。著篆字筆勢奇妙。而字不可識。曰此天篆也。與予篆三十字。云是天蓬咒。使以隸字釋之不可。見黃之進士張炳曰。久闊無恙。炳問安所識。答曰子獨不記劉苞乎。吾卽苞也。因道炳昔與苞起居語言狀甚詳。炳大驚吿予曰。昔嘗識苞京師。靑巾布裘。文身而嗜酒。自言齊州人。今不知其所在。豈眞天人乎。或曰。天人豈肯附箕帚爲子姑神。從汪若谷遊哉。予亦以爲不然。全爲鬼爲仙固不可知。然未可以其所托之陋疑之也。彼誠有道。視王宮豕牢一也。其字雖不可識。而意趣簡古。非墟落間竊食愚鬼所能爲者。昔長陵女子以乳死。見神於先後宛若。民多往祠。其後漢武帝亦祠之。謂之神君。震動天下。若疑其所托。又陋於全矣。世人所見常少。所不見常多。奚必於區區耳目之所及。度量世外事乎。姑藏其書。以待知者。
孫少述傳
林希
孫侔。字少述。世吳興人。父及。仕至尙書都官員外郞簡州倅。侔方四歲。從其母胡氏家揚州。母親敎之。侔雖幼。已惕然能自傷其孤。悲泣力學。七歲能屬文。旣長。讀書精識玄解。能得聖人深意。多所論譔。慶歷皇祐間。與臨川王安石南豐曾鞏。知名於江淮間。侔初名處。字正之。安石自序。所謂淮之南有賢人焉曰正之。余得而友之者也。侔內行峭潔。少許可。不妄戲笑。所居人罕識其面。非其所善。造門弗見。雖鄰不與之通。其論曰。文氣也。君子之氣正。衆人之氣隨。行之於身而正者。然後爲文。故必見諸行。行不正則言無以信於世。故侔之詩文。嚴勁簡古。卓然一出於己。自成法度。如其爲人。嘗舉進士不中。母病且革。頗恨不及見其仕。侔嗚咽自誓牀下。終身不求仕進。葬其親蘇州之陽山。廬墓終喪。久之。親友勸復舉進士。皆不聽。從其兄觀往來南方。兄卒。遂客居吳門。徙吳興丹陽。又徙眞州。平日閉門。讀書鼔琴以自娛。體素羸。喜親方書。治藥餌。未嘗傳經敎授。而學者聞其風指。多所開悟。侔志節剛果。不爲矯激奇詭之行。而氣貌足以動人。所至一坐爲之澟然。視權倖與善宦者。意若奴隸之。以故不能者多相與排毀。侔聞。自持愈厲。不少降屈。故所憎嫉者。終亦嚴憚云。故相晏殊頗稱其才。知制誥唐詢劉敞錢公輔尤尊禮之。詢嘉祐中守蘇。表其孝行。詔賜粟帛。又薦之曰。淸不苟名。和不溷浴。履道而常其守。處賤而得其安。敞爲揚州。論其賢。以爲居則孝悌。任則忠信。足以矯俗。而不詭俗以干譽。足以扶世。而不偶世以自用。求之朝廷。呂公著王安石之流也。詔以爲試祕書郞。揚州州學敎授。侔凡五辭。卒不赴。敞守永興。奏請侔管安撫司機宜文字。亦以病免。英宗卽位。知制誥沈遘王陶薦侔及汝陰王回常秩三人者。可備侍從。皆除試大理評事忠武軍節度推官。且試以縣。侔得滁州來安。又不赴。熙寧三年。翰林學士韓維復薦之。以爲常州團練推官。又不受命。侔初罷舉進士第。無所歸。天章閣待制王鼎以女妻之。世多稱鼎爲能好賢。王氏早卒。又娶劉氏。生四子。暠嵩裔扃。五女。侔資自奉儉約。家人化之。然以病。日必肉食。而妻子相對疏茹而已。閨門雍雍如也。元豐三年。除通直郞致仕。七年十一月二十六日卒。年六十六。有詩四千篇。雜文三百篇。兒觀亦有學行。仕至太常博士。贊曰。先生天下之剛也。不強顧其所不顧。不強語其所不語。獨貧而足。獨窮而樂。觀於萬物。自信而淨。潔己矯俗。以行其志。終身不仕。未有若斯之全德也。古之所謂求仁而得仁者。其先生之謂耶。
趙延嗣傳
石介
今三司嗣相工部郞中劉公隨。嘗稱趙鄰幾舍人死。遺三孤女。一老乳母而已。內無兄弟以禦其侮。外無期功強近之親。女稚弱。衣服飮食須人。何恃。不以凍餒死。則爲彊梁暴之矣。有趙延嗣者。僕於舍人。顧是諸孤。義不可去。竭力庇養之。舍人死無一區宅。一廛田。延嗣爲營衣食之資。身爲負擔。霑體塗足。不避寒暑。如是。凡數十年如一日。未嘗少有懈倦之色。事三孤女如舍人生。三孤女自幼至長。使其女與同處。女之院。延嗣未嘗至其門。女皆適人。延嗣終不識其面。初寓於宋。三女俱長。延嗣晨起白堂前。將西走京師。趙氏始不知。謂捨去。皆哭。延嗣以女長未嫁。將訪舍人之舊。求所以嫁。至京師。見宋翰林白楊侍郞徽之。因發聲哭。哭止。且道趙氏之孤。且言長將嫁。二公驚媿謝曰。吾不及汝。吾被服儒衣冠。讀誦六經。學慕古人。況與舍人友。舍人之孤。吾等不能恤。汝能養之。吾不及汝遠矣。二公因爲迎入京師。與宅居之。徐相與求良士爲壻。長配樞密直學士戚公綸猶子職方郞中維之子太廟齋郞舜卿。次並適屯田員外郞張君文鼎之子鄕貢進士季倫。三女皆歸。延嗣始去趙氏門。延嗣可以謂之賢僕夫矣。石介曰。若然。則延嗣有古君子之行。古列士之操。古仁人之心。豈特僕夫之賢。天下之賢也。昔在漢有爲翟公之客者。翟公免。客皆去。延嗣獨不去。復爲養其孤。雖去千載。客視延嗣。亦當羞於地下矣。魯有顏叔子者。嘗獨居一室。中夜暴風雨。鄰家女投叔子宿。叔子使執燭以達曉。以免其嫌。後人稱其廉。延嗣親養三孤女。長且適人。終不識其面。其節豈下叔子哉。唐韓吏部凡嫁內外及朋友孤子僅十人。天下服其義。延嗣嫁趙氏三女。無少吏部者。噫。翟公之客。皆當時士大夫。視延嗣遠不及也。叔子魯賢者。吏部唐大儒。延嗣爲賤僕夫。其風操凜焉。其行義卓焉。與顏侔韓並。延嗣可謂僕名而儒行者矣。吁。僕名儒行。見之延嗣夫儒名而僕行者。或有其人。焉得不愧於延嗣哉。延嗣所爲如此。有可以厲天下。因傳之云。延嗣以令終。
錢乙傳
劉跂
錢乙。字仲陽。上世錢塘人。與吳越王有屬。俶納土。曾祖贇隨以北。因家於鄆。父顥。善鍼醫。然嗜酒喜游。一旦匿姓名。東游海上不復返。乙時三歲。母前亡。父同產姑嫁醫呂氏。哀其孤。收養爲子。稍長讀書。從呂君問醫。姑將沒。乃吿以家世乙號泣。請往迹父。凡五六往。乃得所在。又積數歲。乃迎以歸。是時乙年三十餘。鄕人感慨爲泣下。多賦詩詠其事。後七年。父以壽終。喪葬如禮。其事呂君如事其父。呂君沒無嗣。爲之收葬行服。嫁其孤女。歲時祭享。皆與親等。乙始以顱 方著名山東。元豐中。長公主女有疾。召使視之。有功。奏授翰林醫學。賜緋。明年。皇子儀國公病瘈瘲。國醫未能治。長公主朝。因言錢乙起草野。有異能。立召入。進黃土湯而愈。神宗皇帝召見褒諭。因問黃土所以愈疾狀。乙對曰。以土勝水。木得其平。則風自止。且諸醫所治垂愈。小臣適當其愈。惟陛下加察。天子悅其對。擢太醫丞。賜紫衣金魚。自是戚里貴室逮士庶之家。願致之無虛日。其論醫諸老宿莫能持難。俄以病免。哲宗皇帝復召入。宿直禁中。久之。復辭疾賜吿。遂不復起。乙本有羸疾。性簡易。嗜酒。疾屢攻。自以意治之輒愈。最後得疾憊甚。乃歎曰。此所謂周痹也。周痹入藏者死。吾其已夫。已而曰。吾能移之使病在末。因自製藥日夜飮之。人莫見其方。居亡何。左手足攣不能用。乃喜曰可矣。又使所親登東山視菟絲所生。篝火燭其下。火滅處挖之。果得伏苓。其大踰斗。因以法噉之。閱月而盡。由此雖偏廢。而氣骨堅悍如無疾者。退居里舍。杜門不冠履。坐臥一榻上。時時閱史書雜說。客至。酌酒劇談。意欲之適。則使二僕夫輿之。出沒閭巷。人或邀致。不肯往也。病者日造門。或扶攜襁負。纍纍滿前。近自隣井。遠或百數十里。皆授之藥。致謝而去。初長公主女。病泄利將殆。乙方醉。曰。當發疹而愈。駙馬都尉以爲不然。怒責之。不對而退。明日疹果出。尉喜。以詩謝之。廣親宗子病。診之曰。此可 藥而愈。顧其幼曰。此且暴病驚人。後三日過午無恙。其家恚曰。幼何疾。醫貪利動人如此。明日果發癎甚急。復召乙。治之三日愈。問何以無疾而知。曰。火色直視。心與肝俱受邪。過午者。心與肝所用時當更也。宗室王子病嘔泄。醫以藥温之。加喘。乙曰。病本中熱。奈何以剛劑燥之。將不得前後溲。予石膏湯。王與醫皆不信謝罷。乙曰。毌庸復召我。後二日果來召。適有故不時往王疑且怒。使人十數輩趣之至。曰。固石膏湯證也。竟如言而效。有士人病欬。面靑而光。其氣哽哽。乙曰。肝乘肺。此逆候也。若秋得之可治。今春不可治。其家祈哀。疆之予藥。明日曰。吾藥再瀉肝而不少卻。三補肺而益虛。又加脣白。法當三日死。然安穀者過期。不安穀者不及期。今尙能粥。居五日而絕。有娠婦得病。醫言胎且墮。乙曰。墮者五藏傳養。率六旬乃更。誠能候其月徧補之。何必墮。已而子母俱得全。又乳婦因大恐而病。病雖。愈。目張不得瞑。人不能曉。以問乙。乙曰。煑郁李酒飮之使醉。則愈。所以然者。目系內連肝膽。恐則氣結膽衡不下。惟郁李去結。隨酒入膽。結去膽下。目能瞑矣。如言而效。一日過所善翁。聞兒啼。愕曰。何等兒聲。翁曰。吾家攣生二男子。乙曰。謹視之。過百日乃可保。翁不懌。居月餘皆斃。乙爲方博達。不名一師。治種種皆通。非但小兒醫也。於書無不窺。他人靳靳守古。獨度越縱舍。卒與法合。尤邃本草。多識物理。辨正闕悞。人得異藥。若持疑事問之。必爲言出生本末。物色名貌。退考之皆中。末年攣痹浸劇。其嗜酒喜寒食皆不自禁。自診知不可爲。召親戚訣別。易衣待盡。享年八十二。終於家。所著書有傷寒論指微五卷。嬰孺論百篇。一子早世。二孫今見爲醫。河間劉跂曰。乙非獨其醫可稱也。其篤行似儒。其奇節似俠。術行而身隱約。又類夫有道者。數謂余言曩學六氣五運。夜宿東平王冢嶺觀氣象。至逾月不寐。今老且死。事誠有不在書者。肯以三十日暇從我。當相授。余笑謝弗能。其後遂不復言。嗚呼。斯人也。如欲復得之。難哉。沒後。余聞其所治驗尤衆。東州人人能言之。剟其章章者著之篇。異時史家敍方術之士。其將有考焉。
玉友傳
劉跂
玉友。其先出自后稷。得姓九種。別爲禾氏。居官長子孫。又爲庾氏。有子粲。從儀氏受道家術。術成一息千日。大寒凝海而不冰。世稱以爲神。其後子孫命氏不一。唯甘氏最著。傳數世有壺公者。無冬夏隱壺中。人挹之輒出。世謂玉友後。或曰。壺公旣仙去。歷千數百歲。時時猶復往來人間。今玉友卽壺公也。爲人精白不雜處。少時帶經就春。方士中黃生白水眞人。一見定交杵臼之間。相與差擇淘汰。復修儀氏術。烝烝柔和。羣居化之。雖蓬室罋牖。投者如歸。一巾一瓢。意湛如也。好事者或載與俱出。所至爵者避席。一坐盡傾。旣去。人思慕若渴。平陽侯爲相。獨親厚之。吏士人人爭欲進說。皆不得問。故人徐公爲郞。言於朝曰。此臣家中聖人也。去游荆楚。荆州牧虛齋中以館之。使其子伯雅叔雅季雅受學焉。嘗得董生春秋玉杯書。閱而喜曰。知吾趣者。不在玉杯中乎。晚從王公子至山東。山東聞聲爭交驩。河間老人一見心醉。歎曰。吾屬徒知飮其德。莫知名其器。因命史筮之。遇需之比。其占曰吉。是謂三益。味道之腴。澤外睟中。冰雪與居。非金非石。其臭如蘭。有孚盈缶。富以其隣。殆將有不塵之好。得於宴樂之間。因賀曰。斯人玉也。諸君其得而友之乎。老人頓首幸甚。字之曰玉友。初甘氏宗族旣衆。仕宦高者。入侍太官奉祠祭。其在州郡。爲平原督郵。爲靑州從事。或封宜城侯。劇陽子。下至斗食丞甚衆。其餘散居里邑田野。往往衒鬻自售。無老幼賢否。皆得與之交。倡優下俚。狎溺尤甚。號爲驩伯。愛之不容口。由是交道遂漓。縣官旣覺之。因著爲令。盡取其財佐公上。 得藏器於家。淸廉之士。至揭表自別。獨玉友不然。瑰意琦行。門無雜賓。私淑諸人。未嘗顯於時。旣性所守。亦其勢然也。與人接。初若恬和。而中甚烈。天質醇白。終始一致。炎涼莫能移奪。平居固罕見之。人或望其顏色。皆腭眙。及深味其言。無不心悅誠服。識與未識。以是沾丐所守。人忘其少。讒者或恨其不滿。聞而笑曰。君子多乎哉。不多也。他日老人坐草堂。蒼官靑士列侍堂下。風月佳夕。獨玉友與桐君在。桐君方有高山流水之趣。當是時。玉友色愈粹。風味愈勝。相視莫逆。驩然絕倒。老人歎曰。平生聞高士稱羲皇上人。嘗謂虛語。今乃信然。恨不使陶靖節見之。客有邂逅相遇者。頳然內熱。爽然自失。人怪而問之曰。見吾玉友邪。客長歎曰。閱人多矣。疑其不從人間來。其爲人心服如此。常自言吾師以寅生。以酉終。故酉日輙隱不見。然出處亦無常度。或對客未竟。人又於他所見之。或同時數家俱見。雖人人自謂我良友。然似是而非者十九。得其緒餘者十五。而得其眞百無一二。至於官府及市肆若稗販之家。雖願見之。終不往。浮沈於世。莫知其所終。太史公曰。甘氏得姓尙矣。其後分封以邑爲姓。有中山氏。靑田氏。桑落氏。烏氏。程氏。郫氏。此皆著姓。日以滋盛。而玉友名氏弗章。獨以德稱。其亦有以也夫。其亦有以也夫。或隱或見。莫考其出處。此與薊子訓左元放何以異。浮沈方外。野人白士與之忘年。而臣不得獻之君。故余論其行事。未嘗不歎息於斯焉。
綠珠傳
樂史
綠珠者。姓梁。白州博白縣人也。州則南昌郡。古粵地。秦象郡。漢合浦縣地。唐武德初。削平蕭銑。於此置南州。尋改爲白州。取白江爲名。州境有博白山。博白江。盤龍洞。房山。雙角山。大荒山。山上有池。池中有婢妾魚。綠珠生雙角山下。美而豔。粵俗以珠爲上寶。生女爲珠娘。生男爲珠兒。綠珠之字。由此而稱。晉石崇爲交趾采訪使。以眞珠三斛致之。崇有別廬。在河南金谷澗。澗中有金水。自太白源來。崇卽川阜製園館。綠珠吹笛。又善舞明君。明君者。漢妃也。漢元帝時。匈奴單于入朝。詔王嬙配之。卽昭君也。及將去入辭。光彩射人。天子悔焉。重難改更。漢人憐其遠嫁。爲作此歌。崇以此曲敎之。而自製新歌曰。我本良家子。將適單于庭。辭別未及終。前驅已抗旌。僕御流涕別。轅馬悲且鳴。哀鬱傷五內。涕泣霑珠纓。行行日已遠。遂造匈奴城。延佇於穹廬。加我閼氏名。殊類非所安。雖貴非所榮。父子見陵辱。對之慚且驚。殺身良不易。默默以苟生。苟生亦何聊。積思常憤盈。願假飛鴻翼。乘之以遐征。飛鴻不我顧。佇立以屛營。昔爲匣中玉。今爲糞上英。朝華不足歡。甘與秋草幷。傳語後世人。遠嫁難爲情。崇又製懊惱曲以贈綠珠。崇之美艷者千餘人。擇數十人妝飾一等。使同視之。不相分別。刻玉爲倒龍佩。縈金爲鳳凰釵。結袖繞楹而舞。欲有所召者。不呼姓名。悉聽佩聲。視釵色。佩聲輕者居前。釵色豔者居後。以爲行次而進。趙王倫亂常。賊類孫秀。使人求綠珠。崇方登涼觀。臨淸水。婦人侍側。使者以吿。崇出侍婢數十人以示之。皆蘊蘭麝而披羅穀。曰任所擇。使者曰。君侯服御麗矣。然受命指索綠珠。不知孰是。崇勃然曰。吾所愛。不可得也。秀因是譖倫族之。收兵忽至。崇謂綠珠曰。我今爲爾獲罪。綠珠泣曰。願效死於君前。崇固止之。於是墜樓。而崇棄東市。時人名其樓曰綠珠樓。樓在步庚里。近狄泉。狄泉在王城東。綠珠有弟子宋韓。有國色。善吹笛。後入晉明帝宮中。今白州有一派水。自雙角山出。合容州江。呼爲綠珠江。亦猶歸州有昭君灘。昭君村。昭君場。吳有西施谷。脂粉塘。蓋取美人出處爲名。又有綠珠井。在雙角山下。耆老傳云。汲此井飮者。誕女必多美麗。里閭有識者。以美色無益於時。因以巨石鎭之。爾後雖有產女端妍者。而七竅四肢。多不完具。異哉。山水之使然。昭君村生女。皆灸破其面。故白居易詩曰。不取往者戒。恐貽來者寃。至今村女面。燒灼成瘢痕。又以不完具而惜焉。牛僧孺周秦行記云。夜宿薄太后廟。見戚夫人王嬙太眞妃潘淑妃。各賦詩言志。別有善笛女子。短鬟窄袖長帶。貌甚美。與潘氏偕來。太后以接坐居之。令吹笛。往往亦及酒。太后顧而謂曰。識此否。石家綠珠也。潘妃養作妹。太后曰。綠珠豈能無詩乎。綠珠拜謝作曰。此日人非昔日人。笛聲空怨趙王倫。紅殘鈿碎花樓下。金谷千年更不春。太后曰。牛秀才遠來。今日誰人與伴。綠珠曰。石衞尉性嚴忌。今有死。不可及亂。然事雖詭怪。聊以解頤。噫。石崇之敗。雖自綠珠始。亦其來有漸矣。崇常刺荆州。劫奪遠使。沉殺客商。以致巨富。又遺王愷鴆鳥。共爲鴆毒之事。有此陰謀。加以每邀客宴集。令美人行酒。客飮不盡者。使黃門斬美人。王丞相與大將軍。嘗共訪崇。丞相素不能飮。輒自勉強。至於沉醉。至大將軍。故不飮以觀其氣色。已斬三人。君子曰。禍福無門。惟人自召。崇心不義。舉動殺人。烏得無報也。非綠珠無以速石崇之誅。非石崇無以顯綠珠之名。綠珠之墜樓。侍兒之有貞節者也。比之於古。則有曰六出。六出者。王進賢侍兒。進賢晉愍太子妃。洛陽亂。石勒掠進賢渡孟津。欲妻之。進賢罵曰。我皇太子婦。司徒公女。胡羌小子。敢于我乎。言畢投河。六出曰。大旣有之。小亦宜然。復投河中。又有窈娘者。武周時喬知之寵婢也。盛有姿色。特善歌舞。知之敎讀書。善屬文。深所愛幸。時武承嗣驕貴。內宴酒酣。迫知之將金玉賭窈娘。知之不勝。便使人就家強載以歸。知之怨悔。作綠珠篇以敍其怨。詞曰。石家金谷重新聲。明珠十斛買娉婷。此日可憐無復比。此日可愛得人情。君家閨閤未曾難。嘗持歌舞使人看。富貴雄豪非分理。驕矜勢力橫相干。辭君去君終不忍。徒勞掩面傷紅粉。百年離別在高樓。一旦紅顏爲君盡。知之私屬承嗣家閹奴。傳詩於窈娘。窈娘得詩悲泣。投井而死。承嗣令汲出。於衣中得詩。鞭殺閹奴。諷吏羅織知之。以至殺焉。悲夫。二子以愛姬示人。綴喪身之禍。所謂倒持太阿。授人以柄。易曰。慢藏誨盜。冶容誨淫。其此之謂乎。其後詩人題歌舞妓者。皆以綠珠爲名。庾肩吾曰。蘭堂上客至。綺席淸絃撫。自作明君辭。還敎綠珠舞。李元操云。絳樹搖歌扇。金谷舞筵開。羅袖拂歸客。留歡醉玉杯。江總云。綠珠含淚舞。孫秀強相邀。綠珠之沒。已數百年矣。詩人尙詠之不已。其故何哉。蓋一婢子。不知書而能感主恩。憤不顧身。其志烈懍懍。誠足使後人仰慕歌詠也。至有享厚祿。盜高位。亡仁義之行。懷反覆之情。暮三朝四。惟利是務。節操反不若一婦人。豈不媿哉。今爲此傳。非徒述美麗。窒禍源。且欲懲戒辜恩背義之類也。季倫死後十日。趙王倫敗。左衞將軍趙泉。斬孫秀於中書。軍士趙駿。剖秀心食之。倫囚金墉城。賜金屑酒。倫慚。以巾覆面曰。孫秀誤我也。飮金屑而卒。皆夷家族。南陽生曰。此乃假天之報怨。不然。何以梟夷之立見乎。
楊太眞外傳
樂史
楊貴妃。小字玉環。宏農華陰人也。後徙居蒲州永樂之獨頭村。高祖令本。金州刺史。父元琰。蜀州司戶。貴妃生於蜀。嘗誤墜池中。後人呼爲落妃池。池在導江縣前。（亦如王昭君生於峽州今有昭君村綠珠生於白州今有綠珠江）妃早孤。養於叔父河南府士曹元璬家。開元二十二年十一月。歸于壽邸。二十八年十月。玄宗幸温泉宮。（自天寶六載十月復改爲華淸宮）使高力士取楊氏女於壽邸。度爲女道士。號太眞。住內太眞宮。天寶四載七月。册左衞中郞將韋昭訓女配壽邸。是月。於鳳凰園册太眞宮女道士楊氏爲貴妃。半后服用。進見之日。奏霓裳羽衣曲。（霓裳羽衣曲者是玄宗登三鄕驛望女儿山所作也故劉禹錫有詩云伏覩玄宗皇帝望女儿山詩小臣斐然有感開元天子萬事足惟惜當時光景促三鄕驛上望仙山歸作霓裳羽衣曲仙心從此在瑤池三淸八景相追隨天上忽乘白雲去世間空有秋風詞又逸史云羅公遠天寶初侍玄宗八月十五日夜宮中翫月曰陛下能從臣月中游乎乃取一枝桂向空擲之化爲一橋其色如銀請上同登約行數十里遂至大城闕公遠曰此月宮也有仙女數百素練寬衣舞於廣庭上前問曰此何曲也曰霓裳羽衣也上密記其聲調遂回橋却顧隨步而滅且諭伶官象其聲調作霓裳羽衣曲以二說不同乃備錄於此）是夕。授金釵鈿合。上又自執麗水鎭庫紫磨金琢成步搖。至粧閤。親與插鬢。上喜甚。謂後宮人曰。朕得楊貴妃。如得至寶也。乃製曲子曰得寶子。又曰得 （方孔反）子。先是開元初。玄宗有武惠妃王皇后。后無子。妃生子又美麗。寵傾後宮。至十三年。皇后廢。妃嬪無得與惠妃比。二十一年十一月。惠妃卽世。後庭雖有良家子。無悅上目者。上心凄然。至是得貴妃。又寵甚於惠妃。有姊三人。皆豐碩修整。工於謔浪。巧會旨趣。每入宮中。移晷方出。宮中呼貴妃爲娘子。禮數同於皇后。册妃日。贈其父元琰濟陰太守。母李氏隴西郡夫人。又贈元琰兵部尙書。李氏涼國夫人。叔元珪爲光祿卿。銀靑光祿大夫。再從兄釗。拜爲侍郞。兼數使。兄銛。又居朝列。堂弟錡。尙太華公主。是武惠妃生。以母見遇過於諸女。賜第連於宮禁。自此楊氏權傾天下。每有囑請。臺省府縣。若奉詔敕。四方奇貨。童僕駞馬。日輸其門。時安祿山爲范陽節度。恩遇最深。上呼之爲兒。嘗於便殿與貴妃同宴樂。祿山每就坐。不拜上而拜貴妃。上顧而問之。胡不拜我而拜妃子。意者何也。祿山奏云。胡家不知其父。只知其母。上笑而赦之。又命楊銛已下。約祿山爲兄弟姊妹。往來必相宴餞。初雖結義頗深。後亦權敵不叶。五載七月。妃子以妬悍忤旨。乘單車。令高力士送還楊銛宅。及亭午。上思之不食。舉動發怒。力士探旨。奏請載還。送院中宮人衣物及司農米麵酒饌百餘車。諸姊及銛初則懼禍聚哭。及恩賜浸廣。御饌兼至。乃稍寬慰。妃初出。上無聊。中宮趨過者。或笞撻之。至有驚怖而亡者。力士因請就召。旣夜。遂開安興坊。從太華宅以入。及曉。元宗見之內殿。大悅。貴妃拜泣謝過。因召兩市雜戲。以娛貴妃。貴妃諸姊進食作樂。自茲恩遇日深。後宮無得進幸矣。七載。加釗御史大夫。權京兆尹。賜名國忠。封大姨爲韓國夫人。三姨爲虢國夫人。八姨爲秦國夫人。同日拜命。皆月給錢十萬。爲脂粉之資。然虢國不施粧粉。自衒美艶。常素面朝天。當時杜甫有詩云。虢國夫人承主恩。平明上馬入宮門。却嫌脂粉涴顏色。淡掃蛾眉朝至尊。又賜虢國照夜璣。秦國七葉冠。國忠鏁子帳。蓋希代之珍。其恩寵如此。銛授銀靑光祿大夫鴻臚卿。將列棨戟。特授上柱國。一日三詔與國忠。五家於宣陽里。甲第洞開。僭擬宮掖。車馬僕從。照耀京邑。遞相誇尙。每造一堂。費逾千萬計。見制度宏壯於己者。則毀之復造。土木之工。不捨晝夜。上賜御食。及外方進獻。皆頒賜五宅。開元已來豪貴榮盛。未之比也。上起動必與貴妃同行。將乘馬。則力士執轡授鞭。宮中掌貴妃刺繡織錦者數百人。雕鏤器物。又數百人。供生日及時節慶。續命楊益往嶺南長吏。日求新奇以進奉。嶺南節度張九章。廣陵長史王翼。以端午進貴妃珍玩衣服。異於他郡。九章加銀靑光祿大夫。翼擢爲戶部侍郞。九載二月。上舊置五王帳。長枕大被。與兄弟共處其間。妃子無何竊寧王紫玉笛吹。故詩人張祜詩云。梨花深院無人見。閑把寧王玉笛吹。因此又忤旨放出。時吉温多與中貴人善。國忠懼。請計於温。遂入奏曰。妃婦人無智識。有忤聖顏。罪當死。旣嘗蒙恩寵。只合死於宮中。陛下何惜一席之地。使其就戮。安忍取辱於外乎。上曰。朕用卿蓋不緣妃也。初令中使張韜光送妃至宅。妃泣謂韜光曰。請奏妾罪合萬死。衣服之外皆聖恩所賜。唯髮膚是父母所生。今當卽死。無以謝上。乃引刀剪其髮一繚。附韜光以獻。妃旣出。上憮然。至是。韜光以髮搭於肩上以奏。上大驚惋。遽使力士就召以歸。自後益嬖焉。又加國忠遙領劍南節度使。十載上元節。楊氏五宅夜遊。與廣寧公主騎從爭西甫門。楊氏奴揮鞭誤及公主衣。公主墮馬。駙馬程昌裔扶公主。因及數撾。公主泣奏之。上令決殺楊家奴一人。昌裔停官。不許朝謁。於是楊家轉橫。出入禁門不問。京師長吏。為之側目。故當時謠曰。生女勿悲酸。生男勿喜歡。又曰。男不封侯女作妃。君看女却是門楣。其天下人心羨慕如此。上一旦御勤政樓。大張聲樂。時敎坊有王大娘。善戴百尺竿。上施木山。狀瀛洲方丈。令小兒持絳節出入其間。而舞不輟。時劉晏以神童為祕書省正字。十歲。惠悟過人。上召於樓中。貴妃坐於膝上。為施粉黛。與之巾櫛。貴妃令詠王大娘戴竿。晏應聲曰。樓前百戲競爭新。唯有長竿妙入神。誰謂綺羅翻有力。猶自嫌輕更着人。上與妃及嬪御皆歡笑移時。聲聞於外。因命牙笏黃紱袍賜之。上又宴諸王於木蘭殿。時木蘭花發。皇情不悅。妃醉中舞霓裳羽衣一曲。天顏大悅。方知迴雪流風。可以迴天轉地。上嘗夢十仙子。乃製紫雲迴。（元宗嘗夢仙子十餘輩御卿雲而下各執樂器懸奏之曲度淸越眞仙府之音有一仙人曰此神仙紫雲迴今傳受陛下為正始之音上喜而傳受寤後餘響猶在且命玉笛習之盡得其節奏也）幷夢龍女。又製凌波曲。（元宗在東都晝夢一女容貌艶異梳交心髻大袖寬衣拜於床前上問汝何人曰妾是陛下凌波池中龍女衞官護駕妾實有功今陛下洞曉鈞天之音乞賜一曲以光族類上於夢中為鼓胡琴拾新舊之曲聲為淩波曲龍女再拜而去及覺盡記之會禁樂自御琵琶習而和之與文武臣僚於淩波宮臨池奏新曲池中波濤湧起復有神女出池心乃所夢之女也上大悅語於宰相因於池上置廟每歲命祀之）二曲旣成。遂賜宜春院及梨園弟子幷諸王。時新豐初進女伶謝阿蠻。善舞。上與妃子鍾念。因而受焉。就按於淸元小殿。寧王吹玉笛。上羯鼓。妃琵琶。馬仙期方響。李龜年篥。張野狐箜篌。賀懷智拍。自旦至午。歡洽異常時。唯妃女弟秦國夫人端坐觀之。曲罷。上戲曰。阿瞞（上在禁中多自稱也樂籍）。今日幸得供養夫人。請一纏頭。秦國曰。豈有大唐天子阿姨。無錢用耶。遂出三百萬為一局焉。樂器皆非世有者。才奏而淸風習習。聲出天表。妃子琵琶邏逤檀。寺人白季貞使蜀還獻。其木温潤如玉。光耀可鑒。有金縷紅文。蹙成雙鳳。絃乃未訶彌羅國永泰元年所貢者。淥水蠶絲也。光瑩如貫珠。琴瑟紫玉笛。乃姮娥所得也。祿山進三百事管色。俱用媚玉為之。諸王郡主妃之姊妹。皆師妃為琵琶弟子。每一曲徹。廣有獻遺。妃子是日問阿蠻曰。爾貧無可獻師長。待我與爾。命侍兒紅桃娘。取紅粟玉臂支賜阿蠻。妃善擊磬。拊搏之音。冷冷然多新聲。雖太常梨園之妓。莫能及之。上命採藍田綠玉琢成磬。上方造簨。流蘇之屬。以金鈿珠翠飾之。鑄金為二獅子以為趺。綵繒縟麗。一時無比。先開元中。禁中重木芍藥。卽今牡丹也。（開元天寶花木記云禁中呼木芍藥為牡丹也）得數本紅紫淺紅通白者。上因移植於興慶池東沉香亭前。會花方繁開。上乘照夜白。妃以步輦從。詔選梨園弟子中尤者。得樂十六色。李龜年以歌擅一時之名。手捧檀板。押衆樂前。將欲歌之。上曰。賞名花。對妃子。焉用舊樂詞為。遽命龜年持金花牋。宣賜翰林學土李白。立進淸平樂詞三篇。白欣承詔旨。猶苦宿酲未解。因援筆賦之。第一首。雲想衣裳花想容。春風拂檻露華濃。若非羣玉山頭見。會向瑤臺月下逢。第二首。一枝紅艶露凝香。雲雨巫山枉斷腸。借問漢宮誰得似。可憐飛鷰倚新粧。第三首。名花傾國兩相歡。長得君王帶笑看。解釋春風無限恨。沉香亭北倚欄干。龜年捧詞進。上命梨園弟子略約詞調。撫絲竹。遂促龜年以歌。妃持玻璃七寶杯。酌西涼州蒲萄酒。笑領歌意甚厚。上因調玉笛為倚曲。每曲遍將換。則遲其聲以媚之。妃飮罷。斂繡巾再拜。上自是顧李翰林。尤異於他學士。會力士終以脫靴為恥。異日妃重吟前詞。力士戲曰。始為妃子怨李白深入骨髓。何翻拳拳如是耶。妃子驚曰。何學士能辱人如斯。力士曰。以飛鷰指妃子。賤之甚矣。妃深然之。上嘗三欲命李白官。卒為宮中所捍而止。上在百花院便殿。因覽漢成帝內傳。時妃子後至。以手整上衣領曰。看何文書。上笑曰。莫問。知則又殢人覓去。乃是漢武帝獲飛鷰。身輕欲不勝風。恐其飄翥。帝為造水晶盤。令宮人掌之而歌舞。又製七寶避風臺。間以諸香安於上。恐其四肢不禁也。上又曰。爾則任吹多少。蓋妃微有肌也。故上有此語戲妃。妃曰。霓裳羽衣一曲。可掩前古。上曰。我纔弄爾。便欲嗔乎。憶有一屛風合在。待訪得以賜爾。屛風乃虹霓為名。雕刻前代美人之形。可長三寸許。其間服玩之器。衣服皆用衆寶雜廁而成。水精為地。外以玳瑁水犀為押。絡以珍珠瑟瑟。間綴精妙。迨非人力所製。此乃隋文帝所造。賜義成公主。隨在北胡。貞觀初滅胡。與蕭后同歸中國。上因而賜焉。（妃歸衞公家遂持去安於高樓上未及將歸國忠日午偃息樓上至牀覩屛風在焉纔就枕而屛風諸女悉皆下牀前各通所號曰裂繒人也定陶人也穹廬人也當壚人也亡吳人也步蓮人也桃源人也斑竹人也奉五官人也温肌人也曹氏投波人也吳宮無雙返香人也拾翠人也竊香人也金屋人也解佩人也為雲人也董雙成也為烟人也畫眉人也吹簫人也笑躄人也垓中人也許飛瓊也趙飛鷰也金谷人也小鬢人也光髮人也薛夜來也結綺人也臨春閣人也扶風女也國忠雖開目歷歷見之而身體不能動口不能發聲諸女各以物列坐俄有小腰妓人近十餘輩曰楚章華踏搖娘也迺連臂而歌之曰三朶芙蓉是我流大楊造得小楊收復有二三妓又白楚宮弓腰也何不見楚辭別序云綽約花態弓身玉肌俄而遞為本藝將呈訖一一復歸屛上國忠方醒惶懼甚遽走下樓急令封鏁之貴妃知之亦不欲見焉祿山亂後其物猶存在宰相元載家自後不知所在）初開元末。江陵進乳柑橘。上以十枚種於蓬萊宮。至天寶十載九月。秋結實。宣賜宰臣曰。朕近於宮內。種柑子樹數株。今秋結實一百五十餘顆。乃與江南及蜀道所進無別。亦可謂稍異者。宰臣表賀曰。伏以自天所育者。不能改有常之性。曠古所無者。乃可謂非常之感。是知聖人御物。以元氣布和。大道乘時。則殊方叶致。且橘柚所植。南北異名。實造化之有初。匪陰陽之有革。陛下元風眞紀。六合一家。雨露所均。混天區而齊被。草木有性。憑地氣以潛通。故茲江外之珍果。為禁中之佳實。綠蔕含霜。芳流綺殿。金衣爛日。色麗彫廷云云。乃頒賜大臣外。有一合歡實。上與妃子互相持翫。上曰。此果似知人意。朕與卿固同一體。所以合歡。於是促坐同食焉。因令畫圖傳之於後。妃子旣生於蜀。嗜茘枝。南海茘枝。勝於蜀者。故每歲馳驛以進。然方暑熱而熟。經宿則無味。後人不能知也。上與妃采戲將北。唯重四轉敗為勝。連叱之。骰子宛轉而成重四。遂命高力士賜緋。風俗因而不易。廣南進白鸚鵡。洞曉言詞。呼為雪衣女。一朝飛上妃鏡臺上。自語雪衣女昨夜夢為鷙鳥所搏。上令妃授以多心經。記誦精熟。後上與妃遊別殿。置雪衣女於步輦竿上同去。瞥有鷹至。搏之而斃。上與妃歎息久之。遂瘞於苑中。呼為鸚鵡塚。交趾貢龍腦香。有蟬蠶之狀五十枚。波斯言老龍腦樹節方有。禁中呼為瑞龍腦。上賜妃十枚。妃私發明駞使（明駞使腹下有毛夜能明日駞五百里）持三枚遺祿山。妃又常遺祿山金平脫裝具三合。金平脫鐵面椀。十一載。李林甫死。又以國忠為相。帶四十餘使。十二載。加國忠司空。長男暄先尙延和郡主。又拜銀靑光祿大夫太常卿兼戶部侍郞。小男朏尙孟春公主。貴妃堂弟祕書少監鑑尙承榮郡主。一門一貴妃。二公主。三郡主。三夫人。十三載。重贈元琰太尉齊國公。母重封梁國夫人。官為造廟。御製碑及書。叔元珪又拜工部尙書。韓國婿祕書少監崔珣。女為代宗妃。虢國男裴徵。尙代宗女延光公主。女為讓帝男妻。秦國婿柳澄男鈞。尙長淸縣主。澄弟潭。尙肅宗女和政公主。上每年冬十月。幸華淸宮。常經冬還宮闕。去卽與妃同輦。華淸有端正樓。卽貴妃梳洗之所。有蓮花湯。卽貴妃澡沐之室。國忠賜第。在宮東門之南。虢國相對。韓國秦國。甍棟相接。天子幸其第。必過五家。賞賜燕樂。扈從之時。每家為一隊。隊着一色衣。五家合隊。相映如百花之煥發。遺鈿墜鳥。瑟瑟珠翠。燦於路歧可掬。曾有人俯身一窺其車。香氣數日不絕。駞馬千餘頭疋。以劍南旌節器仗前驅。出有餞飮。還有軟脚。遠近餉遺。珍玩吉馬。閹侍歌兒。相望於道。及秦國旣死。獨韓虢與國忠久貴盛。虢國又與國忠亂焉。略無儀檢。每入朝謁。國忠與韓虢連轡。揮鞭驟馬。以為諧謔。從官嫗百餘騎。秉燭如晝。鮮裝炫服而行。衢路觀者如堵。無不駭嘆。十宅諸王男女婚嫁。皆資韓虢紹介。每一人納一千貫。上乃許之。十四載六月一日。上幸華淸宮。乃貴妃生日。上命小部音聲。小部者。梨園法部所置。凡三十人。皆十五以下。於長生殿奏新曲。未有名。會南海進茘枝。因以曲名茘枝香。左右歡呼。聲動山谷。其年十一月。祿山反幽陵。（祿山本名軋犖山雜種胡人也母本巫師祿山晚年益肥垂肚過膝日秤得三百五十斤於上前胡旋舞疾如風焉上嘗於勤政樓東間設大金雞障施一大榻卷去簾令祿山坐其下設百戲與祿山看焉肅宗諫曰歷觀今古未聞臣下與君上同坐間戲上私曰渠有異相我禳之故耳又嘗與夜爇祿山醉臥化為一猪而龍首左右遽吿帝帝曰此猪龍無能為終不殺卒亂中國）以誅國忠為名。咸言國忠虢國貴妃三罪。莫敢上聞。上欲以皇太子監國。蓋欲傳位自親征。謀於國忠。國忠大懼。歸謂姊妹曰。我等死在旦夕。今東官監國。當與娘子等倂命矣。姊妹哭訴於貴妃。妃銜土請命。事乃寢。十五載六月。潼關失守。上幸巴蜀。貴妃從至馬嵬。右龍武將軍陳元禮懼兵亂。乃謂軍士曰。今天下崩離。萬乘震蕩。豈不由楊國忠割剝甿庶。以至於此。若不誅之。何以謝天下。衆曰。念之久矣。會吐蕃和好使在驛門。遮國忠語事。軍士呼曰。楊國忠與蕃人謀叛。諸軍乃圍驛四合。殺國忠。幷男暄等。（國忠舊。名釗本張易之子也天授中易之恩幸莫比每歸私第詔令居樓仍去其梯圍以束棘無復女奴侍立母恐張氏絕嗣乃置女奴嬪姝於樓複壁中遂有娠而生國忠後嫁於楊氏）上乃出驛門勞六軍。六軍不解圍。上顧左右責其故。高力士對曰。國忠負罪。諸將討之。貴妃卽國忠之妹。猶在陛下左右。羣臣能無憂怖。伏乞聖慮裁斷。（一本云賊根猶在何敢散乎蓋斥貴妃也）上迴入驛。驛門內傍有小巷。上不忍歸行宮。於巷中倚杖欹首而立。聖情昏嘿。久而不進。京兆司錄韋鍔進曰。乞陛下割恩忍斷。以寧國家。逡巡。上入行宮。撫妃子出於廳門。至馬道北牆口而別之。使力士賜死。妃泣涕嗚咽。語不勝情。乃曰。願大家好住。妾誠負國恩。死無恨矣。乞容禮佛。帝曰。願妃子善地受生。力士以羅巾縊於佛堂前之梨樹下。纔絕。而南方進茘枝至。上覩之。長號歎息。使力士曰。與我祭之。祭後。六軍尙 未解圍。以繡衾覆牀置驛庭中。敕元禮等入驛視之。元禮擡其首。知其死。曰是矣。而圍解。瘞於西。郭之外一里許道北坎下。妃時年三十八。上持茘枝於馬上。謂張野狐曰。此去劍門。鳥啼花落。水綠山靑。無非助朕悲悼妃子之由也。初上在華淸宮日。乘馬出宮門。欲幸虢國夫人之宅。元禮曰。未宣敕報臣。天子不可輕去就。上為之回轡。他年在華淸宮。適上元。欲夜遊。元禮奏曰。宮外卽是曠野。須有預備。若欲夜遊。願歸城闕。上又不能違諫。及此馬嵬之誅。皆是敢言之有使也。先是術士李遐周有詩曰。燕市人皆去。函關馬不歸。若逢山下鬼。環上繫羅衣。燕市人皆去。祿山帥薊門之士而來。函關馬不歸。哥舒翰之敗潼關也。若逢山下鬼。嵬字卽馬嵬驛也。環上繫羅衣。貴妃小字玉環。及其死也。力士以羅巾縊焉。又妃常以假髻為首飾。而好服黃裙。天寶末。京師童謠曰。義髻抛河裏。黃裙逐水流。至此應矣。初祿山嘗於上前應對。雜以諧謔。妃常在座。祿山心動。及聞馬嵬之死。數日歎惋。雖林甫養育之。國忠激怒之。然其有所自也。是時虢國夫人先至陳倉之官店。國忠誅間至。縣令薛景仙率吏人追之。走入竹林下。以為賊軍至。虢國先殺其男徽。次殺其女。國忠妻裴柔曰。娘子何不借我方便乎。遂幷其女剌殺之。已而自刎不死。載于獄中。猶問人曰。國家乎。賊乎。獄吏曰。皆有之。血凝其喉而死。遂倂坎于東郭十餘步道北楊樹下。上發馬嵬。行至扶風道。道傍有花。寺畔見石楠樹團圓。愛玩之。因呼為端正樹。蓋有所思也。又至斜谷口。屬霖雨涉旬。於棧道雨中。聞鈴聲隔山相應。上旣悼念貴妃。因採其聲為雨霖鈴曲。以寄恨焉。至德二年。旣收復西京。十一月。上自成都還。使祭之。後欲改葬。李輔國等皆不從。時禮部侍郞。李揆奏曰。龍武將士。以楊國忠反。故誅之。今改葬故妃。恐龍武將士疑懼。肅宗遂止之。上皇密令中官潛移葬之于他所。妃之初瘞。以紫褥裹之。及移葬。肌膚已消釋矣。胸前猶有錦香囊在焉。中官葬畢。以獻。上皇置之懷袖。又令畫工寫妃形於別殿。朝夕視之而歔欷焉。上皇旣居南內。夜 。登勤政樓。凭欄南望。烟月滿目。上因自歌曰。庭前琪樹已堪攀。塞外征人殊未還。歌歇。聞里中隱隱如有歌聲者。顧力士曰。得非梨園舊人乎。遲明。為我訪來。翌日。力士潛求於里中。因召與同去。果梨園弟子也。其後。上復與妃侍者紅桃在焉歌涼州之詞。貴妃所製也。上親御玉笛為之倚曲。曲罷相視。無不掩泣。上因廣其曲。今涼州留傳者益加焉。至德中。復幸華淸宮。從宮嬪御。多非舊人。上於望京樓下命張野狐奏雨霖鈴曲。曲半。上四顧淒涼。不覺流涕。左右亦為感傷。新豐有女伶謝阿蠻。善舞凌波曲。舊出入宮禁。貴妃厚焉。是日。詔令舞。舞罷。阿蠻因進金粟裝臂環。曰此貴妃所賜。上持之。淒然垂涕曰。此我祖大帝破高麗獲二寶。一紫金帶。一紅玉支。朕以岐王所進龍池篇。賜之金帶。紅玉支賜妃子。後高麗知此寶歸我。乃上言本國因失此寶。風雨愆時。民離兵弱。朕尋以為得此不足為貴。乃命還其紫金帶。唯此不還。汝旣得之於妃子。朕今再覩之。但興悲念矣。言訖。又涕零。至乾元元年。賀懷智又上言曰。昔上夏日與親王棊。令臣獨彈琵琶。（其琵琶以石為槽鳴鷄肋為絃用鐵撥彈之）貴妃立於局前觀之。上數枰子將輸。貴妃放康國猧子上局亂之。上大悅。時風吹貴妃領巾於臣巾上。良久。迴身方落。及歸。覺滿身香氣。乃卸頭幘。貯於錦囊中。今輒進所貯幞頭。上皇發囊。且曰。此瑞龍腦香也。吾曾施於暖池玉蓮朶。再幸尙有香氣宛然。況乎絲縷潤膩之物哉。遂悽愴不已。自是聖懷耿耿。但吟刻木牽絲作老翁。雞皮鶴髮與眞同。須臾舞罷寂無事。還似人生一世中。有道土楊通幽自蜀來。知上皇念楊貴妃。自云有李少君之術。上皇大喜。命致其神。方士乃竭其術以索之。不至。又能遊神馭氣。出天界入地府求之。竟不見。又旁求四虛上下。東極絕大海。跨蓬壺。忽見最高山上多樓閣。洎至西廂下。有洞戶東向。闔其門。額署曰玉妃太眞院。方士抽簪叩扉。有雙鬟童女出應。問方士。造次未及言。雙鬟復入。俄有碧衣侍女至。詰其所從來。方士因稱天子使者。且致其命。碧衣云。玉妃方寢。請少待之。逾時。碧衣延入。且引曰。玉妃出。冠金蓮。帨紫綃。佩紅玉。拽鳳鳥。左右侍女七八人。揖方士問皇帝安否。次問天寶十四載日還言訖。憫然指碧衣女。取金釵鈿合。折其半授使者曰。為我謝太上皇。謹獻是物。尋舊好也。方士將行。色有不足。玉妃因徵其意。乃復前跪致詞。請當時一事不聞於他人者。驗於太上皇。不然。恐金釵鈿合。負新垣平之詐也。玉妃惘然退立。若有所思。徐而言曰。昔天寶十載。侍輦避暑驪山宮。秋七月牽牛織女相見之夕。上憑肩而望。因仰天感牛女事。密相誓心。願世世為夫婦。言畢。執手各嗚咽。此獨君王知之耳。因悲曰。由此一念。又不得居此。復墮下界。且結後緣。或為天。或為人。決再相見。好合如舊。因言太上皇亦不久人間。幸惟自愛。無自苦耳。道者還。具奏太上皇。皇心震悼。及至移入大內甘露殿。悲悼妃子。無日無之。遂辟穀服氣。張皇后進櫻桃蔗漿。聖皇並不食。常玩一紫玉笛。因吹數聲。有雙鶴下於庭。徘徊而去。聖皇語侍兒宮愛曰。吾奉上帝所命。為元始孔昇眞人。此期可再會妃子耳。笛非爾所寶。可送大收。（大收代宗小字）卽令具湯沐。我若就枕。愼勿驚我。宮愛聞睡中有聲。駭而視之。已崩矣。妃之死日。馬嵬媼得錦袎襪一隻。相傳過客一玩百錢。前後獲錢無數。悲夫。玄宗在位久。倦於萬機。常以大臣接對拘檢。難狥私欲。自得李林甫。一以委成。故絕逆耳之言。恣行燕樂。衽席無別。不以為恥。由林甫之贊成矣。乘輿遷播。朝廷陷沒。百僚繫頸。妃主被戮。兵滿天下。毒流四海。皆國忠之召禍也。
史臣曰。夫禮者定尊卑。理家國。君不君。何以享國。父不父。何以正家。有一于此。末或不亡。唐明皇之一誤。貽天下之羞。所以祿山叛亂。指罪三人。今為外傳。非徒拾楊妃之故事。且懲禍階而已。
李師師外傳
闕名
李師師者。汴京東二廂永慶坊。染局匠王寅之女也。寅妻旣產女而卒。寅以菽漿代乳乳之。得不死。在襁褓未嘗啼。汴俗凡男女生。父母愛之。必為捨身佛寺。寅憐其女。乃為捨身寶光寺。女時方知孩笑。一老僧目之曰。此何地。爾乃來耶。女至是忽啼。僧為摩其頂。啼乃止。寅竊喜曰。是女眞佛弟子。為佛弟子者。俗呼為師。故名之曰師師。師師方四歲。寅犯罪繫獄死。師師無所歸。有倡籍李姥者。收養之。比長。色藝絕倫。遂名冠諸坊曲。徽宗皇帝卽位。好事奢華。而蔡京章惇王黼之徒。遂假紹述為名。勸帝復行靑苗諸法。長安中粉飾為饒樂氣象。市肆酒稅。日計萬緡。金玉繒帛。充溢府庫。於是童貫朱勔輩。復導以聲色狗馬。宮室苑囿之樂。凡海內奇花異石。搜采殆徧。築離宮於汴城之北。名曰艮嶽。帝般樂其中。久而厭之。更思微行為狎邪遊。內押班張迪者。帝所親倖之寺人也。未宮時。為長安狎客。往來諸坊曲。故與李姥善。為帝言隴西氏色藝雙絕。帝艷心焉。翼日。命迪出內府紫茸二匹。霞氎二端。瑟瑟珠二顆。白金廿鎰。詭云大賈趙乙。願過廬一顧。姥利金幣喜諾。暮夜。帝易服雜內寺四十餘人中。出東華門二里許。至鎭安坊。鎭安坊者。李姥所居之里也。帝麾止餘人。獨與迪翔步而入。堂戶卑庳。姥出迎。分庭抗禮。慰問周至。進以時果數種。中有香雪藕。水晶蘋婆。而鮮棗大如卵。皆大官所未供者。帝為各嘗一枚。姥復款洽良久。獨未見師師出拜。帝延佇以待。時迪已辭退。姥乃引帝至一小軒。棐几臨窗。縹緗數帙。窗外新篁。參差弄影。帝翛然兀坐。意興閒適。獨未見師師出侍。少頃。姥引帝到後堂。陳列鹿炙雞酢。魚膾羊簽等肴。飯以香子稻米。帝為進一餐。姥侍旁款語移時。而師師終未出見。帝方疑異。而姥忽復請浴。帝辭之。姥至帝前耳語曰。兒性好潔勿忤。帝不得已。隨姥至一小樓下湢室中。浴竟。姥復引帝坐後堂。肴核水陸。盃盞新潔。勸帝歡飮。而師師終未一見。良久。姥纔執燭引帝至房。帝搴帷而入。一燈熒然。亦絕無師師在。帝益異之。為倚徙几榻間。又良久。見姥擁一姬。珊珊而來。淡妝不施脂粉。衣絹素。無豔服。新浴方罷。嬌豔如水芙蓉。見帝意似不屑。貌殊倨。不為禮。姥與帝耳語曰。兒性頗愎。勿怪。帝於燈下凝睇物色之。幽姿逸韵。閃爍驚眸。問其年不答。復強之。乃遷坐於他所。姥復附帝耳曰。兒性好靜坐。唐突勿罪。遂為下帷而出。師師乃起解玄絹褐襖。衣輕綈。捲右袂。援壁間琴。隱儿端坐。而鼔平沙落雁之曲。輕攏慢撚。流韵淡遠。帝不覺為之傾耳。遂忘倦。比曲三終。雞唱矣。帝亟披帷出。姥聞亦起。為進杏酥飮。棗餻 飪諸點品。帝飮杏酥盃許。旋起去。內侍從行者。皆潛候於外。卽擁衛還宮。時大觀三年八月十七日事也。姥私語師師曰。趙人禮意不薄。汝何落落乃爾。師師怒曰。彼賈奴耳。我何為者。姥笑曰。兒強項。可令御史裏行。已而長安人言藉藉。皆知駕幸隴西氏。姥聞大恐。日夕惟涕泣。泣語師師曰。洵是。夷吾族矣。師師曰無恐。上肯顧我。豈忍殺我。且疇昔之夜。幸不見逼。上意必憐我。惟是我所竊自悼者。實命不猶。流落下賤。使不潔之名。上累至尊。此則死有餘辜耳。若夫天威震怒。橫被誅戮。事起佚遊。上所深諱。必不至此。可無慮也。次年正月。帝遣迪賜師師蛇跗琴。蛇跗琴者。琴古而漆黦。則有紋如蛇之跗。蓋大內珍藏寶器也。又賜白金五十兩。三月。帝復微行如隴西氏。師師仍淡妝素服。俯伏門階迎駕。帝喜。為執其手令起。帝見其堂戶忽華敞。前所御處。皆以蟠龍錦繡覆其上。又小軒改造傑閣。畫棟朱闌。都無幽趣。而李姥見帝至。亦避匿。宣至。則體顫不能起。無復向時調寒送暖情態。帝意不悅。為霽顏以老娘呼之。諭以一家子。無拘畏。姥拜謝。乃引帝至大樓。樓初成。師師伏地叩帝賜額。時樓前杏花盛放。帝為書醉杏樓三字賜之。少頃置酒。師師侍側。姥匍匐傳樽為帝壽。帝賜師師隅坐。命鼔所賜蛇跗琴。為弄梅花三疊。帝銜杯飮聽。稱善者再。帝見所供肴饌器皿。皆龍鳳形。或鏤或繪。悉如宮中式。因問之。知出自尙食房廚夫手。姥出金錢倩製者。帝亦不懌。諭姥今後悉如前。無矜張顯著。遂不終席。駕返。帝嘗御畫院。出詩句試諸畫工。中式者歲間得一二。是年九月。以金勒馬嘶芳艸地玉樓人醉杏花天名畫一幅。賜隴西氏。又賜藕絲燈。煖雪燈。芳苡燈。火鳳銜珠燈。各十盞。鸕鷀盃。琥珀盃。琉璃盞鏤金偏提。各十事。月團鳳團蒙頂等茶百斤 寒具銀餤餅數盒。又賜黃白金各千兩。時宮中已盛傳其事。鄭后聞而諫曰。妓流下賤。不宜上接聖躬。且暮夜微行。亦恐事生叵測。願陛下自愛。帝頷之。閱歲者再。不復出。然通問賞賜。未嘗絕也。宣和二年。帝復幸隴西氏。見懸所賜畫於醉杏樓。觀玩久之。忽回顧見師師。戲語曰。畫中人。乃呼之竟出耶。卽日賜師師辟寒金鈿。映月珠環。舞鸞靑鏡。金虬香鼎。次日又賜師師端谿鳳咮硯。李廷珪墨。玉管宣毫筆。剡谿綾紋紙。又賜李姥錢百千緡。迪私言於上曰。帝幸隴西。必易服夜行。故不能常繼。今艮嶽離宮東偏。有官地袤延二三里。直接鎭安方。若於此處爲潛道。帝駕往還殊便。帝曰。汝圖之。於是迪等疏言離宮宿衛人。向多露處。臣等願捐貲若干。於官地營室數百楹。廣築圍牆。以便宿衞。帝可其奏。於是羽林巡軍等。布列至鎭安坊止。而行人爲之屛迹矣。四年三月。帝始從潛道幸隴西。賜藏鬮雙陸等具。又賜片玉棋盤。碧白二色玉棋子。畫院宮扇。九折五花之簟。鱗文蓐葉之蓆。湘竹綺簾。五綵珊瑚鈎。是日帝與師師雙陸不勝。圍棋又不勝。賜白金二千兩。嗣後師師生辰。又賜珠鈿金條脫各二事。璣琲一篋。毳錦數端。鷺毛繒翠羽緞百匹。白金千兩。後又以滅遼慶賀。大賚州郡。加恩官府。乃賜師師紫綃絹幕。五綵流蘇。冰蠶神錦被。卻塵錦褥。麩金千兩。良醞則有桂露流霞香蜜等名。又賜李姥大府錢萬緡。計前後賜金銀錢繒帛器用食物等。不下十萬。帝嘗於宮中。集宮眷等讌坐。韋妃私問曰。何物李家兒。陛下悅之如此。帝曰。無他。但令爾等百人。改豔妝。服玄素。令此娃雜處其中。迥然自別。其一種幽姿逸韵。要在色容之外耳。無何。帝禪位。自號爲道君敎主。退處太乙宮。佚遊之興。於是衰矣。師師語姥曰。吾母子嘻嘻。不知禍之將及。姥曰。然則奈何。師師曰。汝第勿與知。唯我所欲。是時金人方啟釁。河北吿急。師師乃集前後所賜金錢。呈牒開封尹。願入官助河北餉。復賂迪等代請於上皇。願棄家爲女冠。上皇許之。賜北郭慈雲觀居之。未幾。金人破汴。主帥闧嬾索師師云。金主知其名。必欲生得。乃索累日不得。張邦昌等爲蹤迹之。以獻金營。師師駡曰。吾以賤妓。蒙皇帝眷。寧一死。無他志。若輩高爵厚祿。朝廷何負於汝。乃事事爲斬滅宗社計。今又北面事醜虜。冀得一當爲呈身之地。吾豈作若輩羔鴈贄耶。乃脫金簪自刺其喉。不死。折而呑之。乃死。道君帝在五國城。知師師死狀。猶不自禁其泣涕之汍瀾也。
論曰。李師師以娼妓下流。猥蒙異數。所謂處非其據矣。然觀其晚節。烈烈有俠士風。不可謂非庸中佼佼者也。道君奢侈無度。卒召北轅之禍。宜哉。
道君北狩。在五國城。或在韓州。凡有小小凶吉喪祭節序。北人必有賜賚。一賜必要一謝表。北人集成一帙。刋在榷場中傳寫。四五十年。士大夫皆有之。余曾見一本。更有李師師小傳。同行於時。
道君幸李師師家。偶周邦彥先在焉。知道君至。遂匿於牀下。道君自攜新橙一顆云。江南初進來。遂與師師謔語。邦彥悉聞之。檃括成少年遊云。幷刀如水。吳鹽勝雪。織手破新橙。後云。城上已三更。馬滑霜濃。不如休去。直是少人行。李師師因歌此詞。道君問誰作。李師師奏云。周邦彥詞。道君大怒。坐朝宣諭蔡京云。開封府有監稅周邦彥者。聞課額不登。如何京尹不案發來。蔡京罔知所以。奏云。容臣退朝。呼京尹叩問。續得復奏。京尹至。蔡以御前聖旨諭之。京尹云。惟周邦彥課額增羨。蔡云。上意如此。只得遷就將上。得旨周邦彥職事廢弛。可日下押出國門。隔一二日。道君復幸李師師家。不見李師師。問其家。知送周監稅。道君方以邦彥出國門爲喜。旣至不遇。坐久至更初。李始歸。愁眉淚睫。憔悴可掬。道君大怒云。爾往那裏去。李奏臣妾萬死。知周邦彥得罪。押出國門。略致一杯相別。不知官家來。道君問曾有詞否。李奏云。有蘭陵王詞。今柳陰直者是也。道君云。唱一徧看。李奏云。容臣妾奉一杯。歌此詞爲官家壽。曲終。道君大喜。復召爲大晟樂正。後官至大晟樂樂府侍制。邦彥以詞行。當時皆稱美成詞。殊不知美成文筆。大有可觀。作汴都賦。如箋奏雜著。皆是傑作。可惜以詞掩其他文也。當時李師師家。有二邦彥。一周美成。一李士美。皆爲道君狎客。士美因而爲宰相。吁。君臣遇合於倡優下賤之家。國之安危治亂。可想而知矣。
海陵三仙傳
闕名
徐神翁名守信。海陵人也。生六七歲。始能言。父隸衙籍。少孤無以自給。年十九歲役於天慶觀。常持一箒供灑掃。盡力煩辱之事。嘉祐四年。天台道士余元吉來遊。示惡疾。過者面之。公獨事之無倦。忽於溺器得丹沙餌之。元吉委化。公喪之以師禮。丐斂具於海安徐氏。葬之日。徐見公來謝。甫出戶取金贈之。相望數步而追莫及。實未嘗出也。自是常放言嘯歌。默誦道書。絕飮食至數日。然供役末始乏事。茹蔬取黃葉者自食。曰。此先生菜也。舂白粲奉衆。別貯粃稗與丐士同食。治平中有客自蜀來。號黑道人。每至觀。獨與公語。旣去。謂逆旅人曰。吾無以謝爾。令爾邸暑無蚊耳。已而信然。會糧竭。道正唐日嚴晨命公督租於遠郊。旣往矣。晡時見三淸殿後枕箒臥者。公也。怪而問之。公曰。來早米自至。詰旦果然。唐謂田丁爾自運至甚善。皆笑曰。徐二翁終日程督不少休。何謂自運至也。日嚴大驚。始命名。置弟子籍。熙甯九年。以守金寶牌恩度為道士。公笑曰。我只解掃地。不事冠氅。短褐力役如故。素不嫻書。忽作楷字。假度人經語。為人言禍福。有謁而不見者。有自往神遇者。有不施而求者。有施而不受者。若怒駡戲笑。無非休咎所寓。或薄暮歛殿堂籍香紙。肆筆書置儿間。明日來者取而授之。一不經意。悉酧所問。紙盡而人亦絕。元豐中。徐州獲妖人。辭連淮上。發運使蔣潁叔疑於公。就見曰。爾徐二翁邪。曰然。知道乎。不知。解何事。解喫飯。日可幾米。飽便住。茹葷乎。茹葷。由此不疑。公素蔬糲。半歲前忽嗜鮮肥。亦勸道流食。至是乃省。潁叔問我何如人也。對曰。宜省刑。艴然而怒。公自捫背曰。瘤痛不能語。潁叔再拜曰。經云神公受命。普掃不祥。其公之謂矣。因呼神公。故神公之名布天下。潁叔背有疣。盛怒則裂。而內楚至不能言。他人莫知也。寢室附廚側。因為闢堂。榜之曰守雌。他日獨坐有憂憤之色。俄潁叔來不得見。竟日不出戶。左右問之。公曰。藥叉羅剎五百人生於世間。亂且至矣。憲使范鏜問公有夢否。曰。自不受道正庸錢。不復作夢。江陰劉谷與公語於灶下。藉葦而寢。未旦光輝如日。谷驚躍而起。見公坐哆口瞪目。聞空中語曰。徐禧入蕃直立死。呂惠卿食枸杞夾子。是時禧圖西邊。呂持母服。皆谷所善者。五年禧有永樂之敗。呂常修敬。端朝冠以拜。公平視自若。顧曰。善守善守。果黜知單州。相繼竄責。至紹聖甲戌而還。始悟枸杞之讖。且以善守為戒也。七年郡貢士謁。行示字皆從火。果貢院火。王介甫居金陵求書。示勑舒王三字。而勑字不全。且曰勑不須用人也。未幾薨。政和中追封王爵。八年。東坡先生起知登州來謁。書來王守三字。問學道之要。曰。毋作官卽好。東坡頷之。至登召還。洎守揚州。馳書問方來。公不書。至南遷。遣子過來。亦不見。繼徙惠過海矣。子由謂吾兄信其言而不能用也。子由績溪寓訊求字。書曰。運當滅度。身經太陰。及厯侍從至門下侍郞。實佐佑垂簾政。元祐末。出知袁州。遣使問之。書曰。十遍轉經。福德立降。吿其使曰。過去十。見在十。子由聞之曰。日者謂予戊運多福。酉運多厄。豈謂是乎。未至袁遷嶺表。幾十年而復。駙馬都尉張敦禮圖公像以進奏。賜紫衣。號圓通大師。公不受。公書字示人。來者日衆。主觀者因為修造計。置 以受金錢。月吉起鑰。間有端疋。非函隙可投者。知出神所得也。江都姚叟見持箒扣門者。曰我徐二翁也。有箒在汝園中。隨指見叢竹如箒狀。往視已失其人。因率衆來訪三淸殿。他郡助役者。皆曰。見先生行化吾里。九年四月公在寢旬日。或問之。曰。改元則出。是月改紹聖。郡人問鄕舉。曰。陸侍郞至。滿城著綠。陸農師來守郡次。舉何昌言榜。登科者甚衆。三年郡大疫。公扃戶六日。郡人數百請之。出曰。作緣事故爾。疫者飮呪水皆愈。居數月。淮陽人獻紫花石柱四。初淮陽有山。而石頑不適用。有老父謂常姓者曰。山有紫錦石可取為柱。施泰州天慶觀。言訖不見。試鑿之果紫錦文也。柱成道海來。值大風雨。舟師拱而慄。霧電中有物拏舟行甚駛。一宿達海門。洎至。公迎勞曰。驚怖不易。不然。不如此速也。山陽楊生家聞異香。見老父持箒入門。傍有識者揖之。遂隱。遺椽於其庭。生攜以至。視三官殿柱杪。亡一椽。卽所遺者。公曰。欲新此殿。乃施錢數十萬。農師徐海州。吿別。公曰。菜又貴也。自海移蔡。召入為右丞。無為湯氏繪公像供奉。公見夢乞其孫女出家。覺語其妻秦。秦惡之。他日女死。秦投像於江。會疫廢其左臂。湯請見。公數之曰。爾棄我江。至長蘆乃濟。湯慚負請死。繼潭商至。公笑曰。謝汝相救。商袖出像云。得之長蘆江中。哲宗未立元子。中宮遣寺人致禮以問。書今日吉人。蓋徽廟諱也。元符中。鹽城時叟有請。吿曰。爾亟歸。九月中有道者來。宜善待。仍布施。至期。暴客夜集其門。時悟出迎。設酒殽金帛慰遣。遂免陵暴。三年上元張燈。前二日。公以杖擊之盡。數日。哲廟遺詔至。崇寧二年八月。忽於殿墀望闕致敬。壬申詔曰。朕聞皇帝問道於廣成。放勳往見乎姑射。蓋惟有道之主。能遵全德之人。以爾體性抱神。深不可測。心通夙慧。澹洎無為。不出戶庭。四方宗仰。宜隆褒命。益顯眞風。亟其來思。毋執謙退。可特賜號虛靜冲和先生。令運使許彥致禮敦遣赴闕。至京師。館於上淸儲祥宮之道院。屢召入。常服白紵元都衫。華陽巾。麻鞵大絛。與上從容言。不替俚語。每有忠規。語祕弗傳也。許肩輿歷嬪御閤。投金珠盈其懷。公解帶委於地而不受。嘗小遺殿上。人止之。公弗顧。三年乞歸。會二月二十六日公誕日。降香。設千道齋。賜五嶽金冠。象簡。密雲銷金上淸服。詔畫像二。命親書生身受度等語。四年八月賜勑書。令發運使胡師文禮遣赴闕。旣至。會解池水溢。詔問之。對曰。業龍為害。惟天師可治。召張繼先至。投以鐵符。龍震死而鹽復。五年吿歸。大觀元年。許大方攝郡事。寫公眞求贊。書曰。身色不自在。猶如脆瓦坯。色盡還歸土。神移別受胎。籍如空裏月。輪轉幾千回。掉頭不識面。元作阿誰來。公詩頌不常作。而援筆立就。略無停思。二月甲子。出門望西北稽首。大方問之。公曰。我欲去矣。大方曰。欲覲邪。遂以聞。是日詔建仙源萬壽宮。及有召命。外庭未知也。行日過闤闠。謂觀者曰。二翁不來矣。蔡京素敬事公。因設食。公取菜覆於地。問終身。曰東明。及將死於潭之境。趣就僧舍。問其處。曰東明寺也。是歲令侍童理髮。或旬日不止。問其故。笑而不言。二年正月。默坐不飮食。至六旬時。云。世上悠悠。不如歸休。三茅劉混康亦召至。公曰。劉先生去。我亦去矣。四月丁酉。劉先生解化。二十日庚子。上淸知宮晨夢人叱云起起。天帝召神公。亟起問訊。無恙也。日暮。公擎手叩齒。四顧長揖。已曲左肱而臥。白氣自頂出。西北去。空中聞鶴唳。公逝矣。壽七十有六。值歲早熱。氣已蘊隆。七日而斂。四體可屈伸如生。異香達於宮外。上聞。駭嘆久之。贈大中大夫。委內侍劉愛等視喪。歸本部給葬。用四品禮。九月庚申。葬城東響林原。宣和中。建昇眞觀。以奉祀。初老農錢甲每見公呼隣舍。洎卜葬惟響林兆吉。而未合制度。東畛卽錢氏也。錢悟。舉地以獻。公三召至闕。以恩度弟子三十八人。賜紫及師名甚衆。官親族二人。再賜父潁宣敎郞。母張蓬萊郡君。所生李永嘉郡君。奏建妙眞觀。度劉崇仙張貧女為女冠。二人者常至觀獻果實。公取二果噓而與食。遂辟縠。容色如少女也。公初修觀。每日有大施主至。崇寧末以片紙授張崇眞。書仙源萬壽。踰年改建是宮。公每行廊廡間。必擊柱嘆息。如有所恨者。洎仙去。上勑有司促成新宮。至紹興辛亥火於兵。無孑遺矣。公再召後。年七十餘。灑掃淨穢。無一日廢。郡人家有圖像事之。事無細大。咨而後行。向化遷行。不敢萌非心。有過必憚見。每戒人曰。修福不如避罪。廣求不如儉用。若服餌求神仙不死術者尤不取。所閱人不可備舉。至驗於數十年後。非特知來而已。皆隨根器以示誨誘。大要使人知賦分有定。而乘除得以避就。善惡可以消長。一見卽書。或示以言。隱而顯。簡而盡。其以字假借離合增損。及摘經中語首尾以吿。雖巧者注思不能到也。其徒之四方者。預求公字置像前。俾來者射取。無異親見。凡有隱惡者。見之必摘發使悔。宿州陳生致禮虔甚。公酌水使飮。至於三。辭曰。不可強矣。叱之曰。汝不能此。河中人奈何。陳泚顙錯愕不能對。遂入道。蓋嘗利人之財。溺而不救也。或欲詰盜。問所亡幾何。曰三十千。公怒駡曰。竊三十千。汝以為盜乎。三十年後有朝服為盜者矣。其因事警世。類如此。小校濮眞病痿。數人掖而前。公杖掖者走。又杖眞。眞不覺投杖而逃。錢媼至。公勞苦之。媼曰。髮白奈何。公手拂其鬢。皆變鬢黑。陳護女疾。公兩嚙其頸。復欲嚙。女啼而走。公曰。寃不可解也。是夜縊死。視之。其繩三股斷其二。而一存焉。在觀應酬無虛時。而神遊萬里之外。無所不至。有同日見者。或非雅素。夢授藥愈其疾。他時望見敍舊。其人所夢乃公也。遇齋帑空無時。攜數百錢畀主首市蔬。厮輩意積鏹。瞰亡入戶。忽有盌水在地。踐之而仆。亟起振袂。公儼然坐榻上。形解後刻檀像於虛靜庵。政和八年九月辛卯。目有神光。仍墮淚。食頃乃止。識者喻焉。今禱於祠者。探籌以代公語。無不契合。祈暘雨若響答。雖亡猶存云。周處士名恪。字執禮。海陵人。贈工部侍郞敬述五世孫。和州法曹定國之子也。元祐初再舉進士下第。頗鬱鬱不得志。旣壯不娶。嘗從郡學釋奠。方坐以待事。忽大呼仆地。不知人。閱四日而蘇。問之云。吾誦老子書至谷神不死。若有人舁坐榻行數步。吾駭而呼。不覺其仆且久矣。因取儒衣書焚之曰。誤我此生者非汝也邪。自此動靜顚異。人直以為狂耳。先是徐神公語人云。周家門前石生靑毛。當得仙矣。巳而果然。人始敬之。家武烈帝祠側。未嘗遠遊。忽有老農負瓦木為葺精廬。曰。向病亟。賴先生至。以良葯起死。乃知其出神也。族叔注為推官。常呼曰朝議。後階逼卿監。不求改官者十五年。壽踰八十。蔡卞守揚州。遣使遺酒。旬日不授報書。賓至命酒寒酌。曰喫個冷。揚州使來請書。問太尉面目端正乎。使反命。則一夕病風。口目斜矣。州士掾吳令璋吿別。迎呼相公。令璋心獨喜自負。旣從調乃相州工曹耳。宣和中。屢召不起。謝使者曰。吾太平衰末之人也。蔡京嘗奉書。且俾大漕與郡守勸駕。先生臥不啟戶。而危言噍京。不肯就駕。朝廷知不可致。乃止。復詔曰。朕躬妙道以宰制萬有。旌達士以表迪羣倫。庶幾淸淨之風。丕變澆漓之俗。爾精微自得。淳白不踰。守虛澹以為常。損紛華而無累。宜加美號。以示恩休。可特賜號守靜處士。視朝奉大夫。仍賜五品服。先生服命服。常自號亦局右僕射。燕服必衫帽破敝。亦不修飾。自贊曰。周四十五。衣破不補。土木形骸。神氣所聚。四十五其行第也。獨處一室。臥起方丈間。食酒肉如平時。而無更衣之所。畜一白鼠。或去或來。飮食同之。賓至以水酌茗。或擷屋苫煮水以啜。其甘如飴。親族相率攜酒殽以謁。先生曰。何故無某物。對曰。無是。曰。物在某處。皆相視而笑。不能隱。先生音聲如鐘。不以詞色假人。皆望而畏之。行有負。雖高爵重位。一見叱罵不少卹。故鮮有見者。建炎二年三月戊戌。裴淵陷城。殺掠焚蕩。民死什七八。先生於是且七十矣。攘袂詬賊。一卒擊其首。流血汚衣。先生曰。恪血恪血不得洗。須臾擊者至前嘔血死。是歲不飮。食。厯數旬。無疾。側臥而化。目不瞑。神光射人。燁如也。初發殯重莫能勝。漸輕若虛器然。略約兩夫荷之。初元祐中有陳豆豆者。不知何許人。披方毯無他服。冬夏不易。行丐於市。郡人朱醫。見其死。瘞之矣。歷四十年復至。朱識之。始以為異人也。居福田院。攜小籃貯書卷。見可人卽付與。得錢物。復施丐者。人呼陳毯被。嘗與唐道人謁先生。笑語竟日。所言他人莫能解也。宣和末示化。葬神公之西。先生與唐道人相繼同域。號三仙墳焉。
唐先生名甘弼。海陵人。為郡小吏。廉恪無他伎。一日晨出若有所遇者。忽裂巾毀屨。解衣濡水滌橋。裸裎褻語。見者遭嫚駡。家人以為狂。圄於別室。悉毀臥具為坎穽。寢處其間。歲餘。其母哀而縱之。冬夏一布襦。僅蔽膝。負敝衣於左肩。蓬首胡髯。垢面跣足。常以指按其頰。彷徉井閭中。人呼唐九郞。或發語干休咎。人始異之。稍就占訊。喜怒語默無不驗。凡飮食或捐半於地。或委溝渠而食其餘。得炊餅。漬渠泥啖之。得酒或覆於儿。又祭之地。復收飮。無少損也。所臨列肆。是日必大獲。競欲延致。有以禮招之而弗屑者。旗亭間以飮食為博徒者。數負不自活。乞憐於先生。或與之錢以為博資。則終日勝。酤釀欲成而敗。先生至甕下索飮。釀者曰。是不佳。當別酌以獻。不從。漉而飮之。香味俱變。未竟日而售。常寓宿王氏米肆高廩上。肆罵狂穢無所避。其家婦子羞惡。俟其他之。竊相與誚詈。先生不復往。數日無所貿易。頻悔謝。乃復。比舍火。延其屋。焮寢矣。獨堅臥不動。俄反風而火滅。人家非常所遊者。亦憚其來。其來也必有異。晨至蔣氏舍。排闧入婦寢。取溺器翻衽席。衣衾淋漓。顧笑曰。解了矣。室中人頗怒。旣而聞一婢自經。系絕得不死。建炎二年。忽持甓自擊其頰。俄裴淵潰卒至。標掠無遺。乃悟打頰者隱語打刦耳。紹興元年。語人曰。上元夜觀燈時。虜人陷城。至上元日火。仙源宮屋五百楹。煨燼無餘矣。張榮來據城。聞其神異。執於酤肆。大雪中露坐。方數尺獨無雪。膚容不霑潤。乃積雪丈餘。穿洞穴。埋其中彌日。出之。怡然也。人問寇亂何時已邪。曰。直待見閻羅。聞者憂之。謂不可逃死。無幾何。有裨將李貴過城下。號李閻羅。自是歲小休矣。四年。劉豫犯淮南。郡守趙康直問之。書曰。十三日硬齊。又問。書曰。十三日軟齊。蓋偽齊始肆猖獗。終大敗而去。七年冬十一月。大呼於市曰。二十一日雪下。二十二日唐倒。皆不測其意。至期大雪。明日往河西張氏舍。求附火。潛抱薪自焚於隙屋。張覺之。體已灼爛。索寢衣披之。行至常所居米肆端坐。手擷燔肉以食。且以飼犬。須臾而逝。有田夫自斗門至。中途遇其西行。問先生安往。曰。吾歸也。入城旣自焚矣。住世六十餘歲。葬嚮林原。歲餘後。有鹺商見先生於江西。而蜀人亦見之於靑城云。
姚平仲小傳
陸游
姚平仲。字希晏。世為西陲大將。幼孤。從父古養為子。年十八。與夏人戰臧底河。斬獲甚衆。賊莫能枝梧。宣撫使童貫召與語。平仲負氣不少屈。貫不悅。抑其賞。然關中豪傑皆推之。號小太尉。睦州盜起。徽宗遣貫討賊。貫雖惡平仲。心服其神勇。復取以行。及賊平。平仲功冠軍。乃見貫曰。平仲不願得賞。願一見上耳。貫愈忌之。他將王淵劉光世。皆得召見。平仲獨不與。欽宗在東宮。知其名。及卽位。金人入寇。都城受圍。平仲適在京師。得召對福寧殿。厚賜金帛。許以殊賞。於是平仲請出死士斫營。擒虜帥以獻。及出。連破兩寨。而虜已夜徙去。平仲功不成。遂乘靑騾亡命。一晝夜馳七百五十里。抵鄧州。始得食。入武關。至長安。欲隱華山。顧以為淺。奔蜀。至靑城山上靑宮。人莫識也。留一日。復入大面山。行二百七十餘里。度采藥莫能至。乃解縱所乘騾。得石穴以居。朝廷數下詔物色求之。弗得也。乾道淳熙之間。始出至丈人觀道院。自言如此。時年八十餘。紫髯鬱然。長數尺。面奕奕有光。行不擇崖塹荊棘。甚速若奔馬。亦時為人作草書。頗奇偉。然祕不言得道之由云。
陳氏老傳
陸游
會稽五雲鄕陳氏老。年近八十。生三子。有孫數人。皆業農。惟力耕致給足。凡兼幷之事。抵質賈販以取贏者。一切不為。耕桑之外。惟漁樵畜牧而已。子孫但略使識字。不許讀書為士。婚姻悉取農家。非其類皆拒不與通。室廬不妄增一椽。器用皆朴質堅壯。不加漆飾。衣惟布襦裙。取適寒暑之宜。行之四五十年如一日。子孫亦皆化之。無違。陳氏所居在刺涪山下。地名曰南溪云。陸子曰。予嘗悲士之仕者。若苟名位而已。則為負國。必無負焉。則危身害家。憂其父母。有所不免。耕稼之業。一捨而去之。復其故甚難。予先世本魯墟農家。自祥符間。去而仕。今且二百年。窮通顯晦所不論。竟無一人得歸故業者。室廬桑麻果樹溝池之屬。悉已蕪沒。族黨散徙四方。蓋有不知所之者。過魯墟。未嘗不太息興懷至於流涕也。聞陳氏事。因為述其梗概傳之。庶觀者有感焉。
書包明事
陸游
包明者。不知其鄕里。少為兵。事湯岐公。自樞密至左相。明常在府。紹興末。岐公以御史論罷。故例一府之人皆罷。遇拜執政。則往事焉。久之御史中丞汪公澈拜參知政事。一府皆往。汪公蓋前日劾岐公者也。於是明獨不肯往。曰。是嘗論擊吾公者。持何面目事之。雖妻子飢寒不之顧。未幾以病死。方岐公貴時。所薦達士大夫多矣。至其失勢。不反噬以媚權門者幾人。且岐公平日待明。非有異於衆人也。汪公之拜。一府俱往。非獨明也。明而往事汪公。非有負也。泥塗賤隸。又非淸議所及。而其自信毅然不移如此。蓋有古烈士之風矣。書其始末。使讀者有感焉。
書二公事
陸游
鄭介夫。名俠。以剛直名天下。晚居福淸。自號一拂居士。布衣糲食。而雜植華木於舍傍。觴詠自適。客至必與飮。多不過五爵。蔬果之外。一肉而已。遇貧士過。亦薄贐之。止於千錢。飮具皆白鑞。或遺以銀盃。辭不取。好強客弈棋。有辭不能者。則留使旁觀。而自以左右手對局。左白右黑。精思如眞敵。白勝則左手斟酒。右手引滿。黑勝反是。如是幾二十年。如一日。謝昌國。名諤。嘗聞道於頤正郭先生。居臨江。名其廬曰艮齋。晨興。烹豆粥菜羮一釜。偶有肉。則縷切投其中。客至。亦不問何人。輒共食。有貧士及醫卜之類。飯已。輒語之曰。吾無錢與君。豈欲詩乎。取幅紙作絕句贈之。以為常。二公亦予所鄕慕也。予貧甚。欲學介夫辦五盃千錢。亦復未易。又不解弈棋。或可力貧學昌國耳。書之座右。當徐圖之。紹熙之元十二月八日九曲老樵書。
林靈素傳
趙與時
林靈素初名靈噩。字歲昌。家世寒微。慕遠遊。至蜀。從趙昇道人數載。趙卒。得其書秘藏之。由是善妖術。輔以五雷法。往來宿亳淮泗間。乞食諸寺。僧多厭之。政和三年。至京師。寓東太乙宮。徽宗夢赴東華帝君召遊神霄宮。覺而異之。勑道錄徐知常訪神霄事迹。知常素不曉。吿假。或吿曰。道堂有温州林道士。累言神霄。亦作神霄詩題壁問。知常得之。大驚以聞。召見。上問有何術。對曰。臣上知天宮。中識人間。下知地府。上視靈噩風貌如舊識。賜名靈素。號金門羽客通眞達靈玄妙先生。賜金牌。無時入內。五年。築通眞宮以居之。時宮禁多怪。命靈素治之。埋鐵簡長九尺於地。是怪遂絕。因建寶籙宮。太乙西宮。建仁濟亭。施符水。開神霄寶籙壇。詔天下宮觀改為神霄玉淸萬壽宮。無觀者以寺充。仍設長生大帝君靑華大帝君像。上自稱敎主道君皇帝。皆靈素所建也。靈素被旨修道書。改正諸經醮儀。校丹經靈篇。删修注解。每遇初七。升座講。聽講皆宰執百官三衙親王中貴。士庶。觀者如堵。講說三洞道經。京師士民。始化奉道矣。靈素為閟不一。上每以聰明神仙呼之。御筆賜玉眞敎主神霄凝神殿侍宸。立兩府班上。上思明達后。欲見之。靈素復為葉靜張致太香之術。上尤異之。謂靈素曰。朕昔到靑華帝君處。獲言改除魔髠何謂也。靈素遂縱言釋敎害道。今雖不可滅。合與改正。將佛剎改為宮觀。釋伽改為天尊。菩薩改為大士。羅漢改尊者。和尙改德士。皆留髮。頂冠執簡。有旨依奏。皇太子上殿爭之。令胡僧立藏十二人幷五臺僧二人道堅等與靈素鬬法。僧不勝。情願戴冠執簡。太子乞贖僧罪。有旨胡僧放。道堅係中國人。送開封府刺而。決配於開寶寺前令衆。明年京師大旱。命靈素祈雨未應。蔡京奏其妄。上密召靈素曰。朕諸事一聽卿。且與祈三日大雨。以塞大臣之謗。靈素請急召建昌軍南豐道士王文卿。乃神霄甲子之臣兼雨部。與之同吿上帝。文卿旣至。執簡勑水。果得雨三日。上大喜。賜文卿神霄凝神殿侍宸。靈素眷倚益隆。忽京城傳呂洞賓訪靈素。遂捻土燒香。香氣直至禁中。上遣人探問。香氣自通眞宮來。上亟乘小車到宮。見壁間有詩云。捻土焚香事有因。世間宜假不宜眞。太平無事張天覺。四海閒遊呂洞賓。京城印行。繞街叫賣。太子亦買數本進上。上大震怒。捐賞錢千緡。開封府捕之。有太學齋僕王靑吿首。是福州士人黃待聘令靑賣送。大理勘招待聘兄弟及外族為僧行不喜改道故云。有旨斬馬行街。靈素知蔡京鄕人所為。上表乞歸本貫。詔不允。通眞有一室。靈素入靜之所。常封鎖。雖駕來亦不入。京遣人廉得有黃羅大帳金龍朱紅椅桌金龍香爐。京具奏請上親往。臣當從駕。上幸通眞宮。引京至。開鎖同入無一物。粉壁明窗而已。京皇恐待罪。宣和元年三月。京師大水臨城。上令中貴同靈素登城治水。敕之水勢不退。回奏臣非不能治水。一者是乃天道。二者水自太子而得。但令太子拜之可信也。遂遣太子登城。賜御香。設四拜。水退四丈。是夜水退盡。京城之民。皆仰太子聖德。靈素遂上表乞骸骨。不允。秋九月。全臺上言靈素妄議遷都。妖惑聖聽。改除釋敎。毀謗大臣。靈素卽時攜衣被行出宮。十一月與宮祠温州居住。二年。靈素一日攜所上表見大守閭邱顎。乞與繳進。及與州官親黨訣別而卒。生前自卜墳於城南山。命其隨行弟子皇城使張如晦可掘穴深五丈。見龜蛇便下棺。旣掘不見龜蛇。而深不可視。乃葬焉。靖康初。遣使監温州伐墓。不知所跡。但見亂石縱橫。強進多死。遂已。此耿延禧所作靈素傳也。靈素本末。世不知其全。故著之。今温州天喜宮有御題云。太中大夫。冲和殿侍宸。金門羽客。通眞達靈元妙先生。在京神霄玉淸萬壽宮管轄提舉通眞宮林靈素。
記外大父祝公遺事
外家新安祝氏。世以貲力順善。聞于州鄕。其邸肆生業。幾有郡城之半。因號半州祝家。有諱景先者。號二翁。尤長者。元祐黃太史嘗贊其畫像。廣幅全身。大書百許字。詞甚瓌瑋。經亂而逸。熹少時見外大父。猶頗能誦其語。至諸舅。則皆已不復能記憶矣。二翁諸子皆讀書。外大父其第二子也。諱確。字永叔。特淳厚孝謹。少時聞父母將為謀昏。逃避累日。家人驚索得之。猶涕泣不能已。問其故。則曰。審爾則將不得與父母昆弟。蚤夜相親矣。親喪。廬墓下。手植名木以千數。率誦佛書若干過。乃植一本。比終制而歸。則所植已鬱然成陰矣。一兄一弟。先後死熙河。皆親往致其喪。往返徒步。不啻萬里。所舍輒悲號上食如禮。夜寢匶旁。不忍跬步離去。路人皆為太息。諸弟求析其產。公為涕泣曉譬。不能奪。時四妹猶未行。而諸弟得財皆散去。不復顧。公獨罄己貲以遣之。其一歸同郡汪公勃。汪公後登二府。終身德公不能忘。人兩賢之。歲大疫。親舊有盡室病臥者。公每淸旦輒攜粥藥造之。徧飮食之而後返。日以為常。其他濟人利物之事不勝記。雖傾貲竭力無客色。鄕人高其行。學試又多占上列。郡博士請錄其學事。時三舍法行。士子尤不由庠序以進。公從容其閒。若無所為。而後生得所矜式。咸敬服焉。熹先君子于時亦為諸生。年甚少。未為人所知。公獨器重。以女歸之。後卒以文學致大名。世乃以公為知人。方臘之亂。郡城為墟。人有媚事權貴者。挾墨勅徙州治北門外。以便其私。而所徙窊下。潦漲輒平地數尺。衆皆不以為便。將列其事以 諸朝者。二千餘人。而莫敢為之首。公奮然以身任之。其人復取特旨。坐公以違御筆之罪。公為變姓名。崎嶇遁逃。猶下諸路迹捕不置。如是屢年。時事變更。羣小破散。然後得免。而州治亦還故處。鄕人至今賴之。而公之家貲事力。不能復如往時矣。比其晚歲。生理益落。而好施不少衰。年八十三以終。娶同郡喩氏。亦有賢行。生二男一女。伯舅莘。娶張氏。其先以治獄有陰功。王宣徽拱辰所傳張佛子者也。次卽先夫人。德性特似公。其行事自見家傳。叔舅嶠。少敏悟有文。及長。從先君游。聞伊洛之風而悅之。然求舉輒不利。喩夫人及伯舅旣先卒。叔舅後公不逾年亦卽世。今惟伯舅之子康國。居建之崇安。叔舅之孫回。居劍之尤溪。而康國之二子。已總髮能誦書矣。熹惟外王父之淳德高行。先人後己。其誠心所格。固宜有後。而康國母家所積之遠又如是。天之報施。其將在于此乎。竊感陶公作孟府君傳。及近世眉山蘇公。亦述程公遺事。不勝凱風寒泉之思。書此以遺康國。使藏于家。時出而訓習之。以勵其子孫。又記嘗聞先夫人說。第四外叔祖父。豪俠不羈。蚤從黃太史游。黃公謫黔中。因以客從。黃公賢之。爲更名林宗。而字之曰有道。與之諷詠書札甚多。今皆不存。獨所爲書柳如京皇考志。世或傳其墨本。姓氏尙可見耳。先夫人及叔舅少時。猶及見有道說黃公言行甚詳。酒酣悲歌。感慨淒切。絕不類世俗音調。問其所以。則曰黃公之遺聲也。此事外家兄第亦少聞者。因附記於此云。
書虞雍公守唐鄧事
任燮
紹興初。秦檜議和。割唐鄧遺虜。以襄陽三十里前爲境。三十二年。逆亮敗盟。自率衆兵渡淮窺江。遣劉蕚一軍。由光化順流徑薄襄陽城下。亮意不在襄漢。但分兵使相牽。亮敗死。萼亟撤去。唐鄧民開門納官軍。明年春。高宗視師建康。命中書舍人虞公。宣諭川陜。然陜西之師。非京西合勢。莫可進討。非京西屯守。莫可牽制。故陜西之勢。其重乃在京西。爲今日最急之策。宜速以重兵據確山一帶之險。以保唐鄧。時王彥取陜西數郡。兵止六千人。屯商州。公奏乞駐兵唐鄧。令吳拱分精兵二萬人。從鄧州路與王彥會商州。以萬人守潼關。使河南虜兵。不得援長安。以萬人與王彥合力取長安。吳璘姚仲徐擁太兵震關輔。使陜右虜兵無援。可不戰遁去。會吳璘破大散關。進兵向西北。與虜相持德順。而吳拱乃被旨屯郢州。公又奏郢去唐鄧數百里。緩急難以相應。且唐鄧無屯兵。恐京西虜兵。無所顧忌。引兵向陜以助合喜。則吳璘未必成功。或使成功。用兵力亦倍。乞且令吳拱李道於襄陽歇泊。仍更兵戍唐鄧。若京西之虜。分兵向陜。則令引兵擣其虛。未報。是歲六月。壽皇受禮。和戰議未決。論者多欲棄陜西新復州郡。公亦奏乞歸班。而吳璘在德順事急。約公會議。公至秦州。又具劄子與汪澈同申前議。乞以重兵據唐鄧。分兵二三萬人。由內鄕出商於。守潼關。焚大慶橋。與王彥合勢取長安。因長安之糧。可取河南。因河南之糧會諸軍。可取汴。兵力旣全。饋運亦省。至于兩河。因民之心。可傳檄而定。無何。省符以公知夔州。繼被旨留吳璘軍前議事。又起赴行在。遂詔吳璘班師。盡棄陜西新復州郡。公還。奏事殿上。以笏畫地。爲陜西形勢。論辨甚悉。上憮然有悔意。以公知太平州。襄陽有警。再召公除兵部尙書。河北京西制置使。節制趙撙王宣軍馬。公陛辭。卽于上前論今新復州郡。雖陜西已棄。而唐鄧海泗尙存。唐鄧爲荆襄藩籬。且平原廣袤。實爲恢復勝勢所在。決不可棄。旣至襄陽。卽與諸將議城唐。時虜已遣使議和。必欲求割唐鄧海泗四郡。朝廷遣胡昉還聘。虜留之。聲言沙河造橋。襄葉置烽燧必欲取唐鄧。公知虜恐我得唐鄧勝勢。則中原人心自歸。其憂大矣。故絕欲市和以得唐鄧。于是章凡十餘上。乞不棄唐鄧。其後竟城唐。公之城唐也。或言虜重兵壓境。公料虜自逆亮之殞。兵散馬多死。契丹渤海益張。兩河民日起。必無能爲。公乃行以數百騎出唐城。欲至赭陽陂。以安衆心。遣人伺虜還。言虜將蕭定遠。聞官軍在唐。以四千騎走汴矣。公遂還唐鄧閒。士民爭持酒來獻。羅拜馬前。乞朝廷勿棄二城。公皆勞勉之。歡悅而去。會和議成。將割地。初公上章剴。切有云朝廷必欲割唐鄧。臣卽挂冠而去。至是遂上匄老之章。有旨赴闕。以戶部尙書韓仲通制置荆襄。割唐鄧海泗以和。燮嘗論諸葛孔明。草廬中與昭烈論取天下。先取荆益。待天下有變則一軍出隴右。一軍出荆襄。亦欲犄角取雍耳。其後關羽已失襄陽。則孔明右臂已斷。天下形勢。非復草廬中所料。是故魏延嘗欲以奇兵取長安。孔明不之從。蓋無以爲之犄角故也。天若祚漢。關羽尙在襄陽。孔明以大軍出隴右。而許洛之閒。又有徙都之警。則孔明可以安坐而得長安。何至乘危徼倖。用魏延之策哉。自頃中原有事。忠肅虞公。旣成采石之功。朝廷付以襄漢上流重任。公知唐鄧勝勢。可以牽制虜兵。則隴右之師。可以平取長安。乃專意保唐鄧。虜亦覺之。請和以求割地益堅。惜乎。和則堅矣。而天下勝勢。孔明之所欲而不之得者。一旦在我而未獲收其功也。因具著之。以明天下形勢之所在。俾後有考焉。紹熙二年上元眉山任燮述。
曹氏女傳
章望之
曹氏者。吾同郡尙書郞修古之幼女也。公天聖中。累更御史。持憲無阿回。言事失職。知閩之興化軍。朞年而卒。曹氏以室居未嫁。父旣沒。其故僚率吏民錢三十萬致之柩前曰。以供窆葬之用。夫人陳氏將受之。女曰。制家之用。惟其家之酌。初吾父入司朝廷。出莅民政。約於奉身。廉於臨人。今其亡矣。葬之豐儉。請以吾家具之。苟將受斯遺焉。惟它人忍之。我弗忍也。母因是請而使辭焉。其故僚復謂之曰。葬先公弗資是。則亦聞命矣。願以異日嫁公女焉。可無拒也。女曰。俾用於喪。尙不敢取。今欲備吾之嫁。是使妾幸父喪而自醜也。人之聞之。謂如何哉。吉凶有常禮。男女有常位。妾有大罰。父沒而喪存焉。不以此時哀戚。而遽謀嫁幣。不亦亂常禮乎。以室中而受門外之私賄。不亦亂常位乎。妾不才。以先人之靈。幸而卒有所歸。則有妾之紡績之備。何敢以是自諉哉。願弗聞二三君子之命也。遂不受。夫婦人事勤儉恭謹則良矣。曾無賢者之責也。此何特異也。彼貪殘之夫。好財凟貨。死則已爾。惡復悔悟耶。方朝廷發貪冒之禁。防制執事之人。如維縶之。械繫之。尙以濫狀相望於敗辱者。爲不少矣。卒惟無怍焉。有如曹氏專修父志。而不有所累。孰謂曹氏不賢也哉。孟子曰。聞伯夷之風者。頑夫廉。懦夫有立志。曹氏近之矣。雖然。厚於義而薄於利者。人之常行也。詩書不聞。而尙廉篤孝固賢矣。其里人曾孝基得斯說來吿。則未知其年與名。
一是居士傳
鄭思肖
一是居士。大宋人也。生于宋。長于宋。死于宋。今天下人悉以爲非趙氏天下。愚哉。嘗貫古今六合觀之。肇乎無天地之始。亘乎有天地之終。普天率土。一草一木。吾見其皆大宋天下。不復知有皇帝王霸。盜賊夷狄。介于其間。大宋粹然一天也。不以有疆土而存。不以無疆土而亡。行造化。邁歷數。母萬物。而未始有極焉。譬如孝子于其父。前乎無前。後乎無後。滿眼惟父。與天同大。寧以生爲在。死爲不在邪。又寧見有二父邪。此一是之所在也。未死書死。誓其終也。故曰死于宋。一是者何。萬古不易之理也。由之行。則我爲主。天地鬼神。咸聽其命。不然。天地鬼神反誅之。斷古今。定綱常。配至道。立衆事。自天子至于庶人。一皆不越于斯。苟能深造一是之域。與天理周流。明而不惑。殺之亦不變。安能以偽富偽貴芻豢之。居士生而弗靈。幾淪于朽棄。長而明。始感父母恩。異于他人。父母恩非數可算。性愛竹。嗜餐梅花。又喜觀雪。遇之。過于貧人獲至寶爲悅。不飮酒。嗜食菜。薦飯得菜。欣然。飯速盡。有招之者。拒而不從。決不妄以足迹及人門。癖于詩。不肯與人唱和。懶則數歲不作。一興動。達旦不寐。作諷詠聲。辭多激烈意。詩成章。數高歌。輒淚下。若有不能以一朝自居。每棄忘生事。盡日遂幽閒之適。遇癡濁者則急去之。多游僧舍。興盡卽飄然愜懷。終暮坐不去。寡與人合。間數月。竟無至門者。獨往獨來。獨處獨坐。獨行獨吟。獨笑獨哭。抱貧愁居。與時爲仇讐。或癡如哆口不語。瞠目高視而僵立。衆環指笑。良不顧。常獨游山水間。登絕頂。狂歌浩哭。氣潤霄碧。舉手掀舞。欲空其形而去。或吿人以道俗。不耳其說。反嫌迂謬。率恥與之階。破衣垢貌。晝行囈語。皇皇然若有求而弗獲。坐成廢物。尙確持一是之理。欲衡古今天下事。咸歸于正。愚又甚衆人。宜乎舉世之人不識之。有識者非眞識之。識其人不識其心。非識也。能識一是之理。則眞識一是居士矣。奚以識其精神笑貌。然後謂識一是居士也歟。故作一是居士傳。
登西臺慟哭記
謝翱
始故人唐宰相魯公。開府南服。余以布衣從戎。明年別公漳水湄。後明年公以事過張睢陽及顏杲卿所嘗往來處。悲歌慷慨。卒不負其言而從之游。今其詩具在可攷也。余恨死無以藉手見公。而獨記別時語。每一動念。卽于夢中尋之。或山水池榭。雲嵐草木。與所別之處。及其時適相類。則徘徊顧眄。悲不敢泣。又後三年。過姑蘇。姑蘇公初開府舊治也。望夫差之臺而始哭公焉。又後四年。而哭之于越臺。又後五年。及今而哭于子陵之臺。先是一日與友人甲乙若丙約。越宿而集。午雨未止。買榜江涘。登岸謁子陵祠。憩池旁僧舍。毀垣枯甃。如入墟墓。還與榜人治祭具。須臾雨止。登西臺。設主于荒亭隅。再拜跪伏。祝畢。號而慟者三。復再拜起。又念余弱冠時。往來必謁拜祠下。其始至也。侍先君焉。今余且老。江山人物。睠焉若失。復東望泣拜不已。有雲從南來。渰浥浡鬱。氣薄林木。若相助以悲者。乃以竹如意擊石作楚歌招之曰。魂朝往兮何極。暮來歸兮關水黑。化爲朱鳥兮。有咮焉食。歌闋。竹石俱碎。于是相向感唶。復登東臺。撫蒼石。還憩于榜中。榜人始驚余哭云。適有邏舟之過也。盍移諸。遂移榜中流。舉酒相屬。各爲詩以寄所思。薄暮雪作。風凜不可留。登岸宿乙家。夜復賦詩懷古。明日益風雪。別甲于江。余與丙獨歸。行三十里。又越宿乃至。其後甲以書及別詩來。言是日風帆怒駛。逾久而後濟。旣濟疑有神陰相。以著茲游之偉。余曰。嗚呼。阮步兵死。空山無哭聲且千年矣。若神之助固不可知。然茲游亦良偉。其爲文詞因以達意。亦誠可悲矣。余嘗欲倣太史公著季漢月表。如秦楚之際。今人不有知余心。後之人必有知余者。于此宜得書。故紀之以附季漢事後。先君登臺後二十六年也。先君諱某字某。登臺之歲在乙丑云。