导 读
《冉氏易理》编纂时间，约在1913年前后。先父年轻时，名冉剑虹，思想进步，曾参加辛亥革命武昌首义，时任湖北新闻社社长，兼首义军军务处秘书长，乃首义军的领导成员之一，曾亲自带军，活捉黎元洪于床下，后黎篡夺义军领导，下先父于死牢，此事邵力子、熊克武辈知之甚详。本书乃先父狱中所写，虑来日已短，故《易理》一书，不求全达，乃深有心得者，所谓精华中之精华也。
中国是一文化古国，为世界所公认。最古之典籍，号称“三坟”，一曰伏羲《易经》，二曰《黄帝内经》，三曰《神农本草经》，魏晋以降，能诵“三坟”者，视为大学问家。《内经》《本经》，已列中医“四大经典”之一之二，又医易相通，古人云“不知《易》，不可为医”，是肄医者，能不谈《易》乎？《冉氏本草》释木香曰：“木香为木之精华凝结于一部分，曰藉天阳嘘植，正象重离，阴精内含，阳精外护，有是理，即有是象，有是象，即有是物，有是物，即有是物真正之性能功用。”是不读易者，读《冉氏医学全著》亦难矣。
现将《冉氏易理》断句，加标点和目录，以飨读者。
——冉先德
乾
一阴一阳之谓道。《易》三百八十四爻，不过一阴阳。乾坤为易之门，六十四卦，不过一乾坤。阳包乎阴，天统乎地。乾坤两卦，又不过乾一卦。是乾者，其大无外，万汇包罗，而千万言难以尽者也。乃文彖浑浑沦沦，以“元亨利贞”四字释之，智者见智，仁者见仁。后之学者，如游夏不能替一词，即孔传所释，或分为四，或析为两，或合为一，亦各各不同。要之纯一不杂，于穆不已，理象气数，消息盈虚，已于此四字尽之。不必强著形迹，以一端之理解。《集注》元亨者，天道之本然，理也。利贞者，人事之当然，数也。隔断天人，强分理数，不唯非卦正义，且非文彖本旨矣。循环往复，潜玩卦象自见。故学者当高着眼孔，不可以一家言自域。且有卦可无《彖》（即《彖传》内容），有《彖》可无爻，有《彖》爻可无传。所谓神而明之，存乎其人也。
太虚寥廓，不过气而已。气为水所化，水不自化，必天阳下交乃化。水火者，阴阳之征兆。火不交水则燥，阳不交阴则亢。龙，阳物而生于水，即阳根于阴之义。嘘气成云，即水化为气之义。震一阳生二阴之下象龙，亦此意也。一龙字将天道化生之源及其所以然之本性，尽情绘出，而不可亢之意，亦在其中。然象者象其理，不必有其事，因其理难明，故著其象以示之意耳。如以事，龙岂可无首。虽然，阴阳变化，何奇蔑有，一物变数物，数物变一物，动物变植物，植物变动物，人变动植物，博物家类有实征。《湘志》汉城、长沙，无首龙出河，飞头之国，六见载籍。有其象即有其理，有其理即有其事，学者特患理有未穷耳，不可一概将圣经抹煞也。
乾六爻皆阳，固纯而不杂，然阴阳之道，最忌隔阂。故天地不交则否，孤阳无阴，亢极必悔，不唯上九悔，六爻中均有个悔字。唯知变知化，物物而不物于物。潜见飞跃，并无容心。境不得而穷，愈穷愈达；时不得而困，愈困愈亨。如是则天德洋溢，随处皆道矣。故读易当活泼泼地，分之为六爻，合之为一卦，广之为六十四卦。然初有不潜而建侯利者，上有不亢而敦艮吉者，且五有不飞不利，而共履厉，屯膏凶者，学者当会而通之。文彖元亨利贞，极全赞美，而周爻曰厉曰悔，此周爻与文彖不同也。然文《彖》元而亨，亨而利，利而贞，如环无端，亦周爻龙之变化不测也，此不同而同也。反而观之，则谓六爻均含有悔字可也。化而裁之，即谓上九亦无悔无不可也。读易者上不可不如龙。
乾六爻皆九，用九者，用六爻之九也。一部《易经》，无非教人用易之法。乾坤为易之门，六十四卦不同，而九六则同，故周公于乾坤六爻之外，特著用九用六，以发其凡。广言之，则用六十四卦，一百九十二爻之九。约言之，则用本卦六爻之九。《集注》谓用上九，似近于狭。经文统言九无上，统言龙无亢，何谓专指上爻。况不言六龙而言群龙，语意尤为浑括。安石欲系用九于上九之下，实为武断。无首者，天德不可为首，过刚则折。六爻均宜各正性命，用六爻御天者，均宜驾驭六龙，不止一爻一龙也。故六爻均不可与时偕极，如稽阮优游竹林，何尝不是潜，而放荡礼法，是潜中之亢也，卒罹于祸，此所以有悔也。故曰六爻均有个“悔”字在也，于此可得用易之道矣。
化工不言工，灵虚广汉，原无容心于物，然极天下之形形色色，怪怪奇奇，无不由天阳所嘘植。故曰万物资始，然资始之先，不名物也。资始之际，亦未成物也。以气言，不以形言。物之成形，皆阴阳和合，地代有终也。天可统地，故言天必藉物以明之。元可统天，故释元必先以大赞之。究之天无可名，距地太远，无空气则无声，无形质则无臭，然必于虚处看出实来，柔处看出刚来，静处看出动来。阳实阴虚，乾刚坤柔，天动地静，于化源交换处抉出髓汁，先圣均大有深意于其间也。后学拘于字面，穿凿支离，说成死天地，无惑西哲之窃笑于其旁也。然西说从滞于迹也，学者所当会其通也。
天运周流不息，元亨利贞，终而复始。虽元可统天，然必阴阳和合，云行雨施，而后乾坤有一番新气象。参赞之功，全在此处体会。故其始终全体大用，不可不明。六位者，八卦六爻之正位，非仅指本卦六爻之位言也。故孔子曰，六爻相杂，惟其时物。非相杂何以谓时，非正位何以谓成，而震之初，艮之三，巽之四，兑之上，离与坤之二，坎与乾之五，各随其全体卦画而定。一卦有一卦之体，一体有一体之用。不然，乾之初九勿用，需之下卦亦乾也。何以利用，乾之上九有悔，履之上卦亦乾也。何以有庆，此关不透，易不可得而见矣。唯明阴阳始终之理，妙全体位时之用，而后由博反约，主宰在我。世有活隆，道无升降，运有否塞，法无盈亏。极龙之变化不测，可以乘之。极天之广汉无垠，可以御之。学者于此，可得用易之实功矣。
一阴一阳之谓道，阴阳各有变化，不变不化，则成死阴阳，何以谓道。故可常而不可变，可经而不可权，皆非道也。乾为众阳之宗，对峙者坤，其余六十二卦，莫不得乾之一体，既变又化，则所赋之命殊，斯所受之性异。动止险悦，各具其体，悔吝吉凶，各成其用。唯能尽其性，致其命，斯能尽物之性，致物之命，变化之理，性命之学，于此尽发其蕴。而其所以然之功，不外保合太和，调其偏而归于正，一部《易经》，全包罗在此。上言天道，故举元以赅亨。此言人道，故明贞以合元。分之合之，而元亨利贞四者之真谛益见。其见于六十四卦者，各成其元。其亨，其利，其贞，或元而不亨，贞而不利，或不贞而贞，不亨利而亨利，故《易》不可为典要。唯变所适，然则所以适变者，其为《易》之典要欤。
《彖》断一卦之吉凶，爻效一爻之得失，孔子恐后学之不明也，故作《彖传》《小象》以释之。又恐后学之拘于彖爻，以《易》为卜筮之书，而不明卦之真体实用也，故作《大象》发明用《易》大法，以昭示来兹。凡修德临民，致物利用，咸在于此。方今泰西各种科学亦包含在内，乃圣门切己之实在功夫也。孔子没而微言绝，《易》如长夜数千年，后儒不知《象》，故谓《象》失其传。不知有卦之先，而《象》之理己昭。有卦之后，而理之《象》益著。又得孔子《大象》，体用兼备，则所以提挈天地，把握阴阳者，俱有道矣，而况各种科学之仅得一体哉。乾之《大象》曰天行健，其机固未尝息也，黄帝之子孙其哀矣。剥必复，否必泰，理与数合，道与器融。其在斯乎，其在斯乎。
孔子，道德家，故其释《易》，多以道德立言。道不宏，非至道。德不博，非至德。道即器之精，德即理之著，道也，器也，德也，理也，一而二，二而一者也。《文言》确乎不拔，乐行忧违，为修德之极则，知至至之可与几，知终终之与存义，为明道之极功。至同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，则方今声光电化，各种物理科学原则，早发明于数千年以前。机械制造，水火功用已昭。无线电、光学、声学亦恍惚得之，尚在初期。云龙风虎，动物与无形气体合化之源，尚未体到。而与天地合其德、日月合其明、四时合其序、鬼神合其吉凶，则又本末兼赅，体用悉备。各种学理，各项宗教，均包括在内，岂一理一器之可企及哉！然而圣人不言也，圣人如言也，穷通难亨，为皇殆有以诏我矣。
坤
文之序卦也，始则刚柔初交而难生，险在前而难动，终则火水未济而无攸利。险在内而虽明，始终不外一险，想见羑里推演时，无限危惕，故孔子曰：作《易》者其有忧患乎？而乾坤则拔出险中，独处六十四卦之先，完我阴阳固有之本体。然阴阳同处太极，浑然一团。即两仪既判，而互换互根，交接之间，仍是一气，其机固未尝息也。故乾有元亨利贞，坤亦有元亨利贞，阴阳合撰，天地同德。但乾则健运不息，一片化机。故文《彖》浑言元亨利贞，亦以一片化机释之。坤则厚德载物，实有其质，故实指其物曰利牝马之贞。要之四德只是一德，阴阳只是一气，阳不交阴则亢，阴不交阳则凝。乾之元非坤无以亨，坤之贞非乾无以利，此乾坤之锁钥，阴阳之奥窍也。学者可以默参化育矣。
贞之为言，正也，六十四卦皆利于贞。皇天无亲，唯德是辅，民罔常怀，怀于有仁。惠迪吉，从逆凶，从吉未有不贞，而能成天下之大业者也。虽君子与小人处，君子常败，小人常胜，如汉之党祸，唐之清流，宋之洛蜀，明之东林，似以贞而获咎，然屈于一时者，伸于万世。坤之《彖》曰安贞吉，周文岂欺我哉。然必有定识，而后有定力，邪说不足惑，富贵不足诱，杀之囚之不足易，安之道也。君子一贞而已矣，不以是非外论祸福也。不求身安，是以心安。彼违心而颂安汉公功德者，其结局果何如耶？安乎否耶？
天者，气之凌于虚者也。地者，气之结为质者也。虚气由实质所化，实质由虚气所成。其体原互相环抱，而元黄即剖，其物物化化之功，亦互相依伏而不已。故天道下济而光明，地道卑而上行。乾坤大象一行字一势字，将天地本来面目及其所以然之功用，尽情绘出。唯行故不息，唯势故能载。势从力，凭乎大气之力以举之也。西说谓地球有吸力，又谓矿物在地中甚软，出土方坚，受地中热力蒸化故也。是地之内外皆气也。气大而奔流有力者为势，非动何力，非力何势。势也，即气也，何气也，即乾行不息之天气也。法象莫大乎天地，参之两之，而道在是矣，是在学者。
阴阳各有变化，二者成乎变者也。变者，生乎动者也，阳不动则尽于乾，阴不动则尽于坤。是六十四卦不可得见，而乾坤真乎息矣。先儒囿于阳动阴静之说，谓天动而地不动，近世西哲发明地动实理，一破中儒千古之非。然数千年以前，孔子已将地动理由明告后世，《文言》“坤至柔而动也刚”一节是也。匪刚何以有常，匪常何以时行，匪时行何以化光，将阴阳冶之一炉，天地融成一片，此则又非西学所可及矣。且一阖一辟，互有动静，故《系辞》，“乾，其静也专，其动也直”，“坤，其静也翕，其动也辟”。不唯知静，并知动，不唯知动，又知静，且知其所以动、所以静。然包牺画卦，而太极，而两仪，而四象，而八卦，而八八六十四卦。固早明阴阳之变化，乾坤之阖辟，天地之动静者也。非孔子天地合德，其孰能推阐至斯。
咎者，人之所戚也。誉者，人之所喜也。然誉之祸大于咎，咎则恐惧修省，誉而恐惧修省者盖寡矣。才略皆祸患之媒，文字干鬼神之忌，近誉故也。勾践以卑礼豢夫差，唐公以甘言骄李密，皆以誉制人死命者也。故君子当视誉如鸩毒，非恶誉也，人不顾誉，则廉耻道丧。然四当过渡时代，处危疑地位，即刚明可为。犹当乾惕以防鸣豫之凶，况阴柔黑暗，天地无正色，何可轻乾坤有用之身，自绚以速祸耶。岳忠武，贤者也，而死于誉，此衡阳王子之所以深惜也。无咎易，无誉难，无誉非如萧何田宅自污，盖括之于囊，其中盖大有功夫在也。然使君子隐于无誉，天下事尚可为乎，吾以此惧。
乾坤两两相错，又互为功用。乾必言坤，坤必言乾。知黑守白则天道见，知白守黑则地道光。合无疆之“合”字，代有终之“代”字，直方大之“大”字，含章之“含”字，顺承之“顺”字，均从乾来。乾为马而坤亦言马，乾象龙而坤亦言龙，此其尤大彰明较著者也。坤纯阴无阳，阴不可极，嫌于无阳故称马，然阴之本来面目不可没，故称牝马。马而牝，则阳而阴矣。故孔传曰牝马地类，地字即未离其类之类，“龙”字即“马”字，“血”字即“牝”字，为其嫌于无阳也，故称龙马，犹未离其类也，故称血马。以经解经，而经义昭然若揭。朱子谓《象》失传，多不可解，《集注》亦解未甚晰。非敢校书成仇也。率词揆方，为易入手功夫，是不可以不辨。
屯
乾纯阳，坤纯阴。乾言“元亨利贞”，所以著天德之不息。坤言“元亨利贞”，所以明地德之合天。此亦言“元亨得贞”者，所以勉济屯君子。明阴阳之始终，补天地之缺陷。“元亨利贞”四字，不可以一端之理解。如拘以为大通正固，则是美之至也，何以随之元亨利贞仅无咎，临之元亨利贞并有凶乎？盖天地既列，而人成位乎其中。天地之事毕，斯圣人之事起。然必明天地元亨利贞之理，达天地元亨利贞之用，妙天地元亨利贞之时。未至不敢先，不轻乾坤之身。既至不敢后，不辜云霓之望。或用或不用，或往或不往，建侯功夫，纯在“元亨利贞”四字上体会。明乎此则动乎险中，超乎险外。断鳌立极，炼石补天，旋转之功，立宰在我矣。尚何屯难之堪虞哉，则即谓之大亨贞也，亦宜。
坎为水。水化气而上行为云，气复化水而下降为雨。水在地中曰水，出山下曰泉，上于天曰云，降于天曰雨，各随其体质而名。《集注》谓上坎为云，下坎为雨，非也。本卦《彖传》以卦画言，自下而上，故曰雷雨。《大象》以卦象言，自上而下，故曰云雷。雷奋自地，适为阴抑，故发为声。云上于天，未得阳化，故昭其象。天地清明，则万里无云，雷不发声，云雷作则天地晦，必阴阳合和，沛然下雨，而后乾坤静穆，显出一番新气象。是云雷者，阴阳初交，将畅未畅，亦犹屯难在前，将泰未泰也。畅之泰之有其道，故君子奋其阳则雷发，破其阴则雷收，升其阴则云腾，化其阳则云散。燮理阴阳，参赞天地。有实功在，所谓经纶也，条理可征者也。将来科学发明必至者也，学者以为迂诞否耶？
震以初为正位，坎以五为正位。屯之初五，皆得位者也。阳莫贵于五，然建侯之利，不在五而在初，何也，盖位天位者，必有天德，且得天时，无其德而有其位，必为天下僇。德矣而无时，则虽尼山至圣，亦只以布衣老。如谓帝王之业，可以力征。极项羽之雄，不免乌江之败。极拿翁之威，不免孤岛之囚。证之中外，无惑爽者。况世界进化，欲定于一尊。拂人之性，菑必逮身。此九五大贞之所以凶也。卦象草昧未启，险难在前，如哥伦布以探险队开辟美洲，其象正合。且华盛顿倡立民主，亦正合震以初为正位，本卦以初为利建侯之旨。天下原无二理，古今只有一道。故中外学理事实，数千年若合符节。苟昧于知几，窃据九五，则在下之君子动矣，大得民矣，迅雷不及掩耳矣，陷于险而不可救矣，顾不大可畏耶？
蒙
一阳为二阴蒙蔽，上下桎梏，处危险地位。阳明内陷，不能光昭于外，已成蒙象。况内既陷之已深，外又止而不动，何蒙之甚也。蒙则悔耳，吝耳，厉耳，有凶耳。何以亨，亨以人事言，故下文著一求字，不求则困于蒙矣。陷之而不能出矣，止之而不能行矣。尚得谓读书寡过，穷经致用乎哉。险而止，极蒙之形，蒙而亨，妙险之用，然祸福之见太明。群工趋避，天下何以有道义，故君子难无苟免，鼎镬如饴，即此身不幸，而十四种原质常存，浩气复还于太虚，刀锯不畏，何论缧绁，故羑里七年，适足破惑存义，为千古坎凛不平者一发其蒙，缉熙敬止，蒙难而亨，圣功匪遥，求之而已，先圣其告我否耶？
屯之震阳赫赫在下，蒙之艮阳明明在上，皆得正位。利建侯，利御寇，又皆利贞。然屯以初为济屯之主，而蒙不以上为发蒙之主者，艮为少男，正象童蒙，精华太露，浮躁不中，故难望以拯溺，而觉无牖民。仍责之险阻备当之九二，且艮性止，曰匪我求童蒙，童蒙求我，非示艮以不止耶，非以我虽处坎陷之中，而刚中之德自若耶，然止非不美之谓也。止仁，止敬，止慈，止孝，止信，止至善，均是止。求则求得所止，非险即不可止也，如杀身成仁，何尝不是险。打破生死关则行果，勘透义利界则德育。故君子知止有定，我育我德，物不得而蔽。我果我行，境不得而阻。源泉混混，不舍昼夜，上下同流，化机不息，坎难困厄之场，何尝非修德励行之具哉。
蒙宜求，不宜止。唯止故蒙，唯求故亨。艮之所以止者，阳极于外，居上卦之终。无可再进，故必返而求之，合同气之九二，攘群阴以发其蒙，求之则不必御之矣。御者何，对阳言则曰求，对阴言则曰御，其义一也。屯蒙皆二阳四阴。阴阳上下，中蕴剥复之机。上之下之，化化在我。如水性就下，泉水何以独上，盖地之内外皆气，气能化水，阳气鼓动阴质逆行故上。然气不自化，着物乃化。泉也者，化机鼓荡，一片神行，刚中不陷，德博而化，反得荫蔽之用者也。君子观于云雷之故，而知阴阳之神化于上。观于山泉之故，而知阴阳之神化于下。不然，云雷山泉，与经纶德行何与，而孔《象》取之何哉？
需
坎上乾下为需。需字古文作“ ”，从雨从天，非坎上乾下乎。《说文》“需， 也，遇雨 也”，既雨乃止，已昧先机，唯未雨绸缪。需之先有实在功夫，而后主宰在我。需之际有透确眼力，而后方针不迷。既孚且光，乐我周行。排山倒海之波，吞天沐日之涛，我行我素，故必有所需，而后有可往，亦必需得其贞，而后往无不利。今之航海航空者，可谓善矣。然极之于其所往，南北冰洋生气绝，距地太远空气稀，探险者屡陷于险，往而无功，是其义尚有困穷矣。健行之气不息，刚中之力无外达异星体，别开交通，上科学发明所必至也。厥理已著。如象斯昭，尚需何时耶？
地气上腾者为云，云即气也。上天之载，无声无臭，亦气也。但天为阳气，云为阴气。即西学氮气、氧气之说也。云上于天，二气磅礴，阴气为阳气所搏，昭著成象。将雨未雨，将雨者，阴气已交，未雨者，阳气未化，气化则水行矣，沛然下雨矣。云既上天，阴阳能事已毕，恰如分际。此时重其阴则阳滞，益其阳则阴竭，均碍化化之功，即孟子所谓助长是也。唯优之游之，使自和之，宴乐者，所以和饮食也。饮食者，所以和体气也。饮食宴乐，君子以自和也。而体天之功用在是矣。处分已定，无俟他求。谢安之围棋，赵鼎之鼾睡，亦饮食宴乐意也。需之义大矣哉。
云昭于天，雨象既成，然云也，非雨也，变而未化者也。以卦画论，坎上乾下，中寓睽乘之象。需之道纯在阳化，乘者使和，阳莫贵于五，五与二应，得五化，则有天地交泰之功。得二化，则有水火既济之利。唯其未化，是以必需，需郊需沙需泥，大有秩序，非姑为是需云尔也。既已及于险，而出穴入穴，需之功用，更元之又元，物物化化，生死死生，确有如此实理在。老庄恍惚得之，惜未笔于书，后儒不以为学理，而以为诞妄。近世西人亦无此种科学，故难言之。然卦象固昭然若揭也。小而饮食之常，大而生死之变，极而天地阴阳之化，亦学以需之而已。
讼
险在上易见，险在下难明。屯需皆险在上，蒙讼皆险在下然屯则勿用攸往，需则往有功，蒙则利涉大川，讼则不利涉大川。想见羑里推演时，上下往复，穷理尽变，于讼尤吉凶并衡利不利同著，其所以示人者至深切矣。夫君子与天同体，天且弗违，而况人乎。然汤之泸圣，尚囚夏台，文之渊恭，亦辱羑里。天下固有不可以情感、不可以理喻、不可以德化者，用是愈惕然矣。德不足孚于已耶，行不足孚于人耶，何坎凛窒塞至斯耶？于理欲界决从违，不于是非场争胜负，唯内自讼而已是讼正所以速君子进德也。君子有孚，窒且惕，尽用讼之道矣。
水能化气，气复化水，天水本一源，至天水违行，则上下隔阂，而化机或几乎息矣。究其所以相违之故，气不化水之过耶？水不化气之过耶？平斯狱者当据何种学说，何项理由耶？《大象》曰“天与水违行”，“天与水”，非“水与天”也，责在天也。然为昭于天，于穆不已，乾行不息，何当与水违，亦水之自违耳。归罪于天，天不受也。此种疑案，决无相当正确之裁判。故君子做事谋始，在于未讼之先，不在于已之后。《彖》戒厥终，《象》图厥始，皆恐讼之成也，其义一也。以卦画论，始即初，终即上，始一变即为天泽履，终虽变仍为泽水困，讼之不可终也如是夫。
讼有二义。以修己言，争讼之心不可有；以治世言，平讼之道不可无。故五听详于周官，三审列为今制。欧美各法制国三权鼎立，而司法立法居其二，无讼者。人类进化，世界大同之学说，非所论于天演竞争时也。使讼真可无，则六十四卦，可无讼一卦。《易》之为书，意存微惕。除谦卦六爻皆吉外，凶悔吝三而吉一，文《彖》于讼言吉者一，周爻言吉者四，讼而非美德也，何多吉也。况九二为阴陷害，阳气不伸，不能上交，以致天变垂象。最后解决，不能不藉讼以资救济。否则一阳陷没，正气绝，天地否矣。此平讼所以为宰世大权也。虽然，恩竭则慢，法竭则叛，用法者固当别有精神在也。衰矜勿喜，亦不可不有孚窒惕也。
师
古今中外言兵者多矣。求一抉兵家之髓，历千百世而不易者，戛戛乎其难之。方今科学发达，空中战，海底战，历一次战争，增一番新局。不唯古法不可言今兵，即近年秘符，现时已成雏狗。后之视今，安知不从今之视昔，故言兵者更不易之。西哲有言，兵者最高最深之活学问也。虽然，无论战术战略，攻势守势，无不有应用正当之原则。虽有时因己之目的或敌之况状，不能不出奇制胜。然不过活用原则，非于原则之外，别有所谓奇也。文之《彖》曰师贞，一“贞”字括尽古今中外兵学家千百万言不尽之旨矣。兵不厌诈，乃后世瞽谈。遇节制凝重之敌，而可以诈撼之哉。天地之道以贞胜，战策万言，战局万变，不易文彖矣。
古者寓兵于农，居则为比闾族党州乡，出则为伍两卒旅军师。故容保其民，即畜养其众，与近世欧美征兵制，兵民合一略同。师一阳五阴，九二刚中为帅师之主。不居上而居下者，明示顺从民意。不处逸而处险者，明示身先士卒。然保之畜之，非以毒之。时因有害于民，不能不动众为最后解决。仍是绥我亿兆，冀贯彻其最初保畜之目的。为天下战，不为一人战，不然，火光触天，飞烟迷地，枪林弹雨，肉薄血飞，将恃何道以作民气哉。气生于勇，勇生于理，天下未有理不正，而能鼓民之勇者。王莽伪为金藤，刘裕修诸帝陵墓，皆假正者也。乃有并假而无之者矣。君子观于民众从违，而胜负之数已决。
兵以服从命令为归，将以谨守纪律为准。兵不用命，谓之无兵。将不循律，谓之无将。故初六陈师以出即明律，九二位师中即申命。兵者，儒事之最精者也。见可而进，知难而退，投机之会，间不容发，非老成练达，忍辱负重者，固未易言也。陆逊忍辱，故成白帝之功。廉颇持重，故无长平之败。彼镖悍疾驰，自谓能军者，皆不知师次者也。其将固可虏而代也。犹有进者，先谷济河，林父因之同徇，庞藉荐狄青侬智高，曰原勿置监军，必能成功，盖舆尸为军中大忌也。鱼朝恩为观军容使，而九节度之师溃于符汤，郭李岂不能军者哉。师爻言者三，失律则藏亦凶，舆尸则贞亦凶，其所以示人者至兢兢矣。
比
师比皆一阳五阴，师之坎阳在下，坤阴在上，不得正位，是为不贞。而用易者不可不贞，故《彖》言贞。比之坎阳在上，坤阴在下，得正位，是为贞。而尤不可不常保其贞，故《彖》言永贞。初筮下卦得坤之二，原筮上卦得坎之五，坎五即乾五也。乾坤两元会合，何吉如之，此比之所以为吉也。元亨利贞，分见六十四卦中，未有以永为卦德，而列入四字者。先儒误以元永贞为三德，故于彖传比吉也。三字说不去，疑为衍文。集注亦未得解，故引渐卦“女归吉也”之例为说。永贞即坤利永贞，坤用六能永，故以大终。比上六不永，故无所终。坤阴疑于阳，故道穷。比阴外于阳，故其道亦穷。学者比而同之，思过半矣。不永而永，无终有终，比之道得矣。是之谓《易》，是之谓用《易》。
气体可悬空，液体必着实。水为液体，故必着于固体之地。水之比地，为物理学一定不易之原则。地上有水曰比，卦之命名精确如此。然孔《象》于卦，多自上面下，不曰水在地上，而曰地上有水，一字上下，将比之真确实义完全绘出。盖水性润下，地中全舍有水质。如云水在地上，是划水与地为二，将水说成死物。唯地上有水，水到渠成，随地高下，活泼泼一片化机。究之水之所以比地者，全在水中一阳。化学家谓，水两成氮气，中舍一成氧气，即卦两画阴爻，中含一画阳爻是也。设有阴无阳，则水冰地坼，两不相融，水地均成死物矣。卦之功用亦在一阳。阴不可不比阳，阳亦不可不比阴。文《彖》以卦体言，故责在阴。孔《象》以卦用言，故责在阳。比字从上，阴阳两相比。乾必言坤，坤必言乾，亦比之义也。君子观于此，而易之道得矣。
一卦有一卦之义，一爻有一爻之义，比六二柔顺中正，又阴阳正应，上下合德，故贞吉。然初六六四，无德五位，似不吉不贞。何以初不著坚冰之渐于其始，而象盈卸之吉于其终，四不纳樽簋之约于牖内，而比刚中之贤于应外。盖初以卦之相综言，四以卦之相接言。不吉而吉，不贞而贞，活用卦爻之精神也。周公见得易理难明，故析为三百八十四爻，疑议其占词从体，从用，从错，从综，从变，从中爻，以穷其奥，乃推演卦理，非仅教人卜筮也。失其道则吉者可凶，明其理则凶者可吉。驱策阴阳，旋转天地，是诚在我。故孔子曰，初率其词而揆其方，继乃有常，又曰居则观其变而玩其占。后儒不以明理为趋吉避凶之本，真求之枯草死芥之中，不卜之人而卜之物，不卜之己而卜之神。读《易》所以进德修业寡过，似此德何由进，业何由修，过何由寡哉？上欺人自欺而已。
小畜
云气也，风上气也，云为有形之气，阳中阴，风为无形之气，阳中阳。小畜巽上乾下，巽为风。文《彖》不言风而言云者，正以状风之功用也。阴气聚则为云，云则雨作，阳气行则风，风则云散。小畜五阳一阴，阴气之微，不敌阳气之盛。虽六四得位，如阴气团结，已成密云之象。然上下五阳交感，牵之挛之，足以制阴而不使为害。如风之足以散云而不使为雨也，不雨则无所畜止矣。阳之志行矣，往矣，可亨矣。虽然，阴霾已昭，天变垂象，其机捷于转瞬，间不容发，迟疑不可，躁进不能，配道存义，全在巽以行权。比一阳比五阴，小畜一阴畜五阳，比坎五得正位，小畜巽四亦得正位。比言贞而小畜不言贞，其义可深思矣。
存于心之谓德，真诚无饰，焉用文。刚健之德，不屈不挠，决无可以迁就，焉用以懿文。且懿文其德与风行天上何与，而孔象取之，此乃以人合天，持身经世大工夫，非孔子时中之圣，不能体及也。盖距地太远，则空气稀薄，寥廓之间，不过罡风而已。曰天上，则距地远可知，曰风行天上，则风为罡风可知，罡风烈烈，凛无生气，孤阳不生，此其实验。乾健之德，原属至美，然亢则有悔，惕必因时，世既变，则所以应世者，亦不可不变，否则德有时而穷矣。文《彖》以卦体言，恐五阳止于一阴，孔《象》以用言，正赖一阴以济五阳，懿以文德，即巽以行权，君子观于天人之深昭昭矣。由此以推，体天可以明德，明德何尝不可以达天，罡风之上，生意油然，别开交通，利有攸往，亦科学发明所必至也，岂仍于巽中求之耶？
六四一阴畜五阳，阳大阴小，四于两卦为人位，乃小人得志，阴阳反复，而众君子蒙难时也。然阳果为阴畜，何以为阳？故君子难无苟免，责无旁贷，若必不进，世道付之何人。《彖》言往言亨，爻言复言吉，皆为君子劝驾也。或谓一阴之微，何足以止五阳，不知葵京复用，则元佑一网打尽，魏珰歧虐，则东林靡有子遗，法之恐怖时代成惕象，二十一名士八十一议员成血象，此皆昭人耳目者也。况四当过渡时代，二牵五挛，可祸以党，一党字即足以死君子而有余。然阳有必复之机，阴无倖胜之理，小人终有倖者哉。故小人得志之日，即小人杀身之时。寡助之至，亲戚叛之，唯闼之间，有戈予焉，跬步流血，若之何弗惕？爻曰有孚血去惕出无咎，为小人开自新路也，惜夫小人之不知孚且惕也。
履
《彖》以卦之全体言，爻以卦之一爻言。然《彖》有以一爻言者，蒙之原筮就二言，比之再筮就五言，本卦之虎尾就三言是也。兑二阳一阴，用在三，履五阳一阴，用亦在三。三为阳位，八卦得三之正位者唯艮。六四阴而居阳，柔而志刚，故不为兑之羊，而为艮之虎。三居下卦之终，不唯象虎，而并象虎之尾，彖词之精如此。《彖传》曰，“履，柔履刚也”。是以柔德履刚位彰彰矣。然以一爻之义言，则柔履刚。以全卦之体言，则乾履兑。故孔传于释卦名卦词之外，补出履帝位以广其义。《集注》谓“三履二”，试问二何以为尾？又谓“履帝位”即是“履虎尾”，试问九五所履之位，何以为虎？又何以为尾？来子发明《易》《象》，为孔子言《易》后第一人。然沿旧说作《集注》，错误犹多。《易》以卦为本，原不在文字间求，并此而错，所失不愈远乎？是不可不辨。
人有礼则安，无礼则危。国有礼则治，无礼则乱。礼者，持身经世之大法，政教刑赏，均在其内。故周官六卿分职，谓之周礼，非徒威仪末节云尔也。昔一代之兴，必有一代之礼。方今欧美法制国，无不制为良美宪法，以为全国上下之标准。合箕风毕雨之传，欲划一而纳于轨物，则必树之鹄而示之的，折柳樊圃，狂夫惧惧。曹操分香众履，不及他事。王莽即真，必先假摄，不敢公然犯天下之大不韪，是以知礼之防闲者大也。虽然，不法法，则事无常，法不法，则令不行。上天下泽，各有体质，各有功用。辨上下，非徒责之下也。定民志，非徒责之民也。制礼者犹不可不得其平也。
礼以严为体，和为用。履虎尾，严也，不咥人，则严而和矣。以人事论，严中不可无和。以卦体论，刚中不可无柔。故六爻阳居阴位则吉，二贞吉，六元吉，四虽刚乘柔，以两卦交接言，正履虎尾，亦终吉。初则行其兑悦之素，而不过无咎；五则得其乾健之贞，而不免有厉；三则逞其眇跛之能，而自陷于凶，居阳志刚故也。履之道思过半矣。《序卦》物畜然后有礼，故授之以履，履释礼，然《彖》交无一字及礼，履者卦之一端，礼者履之一端。六十四卦皆利于贞，履阳盛阴微，阳得位而阴不得位，非不美之卦，阳莫贵于五，而九五贞厉，盖以卦之用言也。反之而不贞言贞者可知矣。于此可见《易》之时。
泰
六十四卦各得乾坤一体或全体，兼得乾坤全体者，唯泰否二卦。乾坤上下，泰否相因。乾必言坤，坤必言乾，犹就两卦言，此则合乾坤而融之一卦也。阴阳之功用，著于乾坤。乾坤之功用，显于泰否。外卦为阳，坤阴往居，则阳而阴矣。内卦为阴，乾阳来居，则阴而阳矣。阴阳环抱，二气合化，故吉亨。阳升阴降，阴既上则必下，阳既下则必上，相交之机，两不可遏。故运会之来，莫知为而为，莫知致而至。挈天地，整乾坤，造时势，其实功均在此体会。泰之相交，在无形之气，不在有形之迹。泰字笔画从三从人从心，盖以人而贯通三才者，运用之妙，存乎一心。若论形迹，则天地反覆，尚何吉且亨之有哉。《易》之且不可拘于卦画如此，天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，两仪未判，无上无下，无左无右，不过一气而已。形体既分，贵贱斯位，然交接之间，仍是一气。《大象》以成卦言，多自上而下，不曰“地天交”，而曰“天地交”者，盖天地之功用，不可不互换，而天地之体质，不可不各分也，于此可得交之真谛矣。究之天地从何处交起，曰往来。从何处往来，则左右是已。阳左阴右，左右者，阴阳之道路也。则所以交之真谛可见矣。交为乾坤否泰之枢纽，时不可终泰，裁之成之，使归于道，辅之相之，使协于宜。运用日月，驱遣风雨，凿通两极，改奠四维，功愈推而愈宠。岂唯左右民，唯天地实，上下之至矣。尚可以言思拟议尽乎。然切实穷理，夫固非佛老之凿空寓言矣。一阴一阳，一来一往，息必盈，盈必消，消必虚，虚又必息。不唯极盛处衰即伏，且极盛对面，即是极衰，理如是，象如是，气数六如是。故泰必否，否必泰，泰之上六曰“城复于隍”，夫于是泰也，六如犹是城也，何以预定其复隍，其机如此，危乎危乎。汉武承文景富庶，太仓之粟，红朽而不可食，唐太贞观之治，天下晏如，书大有年者三，不可谓非泰也，乃未几而尸伏辽东矣，血流幕南矣。轻心一掉，否即随之，泰之不可恃如此。否泰阴阳同是一样盛，不过上下往来之异耳。初美其征，上著其复，泰之始终，已可概见，而其中保泰功夫，纯在艰贞二字体会。若夫理极逃数，移象换气，否可使泰，泰不至否，此则尽旋转天地之功用矣。古之开天明道，德盛化神，而无极者夫。
否
上天下地，唯我独尊，我之为我，人也。人何以尊，人为三才之一，与天地参也。上之不能先天地立极，次之不能与天地合德，下之不能安天地自然义命，则失为完人，名人而实匪人矣。否施君子，则君子安之，身可否而心不可否，时可否而道不可否。素患难行乎患难，无人不得，且藉此当头棒，动忍增益，以光大德业，为来世开太平。否之匪人，则唯与时偕否，造成最大劫运。斯世无气节，天下无道义，不至人道绝灭不止。文彖曰，否之匪人，不利，非为若辈惜，为天下人类惜也。《集注》“否之者，大也，匪人也”，添字训经，且归咎于天，谓不容智力于其间，似此斯世斯民，付之何人？人与天地参之谓何？三才中可无人矣，然则人固未可自卑已。
天之将雨也，则蚁迁其穴。时之将冬也，则蛇蛰其窟。否运方来，物犹先为之所，而况人乎。然人往往罹于祸难，而不克振拔者，利禄之心误之也。扬雄蔡邕之失身者无论已，即攀龙附凤，自命识时俊杰，而醢之徂之，放之囚之，当大难切身时，回头一省，究竟为着谁来。可以荣我者，即可以辱我者也。险难在前，何以辟之，唯德召名，何以俭之，混迹材与不材间，不唯不视禄为荣之端，且视禄为难之薮。虽然，天下有道，丘不与易，时局否塞日，正君子干济时，取用世主义，不取弃世主义。制人而不制于人，物物而不物于物。德博而化，人定胜天。不济世否而济身否，此则尤其小等者矣。
否坤下乾上，阴阳翩翩，各归一气，六二柔顺中正，九五刚健中正，阴阳正应，又各得正位，宜莫吉于此矣，乃名之曰否，此盖专就气化言耳。文彖著往来之体，孔传明交不交之用，天地何以往来，何以交不交，不过气而已。不交则否，知其所以成否，即知其所以济否。否之命名，已将济否功用及活用卦之精神，和盘托出。以近似言，否不过如日之夜、时之冬耳。脱否完全不美，周爻何以言吉者，三言亨者再，唯君子知为理数当然，而居之不疑，且幸得此阻违，以鞭策其道义，欲念一空，理境豁然。初则拔之，从根本上解决；终则倾之，从最高处着手。悟彻否机，则否中何莫非喜非祉哉？而惜乎不可与匪人言也。
同人
无形生有形，有形生无形。天无形也，而生有形之水、有形之火，西人谓空中含有氮气氧气是也。水火有形也，而体质化灭，元素复还于太虚，故同不在形迹，而在气化，且不在气化，而在气化之根源。内卦离为火，而文《彖》取象于水曰大川。外卦乾为天，而文彖取象于人曰君子。盖水火本一源，天人本一贯，凡此皆从学理根源处抉出汁髓也。究之阴阳各有本然体质，当然功用，不可强分，亦不可强合。疑则战，违则讼，亲则同。战于野则穷，同于野则亨，讼则不利涉大川，同则利涉大川。比而同之，道在是矣。卦象乾五离二皆人位，特为天际巽罡风所阻，未能体达异星。此关一透，别开交通，将与如行星中人，共话大同学说矣。唯君子唯能通天下之志，然则君子并通天外之志乎。
上爻为天，下爻为地，中爻为人。本卦离下乾上，初与四同，三与六同，唯二一阴杂五阳之间，迥乎不同。同天同地不同人，而反名同人者，盖六爻相杂，唯其时物，离二乾五皆得正位，又阴阳正应，故于不同处看出同来。《集注》“同人者，与人同”也，颠倒字面，改同人为人同，殊近武断。又谓“火性炎上，上与天同”，此不过普同等耳，非所以为同人也，观《大象》“天与火同人”五字，昭昭矣。一奇一偶，一阴一阳，一内一外，一上一下，极天下之至愿而不可同矣。然天地之道贞乎一，易简易知，卒归于同。类族辨物，族同也，物与物亦同也。类之辨之，则别同于不同矣。上下同流，天地同德，万物同体，同而不同，不同而同，是之谓大同。
阴阳同处太极，两仪虽判，气机仍复相通。至阴阳各造其偏，相格而不相得，而乎彼往复之气，又不可一日或息，孤亢处求和，严凝处求化，塞而通之，窒而亨之。其极必至于战，战则不同德而同仇，其血元黄，大伤同气之雅，违同人意旨矣。然不战则天地之机息，是战正于不同中求同，以贯彻其最初大同之目的者也。理化不经一番搏击，不增一番融洽，亦犹人事不经一番变争，不进一番文明也。故本卦六爻，多就错卦师象言，戎之伏也，墉之乘也，师之克也，皆不同也。然不与也，弗攻也，相遇也，皆不同而反同也。天人交战，理欲相攻，其机如此，虽诉之武力，亦必归于同而后止，是安有不同者乎？同之真实功夫可见矣，是在用者。
大有
天尊地卑，阳大阴小。大有，柔得尊位，大中，卑可为尊。小可为大乎？非也。得尊位，乃阴得阳位。大中，乃阴居阳中。大有错比，上下应，与比上下应同。以卦言，乾应离。以爻言，初二三四应五。观“比下顺从”句，指出下四爻，“后夫凶”句，指出上一爻，则其应非《集注》所谓“上下五阳”，明矣。且其有为阳有阴，非阴有阳，更彰彰矣。文图帝出震齐巽见离，离居牺图乾位，体用一源。阴阳交济，大有乾下离上，合两图为一卦。正南面而立，光被四表，而亨焉有不大者乎，然此皆就成卦言也。若乃阴而居阳，柔而志刚，实为大变。汉诸吕，唐诸武，所以为世厉阶也。虽然，卦固明昭其象矣。古之女娲，昭补天之功，近之维多利亚，著维新之绩，何尝非天位天德哉？阴阳同本，乾坤一气，夫固有不以形迹分者已。
上天之载，无声无嗅，无形迹可言，不过气而已。虽氧气能燃，然无形之气，究非有形之火。火在天上，则灵虚广汉中，大有物在。以理象推之，天气体，气水化，其中原含阳质。空洞无垠之中，应有精华结聚，且物无论固体、气体、液体，均含阴质。但固体阴质少，液体阴质多，气体则阴阳合化耳。有阴即有阳，阳之太者唯日，各行星绕之而行，以距离远近，为岁时差别。阴则自含，阳则飞渡。阴阳所以然之功用，可体认矣。然日无私照，阳和得之畅，阴霾见之消。栽培倾覆，原无容心，唯天之命，休容如此。君子体之，而所以处善恶之道得，盖唯顺以遏阳而已，所谓与天地合德者以此。
天下之最误人者，莫过于有所恃，恃则易心生，易心生，斯败机伏。隋炀恃富，故敢恣为淫乐；拿翁恃强，故敢奋其战斗。未几而江都孤岛之祸至矣。凡奋其私智，犯天下之大不韪，卒之身辱名裂，为天下后世笑，皆误于有所恃。以为无道行之，必可惧也。讵知其所恃者，即其所败者乎。天之所助者顺，人之所助者信，不顺无信，天下谓之何？其不及身也，幸而免，故君子求孚在我，唯德积载，藉险难为修身之场，不以诈力为乱天下之具。内则维艰，不敢恃其有，外则匪彭，不敢恃其大。唯不持有，乃可常有，唯不持大，乃可保大。如是，则大有可终，自天佑之，吉无不利矣，所以用大有者可知矣。
谦
物坚莫如铁，百炼为钢，则愈坚矣，愈坚则愈脆，易缺易折。唯海绵体虚若无物，击之不缺，摧之不折，然囿于形质，不免犹有抵抗力。唯纯空无质，则物莫能害，寿无穷期，此无极之功用，物理学之原则也。君子以藐然之身，出而与世相接，何能自外于形，既不能以无形易其体，自当以有形致其用，其用为何？则谦是已。谦字从言从兼，言合刚柔而兼之也。卦画一阳五阴，其用在阳，阳性往而止于内，阴上而止于下，谦之道思过半矣。以为刚乎，则无悔亢之尤，专而弥光。以为柔乎，则无吝亡之虞，卑不可逾。能柔能刚，万夫之望，其吃紧处在“不可逾”三字。老氏以柔弱为生之徒，纯以柔道行之，是其卑可得而逾矣，且直以有形为无形矣。知此可与言谦。
卦有爻，六爻相杂，唯其时物。爻有变，变动不拘，周流六虚，极天下之至顾而不可恶矣。多寡不同，匪称弗明，无形称以理，有形称以数，上犹凡物之称已权也。多则褒之，寡则益之，既有褒益，更无多寡。然后得物之平，施之当。其取象者谦者，盖息盈消虚，天地鬼神所不能外，而况人乎。唯艮坤合德。谦而知止，返戈头日，回纛下风，勿极于盈，乃免于虚。物物化化，三十六宫画是卦矣。故旷言之，则视天下无物。浑言之，则我即物，物即我。多不可褒，寡无待益，与天地鬼神合而为一。木不修林，风何以绕？堆不出流，湍何以激？高岸为谷，深谷为陵，自取之也。然则地中有山，山不居上而居下也，厥旨微矣。
器满则倾，物极必反，故君子以谦胜之。谦之道在下而不在上，故下卦三爻皆吉，上卦三爻虽谦一体，不过利而已。初则阴居阳位而适以自养，上则阴得阴位而犹若未得，上下之判彰彰矣。夫君子非姑为是谦云尔也，体阴而用阳，外柔而内刚，有终之吉，不系上六而系九三，岂无故哉？诚求在我，卑以自牧，谦也。乐取于人，鸣以相和亦谦，不相和而相违，而裂之，谦也。即极而至于战，下克制功夫，用侵伐，用行师，亦何莫非谦。各随其位时而定，以曲尽其谦之用。所谓六爻发挥，旁通情也。若乃卑陋陷谀，求之声音笑貌，此以足恭容悦为谦，非君子之所谓谦矣。然则君子之谦，固有不可及者在已。
豫
五阴一阳之卦，其用在阳，比言吉，师言贞，履小畜言亨，豫坤阴得位而不言贞，震阳志行而不言吉，通畅和豫而不言亨，盖阳虽奋发，而群阴之蒙蔽如故，最后十五分，全在震阳动作，曰建侯，曰行师，皆示人以动也。天变垂象，两间晦冥，非阳气上达，冲动阴气，平地一声，不能山川重秀，天地再清。亦如世道否塞，非加一番大振作，不能驯至太平也。虽然，动岂易言哉。必有内之静，而后可为外之动。且必有顺之实，而后可收动之效。否则动而有悔，必为天下后世笑矣。世局千奇刹那万变，配道存义，只争斯须。豫由动中求，动由顺中求，君子观于豫，而动之典要得矣。
阳为阴抑，薄激成声为雷。坤属阴，乾之阳一索而交于坤。阳动于下，阴聚于上，而雷之象著。天地无雷，则化机阻隔时，无由速其活泼，唯霹雳一声，阴霾消，阳机畅，两间显出一番和豫气象。蛰虫蠕蠕欲动，草木欣欣拆甲，其昭著也。雷出自地，而地气仍因之鼓荡而和。《象》曰，雷出地奋，谁奋之，雷奋之也，块然之质，不奋成钝物矣。奋之即以和之，和天地之阴阳者莫如雷，和人身之性情者莫如乐。雷出地而还之地，亦犹命赋于上帝，形源于祖考，而必有以祀享配荐也。观天地之和，即知人之所以和；以天地和之本，即知人之所以和之本。人与天地一而已。凡《大象》均别有取裁。若以上中爻坎，乐律之象。下中爻艮，门阙宗庙之象。五阴一阳，崇德之象。帝出震，上帝之象。殆非圣人所以用《象》之本意矣。
震阳上达，雷已出地，机动而不可复遏，豫之象成矣。然天下事多败垂成，震之所以为雷者，原取阳奋于下，今不为复之下，而为豫之上，气机既泄，则奋发力减，况阳虽在下卦之上，而仍在上卦之下。以《大象》论，尚居坎陷中，使稍自沉溺，则一阳陷没，化机歇减，中亡而死，成冥豫矣。生于忧患，死于安乐，豫之可畏如此。夫卦之所由豫者，全在九四一阳，矜恃不得，稍纵不可，恃则有鸣豫之凶，纵则召盱豫之悔。唯存中有主，豫虽丰而居之以介，豫虽美而视之如疾，以我造天下之豫，不以天下之豫误我，豫之道庶几乎。
随
元亨利贞为天德之全，虽地德合天，犹曰利牝马之贞，其中已大有分别。然六十四卦中，除乾坤外，若屯，若随，若临，若无妄，统言其全者凡四，抑又何也。盖临著其体，无妄推其用，屯明其理，而随则因其时也。一部《易经》，不外一“时”字，非时则阳死于乾，阴死于坤。不唯震之初，艮之三，巽之四，兑之上，不能与之同功。且坎之五，离之二，亦不能与之同位。是有乾坤而无八卦，有八卦而无六十四卦矣。一卦有一卦之用，各随其位时而定。故有以正为正者，有以不正为正者，有以正为吉者，有以正为不吉、不正为吉者，皆随也，明乎随而《易》之道得矣。育天地，遣风雷，御水火，奠山川，活用六十四卦，自始至终，而元、而亨、而利、而贞，随所往而无非道，可上可下，知变知常，能柔能刚，尚何凶咎之堪虞哉！故曰随，元亨利贞，无咎。
阴阳之气，搏激成声为雷，是雷纯以气致。虽山泽通气，各以气名，究之气水化，水之潴者为泽。其气较山为多，此西北多山，土高地燥，所以雷雨皆少也。气有多寡，有化不化，东南多雷雨矣。然秋冬收敛闭藏，二气阻滞，雷雨亦少，此则不唯地之关系，而并为时之关系矣。兑位西，非雷旺之地；于时为秋，非雷旺之时。雷性动，而震居兑下，雷在泽中，则不唯其动、唯其静，盖性由体而成，体随用而异，雷之不能动违天时地宜犹如此。故随者，随其理，非随其意也。然有用震之功者矣，未有用震之静者也。震而用静，君子体天之功至矣。动则浩气充，造斯世之康乐；静则真气从，培吾身之道义。可明可晦，能入能出，宴乐休息，无为处，正是其大作为处。动中得静，静中寓动，然则君子殆抉动静之的者乎？
天下有因得而失者，有因失而得者，得失非吉凶也，亦在贞不贞而已。震以初为正位，兑以上为正位，可谓贞矣。然初不动而渝，上不悦而拘，贞中大有区别，必体认透确，庶天下无难处事，是君子之所据者，贞等而矣。九四日随有获贞凶，贞而犹凶，贞之道不几穷乎。曰非也，贞非凶，获亦非凶，获而曰随，其义近凶耳。骤富贵不祥，丧德败名杀身，皆此傥来物。故无端之利，庸人视之而色喜，君子值之而心惊。有孚之本否，合道之则否，极明之用否，三者随之极功，贞之正的也。化凶为吉，全在于此。古今功高天下，而不为物忌者，唯郭汾阳、诸葛武乡二人，韩侯信大夫种辈，有愧色矣。获非徒利禄，唯名亦然；非徒名，唯德亦然。仁者所以先难后获也。然则俭德逃名，其亦君子随时养晦之道也夫。
蛊
人有患痞者，胸膈不利，上下水火之气不交，化机阻滞，其始不过病气而已，久之及血，气痞兼成血痞，阻遏溃败，精华化为怪异，腹内虫生，蠕蠕欲动，痞证成臌证矣。臌由痞致，蛊由否来，知此可与言蛊。蛊刚上柔下，阴气遏郁，乃致蛊根源。否犹在无形之气，蛊则事实已不可收拾，是臌较痞为更深，而蛊较否为更坏也。蛊则不利，何以亨，何以元亨。然物不极不反，乱不极不治，死处即是生处，化机原未尝息也。否言往来，所以明上下之交；蛊言后先，所以明终始之用。往来先后间，有济否干蛊实功夫。先甲三日，后甲三日，即是火候。欲扫沉痼之疾，须奋雷霆之威。虽然，元气凋残国脉将斩，攻补之间，间不容发，而无如乱投方剂者不悟也。噫！
蛊巽下艮上，巽为风，艮为山。山者，气之上达而凸出者也。风者，气之旁流而合化者也。凸出由气体冲动固体，冲愈甚则暴裂而为火山，合化无迹象可求。风与气同是气体，但气有形质，风无形质，无形质而能充塞两间者，奔流有势，各气之所凑合也。山体坚，风无由入，失其坚而崩，则正气泄，客风入矣，天地亦受症矣。然蛊多由遏抑，孔《象》曰山下有风不取闭象而取开象，何也？盖物有因闭坏者，如聚物一所，必使透风，否则坏而虫生是也。亦有因开坏者，如藏物于器，必抽去空气，否亦坏而虫生是也。闭者开之，利用振，开者闭之利用育。振也育也，顺阖辟之机缄，中动静之奥窍，医人医国医天地，均此道也。始终大明，中有主宰，不如是安足以干蛊乎？
六十四卦皆利于贞，虽贞，有厉者，有凶者，各随其体用而异。然非礼之礼，非义之义，大人弗为，随所变而适于道乃得贞之真谛。特患不贞耳，特患似贞而实非贞耳，未有不可贞者。九二日干母之蛊，不可贞，何也。盖天下蛊坏，优容不可，莽撞不得，配道存义，纯在巽以行权。九二刚愎自用，以二五正应，为得其贞，主张太过，不自知其不可也。故周爻明示不可贞，而孔《象》又补出一“中”字，活泼泼地，儒道原非迂疏。由是推之，蛊坏未甚，其中宽一分，则民受一分之福有裕之一法，蛊坏既成，时机未至，不可骤投祸乱，轻乾坤有用之身。又有高尚一法，更反而推之，决策铁血，雷厉风行，一息尚存，此志不懈，动静何常，亦视贞不贞而已。故干天下事，贞之一字不可不细体认也。