上经 坤 屯 蒙 需 讼
坤：元亨，利牝马之贞。注：坤，贞之所利，利于牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故惟利于“牝马之贞”。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。注：西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。
坤，本又作巛。巛，今字也，同困魂反。《说卦》云：顺也。八纯卦，象地。牝，频忍反，徐邈扶忍反，又扶死反。攸，音由，所也。丧，息粮反。马云：失也。下及注并同。离，力智反。
正义曰：此一节是文王于坤卦之下陈坤德之辞。但乾、坤合体之物，故乾后次坤，言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”，与乾同也。“利牝马之贞”者，此与乾异。乾之所利，利于万事为贞，此惟云“利牝马之贞”，“坤”是阴道，当以柔顺为贞正，借柔顺之象，以明柔顺之德也。牝对牡为柔，马对龙为顺，假借此柔顺以明柔道，故云“利牝马之贞”。“牝马”，外物自然之象，此亦圣人因“坤，元亨，利牝马之贞”自然之德以垂教也。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能行地无疆，无以见“坤”广生之德，马虽比龙为劣，所行亦能广远，象地之广育。“君子有攸往”者，以其柔顺利贞，故君子利有所往。“先迷后得，主利”者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利，以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。“西南得朋”者，此假象以明人事。西南坤位，是阴也，今以阴诣阴，是得朋俱是阴类，不获吉也。犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之所，是纯阴柔弱，故非吉也。“东北丧朋，安贞吉”者，西南既为阴，东北反西南，即为阳也。以柔顺之道，往诣于阳，是丧失阴朋，故得安静贞正之吉，以阴而兼有阳故也。若以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。庄氏云：“‘先迷后得主利’者，惟据臣事君也。得朋、丧朋，惟据妇适夫也。”其理褊狭，非易弘通之道。
注“坤，贞之所利”至“牝马之贞”
正义曰：“至顺而后乃亨，故惟利于牝马之贞”者，案：牝马是至顺，“牝马”在“元亨”之下，在“贞”之上，应云至顺而后乃贞。今云“至顺而后乃亨”，倒取上文者，辅嗣之意，下句既云“牝马之贞”，避此“贞”文，故云“乃亨”。但亨、贞相将之物，故云至顺之“贞”，亦是至顺之“亨”。此“坤”德以牝马至顺乃得贞也。下文又云“东北丧朋”，去阴就阳，乃得贞吉。上下义反者，但易含万象，一屈一伸。此句与“乾”相对，不可纯刚敌“乾”，故“利牝马”。下句论凡所交接，不可纯阴，当须刚柔交错，故“丧朋吉”也。
注“西南致养之地”至“后获安贞吉”
正义曰：坤位居西南。《说卦》云：“坤也者，地也，万物皆致养焉。”“坤”既养物，若向西南，“与坤同道”也。“阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉”者，若二女同居，其志不同，必之于阳，是之于反类，乃得吉也。凡言朋者，非惟人为其党，性行相同，亦为其党。假令人是阴柔而之刚正，亦是离其党。
《彖》曰：至哉坤元!万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；注：地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。注：地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫两雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。
疆，或作壃，同居良反，下及注同。争，争斗之争。
正义曰：“至哉坤元”至“德合无疆”，此五句总明坤义及元德之首也。但“元”是坤德之首，故连言之，犹乾之“元”德，与乾相通共文也。“至哉坤元”者，叹美坤德，故云“至哉”。“至”谓至极也，言地能生养至极，与天同也。但天亦至极，包笼于地，非但至极，又大于地。故乾言“大哉”，坤言“至哉”。“万物资生”者，言万物资地而生。初禀其气谓之始，成形谓之生。“乾”本气初，故云“资始”，“坤”据成形，故云“资生”。“乃顺承天”者，“乾”是刚健能统领于天，“坤”是阴柔以和顺承奉于天。“坤厚载物，德合无疆”者，以其广厚，故能载物，有此生长之德，合会无疆。凡言“无疆”者，具有二义：一是广博无疆，二是长久无疆也。自此已上，论“坤元”之气也。“含弘光大，品物咸亨”者，包含弘厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。但“坤”比“乾”，即不得大名，若比众物，其实大也，故曰“含弘光大”者也。此二句释“亨”也。“牝马地类，行地无疆”者，以其柔顺，故云“地类”，以柔顺为体，终无祸患，故“行地无疆”不复穷已。此二句释“利贞”也。故上文云“利牝马之贞”是也。“柔顺利贞，君子攸行”者，重释“利贞”之义，是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”。“先迷失道”者，以阴在事之先，失其为阴之道。“后顺得常”者，以阴在物之后，阳唱而阴和，乃得“主利”，是“后顺得常”。“西南得朋，乃与类行”者，以阴而造坤位，是乃与类俱行。“东北丧朋，乃终有庆”者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。“安贞之吉，应地无疆”者，安谓安静，贞谓贞正，地体安静而贞正，人若得静而能正，即得其吉，应合地之无疆，是庆善之事也。
注“若夫行之不以牝马”至“求安难矣”
正义曰：“行之不以牝“马”，牝马谓柔顺也。“利之不以永贞”，永贞谓贞固刚正也。言坤既至柔顺，而利之即不兼刚正也。“方而又刚”者，言体既方正，而性又刚强，即太刚也，所以须“牝马”也。“柔而又圆”者，谓性既柔顺，体又圆曲，谓太柔也，故须“永贞”也。若其坤无牝马，又无永贞，求安难矣。云“永贞”者，是下“用六”爻辞也。“东北丧朋”，去阴就阳，是利之永贞。
《象》曰：地势坤，注：地形不顺，其势顺。君子以厚德载物。
正义曰：君子用此地之厚德容载万物。言“君子”者，亦包公卿诸侯之等，但“厚德载物”，随分多少，非如至圣载物之极也。
注“地形不顺，其势顺。”
正义曰：地势方直，是不顺也。其势承天，是其顺也。
初六：履霜，坚冰至。注：始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以出处明之，则以初为潜。
正义曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。义所谓阴道，初虽柔顺，渐渐积著，乃至坚刚。凡易者象也，以物象而明人事，若诗之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者，若乾之“潜龙”、“见龙”，坤之“履霜坚冰”、“龙战”之属是也。或取万物杂象以明义者，若屯之六三“即鹿无虞”，六四“乘马班如”之属是也。如此之类，“易”中多矣。或直以人事，不取物象以明义者，若乾之九三“君子终日乾乾”，坤之六三“含章可贞”之例是也。圣人之意，可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也。故《文言》注云：“至于九三，独以君子为目者何也？”“乾乾夕惕，非龙德也。”故以人事明之，是其义也。
《象》曰：“履霜”“坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
履，如字。郑读为礼。著，张虑反。众经不音者，皆同。凝，鱼冰反。驯，似遵反。向秀云：从也。徐音训。此依郑义。
正义曰：夫子所作象辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意，以为“象”者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年与传相附。“阴始凝也”者，释“履霜”之义，言阴气始凝，结而为霜也。“驯致其道，至坚冰也”者，驯犹狎顺也，若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。褚氏云：“履霜者，从初六至六三。坚冰者，从六四至上六。”阴阳之气无为，故积驯履霜，必至于坚冰。以明人事有为，不可不制其节度，故于履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始也。
六二：直方大，不习无不利。注：居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。《象》曰：六二之动，直以方也。注：动而直方，任其质也。“不习无不利”，地道光也。
任，而鸩反。众经皆同。
正义曰：“直方大，不习无不利”者，《文言》云：“直其正也。”二得其位，极地之质，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，谓之直也。地体安静，是其方也。无物不载，是其大也。既有三德极地之美，自然而生，不假修营，故云“不习无不利”。物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦当如地之所为。“《象》曰：六二之动，直以方也”者，言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云“直以方”也。“不习无不利，地道光也”者，言所以不假修习，物无不利，犹地道光大故也。
注“居中得正，极于地质”
正义曰：质谓形质，地之形质直方又大，此六二“居中得正”，是尽极地之体质也。所以“直”者，言气至即生物，由是体正直之性。其运动生物之时，又能任其质性，直而且方，故《象》云：“六二之动，直以方也。”
注“动而直方，任其质也”
正义曰：是质以直方，动又直方，是质之与行，内外相副。物有内外不相副者，故《略例》云“形躁好静，质柔爱刚”，此之类是也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。注：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。注：知虑光大，故不擅其美。
知，音智，注同。擅，善战反，专也。
正义曰：“含章可贞”者，六三处下卦之极，而能不被疑于阳。章，美也。既居阴极，能自降退，不为事始，惟内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰“含章可贞”。“或从王事，无成有终”者，言六三为臣，或顺从于王事，故不敢为事之首，主成于物，故云“无成”。惟上唱下和，奉行其终，故云“有终”。“含章可贞，以时发”者，夫子释“含章”之义，以身居阴极，不敢为物之首，但内含章美之道，待时而发，是“以时发也”。“或从王事，知光大”者，释“无成有终”也。既随从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，惟奉于上。
注“三处下卦之极”至“无成有终”也
正义曰：“三处下卦之极”者，欲见三虽阴爻，其位尊也。“不疑于阳”者，阴之尊极，将与阳敌，体必被阳所忌。今不被疑于阳，言阳不害也。“应斯义”者，斯，此也，若能应此义，惟行“含章可贞”已下之事，乃应斯义。此爻全以人事明之。
六四：括囊，无咎，无誉。注：处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
括，古活反，结也。《方言》云：闭也。《广雅》云：塞也。囊，乃刚反。誉，音馀，又音预。不造，七到反，又曹早反。否，皮鄙反。闭，必计反。《字林》方结反，云阖也。施慎，并如字。慎，谨也。《象》词同。本或作顺，非。
正义曰：括，结也。囊所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰“括囊”。功不显物，故曰“无誉”。不与物忤，故曰“无咎”。“《象》曰：慎不害”者，释所以“括囊无咎”之义。由其谨慎，不与物竞，故不被害也。
注“处阴之卦”至“非泰之道”
正义曰：“不造阳事，无含章之美”者，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，故云“含章”，章即阳之美也。今六四以阴处阴，内无阳事，是“不造阳事，无含章之美”，当“括结否闭”之时，是“贤人乃隐”，惟施谨慎则可，非通泰之道也。
六五：黄裳元吉。注：黄，中之色也；裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽于下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。注：用黄裳而获元吉，以“文在中也”。
饰，申职反。本或作，俗字。
正义曰：“六五黄裳元吉”者，黄是中之色，裳是下之饰，“坤”为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。能以中和通于物理，居于臣职，故云“黄裳元吉”。元，大也。以其德能如此，故得大吉也。“《象》曰，文在中”者，释所以“黄裳元吉”之义，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。
注“黄中之色”至“美之至也”
正义曰：“黄，中之色，裳，下之饰”者，《左氏·昭十二年传》文也。裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。“垂黄裳以获元吉，非用武”者，以体无刚健，是非用威武也。以内有文德，通达物理，故《象》云“文在中”也。
上六：龙战于野，其血玄黄。注：阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
正义曰：“龙战于野，其血玄黄”者，以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称“龙”焉。“盛而不已，固阳之地，阳所不堪”，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云“战乎乾”是也。战于卦外，故曰“于野”。阴阳相伤，故“其血玄黄”。
注“阴之为道”至“故‘战于野’”
正义曰：“盛而不已，固阳之地”者，固为占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。
用六：利永贞。注：用六之利，“利永贞”也。《象》曰：用六永贞，以大终也。注：能以永贞大终者也。
正义曰：“用六，利永贞”者，此坤之六爻总辞也。言坤之所用，用此众爻之六，六是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永，长也；贞，正也。言长能贞正也。“《象》曰，以大终”者，释“永贞”之义，既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。若不用永贞，则是柔而又圆，即前注云“求安难”矣。此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。注：动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。后得主而有常。含万物而化光。“坤”道其顺乎，承天而时行。
邪，似嗟反。
正义曰：此一节是第一节，明坤之德也。自“积善之家”以下是第二节也，分释六爻之义。“坤至柔而动也刚”者，六爻皆阴，是至柔也。体虽至柔而运动也刚，柔而积渐，乃至坚刚，则上云“履霜坚冰”是也。又地能生物，初虽柔弱，后至坚刚而成就。“至静而德方”者，地体不动，是“至静”。生物不邪，是德能方正。“后得主而有常”者，阴主卑退，若在事之后，不为物先，即“得主”也。此阴之恒理，故云“有常”。“含万物而化光”者，自明《彖》辞含弘光大，言含养万物而德化光大也。“坤道其顺乎，承天而时行”者，言“坤”道柔顺，承奉于天，以量时而行，即不敢为物之先，恒相时而动。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
殃，于良反。郑曰：祸恶也。《说文》云：凶也。弑，式志反。或作杀，音同。由辩，如字。马云：别也。荀作变。顺，如字。
正义曰：此一节明初六爻辞也。“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶，事由久而积渐，故致后之吉凶。“其所由来者渐矣”者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。“由辩之不早辩”者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。“盖言顺”者，言此“履霜坚冰至”，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。称“盖”者是疑之辞。凡万事之起，皆从小至大，从微至著，故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
直方大，不习无不利，则不疑其所行，张瑶本“也”上有“《易》曰”，众家皆无。
正义曰：此一节释六二爻辞。“直其正”者，经称直是其正也。“方其义”者，经称方是其义也。义者，宜也，于事得宜，故曰义。“君子敬以直内”者，覆释“直其正”也。言君子用敬以直内，内谓心也，用此恭敬以直内心。“义以方外”者，用此义事，以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正，然即前云“直其正也，方其义也”。下云“义以方外”，即此应云“正以直内”。改云“敬以直内”者，欲见正则能敬，故变“正”为“敬”也。“敬义立而德不孤”者，身有敬义，以接于人，则人亦敬义以应之，是德不孤也。直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，既“不习无不利”，则所行不须疑虑，故曰“不疑其所行”。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
正义曰：此一节明六三爻辞，言“阴虽有美，含之以从王事”者，释“含章可贞”之义也。言六三之阴，虽有美道包含之德，苟或从王事，不敢为主先成之也。“地道也，妻道也，臣道也”者，欲明“坤”道处卑，待唱乃和，故历言此三事，皆卑应于尊，下顺于上也。“地道无成，而代有终”者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
蕃，伐袁反。
正义曰：此一节明六四爻辞。“天地变化”，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋。“天地闭，贤人隐”者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。天地通则草木蕃，明天地闭草木不蕃；“天地闭，贤人隐”，明天地通则贤人出，互文相通，此乃“括囊无咎”，故贤人隐属天地闭也。“盖言谨”者，谨谓谨慎，盖言贤人君子于此之时须谨慎也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
畅，敕亮反。
正义曰：此一节明六五爻辞也。“黄中通理”者，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理也。“正位居体”者，居中得正，是正位也；处上体之中，是居体也。黄中通理，是“美在其中”。有美在于中，必通畅于外，故云“畅于四支”。四支犹人手足，比于四方物务也。外内俱善，能宣发于事业。所营谓之事，事成谓之业，美莫过之，故云“美之至”也。
阴疑于阳必战，注：辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。为其嫌于无阳也，注：为其嫌于非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也，注：犹未失其阴类，为阳所灭。故称“血”焉。注：犹与阳战而相伤，故称血。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
疑，如字，荀、虞、姚信、蜀才本作凝。为，于伪反，注“为其”同。嫌，户谦反，注同。郑作谦。荀、虞、陆、董作嗛。离，力智反。
正义曰：此一节明上六爻辞。“阴疑于阳必战”者，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，故“必战”也。“为其嫌于无阳也，故称龙焉”者，上六阴盛似阳，为嫌纯阴非阳，故称“龙”以明之。“犹未离其类也，故称血焉”者，言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阴类，故为阳所伤而见血也。“夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄”者，释“其血玄黄”之义。庄氏云：“上六之爻，兼有天地杂气，所以上六被伤，‘其血玄黄’也。天色玄，地色黄，故血有天地之色。”今辅嗣注云“犹与阳战而相伤”，是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言，非王之本意，今所不取也。
屯：元亨利贞。注：刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。勿用有攸往，注：往益“屯”也。利建侯。注：得主则定。
屯，张伦反，难也，盈也。坎宫二世卦。否，备鄙反。定，本亦作“宁”。
正义曰：屯，难也。刚柔始交而难生，初相逢遇，故云“屯，难也”。以阴阳始交而为难，因难物始大通，故“元亨”也。万物大亨，乃得利益而贞正，故“利贞”也。但“屯”之四德，劣于“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利贞。“乾”之四德，无所不包。此即“勿用有攸往”，又别言“利建侯”，不如乾之无所不利。此已上说“屯”之自然之四德，圣人当法之。“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯难之世，世道初创，其物未宁，故宜“利建侯”以宁之。此二句释人事也。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。注：始于险难，至于大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。雷雨之动满盈。注：雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。天造草昧，宜建侯而不宁。注：“屯”体不宁，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之时也。造物之始，始于冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善“建侯”也。
难，乃旦反。除六二注“难可”，余并同。贾逵注《周语》云：畏惮也。造，徂早反。昧，音妹。《广雅》云：草，造也。董云：草昧，微物。而不宁，而，辞也。郑读而曰能，能犹安也。
正义曰：“屯，刚柔始交而难生”者，此一句释屯之名，以刚柔二气始欲相交，未相通感，情意未得，故“难生”也。若刚柔已交之后，物皆通泰，非复难也。惟初始交时而有难，故云“刚柔始交而难生”。“动乎险中，大亨贞”者，此释四德也。坎为险，震为动，震在坎下，是动于险中。初动险中，故屯难。动而不已，将出于险，故得“大亨贞”也。大亨即元亨也，不言“利”者，利属于贞，故直言“大亨贞”。“雷雨之动满盈”者，周氏云：“此一句覆释亨也。”但屯有二义，一难也，一盈也。上既以刚柔始交释屯难也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二气，初相交动，以生养万物，故得满盈，即是亨之义也。覆释“亨”者，以屯难之世不宜亨通，恐亨义难晓，故特释之。此已下说屯之自然之象也。“天造草昧，宜建侯而不宁”者，释“利建侯”也。草谓草创，昧谓冥昧，言天造万物于草创之始，如在冥昧之时也。于此草昧之时，王者当法此屯卦，宜建立诸侯以抚恤万方之物，而不得安居于事。此二句以人事释“屯”之义。
注“雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为”
正义曰：“雷雨之动，乃得满盈”者，周氏、褚氏云：“释亨也，万物盈满则亨通也。”“皆刚柔始交之所为”者，雷雨之动，亦阴阳始交也。万物盈满，亦阴阳而致之，故云“皆刚柔始交之所为”也。若取屯难，则坎为险，则上云“动乎险中”是也。若取亨通，则坎为雨，震为动，此云“雷雨之动”是也。随义而取象，其例不一。
注“屯体不宁”至“莫善建侯也”
正义曰：“屯体不宁”者，以此屯邅险难，其体不宁，故“宜建侯”也。“造物之始，始于冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。草谓草创初始之义。“始于冥昧”者，言物之初造，其形未著，其体未彰，故在幽冥暗昧也。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。注：君子经纶之时。
正义曰：“经”谓经纬，“纶”谓绳纶，言君子法此屯象有为之时，以经纶天下，约束于物，故云“君子以经纶”也。姚信云：“纶谓纬也，以织综经纬。”此君子之事，非其义也。刘表、郑玄云以纶为论字，非王本意也。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。注：处屯之初，动则难生，不可以进，故“磐桓”也。处此时也，其利安在？不惟居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求于阳，弱求于强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。注：不可以进，故“磐桓”也。非为晏安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。以贵下贱，大得民也。注：阳贵而阴贱也。
磐，本亦作盘，又作槃，步干反。马云：磐桓，旋也。晏，本又作宴，各依字。晏，一谏反。宴，一见反。下贱之下，遐嫁反。
正义曰：磐桓，不进之貌。处屯之初，动即难生，故“磐桓”也。不可进，惟宜利居处贞正，亦宜建立诸侯。“《象》曰：虽磐桓，志行正也”者，言初九虽磐桓不进，非苟求宴安，志欲以静息乱，故居处贞也。非是苟贪逸乐，惟志行守正也。“以贵下贱，大得民也”者，贵谓阳也，贱谓阴也。言初九之阳在三阴之下，是“以贵下贱”。屯难之世，民思其主之时，既能“以贵下贱”，所以大得民心也。
注“处屯之初”至“宜其得民也”
正义曰：“息乱以静”者，解“利居贞”也。“守静以侯”者，解“利建侯”也。“安民在正”者，解“贞”也。“弘正在谦”者，取象其“以贵下贱”也。言弘大此屯，正在于谦也。“阴求于阳，弱求于强”者，解“大得民”也。
注“不可以进”至“志行正也”
正义曰：“非为宴安弃成务”者，言己止为前进有难，故磐桓且住，非是苟求宴安，弃此所成之务而不为也。言身虽住，恒欲以静息乱也。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。注：志在乎“五”，不从于初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困于侵害，故屯邅也。时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰“乘马班如”也。寇谓初也。无“初”之难，则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在于五”，不从于初，故曰“女子贞不字”也。屯难之世，势不过十年者也。十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”。《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。
《子夏传》云：如，辞也。邅，张连反。马云：难行不进之貌。乘，绳证反，四马曰乘，下及注并同。郑云：马四牡牡曰乘。《子夏传》音绳。班，如字。《子夏传》云：相牵不进貌。郑本作般。媾，古后反。马云：重婚，本作冓。郑云：犹会。本或作构者，非。近，附近之近，下“近五”同。又如字。
正义曰：“屯如邅如”者，屯是屯难，邅是邅回，如是语辞也。言六二欲应于九五，即畏初九逼之，不敢前进，故“屯如邅如”也。“乘马班如”者，《子夏传》云：“班如者，谓相牵不进也。”马季长云：“班，班旋不进也。”言二欲乘马往适于五，正道未通，故班旋而不进也。“匪寇婚媾”者，寇谓初也，言二非有初九与己作寇害，则得其五为婚媾矣。马季长云：“重婚曰媾。”郑玄云：“媾犹会也。”“女子贞不字”者，贞，正也，女子，谓六二也，女子以守贞正，不受初九之爱，“字”训爱也。“十年乃字”者，十年难息之后，即初不害己也。乃得往适于五，受五之字爱。十者数之极，数极则变，故云“十年”也。“《象》曰：六二之难，乘刚也”者，释所以“屯如邅如”也。有畏难者，以其乘陵初刚，不肯从之，故有难也。“十年乃字，反常”者，谓十年之后，屯难止息，得“反常”者，谓反常道，即二适于五，是其得常也。已前有难，不得行常，十年难息，得反归于常以适五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其余人事，亦当法此。犹如有人逼近于强，虽远有外应，未敢苟进，被近者所陵，经久之后，乃得与应相合。是知万事皆象于此，非惟男女而已。诸爻所云阴阳、男女之象，义皆放于此。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。注：三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨己路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎？虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎？几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉!故不如舍，“往吝，穷也”。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。
鹿，王肃作麓，云：山足。几，徐音祈，辞也，注同。又音机，近也，速也。郑作机，云弩牙也。舍，式夜反，止也，注下同。徐音捨。吝，力刃反，又力慎反。马云：恨也。比，毗志反，下皆同。易，以豉反。揆，渠癸反。从，如字。郑、黄子用反。
正义曰：“即鹿无虞”者，即，就也。虞谓虞官，如人之田猎，欲从就于鹿，当有虞官助己，商度形势可否，乃始得鹿，若无虞官，即虚入于林木之中，必不得鹿，故云“惟入于林中”。此是假物为喻。今六三欲往从五，如就鹿也。五自应二，今乃不自揆度彼五之情纳己以否，是“无虞”也。即徒往向五，五所不纳，是徒入于林中。“君子几，不如舍”者，几，辞也。夫君子之动，自知可否，岂取恨辱哉!见此形势，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。“往吝”者，若往求五，即有悔吝也。“即鹿无虞，以从禽”者，言即鹿当有虞官，即有鹿也，若无虞官，以从逐于禽，亦不可得也。“君子舍之，往吝穷”者，君子见此之时，当舍而不往。若往，则有悔吝穷苦也。
注“三既近五”至“往吝，穷也”
正义曰：“见路之易，不揆其志”者，三虽比四，四不害己，身无屯邅，是路之平易，即意欲向五而不预先揆度五之情意纳己以否，是“无虞”也。猎人先遣虞官商度鹿之所在，犹若三欲适五，先遣人测度五之情意。几为语辞，不为义也。知此“几”不为事之几微，凡“几微”者，乃从无向有，其事未见，乃为“几”也。今“即鹿无虞”，是已成之事，事已显著，故不得为几微之义。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。注：二虽比初，执贞不从，不害己志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。《象》曰：求而往，明也。注：见彼之情状也。
好，呼报反，下同。
正义曰：六四应初，故“乘马”也。虑二妨己路，故初时班如旋也。二既不从于初，故四求之为婚，必得媾合，所以“往吉，无不利”。“《象》曰：求而往，明”者，言求初而往婚媾，明识初与二之情状，知初纳己，知二不害己志，是其明矣。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。注：处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
恢，苦回反，大也。施，式支反，下及文皆同。拯，拯救之拯。亨，许庚反。间，间厕之间。
正义曰：“屯其膏”者，“膏”谓膏泽恩惠之类，言九五既居尊位，当恢弘博施，惟系应在二，而所施者褊狭，是“屯难其膏”。“小贞吉，大贞凶”者，贞，正也。出纳之吝谓之有司，是小正为吉。若大人不能恢弘博施，是大正为凶。
注“处屯难之时”至“大贞之凶”
正义曰：“固志同好，不容他间”者，间者，厕也。五应在二，是坚固其志，在于同好，不容他人间厕其间也。
上六：乘马班如，泣血涟如。注：处险难之极，下无应援，进无所适，虽比于五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所适，穷困厄，无所委仰，故“泣血涟如”。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？
涟，音连。《说文》云：泣下也。援，于眷反，又音袁。闉，音因，塞也。《春秋传》云“当陈隧者，井堙木刊”是也。厄，于革反，又于卖反。仰，如字，又鱼亮反。长，直良反。
正义曰：处险难之极，而下无应援，若欲前进，即无所之适，故“乘马班如”。“穷困厄，无所委仰”，故“泣血涟如”。“《象》曰：泣血涟如，何可长”者，“何可长”者，言穷困泣血，何可久长也。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。注：筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其惟二乎？以刚处中，能断夫疑者也。利贞。注：“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也，然则养正以明，失其道矣。
蒙，莫公反。蒙，蒙也，稚也。《稽览图》云：无以教天下曰蒙。《方言》云：蒙，萌也。离宫四世卦。童，如字，《字书》作僮。郑云：未冠之称。《广雅》云：痴也。筮，市制反，决也。郑云：问。告，古毒反，示也，语也。三，息暂反，又如字。渎，音独，乱也。郑云：亵也。复，扶又反。断，丁乱反。夫，音扶，六五注同。
正义曰：蒙者，微昧暗弱之名。物皆蒙昧，惟愿亨通，故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既暗弱而意愿亨通，即明者不求于暗，即匪我师德之高明往求童蒙之暗，但暗者求明，明者不谘于暗，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，发始之辞；筮者，决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。“再三渎，渎则不告”者，师若迟疑不定，或再或三，是亵渎，渎则不告。童蒙来问，本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之，转亦渎乱，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之义。顺此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，谓时当蒙弱，未有元也。“利贞”者，贞，正也。言蒙之为义，利以养正，故《彖》云“蒙以养正”，乃“圣功也”。若养正以明，即失其道也。
注“筮者决疑之物也”至“能断夫疑者也”
正义曰：“初筮则告”者，童蒙既来求我，我当以初心所念所筮之义，一理而剖告之。“再三则渎，渎，蒙也”者，若以弃此初本之意，而犹豫迟疑，歧头别说，则童蒙之人，闻之亵渎而烦乱也。故“再三则渎，渎，蒙也”。“能为初筮，其惟二乎”者，以《彖》云“初筮告，以刚中”者，刚而得中，故知是二也。
注“蒙之所利”至“失其道矣”
正义曰：“然则养正以明，失其道”者，言人虽怀圣德，若隐默不言，人则莫测其浅深，不知其大小，所以圣德弥远而难测矣。若彰显其德，苟自发明，即人知其所为，识其浅深。故明夷注云“明夷莅众，显明于外，巧所避”是也。此卦繇辞皆以人事明之。
《彖》曰：蒙，山下有险。险而止，蒙。注：退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。“蒙亨”，以亨行时中也。注：时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。注：“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不谘于暗。故蒙之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。“初筮告”，以刚中也。注：谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎？“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
阂，五代反。中，张仲反，注“时中”、“决中”同。又如字，和也。童蒙求我，一本作“来求我”。谘，亦作咨，又作资，并通。
正义曰：“山下有险”者，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎上遇止，是险而止也。恐进退不可，故蒙昧也。此释蒙卦之名。“蒙，亨，以亨行时中也”者，叠“蒙亨”之义，言居“蒙”之时，人皆愿“亨”。若以亨道行之，于时则得中也。故云“时中”也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志应”者，以童蒙暗昧之志，而求应会明者，故云“志应”也。“再三渎，渎则不告。渎，蒙”者，所以再三不告，恐渎乱蒙者。自此已上，《彖》辞总释“蒙亨”之义。“蒙以养正，圣功也”者，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。此一句释经之“利贞”。
《象》曰：山下出泉，蒙。注：山下出泉，未知所适，蒙之象也。君子以果行育德。注：“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。
行，下孟反，注及六三注《象》同。
正义曰：山下出泉，未有所适之处，是险而止，故蒙昧之象也。“君子以果行育德”者，君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则“初筮之义”。“育德”谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。“果行育德”者，自相违错，若童蒙来问，则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。注：处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长也。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。注：刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。
说，吐活反，注同。徐又音税。桎，音质。梏，古毒反。在足曰桎，在手曰梏。《小尔雅》云：杻谓之梏，械谓之桎。杻音丑。恶，乌路反。
正义曰：“发蒙”者，以初近于九二，二以阳处中，而明能照暗，故初六以能发去其蒙也。“利用刑人，用说桎梏”者，蒙既发去，无所疑滞，故利用刑戮于人，又利用说去罪人桎梏，以蒙既发去，疑事显明，刑人说桎梏皆得当。在足曰桎，在手曰梏。《小尔雅》云：“杻谓之梏，械谓之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往行之，即有鄙吝。“《象》曰：利用刑人，以正法”者，且刑人之道乃贼害于物，是道之所恶，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罚不可不施于国，鞭扑不可不施于家。案：此经刑人、说人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但举刑重故也。
九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。注：以刚居中，童蒙所归，包而不距，则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配己而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配，物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之于子，克家之义。《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
正义曰：“包蒙吉，纳妇吉，子克家”者，“包”谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。九二以刚居中，阴来应之。“妇”谓配也，故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，任内理中，干了其任，即是子孙能克荷家事，故云“子克家”也。“《象》曰：子克家，刚柔接也。”以阳居于卦内，接待群阴，是刚柔相接，故克干家事也。
注“以刚居中”至“克家之义”
正义曰：“亲而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱阴，以己之刚阳迎接上下二阴，阴阳相亲，故云“亲而得中”也。“能干其任”者，既能包蒙，又能纳匹，是能干其任。
六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。注：童蒙之时，阴求于阳，晦求于明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之于女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
取，七住反，本又作娶，下及注同。
正义曰：“勿用取女”者，女谓六三，言勿用取此六三之女。所以不须者，此童蒙之世，阴求于阳，是女求男之时也。“见金夫”者，谓上九以其刚阳，故称“金夫”。此六三之女，自往求见“金夫”。女之为体，正行以待命而嫁。今先求于夫，是为女不能自保其躬、固守贞信，乃非礼而动，行既不顺，若欲取之，无所利益，故云“不有躬，无攸利”也。“《象》曰：勿用取女，行不顺也”者，释“勿用取女”之义。所以勿用取此女者，以女行不顺故也。
六四：困蒙，吝。注：独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。注：阳称实也。
远，于万反，下文同。比，毗志反。
正义曰：此释六四爻辞也。六四在两阴之中，去九二既远，无人发去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。“《象》曰：困蒙之吝，独远实也”者，实谓九二之阳也。九二以阳，故称实也。六三近九二，六五近上九，又应九二，惟此六四既不近二，又不近上，故云“独远实也”。
注“阳称实也”
正义曰：阳主生息，故称实。阴主消损，故不得言实。
六五：童蒙，吉。注：以夫阴质居于尊位，不自任察而委于二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。注：委物以能，不先不为，“顺以巽也”。
巽，音逊。郑云：当作逊。
正义曰：“童蒙吉”者，言六五以阴居于尊位，其应在二，二刚而得中，五则以事委任于二，不劳己之聪明，犹若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。“《象》曰：顺以巽也”者，释童蒙之吉，巽亦顺也，犹委物于二。顺谓心顺，巽谓貌顺。故褚氏云：“顺者，心不违也。巽者，外迹相卑下也。”
注“委物以能”至“顺以巽也”。
正义曰：“委物以能”，谓委付事物与有能之人，谓委二也。“不先不为”者，五虽居尊位，而事委任于二，不在二先而首唱，是顺于二也。“不为”者，谓不自造为，是委任也。不先于二，是心顺也；不自造为，是貌巽也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。注：处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙愿发而己能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之扞御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
击，经历反。王肃云：治也。马、郑作系。去，起吕反，下同。为，于伪反，又如字。扞，胡旦反。御，鱼吕反，本又作卫。
正义曰：“击蒙，不利为寇，利御寇”者，处蒙之终，以刚居上，能击去众阴之蒙，合上下之愿，故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害，物皆叛矣，故“不利为寇”也。若物从外来，为之扞御，则物咸附之，故“利用御寇”也。“《象》曰：利用御寇，上下顺也”者，所宜利为物御寇者，由上下顺从故也。言此爻既能发去众蒙，以合上下之愿，又能为之御寇，故上下弥更顺从也。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需，音须。字从雨重而者，非，饮食之道也，训养。郑读为秀，解云：阳气秀而不直上者，畏上坎也。坤宫游魂卦。孚，徐音敷，信也。又作旉。光亨贞吉，师读光绝句。马、郑总为一句。
正义曰：此需卦繇辞也。“需”者，待也。物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待惟信也，故云“需有孚”，言需之为体，惟有信也。“光亨贞吉”者，若能有信，即需道光明，物得亨通，于正则吉，故云“光亨贞吉”也。“利涉大川”者，以刚健而进，即不患于险，乾德乃亨，故云“利涉大川”。
《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。注：谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣，故“光亨，贞吉”。“利涉大川”，往有功也。注：乾德获进，往辄亨也。
陷，陷没之陷。位乎之位，如字，郑音莅。
正义曰：此释需卦繇辞。需，须也。“险在前”者，释需卦之名也，是需待之义，故云“需，须也”。“险在前”，释所以需待，由险难在前，故有待乃进也。“刚健而不陷，其义不困穷矣”者，解需道所以得亨，由乾之刚健，前虽遇险而不被陷滞，是其需待之义，不有困穷矣，故得“光亨贞吉”，由乾之德也。“需有孚，光亨贞吉，位乎天位以正中”者，此叠出需卦繇辞，然后释之也。言此需体非但得乾之刚强而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以阳居阳，正而得中，故能有信，光明亨通而贞吉也。刚健而不陷，只由二象之德，位乎天位以中正，是九五之德也。凡卦之为体，或直取象而为卦德者，或直取爻而为卦德者，或以兼象兼爻而为卦德者，此卦之例是也。“利涉大川，往有功”者，释“利涉大川”之义，以乾刚健，故行险有功也。
注“谓五也”至“光亨，贞吉”
正义曰：“需道毕矣”者，凡需待之义先须于信，后乃光明亨通于物而贞吉，能备此事，是需道终毕。五即居于天位，以阳居尊，中则不偏，正则无邪。以此待物，则所为皆成，故“需道毕矣”。
注“乾德获进，往辄亨也”
正义曰：前云“刚健而不陷”，此云“往有功”，刚健即“乾”也。故“乾”德获进，往而有功，即是往辄亨通也。此虽释“利涉大川”，兼释上“光亨”之义，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故于利涉大川乃明亨也。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。注：童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎!
上，时掌反。干宝云：升也。王肃本作“云在天上”。宴，乌练反。徐乌殄反，安也，下同。郑云：享，宴也。李轨乌衍反。乐，音洛，注同。
正义曰：坎既为险，又为雨，今不言险雨者，此象不取险难之义也。故不云“险”也。雨是已下之物，不是须待之义，故不云“雨”也。不言天上有云，而言“云上于天”者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。若言“云上于天”，是天之欲雨，待时而落，所以明“需”天惠将施而盛德又亨，故君子于此之时“以饮食宴乐”。
初九：需于郊，利用恒，无咎。注：居需之时，最远于难，能抑其进，以远险待时，虽不应几，可以保常也。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
远，袁万反，下“远险”同。难，乃旦反，下及文皆同。
正义曰：但难在于坎，初九去难既远，故待时在于郊。郊者是境上之地，亦去水远也。“利用恒，无咎”者，恒，常也，远难待时以避其害，故宜利保守其常，所以无咎，犹不能见几速进，但得无咎而已。“《象》曰，不犯难行”者，去难既远，故不犯难而行。“未失常”者，不敢速进，远难待时，是未失常也。
九二：需于沙，小有言，终吉。注：转近于难，故曰“需于沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽“小有言”，以吉终也。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以吉终也。
沙，如字。郑作沚。近，附近之近。后，胡豆反。衍，以善反。徐怡战反。
正义曰：沙是水傍之地，去水渐近，待时于沙，故难稍近。虽未致寇，而“小有言”以相责让。“近不逼难，远不后时”，但“履健居中，以待要会”，虽小有责让之言，而终得其吉也。“《象》曰：需于沙，衍在中”者，衍谓宽衍，去难虽近，犹未逼于难，而宽衍在其中也，故“虽小有言，以吉终也”。
九三：需于泥，致寇至。注：以刚逼难，欲进其道，所以招寇而致敌也。犹有须焉，不陷其刚。寇之来也，自我所招，敬慎防备，可以不败。《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。
寇，如字。郑、王肃本作戎。
正义曰：泥者，水傍之地，泥溺之处，逼近于难，欲进其道，难必害己。故致寇至，犹且迟疑而需待时，虽即有寇至，亦未为祸败也。“《象》曰，灾在外”者，释“需于泥”之义，言为“需”虽复在泥，泥犹居水之外，即灾在身外之义，未陷其刚之义，故可用“需”以免。“自我致寇，敬慎不败”者，自，由也，由我欲进而致寇来，己若敬慎，则不有祸败也。
六四：需于血，出自穴。注：凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则辟，顺以听命者也，故曰“需于血，出自穴”也。《象》曰：“需于血”，顺以听也。
辟，音避，下同。
正义曰：“需于血”者，谓阴阳相伤，故有血也。九三之阳而欲上进，此六四之阴而塞其路，两相妨害，故称“血”。言待时于血，犹待时于难中也。“出自穴”者，穴即阴之路也，而处坎之始，是居穴者也。三来逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但顺以听命而得免咎也，故《象》云“需于血，顺以听命”也。
注“凡称血者”至“出自穴也”
正义曰：“凡称血”者，阴阳相伤者也，即坤之上六“其血玄黄”是也。“穴者阴之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隐，故云“阴之路也”。“处坎之始，居穴”者，坎是坎险，若处坎之上，即是出穴者也，处坎之始，是居穴者也。但易含万象，此六四一爻，若以战斗言之，其出则为血也；若以居处言之，其处则为穴也。穴之与血，各随事义也。
九五：需于酒食，贞吉。注：“需”之所须，以待达也。己得天位，畅其中正，无所复须，故酒食而已，获“贞吉”也。《象》曰：“酒食，贞吉”，以中正也。
己得之己，音纪，又音已。复，扶又反。
正义曰：“需于酒食贞吉”者，五既为需之主，己得天位，无所复需，但以需待酒食，以递相宴乐而得贞吉。“《象》曰：“酒食贞吉，以中正”者，释“酒食贞吉”之义，言九五居中得正，“需”道亨通，上下无事也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。注：六四所以“出自穴”者，以不与三相得而塞其路，不辟则害，故不得不“出自穴”而辟之也。至于上六，处卦之终，非塞路者也。与三为应，三来之己，乃为己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者，须难之终也。难终则至，不待召也。己居难终，故自来也。处无位之地，以一阴而为三阳之主，故必敬之而后终吉。《象》曰：“不速之客”来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。注：处无位之地，不当位者也。敬之则得终吉，故虽不当位，未大失也。
速，如字。马云：召也。《释诂》云：疾也。《释言》云：征也，召也。
正义曰：“上六入于穴”者，上六阴爻，故亦称“穴”也。上六与三相应，三来之己，不为祸害，乃得为己援助，故上六无所畏忌，乃“入于穴”而居也。“有不速之客三人来”者，速，召也，不须召唤之客有三人自来。三人谓“初九”、“九二”、“九三”。此三阳务欲前进，但畏于险难，不能前进。其难既通，三阳务欲上升，不须召唤而自来，故云“有不速之客三人来”也。“敬之终吉”者，上六居无位之地，以一阴而为三阳之主，不可怠慢，故须恭敬此三阳，乃得终吉。“《象》曰，虽不当位未大失”者，释“敬之终吉”之义。言己虽不当位，而以一阴为三阳之主，若不敬之，则有凶害。今由己能敬之，虽不当位，亦未有大失，言初时虽有小失，终久乃获吉，故云“未大失”也。且需之一卦，须待难通，其于六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，须待之义。且凡人万事，或有去难远近，须出须处，法此六爻，即万事尽矣，不可皆以人事曲细比之。《易》之诸爻之例，并皆放此。
讼：有孚，窒惕，中吉，注：窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
讼，才用反，争也，言之于公也。郑云：辩财曰讼。离宫游魂卦。窒，张栗反。徐得悉反，又得失反。马作咥，云：读为踬，犹止也。郑云：咥，觉悔貌。惕，汤历反。中，如字。马丁仲反。“有孚窒”一句，“惕中吉”一句。
正义曰：“讼：有孚，窒惕，中吉”者，窒，塞也。惕，惧也。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。“终凶”者，讼不可长，若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。“利见大人”者，物既有讼，须大人决之，故“利见大人”也。“不利涉大川”者，以讼不可长，若以讼而往涉危难，必有祸患，故“不利涉大川”。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。注：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。惟有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应斯任也。
难，乃旦反。复，扶又反，下同。枉，纡往反。令，力呈反。夫，音扶，下注同。断，丁乱反，下注并同。
正义曰：此释繇辞之义。“讼，上刚下险，险而健，讼”者，上刚即乾也，下险即坎也，犹人意怀险恶，性又刚健，所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案：上“需”须也，以释卦之名。此讼卦不释“讼”名者，“讼”义可知，故不释也。诸卦其名难者则释之，其名易者则不释之，他皆放此。“讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中”者，先叠出讼之繇辞，以“刚来而得中”者，释所以讼得其“有孚，窒惕中吉”者，言由九二之刚，来向下体而处下卦之中，为讼之主，而听断狱讼，故讼者得其“有孚，窒惕中吉”也。“终凶，讼不可成”者，释“终凶”之义，以争讼之事，不可使成，故“终凶”也。“利见大人，尚中正”者，释“利见大人”之义。所以于讼之时，利见此大人者，以时方斗争，贵尚居中得正之主而听断之。“不利涉大川，入于渊”者，释“不利涉大川”之义。若以讼事往涉于川，即必坠于深渊而陷于难也。
注“凡不和而讼”至“应斯任也”
正义曰：“无施而可”者，言若性好不和，又与人斗讼，即无处施设而可也。言所往之处皆不可也。“涉难特甚焉”者，言好讼之人，习常施为，已自不可，若更以讼涉难，其不可特甚焉，故云“涉难特甚焉”。“中乃吉”者，谓此讼事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以获中吉”，谓获中止之吉。“不闭其源，使讼不至”者，若能谦虚退让，与物不竞，即此是闭塞讼之根源，使讼不至也。今不能如此，是不闭塞讼源，使讼得至也。“虽每不枉而讼至终竟”者，谓虽每诉讼，陈其道理，不有枉曲，而讼至终竟，此亦凶矣。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。注：听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责于人。
契，苦计反，下同。分，符问反。滥，力暂反。争，争斗之争。
正义曰：天道西转，水流东注，是天与水相违而行。相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。不云“水与天违行”者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云“天与水违行”也。“君子以作事谋始”者，物既有讼，言君子当防此讼源。凡欲兴作其事，先须谋虑其始。若初始分职分明，不相干涉，即终无所讼也。
注“听讼”至“不责于人”
正义曰：“讼之所以起，契之过”者，凡斗讼之起，只由初时契要之过，谓作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德，司主契要，而能使分明以断于下，亦不须责在下之人有争讼也。“有德司契”之文，出《老子》经也。
初六：不永所事，小有言，终吉。注：处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
和，胡卧反。
正义曰：“不永所事”者，永，长也，不可长久为斗讼之事，以“讼不可终”也。“小有言，终吉”者，言“终吉”者，言初六应于九四。然九四刚阳，先来非理犯己，初六阴柔，见犯乃讼，虽不能不讼，是不获已而讼也，故“小有言”；以处讼之始，不为讼先，故“终吉”。“《象》曰，讼不可长”者，释“不永所事”，以讼不可长，故不长此斗争之事。“其辩明”者，释“小有言”，以讼必辩析分明。四虽初时犯己，己能辩讼，道理分明，故初时“小有言”也。
注“处讼之始，不为讼先”
正义曰：“处讼之始”者，始入讼境，言讼事尚微，故云“处讼之始”也。“不为讼先”者，言己是阴柔，待唱乃和，故云“不为讼先也”。
九二：不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚。注：以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。《象》曰：“不克讼，归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。
逋，补吴反。徐方吴反。眚，生领反。《子夏传》云：妖祥曰眚。马云：灾也。郑云：过也。下物之下，遐嫁反。窜，七乱反。徐又七外反，逃也。掇，徐都活反。《说文》云：拾取也。郑本作惙，陟劣反，忧也。
正义曰：“不克讼”者，克，胜也；以刚处讼，不能下物，自下讼上，与五相敌，不胜其讼，言讼不得胜也。“归而逋其邑”者，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑。若其邑强大，则大都偶国，非逋窜之道。“人三百户，无眚”者，若其邑狭小，惟三百户乃可也。“三百户”者，郑注《礼记》云：“小国下大夫之制。”又郑注《周礼·小司徒》云：方十里为成，九百夫之地，沟渠、城郭、道路三分去其一，余六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百户”者，一成之地也。郑注云：不易之田，岁种之；一易之田，休一岁乃种；再易之田，休二岁乃种。言至薄也。苟自藏隐，不敢与五相敌，则无眚灾。“《象》曰，归逋窜”者，释归而逋邑，以讼之不胜，故退归逋窜也。“患至掇”者，掇犹拾掇也。自下讼上，悖逆之道，故祸患来至，若手自拾掇其物，言患必来也。故王肃云：“若手拾掇物然。”
注“以刚处讼”至“灾未免也”
正义曰：“若能以惧归窜其邑，乃可免灾”者，如此注意，则经称“其邑”二字连上为句，“人三百户”合下为句。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。注：体夫柔弱以顺于上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。《象》曰：“食旧德”，从上吉也。
忤，五故反。
正义曰：“食旧德”者，六三以阴柔顺从上九，不为上九侵夺，故保全己之所有，故食其旧日之德禄位。“贞厉”者，贞，正也；厉，危也。居争讼之时，处两刚之间，故须贞正自危厉，故曰“贞厉”。然六三柔体不争，系应在上，众莫能倾，故“终吉”也。“或从王事无成”者，三应于上，上则壮而又胜，故六三或从上九之王事，不敢触忤，无敢先成，故云“无成”。“《象》曰，从上吉”者，释所以食旧德以顺从上九，故得其吉食旧德也。
九四：不克讼，注：初辩明也。复即命渝，安贞吉。注：处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁由己”，故吉从之。《象》曰：“复即命渝，安贞”，不失也。
复，音服，后同者更不音。渝，以朱反，变也。马同。郑云：然也。
正义曰：“不克讼”者，九四既非理陵犯于初，初能分辩道理，故九四讼不胜也。“复即命渝”者，复，反也；即，就也。九四讼既不胜，若能反就本理，变前与初争讼之命，能自渝变，休息不与初讼，故云“复即命渝”。“安贞吉”者，既能反从本理，渝变往前争讼之命，即得安居贞吉。“《象》曰，安贞不失”者，释“复即命渝”之义，以其反理变命，故得安贞之吉，不失其道。
注“处上讼下”至“故吉从之”
正义曰：“若能反从本理”者，释“复即”之义。复，反也；即，从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不争之理，故云“反从本理”。“变前之命”者，解“命渝”也。渝，变也。但倒经“渝”字在“命”上，故云“变前之命”。“前命”者，谓往前共初相讼之命也，今乃变之也。“安贞不犯”者，谓四安居贞正，不复犯初，故云“安贞不犯”。“为仁由己，故吉从之”者，“为仁由己”，《论语》文。初不犯己，己莫陵于初，是为仁义之道，自由于己，故云“为仁由己”。
九五：讼，元吉。注：处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
邪，似嗟反。
正义曰：处得尊位，中而且正，以断狱讼，故得“元吉”也。“《象》曰，以中正也”者，释“元吉”之义。所以讼得大吉者，以九五处中而得正位，中则不有过差，正则不有邪曲，中正为德，故“元吉”。
注“处得尊位”至“故讼元吉”
正义曰：“处得尊位为讼之主”者，居九五之位，当争讼之时，是主断狱讼者也。然此卦之内，断狱讼之人，凡有二主。案上注云“善听之主，其在二乎”？是二为主也。此注又云“为讼之主，用其中正以断枉直”，是五又为主也。一卦两主者，凡诸卦之内，如此者多矣。五是其卦尊位之主，余爻是其卦为义之主，犹若复卦初九是复卦之主，“复”义在于初九也。六五亦居复之尊位，为复卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，犹若天子总统万机，与万物为主，故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事，犹若六卿春官主礼、秋官主刑之类。偏主一事，则其余诸爻各主一事也。即六卿总归于天子，诸卦之爻，皆以九五为尊位也。若卦由五位，五又居尊，止为一主也，若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主，五又为主，皆有断狱之德，其五与二爻，其义同然也，故俱以为主也。案：上《彖》辞“刚来而得中”，今九五《象》辞云“讼元吉，以中正也”，知《彖》辞“刚来得中”，非据九五也。辅嗣必以为九二者，凡上下二象在于下象者，则称“来”。故贲卦云“柔来而文刚”，是离下艮上而称“柔来”。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云“来”者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称“来”；九五在外卦，又三爻俱阳，不得称“来”。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故需上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳来。然需上六阴爻，阳来诣之，亦是往非类而称“来”也。“以断枉直”者，枉，曲也。凡二人来讼，必一曲一直，此九五听讼能断定曲直者，故云“以断枉直”。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。注：处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间褫带者三也。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
锡，星历反，又星自反，赐也。鞶，步干反。马云：大也。徐云：王肃作槃。马云：旦至食时为终朝。三，息暂反，注同。或如字。褫，徐敕纸反，又直是反。本又作褫，音同。王肃云：解也。郑本作拕，徒可反。
正义曰：“或锡之鞶带”者，上九以刚居上，是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有。若因讼而得胜，虽或锡与鞶带，不可长久，终一朝之间三被褫脱，故云“终朝三褫之”。“《象》曰：以讼受服，亦不足敬也”者，“释终朝三褫”之义。以其因讼得胜，受此锡服，非德而受，亦不足可敬，故终朝之间三被褫脱也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。则三云“或从王事无成”，及坤之六三“或从王事无成”之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年传“鞶厉旒缨”注云：“鞶，大带也。”此讼一卦及爻辞并以人事明之，惟“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。