说卦
正义曰：“说卦”者，陈说八卦之德业变化及法象所为也。孔子以伏牺画八卦，后重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。前《系辞》中略明八卦小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”然引而伸之，重三成六之意，犹自未明；仰观俯察，近身远物之象，亦为未见。故孔子于此，更备说重卦之由，及八卦所为之象，故谓之《说卦》焉。
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，注：幽，深也。赞，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。参天两地而倚数，注：参，奇也。两，耦也。七、九阳数，六、八阴数。观变于阴阳而立卦，注：卦，象也。蓍，数也。卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体；蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变于阴阳”也。发挥于刚柔而生爻，注：刚柔发散，变动相生。和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。注：命者，生之极，穷理则尽其极也。
赞，本或作，子旦反。蓍，音尸。《说文》云：蒿属，生千岁，三百茎。易以为数，天子九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。《毛诗草木疏》云：以籁萧，青色，科生。《鸿范五行传》云：蓍百年，一本生百茎。《论衡》云：七十岁生一茎，七百岁生十茎，神灵之物，故生迟也。《史记》云：生满百茎者，其下必有神龟守之，其上常有云气覆之。《淮南子》云：上有丛蓍，下有伏龟。向，香两反，本又作响。参，七南反。又如字，音三。天，或作夫者，非。倚，于绮反。马云：依也。王肃其绮反，云：立也。虞同。蜀才作奇，通。数，色具反。奇，纪宜反。观变，一作“观变化”。挥，音辉。郑云：扬也。王廙、韩云：散也。尽，津忍反。
正义曰：此一节将明圣人引伸因重之意，故先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极之理。据今而称上世，谓之昔者也。聪明睿知，谓之圣人。此圣人即伏牺也，不言伏牺而云圣人者，明以圣知而制作也。且《下系》已云“包牺氏之王天下也，于是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏牺，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者圣人之作《易》也”。圣人作《易》，其作如何？以此圣知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽赞于神明而生蓍也”。“参天两地而倚数”者，倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇数于天，耦数于地，而立七、八、九、六之数，故曰“参天两地而倚数也”。“观变于阴阳而立卦”者，言其作《易》圣人，本观察变化之道，象于天地阴阳而立乾坤等卦，故曰“观变于阴阳而立卦”也。“发挥于刚柔而生爻”者，既观象立卦，又就卦发动挥散于刚柔两画，而生变动之爻，故曰“发挥于刚柔而生爻”也。“和顺于道德而理于义，穷理尽性，以至于命”者，蓍数既生，爻卦又立，易道周备，无理不尽。圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义。又能穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性，物理既穷，生性又尽，至于一朝所赋之命，莫不穷其短长，定其吉凶，故曰“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”也。
注“幽深也”至“然也”
正义曰：幽者，隐而难见，故训为深也。赞者，佐而助成，而令微者得著，故训为明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，释圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道与用蓍相协之故也。神之为道，阴阳不测，妙而无方，生成变化，不知所以然而然者也。蓍则受人命令，告人吉凶，应人如响，亦不知所以然而然，与神道为一，故《系辞》云“蓍之德圆而神”，其受命如响，亦《系辞》文也。
注“参，奇也”至“八阴数”
正义曰：先儒马融、王肃等解此，皆依《系辞》云：“天数五，地数五，五位相得而各有合”，以为五位相合，以阴从阳。天得三合，谓一、三与五也；地得两合，谓二与四也。郑玄亦云天地之数备于十，乃三之以天，两之以地，而倚托大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，欲极于数，庶得吉凶之审也。其意皆以《系辞》所云“大演之数五十，其用四十有九”，明用蓍之数。下云天数五，地数五，五位相得而各有合，天地之数五十有五，以为大演即天地之数。又此上言“幽赞于神明而生蓍”，便云“参天两地而倚数”，验文准义，故知如此。韩康伯注《系辞》云“大演之数五十”，用王辅嗣意。云《易》之所赖者五十，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成。用与不用，本末合数，故五十也。以大衍五十，非即天地之数，故不用马融、郑玄等说。然此倚数生数，在生蓍之后、立卦之前，明用蓍得数而布以为卦，故以七、八、九、六当之。七、九为奇，天数也；六、八为耦，地数也，故取奇于天，取耦于地，而立七、八、九、六之数也。何以参两目为奇耦者？盖古之奇耦，亦以三两言之。且以两是耦数之始，三是奇数之初故也。不以一目奇者，张氏云以三中含两，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道，故天举其多，地言其少也。
注“卦象也”至“阴阳”
正义曰：“卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏牺初画八卦，以震象雷，以巽象风，以艮象山，以兑象泽。八卦未重，则雷风各异，山泽不通，于阴阳变化之理，未为周备，故此下云“八卦相错，数往者顺，知来者逆”，注云“八卦相错，变化理备，于往则顺而知之，于来则逆而数之”是也。知非八卦者，先儒皆以《系辞》论用蓍之法，云“四营而成易，十有八变而成卦”者，谓用蓍三扐而布一爻，则十有八变为六爻也。然则用蓍在六爻之后，非三画之时。盖伏牺之初，直仰观俯察，用阴阳两爻而画八卦，后因而重之为六十四卦，然后天地变化，人事吉凶，莫不周备，缊在爻卦之中矣。文王又于爻卦之下，系之以辞，明其爻卦之中吉凶之义。蓍是数也，《传》称物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数，然则数从象生，故可用数求象，于是幽赞于神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《系辞》曰“天生神物，圣人则之，无有远近幽深，遂知来物”是也。《系辞》言伏牺作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰观俯察，此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽赞元在观变之前。
注“命者”至“其极也”
正义曰：命者，人所禀受，有其定分，从生至终，有长短之极，故曰“命者，生之极”也。此所赋命乃自然之至理，故“穷理则尽其极”也。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；注：在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；刚柔者，言其形，变化始于气象而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也；在气而言柔刚者，要其终也。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。注：设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰“分阴分阳”；六爻升降，或柔或刚，故曰“迭用柔刚”也。
要，一遥反。迭，田节反。六位，本又作“六画”。
正义曰：此一节就爻位明重卦之意。八卦小成，但有三画。于三才之道，阴阳未备，所以重三为六，然后周尽，故云“昔者圣人之画卦作《易》也”。“将以顺性命之理”者，本意将此易卦，以顺从天地生成万物性命之理也。其天地生成万物之理，须在阴阳必备。是以造化辟设之时，其立天之道有二种之气，曰成物之阴与施生之阳也。其立地之道，有二种之形，曰顺承之柔与持载之刚也。天地既立，人生其间。立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁与断割之义也。既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻，七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。
注“或有在形”至“要其终也”
正义曰：“在形而言阴阳”者，即坤《象》辞云“履霜坚冰，阴始凝”是也。“在气而言柔刚”者，即《尚书》云“高明柔克”及《左传》云“天为刚德”是也。
注“二、四为阴，三、五为阳”
正义曰：王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，注：易八卦相错，变化理备，于往则顺而知之，于来则逆而数之。是故《易》，逆数也。注：作《易》以逆睹来事，以前民用。
薄，旁各反。陆云：相附薄也。马、郑、顾云：薄，入也。射，食亦反。虞、陆、董、姚、王肃音亦，云：厌也。数往之数，色具反，又色主反。而数之数，色主反，下文同。
正义曰：此一节就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，所以因而重之，今八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。既八卦之用变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，莫不交互而相重，以象天地雷风水火山泽莫不交错，则易之爻卦，与天地等，成性命之理、吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。故易之为用，人欲数知既往之事者，易则顺后而知之；人欲数知将来之事者，易则逆前而数之，是故圣人用此易道，以逆数知来事也。
注“作《易》”至“民用”
正义曰：易虽备知来往之事，莫不假象知之，故圣人作《易》以逆睹来事也。“以前民用”者，易占事在其民用之前，此《系辞》文，引之以证逆数来事也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
说，音悦，后皆同。
正义曰：此一节总明八卦养物之功。烜，干也。上四举象，下四举卦者，王肃云：“互相备也。明雷风与震巽同用，乾坤与天地通功也。”
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
向，许亮反。治，直吏反。
正义曰：康伯于此无注，然益卦六二“王用亨于帝，吉”，王辅嗣注云：“帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。”王之注意，正引此文，则辅嗣之意，以此帝为天帝也。帝若出万物，则在乎震；洁齐万物，则在乎巽；令万物相见，则在乎离；致役以养万物，则在乎坤；说万物而可言者，则在乎兑；阴阳相战，则在乎乾；受纳万物勤劳，则在乎坎；能成万物而可定，则在乎艮也。“万物出乎震，震，东方”者，解上帝出乎震，以震是东方之卦，斗柄指东为春，春时万物出生也。“齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也”者，解上“齐乎巽”，以巽是东南之卦，斗柄指东南之时，万物皆洁齐也。“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也”者，解上“相见乎离”，因明圣人法离之事，以离为象日之卦，故为明也。日出而万物皆相见也，又位在南方，故圣人法南面而听天下，向明而治也。故云“盖取诸此也”。“坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云“致役乎坤”。郑云：“坤不言方所者，言地之养物不专一也。”“兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑”者，解上“说言乎兑”。以兑是象泽之卦，说万物者，莫说乎泽，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而万物皆说成也。“战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也”者，解上“战乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也，故曰“战乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎”者，解上“劳乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦。又是正北方之卦，斗柄指北，于时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是东北方之卦也。东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。
神也者，妙万物而为言者也。注：于此言神者，明八卦运动、变化推移，莫有使之然者。神则无物，妙万物而为言也。则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
妙，如字。王肃作眇，音妙。董云：眇，成也。桡，徐乃饱反，王肃乃教反，又呼劳反。熯，王肃云：呼但反，火气也。徐本作暵，音汉，云：热熯也。《说文》同。盛，是政反。郑音成，云：裹也。水火不相逮，郑、宋、陆、王肃、王廙无不字。逮，音代，一音大计反。悖，必内反，逆也。
正义曰：此一节别明八卦生成之用。八卦运动，万物变化，应时不失，无所不成，莫有使之然者，而求其真宰，无有远近，了无晦迹，不知所以然而然，况之曰神也。然则神也者，非物妙万物而为言者，神既范围天地，故此之下不复别言乾坤，直举六子以明神之功用。鼓动万物者，莫疾乎震，震象雷也。桡散万物者，莫疾乎巽，巽象风也。干燥万物者，莫熯乎离，离象火也。光说万物者，莫说乎兑，兑象泽也。润湿万物者，莫润乎坎，坎象水也。终万物始万物者，莫盛乎艮，艮东北方之卦也。故水火虽不相入而相逮及，雷风虽相薄而不相悖逆，山泽虽相悬而能通气，然后能行变化而尽成万物也。艮不言山，独举卦名者，动桡燥润之功，是雷风水火，至于终始万物，于山义为微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，则无成物之功，明性虽不相入而气相逮及也。上言“雷风相薄”，此言“不相悖”者，二象俱动，动若相薄，而相悖逆则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
正义曰：此一节说八卦名训。乾象天，天体运转不息，故为健也。“坤，顺也”，坤象地，地顺承于天，故为顺也。“震，动也”，震象雷，雷奋动万物，故为动也。“巽，入也”，巽象风，风行无所不入，故为入也。“坎，陷也”，坎象水，水处险陷，故为陷也。“离，丽也”，离象火，火必著于物，故为丽也。“艮，止也”，艮象山，山体静止，故为止也。“兑，说也”，兑象泽，泽润万物，故为说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
豕，京作彘。狗，音苟。
正义曰：此一节说八卦畜兽之象，略明远取诸物也。乾象天，天行健，故为马也。“坤为牛”，坤象地，任重而顺，故为牛也。“震为龙”，震，动象，龙，动物，故为龙也。“巽为鸡”，巽主号令，鸡能知时，故为鸡也。“坎为豕”，坎主水渎，豕处污湿，故为豕也。“离为雉”，离为文明，雉有文章，故为雉也。“艮为狗”，艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗也。“兑为羊”，兑，说也。王廙云：羊者，顺之畜，故为羊也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
正义曰：此一节说八卦人身之象，略明近取诸身也。乾尊而在上，故为首也。“坤为腹”，坤能包藏含容，故为腹也。“震为足”，足能动用，故为足也。“巽为股”，股随于足，则巽顺之谓，故为股也。“坎为耳”，坎北方之卦，主听，故为耳也。“离为目”，南方之卦，主视，故为目也。“艮为手”，艮既为止，手亦能止持其物，故为手也。“兑为口”，兑西方之卦，主言语，故为口也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
索，色白反。下同。马云：数也。王肃云：求也。长，之丈反，下同。中，丁仲反，下同。少，诗照反，下同。
正义曰：此一节说乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤为父母而求其子也。”得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气为震，故曰长男。坤二求得乾气为坎，故曰中男。坤三求得乾气为艮，故曰少男。乾初求得坤气为巽，故曰长女。乾二求得坤气为离，故曰中女。乾三求得坤气为兑，故曰少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
圜，音圆。瘠，在亦反，下同。王廙云：健之甚者为多骨也。京荀作柴，云：多筋干。驳，邦角反。
正义曰：此下历就八卦广明卦象者也。此一节广明乾象。乾既为天，天动运转，故为圜也。为君为父，取其尊道而为万物之始也。为玉为金，取其刚之清明也。为寒为冰，取其西北寒冰之地也。为大赤，取其盛阳之色也。为良马，取其行健之善也。为老马，取其行健之久也。为瘠马，取其行健之甚。瘠马，骨多也。为驳马，言此马有牙如锯，能食虎豹。《尔雅》云：“锯牙食虎豹。”此之谓也。王廙云：“驳马能食虎豹，取其至健也。”为木果，取其果实著木，有似星之著天也。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。
釜，房甫反。吝，京作遴。啬，音色。柄，彼病反。
正义曰：此一节广明坤象。坤既为地，地受任生育，故谓之为母也。为布，取其地广载也。为釜，取其化生成熟也。为吝啬，取其地生物不转移也。为均，取其地道平均也。为子母牛，取其多蕃育而顺之也。为大舆，取其能载万物也。为文，取其万物之色杂也。为众，取其地载物非一也。为柄，取其生物之本也。其于地也为黑，取其极阴之色也。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
龙，如字。虞、干作。虞云：苍色。干云：杂色。旉，王肃音孚。干云：花之通名，铺为花貌，谓之敷。本又作专，如字。虞同。姚云：专一也。郑市恋反。筤，音郎。或作琅，通。萑，音丸。《广雅》云：藡也。藡音狄。苇，韦鬼反。芦也。馵，主树反。京作朱。荀同。阳在下。的，丁历反。《说文》作。颡，桑党反。的颡，曰颠。反生，麻豆之属反生，戴莩甲而出也。虞作阪，云：陵阪也。陆云：阪当为反。蕃，音烦。鲜，息连反。
正义曰：此一节广明震象。为玄黄，取其相杂而成苍色也。为旉，取其春时气至，草木皆吐，旉布而生也。为大涂，取其万物之所生也。为长子，如上文释震为长子也。为决躁，取其刚动也。为苍筤竹，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。为萑苇，萑苇，竹之类也。其于马也为善鸣，取其象雷声之远闻也。为足，马后足白为，取其动而见也。为作足，取其动而行健也。为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。其于稼也为反生，取其始生戴甲而出也。其究为健，究，极也。极于震动，则为健也。为蕃鲜，鲜，明也，取其春时草木蕃育而鲜明。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利，市三倍，其究为躁卦。
臭，昌又反。王肃作“为香臭”。寡，如字。本又作宣，黑白杂为“宣发”。广，如字。郑作黄。近，附近之近。倍，步罪反。究，九又反。
正义曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以曲直，即巽顺之谓也。为风，取其阳在上摇木也。为长女，如上释巽为长女也。为绳直，取其号令齐物，如绳之直木也。为工，亦皆取绳直之类。为白，取其风吹去尘，故洁白也。为长，取其风行之远也。为高，取其风性高远，又木生而上也。为进退，取其风之性前却，其物进退之义也。为不果，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。为臭，王肃作“为香臭”也，取其风所发也，又取下风之远闻。其于人也为寡发，寡，少也。风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发，亦类于此，故为寡发也。为广颡，额阔为广颡，发寡少之义，故为广颡也。为多白眼，取躁人之眼，其色多白也。为近利，取其躁人之情，多近于利也。市三倍，取其木生蕃盛，于市则三倍之宜利也。其究为躁卦，究，极也。取其风之势极于躁急也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
矫，纪表反。一本作挢，同。辕，如九反。王肃奴又反，又女九反，又如又反。马、郑、陆、王肃本作此。王廙作揉。宋云：使曲者直，直者曲为揉。京作柔。荀作桡。轮，姚作伦。脊，精亦反。亟，纪力反。王肃去记反。荀作极，云：中也。薄，旁博反。蹄，徒低反。曳，以制反。眚，生领反。王廙云：病也。
正义曰：此一节广明坎象。坎为水，取其北方之行也。为沟渎，取其水行无所不通也。为隐伏，取其水藏地中也。为矫，取其使曲者直为矫，使直者曲为。水流曲直，故为矫也。为弓轮，弓者，激矢。取如水激射也。轮者，运行如水行也。其于人也为加忧，取其忧险难也。为心病，忧其险难，故心病也。为耳痛，坎为劳卦也，又北方主听，听劳则耳痛也。为血卦，取其人之有血，犹地有水也。为赤，亦取血之色。其于马也为美脊，取其阳在中也。为亟心，亟，急也。取其中坚内动也。为下首，取其水流向下也。为薄蹄，取其水流迫地而行也。为曳，取其水磨地而行也。其于舆也为多眚，取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。为通，取其行有孔穴也。为月，取其月是水之精也。为盗，取水行潜窃如盗贼也。其于木也为坚多心，取刚在内也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
胄，直又反。乾，古丹反。郑云：当为干，阳在外能干正也。董作干。鳖，卑列反。蟹，户买反。蠃，力禾反。京作螺，姚作蠡。蚌，步项反。本又作蜯，同。科，苦禾反，空也。虞作折。槁，苦老反。郑作稾。干作熇。
正义曰：此一节广明离象。离为火，取南方之行也。为日，取其日是火精也。为电，取其有明似火之类也。为中女，如上释离为中女也。为甲胄，取其刚在外也。为戈兵，取其刚在于外，以刚自捍也。其于人也为大腹，取其怀阴气也。为乾卦，取其日所烜也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，皆取刚在外也。其于木也为科上槁，科，空也。阴在内为空，木既空中者，上必枯槁也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
径，古定反。蓏，力火反。马云：果，桃李之属；蓏，瓜瓠之属。应劭云：木实曰果，草实曰蓏。《说文》云：在木曰果，在地曰蓏。张晏云：有核曰果，无核曰蓏。京本作“果堕”之字。阍，音昏。寺，如字。徐音侍，亦作字。黔，其廉反。徐音禽。王肃其严反。郑作黯，谓虎豹之属，贪冒之类。喙，况废反。徐丁遘反。坚多节，本无坚字。
正义曰：此一节广明艮象。艮为山，取阴在下为止，阳在于上为高，故艮象山也。为径路，取其山虽高有涧道也。为小石，取其艮为山，又为阳卦之小者，故为小石也。为门阙，取其有径路，又崇高也。为果蓏，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也。为阍寺，取其禁止人也。为指，取其执止物也。为狗为鼠，取其皆止人家也。为黔喙之属，取其山居之兽也。其于木也为坚多节，取其山之所生，其坚劲故多节也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
巫，亡符反。决，如字。徐音穴。卤，力杜反。咸土也。羊，虞作羔。
此六子依求索而为次第也。本亦有“以三男居前，三女后从。从乾健也”。章至此，韩无注。或有注者，非也。荀爽九家《集解》本乾后更有四，为龙、为直、为衣、为言；坤后有八，为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为桨；震后有三，为王、为鹄、为鼓；巽后有二，为杨、为鹳；坎后有八，为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏；离后有一，为牝牛；艮后有三，为鼻、为虎、为狐；兑后有二，为常、为辅颊。注云：常，西方神也。不同，故记之于此。
正义曰：此一节广明兑象。兑为泽，取其阴卦之小，地类卑也。为少女，如上释兑为少女也。为巫，取其口舌之官也。为口舌，取西方于五事为言，取口舌为言语之具也。为毁折，为附决。兑西方之卦，又兑主秋也。取秋物成熟，槁秆旱之属则毁折也，果蓏之属则附决也。其于地也为刚卤，取水泽所停，则咸卤也。为妾，取少女从姊为娣也。为羊，如上释，取其羊性顺也。
序卦
正义曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分为上下二篇。其先后之次，其理不见，故孔子就上下二经，各序其相次之义，故谓之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六门往摄，第一天道门，第二人事门，第三相因门，第四相反门，第五相须门，第六相病门。如乾之次坤、泰之次否等，是天道运数门也。如讼必有师，师必有比等，是人事门也。如因小畜生履，因履故通等，是相因门也。如遁极反壮，动竟归止等，是相反门也。如大有须谦，蒙稚待养等，是相须门也。如贲尽致剥，进极致伤等，是相病门也。韩康伯云：“序卦之所明，非易之缊也。盖因卦之次，托象以明义。”不取深缊之义，故云“非易之缊”，故以取其人理也。今验六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯、蒙、需、讼、师、比之类是也。变者，反复惟成一卦，则变以对之，乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过之类是也。且圣人本定先后，若元用孔子《序卦》之意，则不应非覆即变，然则康伯所云“因卦之次，托象以明义”，盖不虚矣。故不用周氏之义。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。注：屯，刚柔始交，故为物之始生也。
正义曰：王肃云：“屯，刚柔始交而难生，故为物始生也。”卢氏云：“物之始生故屯难。”皆以物之始生释屯难之义。案上言“屯者，盈也”。释屯次乾、坤，其言已毕。更言“屯者，物之始生”者，开说下“物生必蒙”，直取始生之意，非重释屯之名也。故韩康伯直引刚柔始交，以释物之始生也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。注：夫有生则有资，有资则争兴也。稺，直吏反，本或作稚。争，争斗之争。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。注：众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。比，毗志反，下注同。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。注：此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。畜，敕六反，本亦作蓄，下及《杂卦》同。物畜然后有礼，故受之以履。注：履者，礼也。礼所以适用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。注：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。否，备鄙反，下同。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，注：顺以动者，众之所随。
正义曰：郑玄云：“喜乐而出，人则随从。孟子曰：吾君不游，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之谓也。”王肃云：“欢豫，人必有随。”随者，皆以为人君喜乐游豫，则必为人所随。案豫卦《彖》云：“豫刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”即此上云“有大而能谦必豫，故受之以豫”，其意以圣人顺动能谦，为物所说，所以为豫。人既悦豫，自然随之，则谦顺在君，说豫在人也。若以人君喜乐游豫，人则随之，纣作靡靡之乐，长夜之饮，何为天下离叛乎？故韩康伯云：“顺以动者，众之所随。”在于人君取致豫之义，然后为物所随，所以非斥先儒也。
故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，注：可大之业，由事而生。故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。注：可观则异方合会也。以观之观，官唤反。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。注：物相合则须饰以修外也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。注：极饰则实丧也。亨，许庚反。郑许两反。徐音向，同。丧，息浪反。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。注：不养则不可动，养过则厚。
正义曰：郑玄云：“以养贤者宜过于厚。”王辅嗣注此卦云：“音相过之过。”韩氏云：“养过则厚。”与郑玄、辅嗣义同。惟王肃云：“过莫大于不养。”则以为过失之过。案此《序卦》以大过次颐也。明所过在养。子雍以为过在不养，违经反义，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以过失释大过之名，已具论之于经也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。注：过而不已，则陷没也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。注：物穷则变，极陷则反所丽也。
有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。注：言咸卦之义也。凡《序卦》所明，非易之缊也，盖因卦之次，托以明义。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之于离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三才必备，错综天人以效变化，岂有天道人事偏于上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。
错，七各反，注同。徐七路反。缊，纡粉反。
正义曰：韩于此一节注，破先儒上经明天道，下经明人事，于咸卦之初已论之矣。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。注：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以恒，宜与世升降，有时而遁也。物不可以终遁，注：遁，君子以远小人。遁而后亨，何可终邪？则小人遂陵，君子日消也。远，袁万反。故受之以大壮。注：阳盛阴消，君子道胜。物不可以终壮，故受之以晋。注：晋以柔而进也。晋者，进也。注：虽以柔而进，要是进也。进必有所伤，故受之以明夷。注：日中则昃，月盈则食。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。注：伤于外，必反修诸内。家道穷必乖，注：室家至亲，过在失节。故家人之义，惟严与敬。乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其敝必乖也。故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，注：益而不已则盈，故必决也。难，乃旦反。解，音蟹，下同。故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，注：以正决邪，必有喜遇。邪，似嗟反。故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，注：井久则浊秽，宜革易其故。而上之上，时掌反。故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。注：革去故，鼎取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。去，起吕反。和，胡卧反，又如字。齐，才细反，又如字。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，动必止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。注：旅而无所容，以巽则得所入也。长，之丈反。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。注：说不可偏系，故宜散也。说，音悦，下及注同。涣者，离也。注：涣者发畅而无所壅滞则殊趣，各肆而不反则遂乖离也。物不可以终离，故受之以节。注：夫事有其节，则物之所同守而不散越也。节而信之，故受之以中孚。注：孚，信也，既已有节，则宜信以守之。有其信者必行之，故受之以小过。注：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰小过也。有过物者必济，注：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。行，下孟反。故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。注：有为而能济者，以己穷物者也。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以未济也。
杂卦
正义曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》孔子更以意错杂而对辨其次第，不与《序卦》同。故韩康伯云：“杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”虞氏云：“《杂卦》者，杂六十四卦以为义，其于《序卦》之外别言也。”昔者圣人之兴，因时而作，随其时宜，不必皆相因袭，当有损益之意也。故归藏名卦之次，亦多异于时。王道踳驳，圣人之意，或欲错综以济之，故次《序卦》以其杂也。
乾刚，坤柔。比乐，师忧。注：亲比则乐，动众则忧。比，毗志反，下同。乐，音洛，注同。临、观之义，或与或求。注：以我临物，故曰“与”；物来观我，故曰“求”。观，古乱反。屯见而不失其居，注：屯利建侯，君子经纶之时。虽见而磐桓，利贞不失其居也。见，贤遍反，注及下皆同。郑如字。纶，本又作论，音伦，又力门反。蒙杂而著。注：杂者，未知所定也。求发其蒙，则终得所定。著，定也。震，起也；艮，止也。损、益，盛衰之始也。注：极损则益，极益则损。大畜，时也；注：因时而畜，故能大也。无妄，灾也。注：无妄之世，妄则灾也。萃聚，而升不来也。注：来，还也。方在上升，故不还也。上，时掌反，下“离上”及注同。谦轻，而豫怠也。注：谦者不自重大。怠，如字，姚同。京作治。虞作怡。噬嗑，食也；贲，无色也。注：饰贵合众，无定色也。兑见，而巽伏也。注：兑贵显说，巽贵卑退。随，无故也；蛊，则饬也。注：随时之宜，不系于故也。随则有事，受之以蛊。饬，整治也。蛊所以整治其事也。饬，音敕，注同。整治也，郑本、王肃作饰。剥，烂也；注：物熟则剥落也。烂，老旦反。复，反也。晋，昼也；明夷，诛也。注：诛，伤也。昼，竹又反。诛，荀云：灭也。陆云：伤也。井通，而困相遇也。注：井，物所通用而不吝也。困，安于所遇而不滥也。咸，速也；注：物之相应，莫速乎咸。恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；注：相疏外也。解，音蟹。难，乃旦反。家人，内也。否、泰反其类也。大壮则止，遁则退也。注：大正则小人止。小人亨则君子退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；注：高者惧危，满者戒盈。丰大者多忧故也。众，荀作终。去，起吕反。亲寡，旅也。注：亲寡故寄旅也。离上，而坎下也。注：火炎上，水润下。小畜，寡也；注：不足以兼济也。履，不处也。注：王弼云：履卦阳爻，皆以不处其位为吉也。需，不进也；注：畏险而止也。讼，不亲也。大过，颠也；注：本末弱也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。注：女从男也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。注：女终于出嫁也。未济，男之穷也。注：刚柔失位，其道未济，故曰穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，之丈反。
周易略例
(晋)王弼著 (唐)邢璹注 (唐)陆德明 音义
序
原夫两仪未位，神用藏于视听，一气化矣。至赜隐乎名言，于是河龙负图，牺皇画卦，仰观俯察，远物近身，八象穷天地之情，六位备刚柔之体。言大道之妙有，一阴一阳。论圣人之范围，显仁藏用。实三元之胎祖，鼓舞财成。为万有之蓍龟，知来藏往。是以孔子三绝，未臻枢奥；刘安九师，尚迷宗旨。
臣舞象之年，鼓箧鳣序，渔猎坟典，偏习《周易》，研究耽玩，无舍寸阴，是知卦之纪纲，周文王之言略矣，象之吉凶，鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣《略例》，大则总一部之指归，小则明六爻之得失。承乘逆顺之理，应变情伪之端，用有行藏，辞有险易。观之者，可以经纬天地，探测鬼神，匡济邦家，推辟咎悔。虽人非上圣，亦近代一贤。臣谨依其文，辄为注解，虽不足敷弘易道，庶几有裨于教义，亦犹萤燐增辉于太阳，涓流助深于巨壑。臣之志也，敢不上闻。
总目
此是辅嗣所作，既释经文，故相承讲之，今亦随世音焉。或有题为第十者，后人了辄加之耳。
明彖
明爻通变
明卦适变通爻
本又作明卦通变适爻。又一本直云适变通爻。
明象
辨位
略例下
旧本如此，本或无下字。
卦略
凡十一卦。
周易略例
略例者，举释纲目之名，统明文理之称。略，不具也。例，举并也。辅嗣以先儒注《易》，二十余家，虽小有异同，而迭相祖述，推比所见特殊，故作《略例》以辨诸家之惑。错综文理，略录之也。
明彖
夫《彖》者，何也？注：将释其义，故假设问端，而曰“何”。统论一卦之体，明其所由之主者也。注：统论一卦功用之体。明，辩也。辩卦体功用“所由之主”，立主之义，义在一爻明辩也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。万物是“众”，一是“寡”。“众不能治众，治众者”，至少以治之也。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。注：“天下之动”，动则不能自制，制其动者，贞正之“一者”也。老子曰：“王侯得一以为天下贞。”然则一为君体，君体合道，动是众，由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。动不能制动，一本作天地不能制动。夫，音扶。后皆同。故众之所以得咸存者，主必致一也。注：致犹归也。众皆得存其存者，必归于一。故无心于存，皆得其存也。动之所以得咸运者，原必无二也。注：动所以运，运不已者，谓无二动。故无心于动，而动不息也。
物无妄然，必由其理。注：物，众也，妄，虚妄也。天下之众皆“无妄”，无妄之理，必由君主统之也。统之有宗，会之有元，注：统领之以宗主，会合之以元首。故繁而不乱，众而不惑。注：统之有宗主，虽繁而不乱；会之以元首，虽众而不惑。故六爻相错，可举一以明也。注：错，杂也。六爻或阴或阳，错杂交乱，举贞一之主以明其用。刚柔相乘，可立主以定也。注：六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。是故杂物撰德，注：撰，数也。杂，聚也。聚其物体，数其德行。辩是与非，注：辩，明也。得位而承之，是也；失位而据之，非也。则非其中爻，莫之备矣。注：然则非是中之一爻，莫之能备。讼《彖》云：“讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。”困《彖》云：“贞大人吉，以刚中也。”之例是也。故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。注：无为之“一”者，道也，君也。统而推寻，万物虽殊，一之以神道；百姓虽众，御之以君主也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。注：博，广也。本，谓君也，道也。义虽广，举之在一也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也。注：天地虽大，睹之以“璇玑”；“六合”虽广，据之以要会。“天地之运”，不足怪其大；“六合辐凑”，不足称其多。璇，悉全反。又作旋。玑，音机。本又作机。或作几。辐，音福。凑，干豆反。故举卦之名，义有主矣。观其《彖》辞，则思过半矣。注：《彖》总卦义，义主中爻。简易者，道也，君也。道能化物，君能御民。智者观之，思过其半。思，息吏反。夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也。注：古今革变，军国殊别，中正之用，终无疏远。远，于万反。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣。注：品变积万，存之在一。
夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也。注：自此已下，明至少者为至多之所主，岂直指其中爻而已。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。注：同人、履、小畜、大有之例是也。五阴而一阳，则一阳为之主矣。注：师、比、谦、豫、复、剥之例是也。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也。注：王弼云：“夫阴阳相求之物，以所求者贵也”。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。注：王氏曰：“阳贵而阴贱”，以至少处至多之地，爻虽贱，众亦从之。小畜《彖》云“柔得位，而上下应之”是也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。注：遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，不在一爻。丰、归妹之类是也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其惟《彖》乎？注：简易者，道也，君也。万物是众，道能生物，君能养民。物虽繁，不忧错乱；爻虽变，不忧迷惑。乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎？注：万物虽杂，不能惑其君；六爻虽变，不能渝其主。非天下之至赜，神武之君，其谁能与于此？言不能也。渝，羊朱反。赜，仕责反。与，音预。故观《彖》以斯，义可见矣。注：观《彖》以斯，其义可见。观《彖》以斯，亦作以《彖》观之。
明爻通变
夫爻者，何也？注：将释其义，假设问辞。言乎变者也。注：爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有所之，故云“言乎变者也”。变者何也？情伪之所为也。注：变之所生，生于情伪。情伪所适，巧诈多端，故云“情伪之所为也”。夫情伪之动，非数之所求也。注：情欲伪动，数莫能求。故合散屈伸，与体相乖。注：物之为体，或性同行乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故萃卦六二：“引吉无咎。”萃之为体，贵相从就，六二志在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不同，故曰“合散”。乾之初九：“潜龙，勿用”。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，故曰“屈伸”。形躁好静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违。注：至如风虎云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿相反。故归妹九四：“归妹愆期，迟归有时。”四体是震，是形躁也。愆期待时，是好静也。履卦六三“武人为于大君”，志刚也。兑体是阴，是质柔也。志怀刚武，为于大君，是爱刚也。好，呼报反。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要，注：万物之情，动变多端，虽复“巧历”“圣明”，不能定算其数，制典法、立要会也。法制所不能齐，度量所不能均也。注：虽复“法制”“度量”，不能均齐诈伪长短。量，音亮。为之乎岂在夫大哉!注：情有巧伪，变动相乖，不在于大，而圣明巧历，尚测不知，岂在乎大哉!陵三军者，或惧于朝廷之仪，暴威武者，或困于酒色之娱。注：“陵三军”，“暴威武”，视死如归，若献酬揖让，汗成霡霂。此皆体质刚猛，惧在微小。故大畜初九：“有厉，利已。”九二：“舆说辐。”虽复刚健，怯于柔弱也。朝，直遥反。廷，音定。
近不必比，远不必乖。注：近爻不必亲比，远爻不必乖离。屯六二、初九爻虽相近，守贞不从，九五虽远，“十年乃字”，此例是也。比，毗志反。同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也。注：初、四、二、五、三、上，“同声相应”，“不必均”高卑也，“同气相求”，“不必齐”形质也。召云者龙，命吕者律。注：云，水气也。龙，水畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识感有识。故二女相违，而刚柔合体。注：“二女”俱是阴类而“相违”，“刚柔”虽异而“合体”，此明异类相应。隆墀永叹，远壑必盈。注：隆，高也。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹，远壑之中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于远壑，唱和相应也。墀，本又作坻，直其反。坻，螘冢。壑，火各反。投戈散地，则六亲不能相保。注：投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之域，虽是至亲，“不能相保”守也。遁卦九四“好遁，君子吉”，处身于外，难在于内。处外则超然远遁。初六至亲，不能相保守也。同舟而济，则胡越何患乎异心？注：同在一舟而俱济彼岸，胡越虽殊，其心皆同。若渐卦三四，异体和好，物莫能间。顺而相保，似若同在一舟，上下殊体，犹若胡越。利用御寇，“何患乎异心”？济，一本作载。故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦强武。注：苟识同志之情，何忧胡越也。苟知逃散之趣，不劳用其威武也。能说诸心，能研诸虑。注：诸物之心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯之虑，在于育物，爻变告之，其虑益精。说，音悦。睽而知其类，异而知其通，注：睽《彖》曰：“万物睽而其事类也”，“男女睽而其志同也”。其惟明爻者乎？注：知趣舍，察安危，辩吉凶，知变化，“其惟明爻者乎”？故有善迩而远至，命宫而商应。注：善，修治也。迩，近也。近修治言语，千里远应。若中孚之九二：“鸣鹤在阴，其子和之。”鸣于此，和于彼，声同则应，有若宫商也。善，又作缮。修下而高者降，与彼而取此者服矣。注：处下修正，高必命之。否之初六“拔茅”“贞吉”，九四“有命”“畴离祉”也。与，谓上也。取，谓下也。君上福禄，不独有之，下人服者，感君之德。大有六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。
是故情伪相感，远近相追，注：正应“相感”是实情，蹇之二、五之例；不正相感是伪情，颐之三、上之例；有应虽远而“相追”，睽之三、上之例；无应近则相取，贲之二、三之例是也。爱恶相攻，屈伸相推，注：同人三、四，有爱有恶，迭“相攻”伐。否泰二卦，一屈一伸，更“相推”谢。恶，乌路反。次章同。见情者获，直往则违。注：获，得也。见彼之情，往必得志。屯之六四“求婚媾，往吉，无不利”之例。不揆则往，彼必相违。六三“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”之例是也。故拟议以成其变化，语成而后有格。注：格，作括，括，结也。动则“拟议”，极于变化，“语成器”而后无结阂之患也。语成而后有格，旧本如此。一本格作括。不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也。注：“鼓舞”，犹变化也。易道变化，应人如响，退藏于密，不知“为主”也。其为变化，万物莫不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：“圣人之情见乎辞。”又曰：“鼓之舞之，以尽神。”
是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，注：范，法也。围，周围也。模范周围天地变化之道，而不过差；委曲成就万物，而不有遗失。通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。注：阳通昼，阴通夜。“昼夜”，犹变化也。极神妙之道，而无体可明。一者，道也。道者，虚无也。在阴之时，不以生长而为功；在阳之时，不能生长而为力，是以生长“无穷”。若以生长为功，各尽于有，物之功极，岂得无穷乎？非天下之至变，其孰能与于此哉!注：非六爻至极通变以应万物，则不能与于此也。与，音预。是故卦以存时，爻以示变。注：卦以存时，爻以应变。
明卦适变通爻
夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。注：卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。夫时有否泰，故用有行藏。注：泰时则行，否时则藏。否，备鄙反。卦有小大，故辞有险易。注：阴长则小，阳生则大。否卦辞“险”，泰卦辞“易”。易，以豉反。章内同。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。注：“一时”有大畜之制，反有天衢之用。一时有丰亨之吉，反有羁旅之凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。注：诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。泰之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。否之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，惟变所适。注：卦既推移，故道用无常，爻逐时变，故“事无轨度”，动出静入，屈往伸来，“惟变所适”也。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用。注：名其谦、比，则吉从其类，名其蹇剥，则凶从其类。震时则动应其用，艮时则静应其用。寻名以观其吉凶，举时以观其动静，注：寻谦、比、蹇、剥，则观知“吉凶”也。举艮、震则观知“动静”也。则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也；注：得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也；注：阴承阳则顺，阳承阴则逆。故小过六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。需卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。内外者，出处之象也；初上者，始终之象也。注：内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也。注：上下虽远，而动者有其应。革六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。需上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也。注：师之六五，为师之主，体是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。遁九五：“嘉遁，贞吉。”处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也。注：体虽柔弱，不忧断制，良由柔御于阳，终得刚胜，则噬嗑六五“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则泰之初九“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。断，丁乱反。物竞而独安于静者，要其终也。注：物甚争竞，己“独安静”，要其终也。《大有》上九：“自天佑之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，己独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。要，音邀。故观变动者，存乎应。察安危者，存乎位。注：爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若谦之九三“劳谦君子，有终吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若节之六四“安节，亨”之例。失位则危，若晋之九四“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。辩逆顺者，存乎承乘。注：阴乘于阳，逆也。师之六三“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。噬嗑六三“小吝无咎”。承于九四，虽失其正，小吝无咎也。明出处者，存乎外内。注：遁，君子处外；临，君子处内。
远近终始，各存其会，注：适得其时则吉，失其要会则凶。辟险尚远，趣时贵近。注：遁之上九“肥遁，无不利”，此“尚远”也。观之六四“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。辟，音避。本亦作避。下章同。比复好先，乾壮恶首。注：比初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。乾上九：“亢龙有悔”。大壮上六“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。比，毗志反。好，呼报反。明夷务暗，丰尚光大。注：明夷《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。丰繇云“勿忧，宜日中”是也。吉凶有时，不可犯也。注：时有“吉凶”，不可越分轻犯。动静有适，不可过也。注：“动静”适时，不可过越而动。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深。注：若夬之九三：“壮于，有凶。”得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。大过九四：“栋隆，吉，有它吝。”大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。动天下，灭君主，而不可危也。注：事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”，违于臣道，“不可”倾危。若离之九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”之例是也。侮妻子，用颜色，而不可易也。注：事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。家人九三“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。侮，亡甫反。故当其列贵贱之时，其位不可犯也。注：位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。当，如字。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也。注：吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。介，音界。本又作分。扶问反。观爻思变，变斯尽矣。
明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也。注：立象所以表出其意。作其言者，显明其象。若乾能变化，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。龙则象之意也。尽意莫若象，尽象莫若言。注：象以表意，言以尽象。言生于象，故可寻言以观象。注：“若言”能生龙，“寻言”可以观龙。象生于意，故可寻象以观意。注：乾能明意，寻乾以观其意。观意，一本作见意。意以象尽，象以言著。注：意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。注：既得龙象，其言可忘；既得乾意，其龙可舍。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；注：蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。蹄，音啼。兔，他故反。又作菟。筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。注：求鱼在筌，“得鱼”弃筌。
筌，七全反。筌蹄事见《庄子》。然则言者，象之蹄也；象者，意之筌也。注：蹄以喻言，筌以比象。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。注：未得象者“存言”，言则非象；未得意者“存象”，象则非意。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。注：所存者在意也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。注：所存者在象也。然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。注：“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。得意在忘象，得象在忘言。注：弃执而后得之。故立象以尽意，而象可忘也。重画以尽情，而画可忘也。注：“尽意”可遗象，“尽情”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之画尽可弃也。重，直龙反。画，胡麦反。下同。
是故触类可为其象，合义可为其征。注：征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。大人、君子，义同为验也。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？注：大壮九三有乾，亦云“羝羊”。坤卦无乾，《彖》亦云“牝马”。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？注：遁无坤，六二亦称牛。明夷无乾，六二亦称马。应音鹰。而或者定马于乾，注：惟执乾为马，其象未弘也。案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行。注：广推金、木、水、火、土为象也。漫，末半反。一失其原，巧愈弥甚。注：一失圣人之原旨，广为譬喻，失之甚也。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。注：失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马。复，扶又反。忘象以求其意，义斯见矣。
辩位
案：《象》无初上得位失位之文，注：阴阳居之，不云得失。又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？注：问其意也。系，户计反。下同。惟乾上九《文言》云“贵而无位”，注：阳居之也。需上六云“虽不当位”。注：阴居之也。若以上为阴位邪？则需上六不得云不当位也。若以上阳位邪？则乾上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。注：不论当位、失位、凶吉之由。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。注：初为始，上为终。施之于人为终始，非禄位之地也。故乾初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位而云潜，上有位而云无者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。
夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。注：宅，居也。二、四阴贱，小人居之；三、五阳贵，君子居之。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。注：各守其位，应之以序。分，扶问反。下同。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主。注：四爻有“尊卑”之序，“终始”无阴阳之常主也。去，羌吕反。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位，卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。无六爻之无，亦作损。
略例下
凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰“元亨，利贞”也。注：元为生物之始，春也。亨为会聚于物，夏也。利为和谐品物，秋也。贞能干济于物，冬也。乾用此四德，以成君子大人之法也。其有先贞而后亨者，亨由于贞也。注：离卦云：“利贞，亨。”凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也。注：既济六二与初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得；注：比之六三，无应于上，二四皆非己亲，是“无应则近而不相得”之例。率，音类，又音律。又所律反。有应，则虽远而相得，注：同人六二，志在乎五，是“有应则虽远而相得”之例。然时有险易，卦有小大；注：否险泰易，遁小临大。
易，以豉反。同救以相亲，同辟以相疏。注：睽之初九、九四，阴阳非应，俱是睽孤。同处体下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相亲”。困之初六，有应于四，潜身幽谷；九四有应于初，来徐徐，志意怀疑，“同避”金车，两“相疏”远也。故或有违斯例者也。然存时以考之，义可得也。注：或有情伪生，违此例者。存其时，考其验，莫不得之。
凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也。注：《彖》统论卦体，《象》各明“一爻之义”。故履卦六三，为兑之主，以应于乾。成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也。注：《彖》云“柔履刚，说而应乎乾，是以‘履虎尾，不咥人，亨’”也。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。注：六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言见咥，明爻《彖》其义各异也。行，下孟反。去，羌吕反。咥，直结反。讼之九二，亦同斯义。注：讼《彖》云：“有孚窒惕，中吉，刚来而得中。”注云：“其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应斯任矣。”九二：“不克讼，归而逋其邑，人三百户，无眚。”凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主。则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。
凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。注：乾之九三：“君子终日乾乾”，“无咎”。若防失其道，则有过咎也。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。注：师：“贞，丈人吉，无咎。”注云：“兴役动众，无功，罪也，故吉乃免咎。”无咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也。注：比初六“有孚，比之无咎”，“终来，有它吉”之例也。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也。注：需之九二：“需于沙，小有言，终吉。”注云：“近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽小有言，以吉终也。”或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故节六三曰：“不节若，则嗟若，无咎。”《象》曰：“不节之嗟，又谁咎也？”此之谓矣。怨，纡万反。又纡元反。
卦略
屯：此一卦，皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽班如，而犹不废，不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也。注：江海处下，百川归之；君能下物，万民归之。难，乃旦反。遁、明夷卦同。冯，皮冰反。本亦作凭。
蒙：此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告。暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝。初比于阳，则发蒙也。昧，音妹。谘，本亦作资。远，袁万反。观、明夷卦同。比，毗志反。
履：《杂卦》曰：“《履》，不处也。”又曰：“履者，礼也。”谦以制礼。阳处阴位，谦也。故此一卦，皆以阳处阴为美也。注：九五：“夬履，贞厉。”履道恶盈，而五处尊位，三居阳位，则见咥也。履不处，库存阳爻不处其位为美。履者礼也。今《杂卦》无此句，韩注有，或传写者误。
临：此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。长，之丈反。遁卦同。
观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝。注：远为童观，近为观国。观，古乱反。见，一本作知。近，附近之近。明夷卦同。
大过者：栋桡之世也。本末皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而弗扶，凶之道也。以阳居阴，拯弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，惟在同好，则所赡褊矣。故九四有应，则有它吝；九二无应，则无不利也。注：大过之时，阳处阴位，心无系应为吉。阳得位有应则凶也。桡，乃孝反。拯，拯救之拯。好，呼报反。赡，常艳反。褊，必浅反。
遁：小人浸长，难在于内，亨在于外，与临卦相对者也。临，刚长则柔危；遁，柔长故刚遁也。注：遁以远时为吉，不系为美。上则肥遁，初则有厉。浸，子鸩反。长，张丈反。难，乃旦反。亨，许庚反。
大壮：未有违谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也；用壮处壮，则触藩矣。触，昌录反。藩，扶袁反。
明夷：为暗之主，在于上六。初最远之，故曰“君子于行”。五最近之，而难不能溺，故谓之“箕子之贞，明不可息也”。三处明极而征至暗，故曰“南狩获其大首”也。注：远难藏明，明夷之义。远，于万反。近，附近之近。难，乃旦反。溺，宁历反。
睽：睽者，睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先见怪焉，洽乃疑亡也。注：火动而上，泽动而下，睽义见矣。见，贤遍反。丰卦同。洽，咸夹反。本又作合。
丰：此一卦，明以动之卦也。尚于光显，宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位，又不应阴为美。其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧，明尽则斗星见，明微故见昧，无明则无与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛，而见昧而已，岂足任乎？注：丰之为义，贵在光大，恶于暗昧也。恶，乌路反。沛，步贝反。又普贝反。蔀，步口反。昧，音妹。本亦作妹。又作沫。皆末贝反。下同。与，如字。又音预。折，之舌反。