覯嘗著易論十三篇，援輔嗣之注以解義，蓋急乎天下國家之用，毫析幽微，所未暇也。世有治易根於劉牧者，其説日不同。因購牧所爲易圖五十五，首觀之則甚複重，假令其説之善，猶不出乎河圖、洛書、八卦三者之内，彼五十二皆疣贅也。而况力穿鑿以從傀異，考之破碎，鮮可信用。大懼詿誤學子，壞隳世教，乃删其圖，而存之者三焉：所謂河圖也、洛書也、八卦也。於其序解之中，撮舉而是正之。諸所觸類，亦復詳説，成六論，庶乎人事脩而王道明也。其小得失，不足喜愠者，不盡糾割。别有一本，黄黎獻爲之序者，頗增多誕謾，自鄶以下，可無譏焉。牧又注易，所以爲新意者，合牽象數而已，其餘則攘輔嗣之指而改其辭，將不攻自破矣。先代諸儒，各自爲家，好同惡異，有甚寇讎，吾豈斯人之徒哉？憂傷後學，不得已焉耳。
論一
或問：「劉氏之説，河圖、洛書同出于伏羲之世，何如？」
曰：「信也。繫辭稱：『河出圖，洛出書，聖人則之。』其指在作易也，則不待禹而得之，明矣。」
「其所圖者信乎？」
曰：「洛書五十有五，恊於繫辭天地之數；河圖四十有五，雖於易無文，然其數與其位，灼有條理，不可移易，非妄也。惜乎劉氏之辯，則過矣！」
或曰：「敢問河圖之數與位，其條理何如？」
曰：「一、三、五、七，九，奇數，陽也。非中央則四正矣，坎、離、震、兑之位也。二、四、六、八，耦數，陰也。不得其正而得四隅矣。乾、坤、艮、巽之位也。乾、坎、艮、震，陽卦位也，則左旋；兑、坤、離、巽，陰卦位也，則右轉。奇則先左而後右，耦則先右而後左。坎一、震三也；兑七、離九也；坤二、巽四也；乾六、艮八也。抑又縱横數之，皆得十五，此非灼有條理不可移易者乎？」
或曰：「劉氏之辯，其過焉在？」
曰：「劉氏以河洛圖書合而爲一。但以河圖無十，而謂水、火、木、金，不得土數，未能成形，乃謂之象；至于洛書有十，水、火、木、金，附於土而成形矣，則謂之形，以此爲異耳。其言四象生八卦，則取河圖之七、八、九、六，以其有象字，不可用洛書之形故也。其下文又引水六、金九、火七、木八而生八卦，於此則通取洛書之形矣。噫！何其自相違也。矧曰：『天五居中而主乎變化，上駕天一而生地六，下駕地二而生天七，左駕天三而生地八，右駕地四而生天九』者，不亦惑乎？夫所謂生者，言乎其始也。苟河圖之象生八卦，則洛書之形又生八卦者，何也？若以聖人既取河圖之數以畫卦，而洛書之數止爲揲蓍。則其論云：『在河圖則老陽、老陰、少陽、少陰之數』。此又已言揲蓍矣。反覆不通，故曰自相違也。
夫天一至地十，乃天地之氣降出之次第耳。謂之五者，非有五物；謂之十者，非有十枚；而曰五十有五者，蓋聖人假其積數以起筭法，非實數也。如人兄弟行下浪反。第一至第十者，乃十人耳，焉可謂有五十五人哉？厥初太極之分，天以陽高於上，地以陰卑於下，天地之氣各亢所處，則五行萬物何從而生？故初一則天氣降於正北，次二則地氣出於西南，次三則天氣降於正東，次四則地氣出於東南，次五則天氣降於中央，次六則地氣出於西北，次七則天氣降於正西，次八則地氣出於東北，次九則天氣降於正南。天氣雖降，地氣雖出，而猶各居一位，未之會合，亦未能生五行矣。譬諸男未冠，女未笄，昏姻之禮未成，則何孕育之有哉？况中央八方，九位既足，而地十未出焉，天地之氣誠不備也。由是一與六合于北而生水；二與七合于南而生火；三與八合于東而生木；四與九合于西而生金；加之地十以合五于中而生土，五行生而萬物從之矣。二四易位而一、三、五如其初者，當所王之方也。
夫物以陰陽二氣之會，而後有象，象而後有形。象者，胚胎是也；形者，耳、目、鼻、口、手、足是也。河圖之數，二氣未會，而劉氏謂之象，悖矣！若夫洛書之數，五位既合，則五行有象且有形矣。象與形，相因之物也，其一、二、三、四、五爲生數，六、七、八、九、十爲成數者，徒以先後分之耳。其實二者合而後能生，生則成矣。蓋非一生之待六而後成也。假令河圖是象，洛書是形，則取洛書而爲八卦者，亦非酌水、燃火、伐木、鍜金而成之也，直取其象耳。以法象而言之，不亦可乎？何其固執形象之象也。
其曰天五駕一、二、三、四，而生六、七、八、九者，愈乖遠矣。且陰陽會合而後能生，今以天五駕天一、天三，乃是二陽相合，安能生六、生八哉？天降陽，地出陰，陰陽合而生五行，此理甚明白，豈有陽與陽合而生陰哉？况所謂五者，乃次第當五，非有五物也。其一與六合之類，皆隔五者，蓋以一、二、三、四、五，主五方；而六、七、八、九、十合之，周而復始，必然之數，非有取於天五也。其不用五奇主五方，而五耦合之者，陽方則奇爲之主，而耦與之合；陰方則耦爲之主，而奇與之合，又昭昭矣！
至如劉氏所圖，太極生兩儀：一、二、三、四，其解曰：『畫天左旋，畫地右動』。今按：其畫天一在坎，天三在震，誠左旋也；地二在離，地四在兑，亦左旋耳，非右動也。夫所謂左旋者，如斗柄自寅向卯也；右動者，如日月五星，自丑向子也。今以自午向酉而爲右動，何哉？若直以東北爲左方，西南爲右方，以分天地之位，則又不可謂之旋且動也。旋動者，進前之意也。設謂陽升陰降，先兑四而後離二，則繫辭所陳，先二而後四，未嘗倒言之也。如是則劉氏之解果繆矣。注易圖易，自謂窮天地之理，而乃未明左旋右動之法，甚哉，其可笑也！」
論二
或曰：「劉氏謂聖人以河圖七、八、九、六而畫八卦，而吾子之意乃取洛書，何也？」
曰：「繫辭稱：『八卦成列，象在其中矣』。謂備天下之象也。河圖之數，二氣未合，品物未生，何所象乎？洛書之數，五行成矣，萬物作矣，於是象金而畫乾、兑；象土而畫坤、艮；象木而畫震、巽；象水而畫坎；象火而畫離。不言五而言四象者，以土分王[1]四時，舉四行則土可知矣。又以四行之數而揲蓍，七少陽，八少陰，九老陽，六老陰是也。」
曰：「敢問畫卦皆取洛書矣，其於河圖何所則也？」
曰：「則其位也。河圖有八方之位，洛書有五行之象，二者相須而卦成矣。」
曰：「劉氏以爲，六居坎而生乾，謂三爲坎，三爲乾也；九居兑而生坤，謂三爲兑，六爲坤也；七居離而生巽，謂三爲離，四爲巽也；八居震而生艮，謂三爲震，五爲艮也，何如？」
曰：「以位數之，則乾、坤、艮、巽亦三位也；以畫數之，則坎、震亦五畫也，離、兑亦四畫也。何其或以位數，或以畫數，反錯之甚也。况説卦稱：『六畫而成卦，六位而成章』，彼重卦，然畫與位等耳，未常析言之也。苟析言之，則坤六位而十二畫矣，焉得曰『六畫成卦』也？雖繫辭 ：『陽一君而二民』，蓋取陰耦，以喻人臣代終之義，非可積以爲數也。今謂人有二心者，非可積十人以爲二十心也。且劉氏説天地之數六者，有六物耳，而乃以一爻分爲二畫，以當二物，可乎？歷觀諸卦，以爻爲人，雖陰爻亦一人耳。『帝乙歸妹』，非有兩妹也；『箕子明夷』，非有兩箕子也。然則劉氏畫卦之説，其不可用明矣。
矧聰明叡智，創制立法，固不區區專决於圖書，故曰：『古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物』，是不專决於圖書，參互而後起之者也。聖人既按河圖有八方，將以八卦位焉；洛書有五行，將以八卦象焉。於是觀陰陽而設奇耦二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位。純陽爲乾，取至健也；純陰爲坤，取至順也。一陽處二陰之下，剛不能屈於柔，以動出而爲震；一陰處二陽之下，柔不能犯於剛，以入伏而爲巽。一陽處二陰之中，上下皆弱，罔克相濟，以險難而爲坎；一陰處二陽之中，上下皆强，足以自託，以麗著而爲離。一陽處二陰之上，剛以駁下則止，故爲艮；一陰處二陽之上，柔以撫下則説，故爲兑也。西北盛陰用事，而陽氣盡矣，非至健莫能與之争，故乾位焉。争勝則陽氣起，故坎以一陽而位乎北。坎者，險也。一陽而犯衆陰，誠不爲易，而爲險也。艮者，止也。物芽地中將出而止也，待春之謂也。自此動出乎震，絜齊乎巽。離者，明也。萬物皆盛長，得明而相見也。坤厚以養成之，成而説，故取諸兑也。畫八卦分八方之義，如斯而已也。」
或曰：「説卦稱『勞乎坎』，謂萬物閉藏納受爲勞也。『成言乎艮』，謂萬物之所終也。今吾子之言，似不類者，何也？」
曰：「孔子據物終於地上而言也。覯取諸物始於地下而言也。所以就足先聖之論，使人不疑耳。」
或曰：「劉氏謂三畫象三才，爲不詳繫辭之義，則以乾之三畫爲天之奇數三，一、三、五，皆陽也；坤之三畫爲地之耦數三，六、八、十，皆陰也。獨陽獨陰，無韞三才之道者，何如？」
曰：「劉氏學易，乃不知畫之與位各一事也。畫者，譬諸人也；位者，人所處之地也。三畫雖純陽象天，而三位有天、地、人之别，何害也？上、中、下三位譬如公也、卿、大夫也。奇耦二畫，譬如君子也、小人也。公、卿、大夫皆君子，蓋有之矣；皆小人，亦有之矣。或一君子而二小人，或一小人而二君子，猶行人之止傳舍，何常之有？安可見純天便曰無地位，見純地便曰無天位哉。且其引説卦 ：『兼三才而兩之，故易六畫而成卦』，以爲六畫包三才，無三畫韞三才之説。噫！何其泥也。三畫象三才矣，重之爲六又象三才，何害也？若三畫之時，乾爲天，坤爲地；六畫之後，亦不免爲天、爲地也。三畫之位則初爲地，二爲人，三爲天；六位則初、二爲地，三、四爲人，五、上爲天，從宜改易，何固執之爲哉。且劉氏論三才，則引説卦六畫，破先儒三畫，以爲不经；及其論奇耦，則用天三奇，地三耦，天地各减其二，不顧繫辭五位有合之説，是經乎？不經也！又其論乾元用九，謂天一、天三、天五，陽數也；坤元用六，謂地二、地四，陰數也。至其下文，以天五散在五行，天一居尊不動，餘有天三、地四，合而成九。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫，陽得兼陰，故乾三兼坤六，而乾元用九也。噫！陽不可兼陰乎？則天三何以稱用九。陽果得兼陰乎？則天一、天三、天五當兼地二、地四，何以不稱乾元用十五也？輕先儒九揲六揲之通義，而務求新，不虞錯亂之至此。鄙哉！」
論三
或人敢問：「大衍之數五十，諸儒異論，何如？」
曰：「京房、馬季長、荀爽之釋，吾無取焉耳。至於鄭康成、姚信、董遇，以爲天地之數五十有五，减五而用之，劉氏亦同此説，吾有取焉耳。此章上言大衍之數，下言乾、坤之策，中言天、地之數，非衍之用而何也？然所以减之之意，或謂减五行，或謂减六畫，或謂减天五，蓋未之思矣。夫五行、六畫、天五，减之之可否，不足復詰。吾直謂天地之數，雖五十五，至揲蓍之法，止可用五十，故取其整數而已也。只如期三百六旬有六日，而乾、坤之策三百六十，當期之日，又豈可言無六策以當六日者，别有意也。聖人揲蓍，虚一、分二、掛一、揲四，歸奇再扐，確然有法象，非苟作也。故五十而用四十九，分於兩手，掛其一，則存者四十八，以四揲之，十二揲之數也。左手滿四，右手亦滿四矣。乃扐其八，而謂之多。左手餘一，則右手餘三；左手餘三，則右手餘一；左手餘二，右手亦餘二矣。乃扐其四，而謂之少。三少則扐十二，并掛而十三，其存者三十六，爲老陽；以四計之，則九揲也，故稱九。三多則扐二十四，并掛而二十五，其存者二十四，爲老陰；以四計之，則六揲也，故稱六。一少兩多，則扐二十，并掛而二十一，其存者二十八，爲少陽；以四計之，則七揲也，故稱七。一多兩少，則扐十六，并掛而十七，其存者三十二，爲少陰；以四計之，則八揲也，故稱八。所謂七、八、九、六者，蓋取四象之數也。以是五十之策，不可增損，增一損一，則不可揲之矣。故康伯述輔嗣之旨，曰：『演天地之數，所頼者五十也』。苟謂聖人以五行、天五之故，特减其五，則未知不减之時，如何揲也。
以五十五而虚其一，又掛其一，則兩手五十三。十三，揲之數而餘一也。左手雖得四，右手尚餘一；左手三，則右手二；左手二，則右手三；左手一，則右手四。終無平時，雖童子亦知不可爲也。五十之上，唯五十四可矣。虚一掛一，則兩手五十二，十三揲之數也。然三少，則存者四十三；多則存者二十八；一少兩多，則存者三十二；一多兩少，則存者三十六。乾元當用十，坤元當用七，少陽八而少陰九矣。其下唯四十六，虚一掛一，則兩手四十四，十一揲之數也。然乾元當用八，坤元當用五，少陽六，而少陰七矣。不徒不應四象之數，陽反而耦，陰反而奇矣。吾故謂揲蓍之法，止可用五十，故取其整數而已也。」
或曰：「虚其一者，康伯以爲太極，劉氏以爲天一，何如？」
曰：「究觀繫辭以四十九分而爲二，以象兩，則是虚一在兩儀之前也。下文『太極生兩儀』，則又太極在兩儀之前。太極與虚一相當，則一非太極而何也？且其謂『大衍，後天地之數，則太極不可配虚其一之位』，此又不思之甚矣。作大衍之法，誠在數之後矣。然其所取象，固在數之先。所謂分而爲二，以象兩者也，蓋有兩儀，而後有數也。既可象兩儀於數之先，豈不得配太極於兩儀之上哉！若以一、二、三、四便爲兩儀，則天非一天，地非一地而已也。是知天地者，其體也；一、二、三、四之類，其氣也。苟虚一以象天一之氣，而分四十九以象兩儀之體，則是逸其末而勞其本，於義乖矣。又破康伯之注：『無不可以無明，必因於有』，以謂太極其氣已兆，非無之謂。噫！其氣雖兆，然比天地之有容體可見，則是無也。又稱：『聖人之辭 「易有太極」，既言 「有」，則非 「無」之謂也』。吾以爲天地之先，强名太極，其言『易有太極』，謂有此名曰太極者耳，非謂太極便有形[2]也。如老子之言恍忽中有物、有象，不可一見『有』字，便指爲實物實象也。凡此皆巧詆先儒，不自知其罪也。」
論四
或曰：「劉氏謂坎生復卦，離生姤卦，何如？」
曰：「磔裂爻位則巧矣，義則未也。聖人設卦觀象，以陽潜地中，故坎以一陽居二陰之中；陽生陰下，故復以一陽居五陰之下。八卦配八方，則坎當北；十二卦配十二月，則復當建子。復之陽乃坎之陽也。陽則無二，而象之之卦有兩也，何哉？八方與十二月不同也，三畫與六畫不同也。是故陽則無二，而象之之卦有兩也。離與姤亦如之。若謂坎之陽生復之陽，離之陰生姤之陰，則是十一月有兩陽也，五月有兩陰也，固不然矣。且其説以『復卦生于坎中，動於震，交於坤，變二震、二兑、二乾而終』;『姤卦生於離中，消於巽，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終』。『自復至坤凡十二卦，主十二月』。噫！以十二月言之，則自復以往，歷臨、泰、大壯、夬，而後至乾。此云二震、二兑，而後二乾者，何也？自姤以往，歷遯、否、觀、剥，而後至坤。此云二巽、二艮，而後二坤者，何也？以八方言之，則自坎以往，歷艮、震，至巽極矣；陽一於子，而六於巳也。此云震、兑、乾者，何也？自離以往，歷坤、兑，至乾極矣；陰一於午，而六於亥也。此云巽、艮、坤者，何也？其意以復、姤生於坎、離，而變初、四；變二、五；變三、上，每爲二卦，則八卦備，謂之巧也宜矣，然義不通也。又以姤、巽承於乾，非四正之卦，乃引歸妹之兑，云：『妹係姊嫁，故兑少女而用巽之長女主其卦』，噫！何僞飾之多也。彼其意欲以兑承於乾則成履，非姤陰生之卦。又不可數變，故引兑於歸妹，假託廣嗣之義，而係巽於姤耳。不徒義理迂恠，以象論之，大可笑也。少女既嫁於震，又係巽而嫁於乾乎？長女既交於乾，又從兑而交於震乎？則是一女而事二夫也，豈不可笑？此所謂僞飾之多也。聖人之意曷至是哉？」
或曰：「劉氏之説『七日來復』，不取易緯『六日七分』，何如？」
曰：「不取宜矣。苟以十二月之卦論之，則剥盡之後，經坤一月，非止七日也。以六日七分言之，則剥盡之後，經艮、既濟、噬嗑、大過、坤、未濟、蹇、頤、中孚九卦，每卦六日七分，乃至于復，非止七日也。然劉氏更以七爲少陽，必經陰六之數盡，至七日少陽乃生，斯又未善也。歷觀衆卦，或言七日，或言三日，或言三年，或言十年，强爲配合，時或可言，參相鈎考，辭則易屈。大抵言日遠者，不過七日。震六二、既濟六二：『勿逐，七日得』，不過七日而得也。『七日來復』，以復不可遠，君子之道，雖消不久，不過七日而復。彖曰：『天行也』，蓋言來復之義，是天之行，反覆如此，亦非考案氣候實日而云也。『萬夀無疆』，豈實有『萬』哉？愛而多之之辭也。」
或曰：「臨 ：『至于八月有凶』，諸儒之論，孰爲得失？」
曰：「何氏云：『建子陽生，至建未，爲八月』當矣。臨二陽、遯二陰，合耦之卦也。劉氏破之，以爲果建子，則辭當在復卦之下，此不明矣。且復卦陽生，其勢微弱，未足矜也；臨卦剛長，强亢之漸，故戒之以遯卦有凶也。推其本而言之，復生爲一月，臨長爲二月，至遯爲八月，不亦可乎？而劉氏固守臨之建丑，數至遯之建未，則七月，以不滿八之故，遂用周正，排建未爲八月。又念文王演卦，在商之末，正朔未改，不可以未爲八月，乃稱周公述而成之，故以周正爲定。且先儒以爲文王作卦辭，周公作爻辭。劉氏既未有以破之，安得謂卦辭亦周公所成，以飾臨卦『八月』用周正之説乎？其下文曰：况乎易有三名，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易，『易既題周以正名，則不得不以周之正朔定其月也。』且周易書名，周公設官，可題周家以别餘代，卦辭豈得擅改？彼禮樂損益，蓋從時之宜。易之爲書，萬世無敝，况文考之手澤，周公改之，何意也？文王若曰：『七月有凶』，有何妨害，而周公故以『八月』定之乎？文王作易之時，便題周字，亦可矣，何必周公也？號國曰周，其來久矣，故曰：『周雖舊邦，其命惟新』，雖紂在上，而題易曰周，以别夏、商，何害也？魯頌次於周頌，亦須周滅而後加『魯』字乎？此類皆閭巷老生誑童耀騃之辨，非天下之公議也。」
論五
或曰：「易緯以六十卦，主三百六十五日四分日之一，信乎？」
曰：「吾觀於太玄，信矣。」
「所主之日取卦象乎？取卦名乎？」
曰：「取諸卦名而已。太玄，所以凖易者也。起於冬至，其首曰中，陽氣潜萌於黄宫，信無不在乎中，謂是時萬物之萌，信無不在地之中，於易則中孚。孚者，信也，亦謂信無不在地之中也。其次曰周，陽氣周神而反乎始。於易則復，復者，反也，亦謂反乎始也。其次曰礥，陽氣微動，動而礥；礥，物之生難也。於易則屯，屯者，物之始生也。粗舉二、三，則知冬至之後，其卦中孚、復、屯者，題號此日之氣候，曰中孚也、曰復也、曰屯也，他皆倣此。但元首八十一，毎首四日有半。易卦六十，每卦六日有奇，故前後或參差，蓋大同而小異也。而劉氏以經乾、坤之策三百六十，當期之日，不别起數，謂易緯『六日七分』，義無所出。若是，則劉氏凡言『天五駕天一』之類，亦出於經乎？乾、坤之策，况其數六十卦，况其名不相妨也。又謂『十二卦已主十二月，不可取雜書破經義』。今觀六十卦之次，其十二卦仍在本月，稱爲辟卦，則十二卦既總主一月，又與諸卦分治六日。如侯伯有功徳者，既作一州之牧，亦未免爲一國之君也。而劉氏區區以月各有主，日無用卦，是欲立州牧，而廢二百一十君也，其可乎？」
或曰：「敢問元、亨、利、貞，何謂也？」
曰：「大哉乎乾之四徳也，而先儒解詁，未能顯闡，是使天道不大明，君子無所法。若夫元以始物，亨以通物，利以宜物，正以幹物，讀易者能言之矣。然所以始之、通之、宜之、幹之，必有其狀。竊嘗論之，曰：始者，其氣也；通者，其形也；宜者，其命也；幹者，其性也。走者得之以胎，飛者得之以卵，百穀草木得之以句萌，此其始也。胎者不殰，卵者不殈，句者以伸，萌者以出，此其通也。人有衣食，獸有山野，蟲、豸有陸，鱗、介有水，此其宜也。堅者可破而不可輭，炎者可滅而不可冷，流者不可使之止，植者不可使之行，此其幹也。乾而不元，則物無以始，故女不孕也。元而不亨，則物無以通，故孕不育也。亨而不利，則物失其宜，故當視而盲、當聽而聾也。利而不正，則物不能幹，故不孝、不忠，爲逆、爲惡也。是故文言曰：『元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；正者，事之幹也。』唯君子爲能法乾之徳，而天下治矣。制夫田以飽之，任婦功以煖之，輕稅歛以富之，恤刑罰以生之，此其元也；冠以成之，昏以親之，講學以材之，擯接以交之，此其亨也；四民有業，百官有職，能者居上，否者在下此，其利也；用善不復疑，去惡不復悔，令一出而不反，事一行而不改，此其貞也。是故文言曰：『君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四徳者，故曰：乾，元、亨、利、貞。』」
論六
或曰：「敢問五行相生則吉，相克則凶，信乎？」
曰：「相生未必吉，相克未必凶。用之得其宜，則雖相克而吉；用之失其宜，則雖相生而凶。今夫水克於火，則燔燒可救；火克於金，則器械可鑄；金克於木，則宫室可匠；木克於土，則萌芽可出；土克於水，則漂溢可防。是用之得其宜，雖相克而吉也。以水浸木則腐，以木入火則焚，以火加土則焦，以土埋金則鏉，以金投水則沉。是用之失其宜，雖相生而凶也。是以太玄之贊，决在晝夜，當晝，則相克亦吉；當夜，則相生亦凶。玄告曰：『五生不相殄，五克不相逆；不相殄乃能相繼也，不相逆乃能相治也。相繼則父子之道也，相治則君臣之寳也』。今夫父之於子，能食之，弗能教之，則恩害於義也；君之於臣，能賞之，又能刑之，則威克厥愛也。恩害義，則家法亂；威克愛，則國事脩。吾故曰：相生未必吉，相克未必凶也。」
或曰：「吾子之言性命，何其異也？」
曰：「吾之言也折諸聖，宜乎其異矣。命者，天之所以使民爲善也；性者，人之所以明於善也。觀其善則見人之性，見其性則知天之命。説卦曰：『昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。』人之有仁義，所以順性命也。董仲舒曰：『天令之謂命，命非聖人不行；質朴之謂性，性非敎化不成。』人受命於天，固超然異於群生。入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會聚相遇，則有耆老長幼之施，粲然有文以相接，驩然有恩以相愛，此人之所以貴也。生五穀以食之，桑麻以衣之，六畜以養之，服牛、乘馬，圈豹、檻虎，是其得天之靈，貴於物也。然則本乎天謂之命，在乎人謂之性；非聖人則命不行，非教化則性不成。是以，制民之法，足民之用，而命行矣。導民以學，節民以禮，而性成矣。則是聖人爲天之所爲也。繫辭曰：『吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。』由此觀之，吉凶由人，乃易之教也。黄帝、堯、舜通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。是以『自天祐之，吉無不利』。若夫釋人事而責天道，斯孔子所罕言。古之龜筮，雖質諸神明，必參以行事。南蒯將亂，而得『黄裳元吉』；穆姜棄位，而遇『元亨利正』。德之不稱，知其無益。後之儒生，非史非巫，而言稱運命，矯舉經籍，以緣飾邪説，謂：『存亡得丧，一出自然』，其聴之者亦已荒矣。王制曰：『執左道以亂政，殺；假於鬼神、時日、卜筮以疑衆，殺。』爲人上者，必以王制從事，則易道明而君道成矣。」
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[1]「王」，光緒本作 「旺」。
[2]「形」，正德本、萬曆本、光緒本作 「形色」。