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《了斋易说》四库提要
臣等谨案：
了斋易说一卷，宋陈瓘撰。瓘字莹中，延平人。元丰二年进士甲科。建中靖国初为右司谏，尝移书责曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章数十上，除名，编隶合浦以死。事迹具宋史本传。了斋，其自号也。此本为绍兴中其孙正同所刊。冯椅谓尝从其孙大应见了斋有易全解，不止一卷，多本卦变，与朱子发之说相类。胡一桂则谓尚见其初刊本，题云了斋易说，并未分卷。此本盖即一桂所见也。邵伯温闻见录称瓘晚得康节说易，讲解象数，一切屏绝。质之刘器之，器之曰：易固经世之用，若讲解象数一切屏绝，则圣人设卦立爻，复将何用？惟知其在象数者皆寓也，然后可以论易。故曰「得意忘象，得象忘言。方其未得之际而遽绝之，则吉凶与民同患之理将何以兆？恐非筌蹄之意」云云。然则瓘之易学，又尝质之刘安世，不全出邵子矣。其造语颇诘屈，故陈振孙书录解题病其词旨深晦。然晁公武读书志谓其以易数言天下治忽多验，则瓘于易寔有所得，非徒以艰深文浅易者，正未可以难读废矣。
乾隆四十三年六月恭校上。
《了斋易说》全书一卷
䷀乾下乾上「乾」，大也，在人为「元」。其大也，离乎对矣，而不无人也。「不见其人，无咎」。万物资焉，名之曰「始」。「乃统天」者，「乾乾」也。「云行雨施」，「乾」之作也。曰「乾」、曰「坤」曰「元」，故曰「品」。其为物也，无不在。不睹其形，孰知其流。「大明终始」，观「艮」可知。「六位时成」，观「大畜」可知。时成，其位也；时乘，其变也。初首元作，潜亢在时。不观「大畜」，何以畜其德。「乃统天」者，元也。以御天者，时也。变化者，乾道也。乾道精而非一，其贞各而不杂。往也而合，命也而性，故曰正合乎天地而不见其臭，发而中节，而其发不独。夫然，故无不利也，无不贞也。惟辟奉天，其道如是。「首出庶物」何为哉？万国咸宁，不为而宁也。是故「乾」者，万物之一也，而一不堕数，庶物之首也，而用而不有。是故阴阳不测之物，名曰「神物」。成象之谓「乾」，见乃谓之象。是故乾行无象，自不在我。「大畜」之初曰「有厉利已，不犯灾也」。自「阳在下也」，至「天德不可为首也」，总言圣人所以顺天而无为之道。文言言元有四，无为而具者，「乾」也。君子之行，并「乾」而五，「乾」行无象，天之有象者，行「乾」之君子也。「勿用」者，弗用也。其弗用者，得而隐也。「不易乎世」，中不变也。「不成乎名」，实著也。「遁」则退也，是则时也。「无闷」，不忧也。「忧」，忧也。不以所建易所行，不以彼忧易此乐，所谓「不易乎世」也。「确乎」者，示人易也。「其不可拔」者，以其汇贞也。夫圣人之贞，又何以加于乐乎？「正中」者，龙德之中也。中故信，括故谨，非作也，正中之庸也。「闲邪」，自闲也。「存其诚」，非存之也，言行所以自闲也。「善世」者，维道之善也。「德博」者，日新之德也。「中庸」其至矣乎！独善者必盈，德孤者必吝，故曰「见龙在田，君德也」。君德者，圣人之得「乾」者也。故曰「乾以君之」。「德」者，得也。「业」者，动也。必忠必信，则其进不由顺圣人之情，则修不迁贰。立言乎其不迁也，居言乎其不贰也。夫圣人之修，又何以加于「不迁」「不贰」乎？「几」者，动之微。「义」者，大君之宜。「上天之载，无声无臭」，至矣！知而至之者，人也。昭明有融，高朗令终，终矣，知而终之者，人也。习至之之道者，其唯「坤」顺乎？习终之之道者，其惟谦亨乎？穷大者必失其所居，是故居道则盈而不谦，居器则系而不乐。是故不骄不忧者，圣人之「乾乾」也。乾乾因其时而惕，则品物具矣。「虽危无咎」，安也。上下无常而臣道常屈，进退无恒，而王道恒尊。宜屈而信，是为邪也；不涣其躬，是离群也。君君臣臣之谓群，中而不倚之谓正。为邪而离群者，必以大咎终焉。故君子之大欲，必因其时而惕也。「有厉利已」，习乃日新。音同故同声，物同故同气。响谷之相应，声无异在；阴阳之相求，气不殊感。凝动宿烈，同一湿燥，龙虎变化，有万从一大作而众目自通，无二致也。君本乎天，臣本乎地，是故，上下无常，而臣道常卑，各从其类，不可违也，违则邪矣。故曰「牝马地类，行地无疆」。柔顺利贞，君子攸行。亢故悔，圣人有焉。动而亢者，有故也。圣人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。乐则行之，故其事在中；忧则违之，故其通不穷。居征以时，试不在它，「乾乾」之君子也。乾元用九人，何力之有焉？阳气潜藏，故曰「潜龙勿用」。勿用也，故弗用。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行者，阳气发生，而品物咸章也。「乾乾」匪他，其有在时。行也者，不息也；极也者，不行也。「用九」者，「乾元」也。「见天则」者，乾始也。曰「元」，而始可知也；曰「终始」，而大明可知也。大哉乾乎！终始性情，能以美利，皆乾始也。大哉乾乎，能健能顺，能也。以健以厚，以也。坤则美在中，乾不言所利。大矣哉！刚健中正，纯粹精也。所谓「大哉乾乎」者，如此而已。是故「乾」也者，七德之总名也。六爻发挥，旁通情也。天地万物之情，发挥在爻。是故情之未发谓之中，发挥旁通谓之变。天无为也，乘六龙以御者，时也。后天而奉天时者，圣人也。云行雨施，天下平也。知履道之坦坦者，庶几乎其见也。以成德为行者，元以也。何以乎？日可见之行，乾行也。何行乎？阳气潜藏。是故隐而未见，行而未成。天行矣，而亦未用也。成而后用，汔至亦未繘井，以乾始为师也。四以皆乾得也，学问宽仁，所以主其得。天地设位，而易行乎其中矣。其行也有在乎？故曰「君子之中庸也，君子而时中也。乾乾因其时而惕，虽危无咎矣」，此君子之时中者也。中不在人，故「或」之行。「乾」之君子，未始执其信也。执而有之，有而行之，小者过矣，而不观其养，未可动也，疑之也，故无咎。是故圣人之欲及时者，犹或之也。学圣人之道者，可有其信而必行之乎？不雨之卦，「既雨」而犹未征也。圣人与之，与其疑，不与其必也。夫「大人」者，与四者合先天之时，孰睹天之不违？后天而奉，则天时而人奉之也。其成也，成之而已；其乘也，乘之而已。后天而奉，天时也，时行时极，必与偕焉。「困」之而「惕」，「贞厉无咎」。是故君子「终日乾乾」之道，欲及时而已矣。九二龙德而正中者也，庸庸则其中正矣。「亢」之为言也，有知焉，有不知焉，其合判矣。其惟圣人乎，不失其正。四、三、二爻，无在无不在。
䷁坤下坤上。「牝马」，地类也。「君子」者，行乾德者也。「有攸往」者，攸行也。「有攸」，非我有也。「有攸行」，非我行也。「坤」道其顺乎？「先迷」者，不可先也。「后得主」者，得当也。变动以利言，「乾」不言所利。「朋」者，君臣之象也。君一而臣二，君上而臣下，君先而臣后。「西南得朋」者顺，故得也。「东北丧朋」者息，所不息者此而已，故丧也。「安贞吉」者，坤吉也。「安贞」之「吉」者，君子之吉也。「大哉」者，至而大也。「至哉」者，大而至也。「坤元」者，至而无不至也。「万物资生」者，资而无不生也。何资乎？资至也。大乎至乎，其物物之物乎！精而非一气，而不有为而无作。健覆而厚载者，岂两物哉？而亦未始不两，故有合也。合乎一谓之两；合乎两谓之参。参天两地，圣人之能也。「浩浩其天」，不倚而倚。坤之为物，有时乎杂。地卑之势，定不可渝，君子以焉。一卑一高，泰焉而并立者，皆势也，而用则殊矣。厚德载物，德之朋者也。书曰「凤凰来仪」，朋也。孔子曰：「吾已矣夫，不朋矣。」霜未凝，凝之始也，驯未辩也。林钟之气，暑方盛也。暑盛而知寒之至，君子也。生也直，天也；德方，地也。动乎其中者，乾元也。天地之元在乾、坤，坤元之主在六二，故曰「地道光」也。
光者，中正之体。中正而动，其习也大矣。「含章可贞」，则「坤」美具矣。「以时发」者，其发非我也。可以从王事矣，而犹「或」之。或之者，法「乾」也。「知坤知乾」，光大也。不出也，故成；近也，故无咎。「咸」之六二，顺此者也，异乎其末矣。「得朋」而「黄」，后得而裳。「元无不利」，「文不出入」，至而应也。「辨方正位，可取于野」，则无邦。「用六利永贞」者，用坤元而利也。「来弗克违，濡莫之陵」，皆用元之利。「比之原筮」，筮此也。萃之匪孚，则未亡其有。未亡其有，故未光也。六者，三才之道。「大」者，乾元也。以大终者，终乎地道之光。直方而大，非地道之光乎？「是故君子有终」，则「尊而光」也。「东北丧朋，乃终有庆」，所不息者，此而已，则必有终矣。「知光大也」，其不息之庆乎？晋之「失得勿恤，往」，升之「用见大人勿恤」，皆有庆也。至柔至静，坤之至也。「刚」者道之动，「方」者静之德。柔刚静动，「坤元」之道之德也。「含万物」者，含弘也。化光者，光之大也。「坤」道其顺乎，承天而时行，此「后天而奉天时」也。易之于天也，或先焉，或后焉，故曰「易，逆数也」。「积小以高大」，积也，霜而凝。「渐」也，由辩之，今也不早辩故也。升之积，顺德也。渐之吉，女归也。「立直方」者，君子也。「坤」道其顺乎？其隐其括，顺天地之闭，发于事业，以时而发。是故阙者，君子正也。唯君子为能通天下之志，通而不异，异而不一，其唯君子之正乎？易曰：「同人之先，以中直也。」先以直，后以义，同人之中也。直，其正也，中其位也。为圜者，非坤之义。「敬义立」者，立乎其中也。立乎其中而德不孤矣。「德」，其方也。「不孤」，其动也。「不习」，则其习也久矣。「无不利」者，「安贞」之吉也。夫中也，正也，其所行也不疑。其所行者，其唯君子乎？君子之正，亦不疑也。天地相遇，品物咸章也。「含乃亨」，坤道也。坤之道，中正而已。刚遇中正，则「含而行」也。「未有庆誉」，则「大而亨」也。「四多惧」，近也。近而括，谨也。谨而不害，慎也。君子体静方之德，处多惧之地，谨也、慎也而已矣。动而不括者，孚号之事，我何尸焉？地发而黄，坤索而中，于同为通，于义为理。位非一，异体不有无承乾之美，中而畅也。「通变富」，畅而发也。发而不过，至也，乾始故也。乾始坤终，同乎美利。「乾」则不言「坤」，在得主之后。
䷂震下坎上。君子行此四德者，或健、或顺、或动、或随、或浸长、或既复、或去故，而当其行，无不贞也。贞则何往乎？不往也而不宁。时措之宜在「建侯」也。屯利建侯，比亲诸侯。或宜一，或以众。刚柔不交而万物不生。交而难生，交之始也。动乎坎中者，震出而坎伏也。交非乾也，子考也。乾至健而常易，难则不易矣。盈天地之间者唯万物，「雷雨之动满盈」，则无不生也。生之谓动。草而未竭，昧而未丽，天造之始也。奉始之宜，在「建侯」而不宁。建侯则虑而不息，不宁则劳而有终。「比」者来，「商」者喜。索而来者生矣而未际也，覆矣而未泽也。纬之绳之，君子之用也。周旋而不流，初也；居贞而志焉，「未绳直」也。初匪寇也，而二守其正，怙五以待时而后出，常德君子也。引而未变，其唯中乎！乘而不息，是以能久。六三君子也，殆庶则未也。何以知其未也？有即有入，是谓「不如」。三近而舍，四近而往。「求婚媾」故往；往而「吉」，故求，是以「并受其福」。「屯其膏」之时，「大征」则得，「小征」则凶，此「雨施施」爻也，小何以任之？二之乘也。「贞不字」，四之乘也。求而往，上六时过之乘也。物之始生曰「屯」，见而不失其居，过此以往，先天也。「未之或先」，不可名为道。
䷃坎下艮上。「蒙，亨」者，本「亨」而今「蒙」也。今蒙则不可不求，求而不告者有矣，未有不求而告者也。言「求」者，莫如「童蒙」，求而必告者，以「初筮」也。王弼曰：「筮者，决疑之物也」。格物之学，以初筮为先，若筮其初，则有二物矣。故再三渎，渎则不告。陆希声曰：初筮告，启其宗也。再三渎，以塞聪也。渎则不告，乃或蒙也。贞者，不或之物也。渎者，反贞之名也。利贞而无不利矣，反贞而无不疑矣。然则乾坤之动，皆有「或」焉，何也？曰：果行育德，其义在蒙。不求不习者，大人变通之道，果而不执者也。孔子曰：「吾何执？」又曰：「吾执御矣。」坎之为物，险者也。险而止者，蒙也。「地中有水」者，师也。务学不如务求。师六五曰：「童蒙吉。」人君之于道，当初筮而求之也，况士乎？书曰：「能自得师者王。」自得之，则居之安矣。孔子曰：「三人行，必有我师焉。」不求我师，岂得我师乎？择其善者而从之，其不善者而改之，或从或改，皆得师之益也。夫善不善在彼，及我得之，则融乎一善。是以君子贵乎求师，而又贵乎自得之也。齐桓公、卫灵公得管仲、仲叔圉、祝𬶍、王孙贾之辅，犹足以安其身而收其功，况明哲之君，用忠良之臣乎？然则观彼之善不善者，皆可以自得也。彼三人者，莫不有善，莫不有不善，所谓莫不有文武之道焉。君子之于道，初筮而再思者，所以习坎也。三人行，则损一人应之谓告，告以刚中也。筮而告者，问焉而受命也。以亨行者，以亨而行，时中也。蒙以养正，圣功也。蒙以养尔，贪天之功，而其极至阙圣者，大迷而终不悟也。是故君子之养，必养其正。蒙杂而著，正也。正乃出，出必行。萌果种而后育者，序也。发之初，用克己则利，用说桎梏以往则吝。法出于心，正则不偏，一彼一此之谓偏。其吝无外，其入不独，克家之子也。刚克柔克谓之克，克而不偏谓之中。中者「蒙」之家，「坎」者「乾」之子。干父之蛊，意承考也，其唯克家之子乎！行乎地中，不舍昼夜，所以干也。刚柔不接，则其干无誉矣。是故观蒙可以知「蛊」，观蛊可以知晋。「金夫」者，大人也。「不有躬」者，涣其躬也。「无攸利」者，居其所而迁也。其行之顺也如是，故「勿用取女」也。「习坎」六三之「勿用」，今亦勿用也。至柔而动也刚，「坤」也。刚以动，大壮也。「女壮，勿用取女」，「蒙」之九三也。「困」者，升而不已者也，于彼不已，则于此息矣。四之位近也，名近而实远矣，其远也以独。孔子曰：「德不孤，必有邻。」六五，童蒙吉，育德之主也。其德顺，其用巽，巽则不果而果。以亨行者，能达其材者也。亨在初，利在贞。告其初者，终之则果。未果而止，必或击之。御寇者，击蒙者也。为寇者，击之蒙者也。正乎上，不顺也。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，击蒙御寇，孰顺乎此？上止乎上，下止乎下，夫是之谓顺。莫不具亨行之材，不能养之，卒于为寇者，非人也，解之六三是矣。在高墉之上，上六获焉。
䷄乾下坎上。涉而后有功，是以须也。未济而须，卦亦需焉在前也。故曰：险济而不陷，则刚不揜而健不穷矣。不揜不穷，德之恒易者也。须焉则见其前险，涉焉则与之俱易，位乎天位，以正中也，岂非恒易之德乎？人须亦需与人同功，人往而我来，阙而无不利矣。是故「需以涉川」，难可济也。躁以涉川，沉可必也。云上于天，其泽必下。养以君，易奚忧焉？郊在易野之中，须之所也。难者，坎险之在前者也。须于中，则不犯难行矣。中者，行止未变之所也。未变之谓恒，变则有常矣。沙之聚散，发乎恒者也。沙者衍之数，衍者数之休。是故在焉者易也，有言者数也。大小不二，而亦非一正也。泥可陷，敬慎而不败，则不陷矣。灾在外，非我也。自我致寇，非人也。非我者，无妄之灾。非人者，则敬慎在我。须其在我者而靡恤其在外，君子所以敬慎而底乎成也。刚健之力，尤见于多凶之地。需于血，出自穴也，须而闻也。坤之黄裳，中也。同人之正，正也。蒙以养正，圣功也。以中正者正之中，以正中者中之正。需而来，其入也。损，不速之客也。敬而之终，终必得位矣。损则逆，需则不速。观国则利宾，遇而包则不利宾，易之道也。不当位者，需之终也。元亨正位所需也。
䷅坎下乾上。讼者，相违而不孚之名也。有孚窒惕则中吉。「中吉终凶」者，讼而不改故也。「利见大人」者，讼所利也。「不利涉大川」者，见而未利也。是故养必有讼，复乃可成。中无吉，有在则有吉，惟讼与！「师」之九二，上刚则上不虚，下险则下不易。下不易阙而上不顺者，上下违行之象也。刚健本上，柔顺本下，上下之所以不交者，刚不来也，刚来则得中矣。以得中之讼，而将涉大川，终凶而不可成也必矣。易曰：「可贞，无咎。」具中正之德者，其人大矣。乾之五二，皆利息也，况中吉而未终者，可不尚乎？善习者，不违也。昧之终之义者，入非其所，终不自疑也。易曰「迷复，凶，不永所事」者，思不远复之义也。「小有言」者，括其大也。初能如是，虽「小有言」，辩而弗措，终必得矣。应则不克，以刚处险，应而讼也。邑人者，往于有而宜迁者也。迁而后得其所，得其所者，谓之归矣。我归矣，彼自逋也。逋其邑人三百户，则我无眚矣。处坎之中，归其所也。无眚者，中之吉也。逋窜者远矣，我则近矣，致一之益也。颜子之修身如是。旧德者恒简，恒易之德也。食焉而后新，旧与新不相违，则吉无讼矣。食焉而不食者，命也，「硕果」是矣。食焉而食者，亦命也，「井冽寒泉」是矣。是故自下者掇患，从上者吉。吉凶悔吝，未有不生乎下者也。贞厉而不违者，其见天地之心乎！易曰：「夬履，贞厉，位正当也。」「履贞厉」者，终必有乾矣。「贞厉」者，有无妄也。其履如是，正而「无眚」。小畜之「尚德载妇」，噬嗑之「德当」，大壮之「用罔」，皆「贞厉」也。「旅焚其次」，则「贞厉」丧矣。食焉而「贞厉」者，「终吉」；去故而「贞厉」以「需」者，终悔亡也。然则讼也，更也，舍贞厉其可乎？诗曰：「无小无大，从公于迈。」「或」者，或之也。或从王事，则其成亏矣。是故一于贞厉者，无不成也；从事而二三者，无不亏也。易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」不克也，故讼。讼而复者，即命也。命在天，始与之违，而今与之即安。「贞吉」者，坤之贞也。渝而不失，则其渝得矣。渝或失或不失，易之道也。九五，大人也，讼之主也。讼者，见之利也。见矣而未可涉也，涉而后利，故曰具中正之德者，其人大矣。以中正也，非「元吉」乎？「或锡之」，未蕃庶也。「终朝三褫」之夕，可不惕乎？「晋如愁如」，然后「受兹介福」。以讼受者，可不进乎？「维用伐邑」，光亨可需也。服，如服膺之服。敬在复礼之后，能见其过而内焉。讼于听讼也何有？内不自讼，人将讼之，曰争曰更，由我则亨。讼而宜进者何？讼不亲也。
䷆坎下坤上。师，众也。贞，正也。丈人，王也。刚中而应乎外，行险而顺乎彼，以此毒天下而民从之，是以「吉」也，又何咎者，无不从之之谓。一以帅众，师之道也。所以帅者，行其所无事而已矣。不仁伤众，不义乱正，故诛伐也。师之失在不和，不和胜亦凶。失，不得也。得，得民也。戕而臣之者，岂心服哉？在师之吉，其惟中乎？顺乎天，故承天宠毒而从，故万邦。怀柔在内，动故或。阙顺故静，静故常。今左次未失也。阙。以师莫利于执言。尸者师之主，舆者师之所。谓其尸之，莫如仁也。仁一而已，弟子何尸焉？以正则功也，以小人则必乱邦也，故曰吉，则又何咎矣？开物承天，以事大君，其亨也，达之而已。人之患在好为也，故曰「贞大人吉，无咎」。坎之险也，为隐伏，为心病，为耳痛，为盗，为多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？与民同患，同人也。
䷇坤下坎上，反从而无违者，比吉也。原筮，犹初筮也。「筮元永贞无咎」者，犹曰「孚元永贞，悔亡」也。「不宁方来」者，来乃安也。「后夫凶」者，刚中乃吉也。「吉」也者，得也。「辅也」者，合也。「下顺从」者，顺上之吉，从上而辅之也。「中」者，筮之原也。以中者，「原筮」也。以刚中者，比之时故也。「元」者，四德之首。「永贞」者，用六之利。顺从而来可知也，来而应可知也。夫不应者，睽孤也。「遇无夫交孚」，则「睽」而不孤矣。不孤之谓应，应乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之养动，岂敢以小畜征乎？「从」言义，「比」言道，是故比通上下，从则下从而已。「建万国」者，建而周也。「亲诸侯」者，亲而徧也。先王之用于地上有水可以观焉。圜而质者，缶也。「盈缶」，实不虚也。「终来」者，今未也。「有它吉」者，「取尔灵龟」，故不凶也。二为内，三为它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已。「无首」，罪人也。六三「比之匪人」，终必两伤。「外比」，比于贤者，四也。「有孚盈缶」，非贤乎？应则位中而正也。其应贞而吉也，不曰显乎？爻有先后，有始终，皆吉而不来者，前三爻也。天维显斯命不易哉。逆则舍之，先王所以顺天也。「邑人」不郊也，「不诫」，戒也。「上使中」者，民心罔中，惟尔之中也。「初」，始也；「上」，终也。「始」，足也；「终」，首也。一以初为前，一以前为尾。
䷈乾下巽上。小畜奚自，自我西郊。郊者，外而未入之地也。初复自道，则未入可知。大畜之初有厉，利己。「立人之道曰仁与义」，小畜之得位而上下应之者，自仁而已。需之「光亨」，亦仁也。健而巽，刚中而志行，乃亨。「小畜亨」，今未亨也。未巽也，故「尚往」。施未行也，故志焉。小畜之「不雨」，以「巽」也；小过之「不过」，以「震」也。柔来而文刚，天文也。得乎己，文德也。得而懿，秉彝也。复自道，其义吉也。君子之道，仁义而已矣。牵而复者，畜也。不自失者，得也。亦不自失者，小畜故也。在中而得，可知得而吉可知在中不自失，是谓「懿文」。德舆说辐，未孪也。「反目」，室不正也，正则两明矣。大畜之二牛，无尤也。巽在上，坎未来，小畜也。何天之衢，云行雨施。六四之「有孚」者，邻也。血去则不伤者，来矣，惕出则不讼者，入矣。「志」者，尚往之志也。「上」者，孪如之位也。「志合」，上未孪也，上合志则孪矣。九三之「反目」，不合也。六四之合邻也。小畜，寡也。尚往而志行者，未尝即寡。是故「有孚孪如」，不独富也。崇高莫大乎富贵，故「有孚孪如」而未进于疑者，其得虽懿矣，其畜其养，未可征也。裒多益寡，在君子之终之卦，可不思乎？小畜，不雨之卦也。终而「既雨」者何？变动不居，周流六虚，何待易卦而观乎？小畜之「尚往」者，尚德也。德者，恒易恒简之德也。德积载则德不孤矣。积而载，贞而厉，危不敢盈，在「既雨既处」之后，可谓君子矣。有所疑者，小畜之终也。君子有终，乃有所疑。自我不疑，终以寡征，而求物与对时，止健应涉，不亦远乎！
䷉兑下乾上。「不咥人」者，存乎德行，故亨，不亨乃凶。柔履刚，履也。刚中正，应也。「履帝位」者，人也。眇跛则疚，大畜之「日新」，时也。「动静不失其时」，艮也。止畜中正，履也。履，德之基也。和而至矣，又以和行。上天下泽，上下辨矣。定民志者，和而已。「素」如「素富贵」之「素」，素其位而行，故往无咎也。「独行」者，未考也。「履道坦坦」者，天之道也。「幽人贞」者，可出动也。不自乱者，道之中也。眇跛之能，未考也。「履虎尾」而「咥人」者，终不得矣。「武人」者，古之不杀者也。「为于大君」者，其志也。咥不咥者，人也。当不当者，位也。三之为尾，应首也。四之为尾，在后也。尾者，刚健之物。履刚健之物，可不戒乎？三之志，四终之，戒故也。夬者，刚长乃终也。履贞厉，终必有「乾」矣。「贞厉」者，有无阙。「其履」如是，正而「无眚」。「视履考祥」者，视而明也。「其旋元吉」者，行而正也。「武人之为志有尚」者，终必考旋。考，成也。成，诚也。「考」莫大于考祥。旋，归也。应乎乾者，卒成之而终归阙。孚当「悔亡」者，首也。
䷊乾下坤上。泰者，交也。交，交也。长如苗，消如𬀪，屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也交，辅相也。上下者，天地也。左右者，后也。成者，天地之道也。财成者，后也。人后天，坤后乾，熟而后可用，拔则必茹，二类所同，我而人，人而天也。其征其贞，各以其汇。包用遗亡，皆以尚中行为得。中而不行，行而不中，皆非习坎而尚大者也。「贞凶」、「征凶」，由是而分矣。是故光者，坤之德也；大者，乾之道也。以光而大，「泰」之九二也。「艰」，初未也。「艰贞乃无咎」，有其信者必行之，非天者勿恤其孚之道也。「寒泉」也，「硕果」也，食焉则并受其福，在我者，艰贞而已。故曰「天地之道」，贞观者也。「翩翩」，皆也，飞之疾者艰也。「不富以其邻」，所以之终也。「以其不戒」，孚之至也。「夫食咸」，虚受也，帝乙合也。「归妹」，女之终也，代也。以祉者，并受也。「祉」者，中之发也。「中以行」，愿交也。「城复于隍」，则其城堕矣。「勿用师」，则其伐息矣。「自邑告命」，则告命出乎自邑矣。「自」者，泰终之臣也。「贞吝」，则其吝固矣，「其命匪人」也。乱，错也。泰初之志，君子也。咸五之志，圣人也。内而外，本而末，同患也。
䷋坤下乾上。「否」者，蔽塞之名也。「否之匪人」者，大往者天也。「不利君子」者，小来而利也。贞犹不利，其可征乎？长故利，消故不利。君子小人之道一也。交而通者，天也。交而兴者，人也。天地不交，匪人也。有难之时，君子之所以或说以犯，或需不行，或动而经纶，或能正其志，或止或辟，惟其时也。「以俭」者，或至于用愚，不可濡也。茅之为物薄，而用可重也。其拔也必「茹」。拔不拔在时，可不可在我。「征吉」「贞吉」，其志常在也。「乾」以君之志，可不在乎？志在君，是谓亨中也，故「包」。顺也，故「承」。志在君也，故「亨」。春秋之法，群而已。君志者，群也。诗可以群亡而后春秋作。鸿之上下进退，不可乱也，位盛矣。「包以侯」，羞也。「不当」者，不交也。「有命无咎，畴离祉」者，包故也。羞不羞，命也，不敢有己也，夫然后在君之志行。二之「亨」，初志也。五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，顺命之有，不敢为也。休休其如有容，其九五之当乎？位不当，故吉凶生焉。位正当者，贞胜也。大人之吉，在大往之时，以安其身，以保其存，是谓「贞胜」。否亨者，以志也。休否者，以应也。存不忘亡，应二以俟天。其终也倾，亦匪人也，故受之以「同人」。
䷌离下乾上 野者，远于郊邑之地也。君子者，行而德者也。贞也，正也。一而二，二而一，一而二，二而一者，应也。应乎乾者，「乾」应之也，故曰「同人」。应乎人者，人应之也，故曰「民劝矣哉」。唯君子为能通天下之志者，天下之志无所不通者，其唯行此四德之君子乎？困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。终则有始，天行也。义在剥、「复」，终始同时，乾行也。贞在君子，无妄，元亨利贞，行乾也。旅类而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天与火，尊与时也。「同人于野，亨」，出门而于野者，同人之初也。六二，柔也，得位得中，是以应乎九五也。于宗也者，尊其应也；于吝也者，不敢圜也。此同人之道也。然则同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不兴者，熄也。「乾」在上，故曰「敌」。刚不兴矣，乃安行也。「乘其墉」者，御也。「弗克攻」者，彼弗克也。义者，上下之义也。「困」者，升而不已者也。「其敌三年」，可谓困矣。「困而反」，则是以终获弗克之吉也。应乎天，则无不同也。上下之际，同异之分，畴辨之哉！然而敌刚者，熄而后安，御下者，需其自困。「衣裳冠屦」，不可渝之分，其应也当顺常一本不杂乱，此同人之大义也。不可能也之谓中，先乎致曲之谓直，以中直者先也。「需乃和」者，后也。二人同心，其利断金。相克相遇，不独笑也。姤、睽、丰、过，非相遇也，应乃相遇，「品物咸章」。「来章，有庆誉」，吉相遇也。「含章可贞」，终以时发言相克者，同心之言也。「郊」者，不邑不野之地也。于郊则不事王侯，「高尚其事」矣。「其动无悔」，而犹曰「志未得也」，其为君子可知矣。
䷍乾下离上 有大而「大有」，犹「畜大而大畜」也。「元亨」则无不亨也，大有、升是矣。「元亨利贞」则无不贞也，乾、坤、屯、随、临、无妄、革是矣。柔得尊位，大中而上下应之，是以「元亨」。柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以「大亨」。元者，君也，天也，故「尊」。乾上，故「中」。乾分而为「大有」，故曰「上下应之」。上下可以知「大有」，六五可以知有「大有」。大而「大有」，交也。其德刚健而文明，应乎天而时行，交也。不交不亨，「大有」肖「泰」，应之者天休命也。顺承者，「坤」也。交故「元亨」。「大有」者，以裒多为初，无交之害，君子不以为咎也。不以无交为咎，而终无不交之害者，以其艰耳。「艰无不利」，是故君子无时而不艰也。九二之成，忠厚尔，吉凶相感而利害生焉。初交则利，利故亨于天子。亨者，嘉之会也，小人失其利矣。明辩晳也，其明不偏矣。二，「乾」也，而载；五，柔也，而「威如」，夫是之谓交。「家人，利女贞，威如，终吉。」六五之吉，孚内达也。「丰」之六二信以发志，终有「来章」之庆；「大有」之六五信以发志，乃𫉬「威如」之吉。尚大而勿忧，有大而无不利，「信以发志」，一也。「厥孚」者，「中孚」也。「交如」、「威如」，孚之交也。易者，得乾之得也。易而无险，备在其中矣。「自天祐之」，故吉。祐之吉，无不利也。「吉无不利」，上吉也。
䷎艮下坤上「贞无不吉，征无不利」，其惟谦乎！天道下济，虚者得之。地道上行，虚者见之。见人之所不见者，劳而不息；得人之所不得者，自天济之，而其行光明。「天道下济」，济其厚也；「地道上行」，其行厚也。然则所以有终者，厚而已矣。盈者，不虚之谓也。「之」，往也。代有终者，地道也。效法而天人具者，其惟「谦」乎！阙二则多矣，小则寡矣。不虚不足以称物，不富不足以平施。习坎而之终者，所以裒益而未尝息也。自外来者，与时偕行。「旅」之上九「丧牛于易」，取凶在初，是故易则不劳，劳则不易，自牧于始，所以之终。「贞而鸣」者，未鸣而人闻之，心得故也。心未得也，以豫而鸣，不志于达矣。始求深者，鲜不如是。「谦」之道以贞为忠，以不鸣为失时，劳而不伐，则方且伐己故也。水之趣海，劳乃至也。「井」之「劳民」，可斯须息乎？「㧑」者，㧑所乘也，「劳谦」则无不利矣。有其善，丧厥善，「㧑」不违「则」者，得位之君子也。「劳」而「㧑」，犹宜之消也。上下五位皆邻也，牧其初中而鸣，服而能「㧑」，鸣而可用，其邻如此。我不富也，其不服者征之，内已中以正之，所谓「征」也。五位皆邻，我之谦名失矣。不富者，谦之实欤！谦亨则有终，有终则无位而行。六五之「征」，柄也；上六之征，制也。「侵」者侵之使小，「伐」者伐之使弱。舜之于苗，由此而达之尔。终矣而未忘征也，不自满假者如是。
䷏坤下震上「豫」者，顺以动之名也。乾应则「坤」道得行，是之谓「顺以动」也。「坤」至柔而其动也刚，「豫」之谓也。建所研，行厥正，唯豫其利乎！如之者，不为也。与天地相似，则亦不为矣。清者，天德也。天德见于刑罚，则不为可知。雷出而奋，岂为也哉？先王因情以饰豫，其作也无为，所以崇德而防其怠也。雷之「震」，泽必随之，物所悦也，示有惊焉。礼乐皆得，谓之有德。崇敬和而殷荐焉以配者，祖考也。生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。顺动而鸣，其初不志于远矣。喜怒哀乐之未发，中也诚而诚之正也，其惟几乎？殆庶者知之也。正位凝命则无豫也，豫则不凝矣。位当则贞，文不当，故吉凶生焉。盱迟皆生于怠，不疾而速，惟九二有焉，由九四者，上下皆顺故也。同志者合，故「大行」者冠焉，故承而定之。初之鸣，非其应也，此「坤」之六四也。而其动也刚，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃战。位以不当而迟，迟则有悔。贞以乘刚而疾，疾则不死。恒者，中之体也。恒不死，则我生其生，皆可观也。冥豫不可为恒，虽成矣，知有渝，则无咎。冥升之不富不可消，故利于不息之贞。
䷐震下兑上 元亨利贞。无咎，随也。当乃无咎，随时也。不曰「随之时义」，而曰「随时之义」者，随无时，时有随也。天下随时，则无不利矣。天地之大义在「归妹」，随时之义在「随」。说以动，所「归妹」也。动而说，「随」也。「征凶，无攸利」，曷之焉？当乃无咎，随时之义大矣哉！圣人南面而听天下，取诸南方之卦，「随」则「无方」也。用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。变动不居，易之随也。守而不执，随时之义也。「贞吉」者，「征凶」也。上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，吉之先见。不失者，吉之已象。是故随时之义，以定其交为初。能定其交者，其唯「贞」乎？六二在下卦之中，而有系有与。有系也而失，「大有」与也而弗兼，则爻不当其位矣。「向晦入宴息」，何取于震？有求而得者，系失皆得也。「利居贞」者，震出故也。志能舍下，亦以其震。「震无咎」者，随而宜也。随有求得者，𫉬也。「贞凶」者，征吉也。随有𫉬贞凶，则居贞之利不可执也。在道者，不居也。以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大于不息之明乎？近而明功，随之善者也。嘉之吉，天德也。其德具，非天德乎？「孚」者，其人也。正中者，其位也。随时之义，会乎九五。退而心亨，足以正志。明而动出，足以正邦，其嘉一也。「拘系」之者，不随也。「乃从维之」者，从道而维心亨也。「亨」者，嘉之会也。是故尽随时之义者，嘉而已矣。
䷑巽下艮上「贞固足以干事」，有事然后可大。「利涉大川」者，可大也。夫足以干事，则其德具矣。先甲「后甲」，事之终始也。「先庚后庚」，行事之终始也。事之终始，天也也。行事之终始，君臣也。山在上，干也。「下有风」，入有事也。「蛊」也故「振振」，恒则凶。「蒙」之「果行」，蛊之「振民」，同乎「育德」。观颐「自求口实」，其育全矣。「有事」故「有子」，终吉。故有子者，无事则无意。「厉」者，诚意之物也。母之蛊，贞也。「不可贞」，道也。「巽」之九二，「巽」而得中。「蛊」之九二，入得中道。天地之心大，万物之情小，皆无咎者，其唯中乎？「干父之蛊」，小虽有悔，终必无咎矣。「大」者，事之终始也。初拟卒成，故曰终。方止未往，「往吝」见矣。晋初「裕无咎」，未受命也。事事有往，可裕乎六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。说、研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫「巽」而动，刚柔皆应，则无事矣。求皆应也，则其事可恒乎？先之后之，志乎天行。初则承考，其意得矣。终以无事，志可则也。二子初父五，五子二父上，无常相易，执者失之。虽无常而尊卑不渝，非为邪也。谲者昧焉，无大咎也。用誉也，乃能爱君。
䷒兑下坤上「临」者，大也。不曰「大」而曰「临」者，「临」之「大」在「乾」，「乾」之「临」在「临」也。「乾，元亨利贞」，「乾」行也。「临，元亨利贞」，行「乾」也。「至于八月有凶」者，有行斯有志矣。君子观焉，是故以「临」行「乾」，「乾」刚方长而思有凶也。大之亨者，以正也。以正者，天之道。以教思无穷，容保民无疆者，人之道。消不久者，恒而已矣，天之道也。「君子观焉」，「临」也。无穷者，天之行；无疆者，地之德。圣人之教，成于德行。「元亨利贞」，「乾」行也，「咸」而后具。初九、九二之吉，由「咸临」也。初则未中，故「贞吉」。二则中而得位，故「吉无不利」。初贞二利，皆得于「乾」，故皆吉也。贞而未行者，命也。志行正者，性也。「吉无不利」，亦命也。阙。
䷓坤下巽上 阙以下观上，为圜，为大赤。孰为下求我而物与观也。小人道非自道也，况有厉利已之道乎？知各宜易，「大观在上」，我何𬮭焉？「入于幽谷」，失中矣。曰中而失中，未可也。「坤」之二曰：「不习无不利。」我生进退，「巽」之初也。变化者，进退之象。晦其家，知有主。用六承顺，有尚矣。「观我生，君子」者，观我生，行四德者五也。是故中正以观天下，莫尚乎观民。「观其生，君子」者，观上也，未坦坦也，而阙观也。观其生者，未一也，非云行也，非晦感也，非称物之施也，非不盈之坎也。观之极如是而已。然无咎者，观君子也，不灭观乎？乃止，止乃即艮之「时即」也，时之即，艮也。形而上者谓之道，道则有象矣。成象成物，在天在地。天地设位，圣人成能。行立乎其中，而成而与，无不成也，无不与也，而易不与焉。在知为知，在作为作。风行地上，其化可观，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之迹。
䷔震下离上「天地养万物」，自有合也。自嘉自利，无幽不达。「颐中有物」，则噬而嗑也。噬嗑而「亨」，无合而会也。不分不合，不合不章，柔得中，明也。上行，动也，动而明，章也。蒙初六「用说桎梏」，坎上六「置丛棘」，睽六三之「天劓」，困九五之「劓刖」，皆象也。中孚之「议狱缓死」，解之「赦过」，旅之「不留」，贲之「无敢」，皆君子之情也。丰则多故矣，折狱致刑，其时然也，非圣人之所尚也。噬嗑之「利用狱」，利于除间而已矣，非以用狱为利也。「丰亨，王假之」，岂以折狱为务哉？「颐中有物」，间而未合，害也，必除焉乃终。小惩大戒，所以养民。灭趾不行，养之初也。乘刚处中，则所噬皆柔，柔则易矣，如夬之决一阴也。绝彼之通，所尚乃穷。即戎则不足以绝之，中乃绝阙不正，过中之柔，其噬难矣。过，毒者也，毒不在它，噬失而自致也，故曰「小吝无咎」。「得金矢」则其刚直矣，损其直乃光也。损之实难，黄金而矢可知也，当而光可知也，贞厉而章可知也。除间之序，先难而后易，得当则既除矣。「贞厉无咎」，孰先孰后，同乎一当。「灭耳」则终不闻矣。「灭耳」之凶，始于不闻，而终于无闻。
䷕离下艮上 物相杂，天文也。文不可以色见，「明以止」者见之，「明以止」亦文也。「明庶政，无敢折狱」，人文也。以舍为初，刚以为义，须，需也。中而与上，故兴。用六之吉，终不适险，离也，故曰「濡如」，艮也，故曰「翰如」，用六也，故终无尤而「吝」。皆有终者，亦以用六故也。当位，疑也，故「白马翰如，匪寇婚媾」，要其终也。「终无尤」，应初也。其义云何？舍而已矣。初九之舍，行乾也。六五之吝，用坤也。君子之文，爻异而天同，果而已，安用饰？贲，饰也，故终乃「有喜」。应而志上，白而非色，习谦宜熟，贲爻。
䷖坤下艮上 柔变刚名曰「剥」。穷则变，天也。人亦如之，故曰「剥，剥也」。「剥，不利有攸往」，夬亦有不利焉。「否不利君子贞」，泰亦有不利焉。时则行，不利则止，君子之所尚也。盈者，物之始生，息者，物之终尽。盈必有虚，消而后息，天地之终始也。终始不息之谓行。天行无止，顺而止之者，人也。人则有观矣，观乃谓之象，行乃谓之德。元亨利贞，乾之四德也。行此四德者，君子也。是故天行无止，而尚天行者不息。山象君，地象民，民为邦本，本固邦宁。是故上以厚则下安宅，下安其宅则上得所附。诗曰：「俾尔单厚。」民言如是，其君可知矣。书曰：「光宅天下。」上治如是，其下可知矣。「剥」也，「复」也，皆天行也。尚天行者，两观焉。「剥」自下始，始于蔑贞，蔑贞以情。床者，人所息偃，中而止之，有与而后济。今未辨也，中而需能失上，下而应上九，则位虽六三，而不任变刚之咎。于剥能失，则于复能独。以足，以肤，其以渐也；以辨，其以中也。宫人宠犹贯乎一，六五不如是，有复乎？用其道以自利也，而尽其所以自庇者，则其终也自不可用。是故坠于地者必复。「解」上六之以解悖也，大矣哉！「剥」六五之无不利也，广矣哉！顺而止之广也，静得其时。
䷗震下坤上「复」，其见天地之心乎？「亨」而复大者正，正大而天地之情可见矣。「复」其见乎亨也可见矣，小亨也。「中」也者，冬也。「闭」也者，拒也。「不行」者，贞也。「后」者，诸侯也。「不省方」者，观息也。「无祇悔」者之终也。窒惕之终，所以修身。下仁则得师矣，故「休」。「频复」，勉也。「厉」者，义而已矣。勉而厉，及其成功，一也。复于五阴之中，不可谓之众矣，中也，故从中则自考而无不考也。「坤」之敦也，迷不觉也。「有灾」，非无妄也。「有眚」，匪正也。「行师」，讼之终也。用如是，有不大败乎？「终有」者，今未也。「以其国君凶」者，不以先王闭关之道复其王也。闭关，节也。「出户庭」，讼不内矣，其有改乎？其体「震」也，而其用柔中，休也。
䷘震下乾上「无妄」，元亨利贞。有无妄，德亦具。其「匪正」，则独而已矣。「有眚」，则眇而已矣。刚自外来，「复」也，复则不妄矣。动而健，不孤也。刚中而应，不眇也。夫是之谓「大正」。大之亨，以正也。天之命，命也，天命之性也。圣人之作易，顺此而已。「自外来」者，物也。物与则有明有行，不眇跛矣。多而一，一而多，故曰「茂对时，育万物」。系辞曰：「精气为物，游魂为变。」往而无不利者，无妄也。其匪正有眚，则不利有攸往。是故有「无妄」者，必观其初。得失之原，制之在初。初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕获也。不先而后者，不菑畬也。不耕获，不菑畬，则「利有攸往」。未富者，需也，是谓「无妄」之中。「损」之九二曰：利贞，征凶。弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。「行人」者，宜征者也。或而系，系乃得牛。「邑人」者，宜止者也，征则凶矣。六三，「震」也，故为「行人」，又为「邑人」。或得或灾，皆失「无妄」之中也。志乎「无妄」之中者，「弗损益之」，正位凝命，何取于「震」之象乎？九四：可贞，无咎。干事莫大乎享，享莫先于有，「无妄」也。损乃可，可乃有，有乃恒，恒乃喜，喜乃庆。积善之家，必有余庆，外也。「不家食，吉」，内也。疾者未复也，可而后有喜，不可则药。勿药有喜，又何试乎？有眚者，不正也，有其眇也。其往如是，终不得矣。穷之者，无妄之灾也。
䷙乾下艮上 豚鱼吉。利涉利贞者，中孚也。利贞不家食「利涉」者，大畜也。五大二亦大，五得尊位大中，而名世者在内。刚健笃实，辉光日新，时可知矣。其德刚上，二也。尚贤能止健，五也。「无尤」而「有庆」，大正也。二之所以「无尤」者，以吉也。五之所以有庆者，以中也。「利涉大川」，应故也。「何天之衢」，大之终也。乾坤，二物也，其行不可分。名世之可名，天行也。举名世而行天衢，故曰「大畜」，时也。其德者，天德也。以畜其德者，止乎顺也。「利」者，坤道也。「利已」者，坤志也。虽危无咎，顺也。「己」者，一己也。危而厉己，虽遇无妄之灾，非我犯也。大畜之初，志而后行。「舆」者，五所安也。「说辐」者，未变也。以健止者，中也。能止健者，庆也。大之未变者，未礿也。「小之反目」者，未绳也。君子之阙，时乎不正。无时乎不正者，圣人之时也。「大畜」也者，乾行也，利已而艰贞者也。「日闲舆卫」者，议之而后动也。「上合志」者，我无合也。「良马」者，乾也。「逐」者，我欲也。法乾乾也，一而顺，「童牛」也。「童牛之牿」，戒惧之至也。「利已」，初志也。今喜焉，「元吉」也。「童牛之牿」，止其未有。「豮豕之牙」，克其方用。止其未有者，吉而「元吉」。克其方用者，大而无为。一人有庆，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初发志者，「有厉利已」，中无尤之世也。「何之亨」，中无尤之道行矣。
䷚震下艮上 贞吉征凶。观而后可求者，颐也。求口实者，自也。自求自养，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故「贞者正也」。其养如是，则无不吉也。观其所养，大观也。养万物者，天地之物也。不与圣人同忧及万民者，贤也。圣人养焉。是故或一以养，或以一养，物而物，人而人，其时大矣。「颐」之时，「大过」之时，「解」之时，「革」之时，君子之行此四德者，乃能随也，故曰「随时之义大矣哉」。尔则公，我则利，舍尔观我，非无觉也，其觉独矣。「颐」之朵，岂亡实哉？君子之养，舍狭贵大，慎其初也。「颐」之「贞吉」，六二其位也。止乎「贞」，则爻位相得，违当适险，则行失类矣，是谓「颠颐」。夫有万物，然后见天地之养也。「有义民无险」，见圣人之养也。君子之养，养其中尔，思出其位可乎？是故颐养之道，养则未「震」，群则有「丘」。有丘者，未始适险。犹有「厉」者，未有不惕。「有孚」者，未始不信也。观而失初之凶也，行而失二之凶也，贞而失三之凶也。是故「颐」之象，顺上乃吉，故曰「贞吉」。「震」而无咎者，存乎悔也。存乎悔则不至于适悔矣。颐：贞吉。拂颐，贞凶。「拂颐」、「拂经」，皆不能从上者也。「征凶」矣，凶皆以拂也，随时之义。「时止时行」，其可拂乎？贞乎？「勿用」则其征患矣。「不与时行，失从上之义。说曰：道大悖也。遇而悖道」，与解之「大主」难，皆「贞凶」。当「公用射禽」之时，以颠悖而灵一进也。六二之「颠颐」，行妄也。六四之「颠颐」，从上也。六二之「拂经」，往也。六五之「拂经」，居也。夫「经」者，中而已矣。择乎中庸者，宜以失类为戒。圣人则无择焉，所以为法于后世者，顺以从上而已矣。道不可以躐取，用不可以僭行，故曰「不可涉大川」。非圣人之道有可有不可也，躐僭而涉，则不可之大者也，可不戒哉！「由颐」者，舜之由也，非行也。「由」而「厉」，孜孜也。
䷛巽下兑上「直」以配「专」，乾之大也。「直」以配「方」，坤之光也。「栋」，柱也。「桡」，不直也。不直则不利。「利有攸往」，乃亨。大过之时，其象如此。本在于上，末在于下。本末弱，由大者过也。其所以弱者，何也？得中则虽柔必强，失中则虽刚必弱也。刚过而中，「巽」而说行，然后「利有攸往」。「利有攸往」，然后「亨」也。夫过者，不中之名也。过而能中者，何？必曰养而动，动乃不穷。过而不中，岂大者之过乎？大者之过，必与时偕。是故刚动之过，非柔行之过也。「颐」以养正，成蒙之功。动而「亨」，「凶」而不可咎。其出也，其动也，未过则未象。慎术在初，「枯杨」时也。生阳也「稊」，犹女妻也。有生之道，九二中也。九三之「不可」，时也。上六之「不可」，义也。民者，君之末也。臣者，上之下也。九四刚而巽，故上𫉬不桡之吉。枯杨之时，始生始荣，天不大也，匹以衰阴，虽苟无咎，其能有誉乎？易曰：「干父之蛊，用誉」，承以德也。「过涉」，非利涉也。「灭顶」，不济也。「无咎」，不可咎也。小人行险自祸，越理取咎，或托于此。是故大者之义，学者思焉。
䷜坎下坎上 四不皆非习也，习者重也。乾之德行，易以知险得乾行，乾水之德行也。不盈者，水之德，流而不盈者，水之行。易而无险，水之盈也。行险而不失其信，德之行也。夫信一而已矣。大畜之尚，丰之「尚」，行而有功也。设险以不可升为大险之时用。学而无止者，初失道凶，终系置入而迷矣。睽、蹇之用，忌险者昧焉。德行如水，则常无事矣。无事之事，教事也；习焉以焉，君子也。「习坎」入「坎」，其习坎矣。悖者迷之始，迷者悖之终，有险则不敢易也。厉而求，故「小得」。未出者，未发也，巽乎中矣，其发也有不和乎？「习坎」求中，当观此爻。来则乘刚，之则无应，「坎坎」也。初入如是，有险者勿用也。「险且枕」，有险而即安也。「朋来无咎」，不盈而之中行有尚，往有功者如是。「樽酒簋贰」，需而损也，养贤也，体不独也。「用缶」，以不孤也。「纳约」，不出得也。「自牖」，自而它也。终无咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈虚而一也。既平终也，无不平也。大则无不平矣。未大坎故也。离上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大中也，六二之未出求也。「习坎」而「系」，其有得乎？维行乃得也。维不系，行不置，则德行不迁，教事无间。初入之凶，有险者知其终无功也。上六失道，终不克征矣。
䷝离下离上「牝牛」，大牲之母也。重明者，日月之道也。正者，天人之道也。圣人所以继天而化成天下者，丽乎正而已矣。柔之为道，不利远者，丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。观丽者可不思乎？维心亨，乃以刚中也。柔丽乎中正，故「亨」。心亨也。重险也，故陷。重明也，故丽。丽乎正也，乃化成天下。离上离下，两作也。父一也，子而两君，一也，臣而两明，一也。离而两明，无作也。东方作矣，人也。人则有丽，贞则无丽也。合矣，与日月合其明，而以继明照焉，大人也。大过之初，柔而慎也；离之初，健而履也。错者，物之杂也。敬之之敬，终始不易，德则固矣。杂而无咎者，其唯恒乎！中道正也。贞坤之中，维坎乎！上下敌应，不相与也。时过矣，何丽焉？忧乐以私，炎上之情也。刚过中者如是，不歌则嗟，以恒者如是乎，何可久也？「突如」者，小来之貌。「焚如、死如、弃如」者，焚然后熄，然后灰，「突如」之终也。有容德乃大，无所不容也，终不大矣，中故大。「出涕沱若，戚嗟若」，吉固患也。离，王公匹也，是之谓中正，异乎「昃离不恒」之嗟也。盖无方则不同其忧，显道则嗟若，而示人以吉，王用而公享，升之四可观焉。晋之上九「维用伐邑」，未光也，离上九之「出征」，有嘉而𫉬，嘉则光矣。解上九之𫉬，匪其丑也。天地不交而万物不兴，或凶或无咎，人之终始也。邦者，国邑之总。师之开，承泰之反。无以丽正，正乃中，中故正。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。当中道也。文不当，故吉凶生焉。是故吉凶者，贞胜者也。习坎，柔中之得在二，刚中之大在五，离上而坎下也。
䷞艮下兑上。咸则无损，损未必咸。气则流形，形不应气。感不可见。所可见者，化生和平而已。虚受人凝也。止而说，男下女，异乎刚以动取女吉，「悦以动」故也。柔上而刚下，二气感应以相与，异其如此，爻要其终，皆以际也。下也，「咸」之初也，行而不动也，速也。「咸」志在外，损自外来，腓违初而不可者也。动或失矣。虽凶而居，故吉。顺坤之慎，故不害。志而不行者，初也；居而顺者，二也；志光明而顺止者也。三之随，不「艮」矣。不艮而执，不中而随，其可征乎？「贞吉悔亡」者，思未感害，体艮也，而亦不处也，可乎？何思不出也？不出故未感害。思不害也，其唯不疾乎？日月寒暑之往来，何思何虑？「尺蠖之求」，岂有求也？思立而朋从，有感而𫉬应，奚思奚应？中而已矣。利害未发，「吉悔亡」也。未济之震亦「吉悔亡」，其贞同也。吉而无悔，然后其晖吉也。穷也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。「吉悔亡」矣，其亡犹在也。是故贞而不谅，何思何虑，则未也。此爻近矣，而未光大也。悔者，圣人之心也。有民则有，无民则无，其上易知，亦同患尔。说其外也，其有序乎？其终也已。
䷟巽下震上「利有攸往」，恒也。观其所恒，而天地万物之情可见矣，观也。萃亦如之。不感无恒，感不可恒。刚上而柔下，故恒也。相与而不雷风动而不巽，刚柔不皆应，非恒也。「贞」者，所恒也。天地万物之情在「恒」，而贞不可见，故曰「久于其道也」。「至静而德方」，坤也。「立不易方」，君子也。慎辨物，居方阙。「利有攸往」，终则有始，天地之所以恒也。治而深之之谓浚，浚而后深，求而后得，始而后终，不可已也，不可以立所而观也。人之终始，则不可不贞，是以「征凶」。「震征艮贞」至「失其宜」者，皆失而凶。节曰「贞凶悔亡，其道穷也」。「凶」者，其义也。穷者，其道也。中则何吉何凶？「悔亡者，其惟中乎？中不可能也，而久可能也。恒者，久而已矣。健过之得，其能久乎？承之者疑，能无羞乎？先贞后吝，可谓恒乎？其德如是，可正众乎？久之位中而已。德不固，杂而厌，过而贰，禽不可得矣。恒，久也，贞则利。初六贞凶，求故也。六三贞凶，得故也。然则恒不可求，不可得乎？曰：始求深求不得矣。贞其德，得不固矣。恒，德之固也，利贞而已。贞而不谅，可恒乎？而况于振恒者乎？上六振恒」，其终也已。
䷠艮下乾上 遁而亨者，不进而亨也。「亨」者，嘉之会。君子之「嘉遁」，法「遁亨」也。「小利贞」者，浸来浸长之时也。大者浸去浸消，当位而应，不与敌也。当位者，不出其位。「与时行」者，不贰其与。戴其上而止其躬，天下有山之象也。应不与敌，远小人之道也。所好在遁，于彼何恶焉？「严」者，明我之敬而已矣。姤之初六往见凶。浸至于遁，又可往乎？「遁尾厉」者，惕其初也。「执之」者，用恒也。「黄牛」者，坤之中也。「莫之胜」者，贞胜也。「应乎嘉」，贞说也。志乎干，固也。系于有疾之时，是以危也。惫者，有疾者也。可以畜小，不可以大事。用健以退，好恶可否，与彼不谋。随之九五吉在孚，遁之九五「贞吉」在嘉。在孚可以观时，在嘉可以观，则位者所观也。「孚于嘉吉」，则位当可知。是故行而有嘉者，「悔亡」。肥者，不羸也。养而不穷者，安往而不肥？无所疑者，「恒」故也。
䷡乾下震上「大壮」，「乾」行也。大者壮，行「乾」也。「利贞」，「乾」之德也。大者正行，「乾」之德也。正大而天人际矣。天地之情际而后可见。「壮」而后「泰」，「乾」行也。「履」而后「泰」，行「乾」也。「大壮利贞」，贞则无不孚也，又何征焉？征则凶，有孚则穷，故大壮之初，以「壮于趾，征凶，有孚」为戒。易曰：「勿恤其孚，于食有福。」「壮于趾」，不壮矣。「用壮」，不壮矣。「中以动」故壮。贞而「吉」者，其唯九二乎？「罔」者，无也，虚也。有若无，实若虚，用晦戒惧，则贞厉者也。孚其刚狠，唯意妄触，则小人之用耳。「羸其角，不维伐矣」，志厉矣。「德」者，身之舆。「谦」者，德之辐。「壮于大舆之辐」，则壮于德者也。「藩决」则不以力胜，不羸则其用常壮，其往顺矣。「晋」道其有不光乎？易以知险，乾德也，无意者得之。其事在中，以贵行也，又何意乎？位不当也，无意故也。此圣人之事，若以人以天，则宜忧险阻。「巽」为长，不议而动，终不长矣。大有「艰初」则无，大壮「艰终」则吉。思其艰以图其易，六五得之。处上六之地，于所不能，思其利而艰以固之，夫何咎之有？「羝羊」，物之狠者也，意以动故狠。触而求通者，意也，中则不意，故曰「大壮则止」。
䷢坤下离上「晋」者，明出地上之名也。「康」者，既宁也。「侯」者，邦邑之主也。「康侯用」者，不它也。「锡」者，天也。「马」者，行地也。「蕃庶」者，交也。「昼日」者，其出也。「三接」者，其会也。「三」者，皆也。物不可以终壮，故受之以「晋」。顺则柔以静矣。顺故「离」，「离」故丽。「大明」者，乾道也。柔进则进而至也，上行则至而大也。君子进也。明德如日之出，其明自昭，我不劳。摧者，阻也，折也。「罔孚」者，彼未信也，进之初也。「裕」者，我宽以需也。彼未信则我独矣，终必受命，今未也。「命」谓正命。「愁」者，忧也，悲也，苦也。「介」者，大也。「王」者，侯之主，母主之母，非王乌事？非母乌生？以中正也，则受于主母可知。众允则「罔孚」者，信矣。众允之，则自昭而无不昭矣。「志」者，心之所之也。「悔亡」之志，岂谓我心之所之乎？内卦，坤也。三在内卦之上，柔进而上行，此爻主之。「鼠」者，昼藏之物也。「鼫」者，大也。「鼫鼠贞厉」，犹豚鱼吉也。而位不当者，正位在五，三犹往吉，近可已乎？上下敌应，不相与也。思不出焉，「巽」也。「悔亡」者，既孚也。「失得勿恤」者，反壮也。柔以静而不敢息也，故「往吉，无不利」。萃初「无咎」，「勿恤」，往也。升之用见大人，亦有庆也。「角」者，晋之终也。「维用伐邑」，厉则终不懈矣，故「吉无咎」。贞而不厉，则但贞而已，故「吝」。道者，命之行也。无时而止，道未光也，故「往有庆也」。大畜「利涉大川」，则是往而应矣，故曰：「六五之吉，有庆也。」应而庆矣，又何之焉？两作曰：离三接为晋，晋而上者谓之「升」。升则「用见大人，勿恤」，有庆也。晋之用，康侯也。升之用，元亨也。「晋其角」矣。但「贞吝」，升不当矣。不消则息，故君子之道必怠乎光。升而不息，乃冥乎极。
䷣离下坤上「明夷」者，明入地中之卦也。艰易贞征，唯天之从，地道也。「乾」则不言所利，文王之以箕子之能，所以养正而不忘其君，一也。以此莅众，孰不顺承？乾「坤」其顺矣乎！垂其翼者，不可翔也；于行者，不敢息也。不食者，不食故也。三日不食，则终不食矣。「有攸往，主人有言」，辞指所之，不敢违也。是故于行而忘，在君不食，而义不敢忘。「大畜」也，「泰」也，「剥」也，「困」也，「井」也，「鼎」也，有食也，有不食也。食而食，不食而不食，问焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰「左」。丽乎「巽」，故曰「股」。拯马壮，故曰「顺」。顺以身也，「离」也，故「丽」。易曰：「艮其身，止诸躬也。」止也，故曰左；「坤」也，故曰「腹」。「贞」者，君子之心也；「不可息」者，君臣之义也。正其志，本乎心，圣人之则。照临九有，其可失乎？君子秉彝，不出卑顺之常，然后𫉬「明夷」之志，合此心之意。夫「明夷」之心，未始夷也。入不入，睹不睹，由地也。
䷤离下巽上，止而不入，故为「旅」。「旅」反「家人」，「家人」，内也。齐者，出乎明者也。物或暂见，恒乃久。齐家而闲之，以「悔亡」为志，以立其志为初。「志未变」者，惧其变也。「遂」者，达也，成也，往也。「节」，止也，止则不恒，况失乎？富言其有，顺言其祐。「大吉」者，元吉也。「王假有家」，尚大之义也。穷必乖，交则吉，过则嘻嘻交则相爱。反身莫如「巽」，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其闲于未变也，其顺以「巽」也，皆明也。其悔也，其失也明过矣。「厉」而「吉」，亦以明也。顺在位，是以富。「勿恤吉」者，顺天也。非其顺也，孚其终乎？
䷥兑下离上 分则有合，同则有异。合故「章」，章则无小，异故「睽」，「睽」则有小大矣。「小事吉」者，大之小也，大一而已。二女同居，则其志不同行。天乾地坤，其事则同。男阳女阴，其志则通。大小多少，其物则类。名其同曰「事」，总其情曰「志」，合其散曰「类」。天同而地类，志行乎其中，推而行之，是以通也。「同」者，天也。异者，志类也。「悔亡」则有丧有得，皆「悔亡」也。「丧马」则健顺睽矣。「勿逐自复」，则我窒而彼自来也。不闻此义，不见恶人。不见恶人，不知所辟。「睽」之时，善恶辟就，宜观其初动，虽未济需，亦勿忧也。九二以六五为主，六五以九二为宗。巷之为道，野所无也。「遇主于巷」，何失何得？「睽」有同异，中无睽通。「曳」，牵也，引也。「掣」，引纵也。上下二刚，一舆一牛，曳不可乘，掣不为用，而上九疑焉，天地位不当者，未遇也。且劓而疑亡，故曰「无初有终」。今无初者，「睽」之三；今有终者，「巽」之五。初九，仁者也，故曰「元夫」。孤者遇，孚者交，然后志行。「睽」之志，通而已。近而通，可以观所为主。六五，「睽」之主也，未始动也，故「悔亡」。「厥宗噬肤」，则谓我为往，谓我为往，则见其来也。见其来，斯有宗矣。「有宗」之「庆」，「晋勿恤」而得也。「睽」之时，各有见，各有遇，各有疑也。终于疑亡，则其「睽」同矣。同者，天之道，君子以焉。「贲」之「白马」，疑而有也。「匪寇婚媾」，终无尤也。初「见恶人」，三「见舆曳」，上九「见豕负涂」，各有见也。「遇主」、「遇刚」、「遇元夫」、「遇雨」，各有遇也，其时可知矣。见息而疑亡，莫尚于遇雨。勿逐自复，莫先于初之「悔亡」。中之有庆，睽与晋、丰一也。在睽有庆，况泰、同人乎？是以莫吉于中孚也。柔在内而刚得中，说而巽，孚。刚得中者，贞胜也。处睽之时，以贞而胜。初、二、四皆「无咎」，以刚也。六三「有终」，遇刚也。六五众刚之主，上九，群疑之终，众刚宗之，犹谦之不富，而其邻皆以群疑之终孚也。
䷦艮下坎上「乾」之德行，易以知险。「不利东北」，以不易也。「中」者，「坤」之美。「径」者，道之穷。六二之「无不利」，「见大人」也。「知光大」，「贞吉」也。交而生者，难也。险在前者，未见也。见而能止者，不可能也。其知大矣。往而止则陷，止而往则得中。知矣哉，「誉」也。往而有功，莫尚于「利见大人」。「贞吉」而可以正邦，莫如当位。需于正中，履而不疚，当也。王弼云：山上有水，蹇难之象。除难莫若反身修德，往得中也，是故往有功也。初来而未中也，故宜待也。初之不需，终不光亨矣。来誉乎？内喜乎？不知也。体笃实，用柔中而已。蹇蹇多也。「终无尤」者，中故也。「内喜」，复也，内喜之反也。上下皆实，承乘皆连，维不断也。其来也连，其孚也孪如，大者之实也。是故当位贞吉，唯在一实。连实者承，匪躬者应，「朋来」也。「中」，本也。「节」，和也。「中节」，实也，朋之大者也。「往适它」，今趣大，九三之朋也。烂者反矣。初、三、四、上，皆朋也。二阙不来，匪躬也。朋来而大，岂躬乎？不灭命也。上六，阴也。从五而应三，果之硕者也。大人，九三也。五之所以「大蹇蹇」者，应而当位者连。上之于二，虽非其应，而志在焉，其所以「硕」也。从三则志二可知。贵阳也，大也。朋来而大，岂躬乎？是之谓应及身者来也。卦往而我来，无位而志在内可也。「泰」则志在外矣。
䷧坎下震上「解」者，赦过宥罪之名也。「西南」，「坤」所也。「坤」为母，无不生也。「为腹」，无不容也。「无所往，其来复吉」者，中吉也。「有攸往，夙吉」者，其道吉也。复其见天地之心乎？其来也，可得而有耶？「解」，缓也，故「夙吉」。险以动，匪人也。动而免乎险，不往而往，故得众。往而不往，故有功。「解」者，天地之撰。「作」者，雷雨之能。「甲拆」者，百果草木之化。雷动雨施，作而无作，君子以焉，以天也。其作也，皆免乎险。「皆免乎险」者，流不盈也。始交则经纶际而后无咎。不一不信，非得中，直能获彼乎？「黄」其中也，失其道也。刚得位而中，故可大事。「大」者之田，为获小也。不然，何以用射？「𫉬在得先吉」，先见也。「贞吝」，必文之不易者也。求慢藏于六三，非也。故曰「亦」，故曰「又」。「拇」，「震」之初也。「孚」其至矣，而未当位也。「维有解」，主道也。「有孚于小人」，咸赦宥也。「小人退」者，君子进也。无所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也。六五之志，维而已矣。六不应三，藏也。「致寇至」，慢藏也。「高」，其位也。「墉」，其职也。「隼」，其人也。上六，震用也。解悖则𫉬，射者狐隼而已，可谓皆免乎险，不然则何以见大矣哉？「无所往」，恕也。「有攸往，夙吉」，戒缓也。
䷨兑下艮上 损下益上，其名曰「损」。「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」，损之时也。「其道上行」，乾行也。损而「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」者，损之时，损而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享，无妄曰「可贞，无咎」。有时者，损有时也。应有时者，损之有时也。损刚益柔者，损也，益也。与时偕行者，损益也。兑，说也。艮，止也。损泽益山，九阳也，故「遄已事遄」者，止而未尝息也。「往无咎，酌损之」者，初志也，志其所无事也。损之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。损者，盛之始也。初者，损之初也。刚中也，复何损益乎？「损益之」，是征也。初未中，故「酌损之」。九二则无不利也，无不贞也，可谓中矣。「往」而「有尚」者，必合乎此也。友可以一得，而一不可以谓之友。君子之于道，致一而无所疑也，疑则未征，小畜之「君子」是也。遄者，已事遄也。使遄者，初使而四应也。孔子曰：「唯神也，故不疾而速。」损而使遄，故亦可喜也，喜则无惧矣。「或益之」者，莫知其所从来也。「朋」者，顺而祐也。十者，数之穷者也。龟者，颐不可舍而终能探索钩致者也。六五，损之主也，损必益，可违乎？上者，乾之位。乾者，天之物，损下益上，其天也。易曰：「自天祐之，知于益寡，终必祐也。」损而无不利者，可贞也。九二利而不征，上九吉而大得，非可贞乎？「曷之用？二簋可用享」，初往有尚，中合而终得，尚志而趣大者，可不思乎？
䷩震下巽上 益，「利有攸往，利涉大川。所谓自天祐之，吉无不利」。其道大光者，天地之道也。中正有庆者，自天之庆也。「益」道在器为木，利用为者，往涉皆利也。夫作者，天作也。下者，形器也。不厚事者，事无积也。凡益之道，始于「元吉无咎」，作事谋始，所以光大也。「损」六五元吉，六二受之，而以用六为道，用享于帝，其可也久矣。益之用，曷之用乎？上所祐也。用无不孚，执而行之，何损益焉？事无吉凶，皆以贞胜。其有也，恒而无不之也，是谓「中行」。益志者，中行而已。告如初，筮告之，告公如「公用射隼」之公从如汝则从、龟从、筮从之从，以益志也，则其用可知。其事无吉凶，皆以贞胜，去取虽大，皆可依也，其唯中行乎？「有孚惠心」者，中孚也。「有孚惠我德」者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先后不可分也。是故心有危微，德有它目。子贡闻一以知二，盖知此也，勿问之矣。闻而行也，「大得志也」。知而得也，非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我德乎？柔中而正，则自外来者，益也。刚中而偏，则自外来者，损也。其来也，莫知其所，故曰「外」也。圣人之情见乎辞，岂有偏乎？偏辞者，人事也。若夫立不易方，固以惠心，如是而寇至者，非我致也。
䷪乾下兑上「扬于王庭」者，「利有攸往」之时也。「孚号」者，天之令也。「有厉」者，人承天也。「告自邑」者，告以惧也。「不利即戎，利有攸往」者，文告之辞也。乾为天，为君，为父，无君无父者，天所决也。「孚号有厉」，则天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；决柔者，纯乃中也。天人合矣，故其危乃光。乾道纯则正道光。噬嗑之贞厉得当，可谓其危光矣。君子小人各有尚也。我尚孚号，则彼将巳日而孚矣。「我尚即戎」，则彼之所尚可强使穷耶？不穷而通，其遇由我。故君子之有「乾」者，朝讲夕虑，乾乾惕厉，而念其终也。「夬」之时，施禄则下说，居健则众忌。「壮于𬱓」者，居健也。健而说，决而和，则彼忧我乐，彼穷我光。「往不胜」者，刚动而过也。「大壮」曰：「九二贞吉，以中也。」动而不贞，则过乎中矣。五刚类聚，复何为哉？为者，动之过也。「孚号」者，天之令也。「惕号莫夜」者，奉令而不懈也。「有戎」者，于所不利，有之而不忘也。不忘其所不利，不忧其所不胜，动而不过，往而不穷，其在得中道乎？「壮于𬱓」者，壮形于面也，决而不和者也，故有「凶」。壮而不胜者，其咎在为；壮而有凶者，其失在过，皆不得中道者也。不得中道，是以独行而用其过也。在众刚之间，独行而应其上，则有「遇雨若濡」之象。「愠其若濡」者，众君子之责备者也。夫「君子夬夬」，则「汇征」者众矣。虽有独行之过，终何咎哉！君子之器，容隘不齐，形乎用者，或过焉，或不及焉。至于「利有攸往」，刚长乃终，则其道一也。得中道者，其惟九二乎？有愠而𫉬，得中之助，是以终无咎也。方刚长之时，位乎九四，而其居其行皆不安者，何耶？忧故也。兑，阴也，羊也。牵者，柔道也。往而不前，疑而不决者也。勉所不欲，以附众刚之决，则「悔亡」矣。「兑为口舌」，而其耳不聪，其能闻言而信乎？终于疑而已矣。用其柔牵，以处不当之位，此众刚之所宜决也。决而当，其悔乃亡。「夬夬」，犹「蹇蹇」也，中未光也，故「中行无咎」。「孚号」者，天之令也。奉天之令，可不「惕」乎？「无号」则其终可知。所谓「刚长乃终」者，终于纯而已矣。乾以君之，可不念其终乎？乾之上九「有悔」之义，在夬、坎、损、萃不有而有者，夬之终也。讼、革之义如之。困终之议行，乾之君子也。诗云：「唯其有之，是以似之。」道之不明也，不肖者不及也。
䷫巽下乾上，至柔而动也刚，「坤」也，刚以动，「壮」也。「勿用取女」者，坤乾也。「姤」，遇也。而姤有时义。柔遇刚者，其时也；刚遇中正者，其义也。夫行则刚不穷，故曰义。「二簋可用享」，损也。巽为长入也。物与无妄也，不可与女壮也。遇柔遇刚者，遇也。「睽」，阙。天地相遇，品物咸章也。「坤」之六三，含之以从王事，不敢成也。九五中正不舍，则亦至焉。贞则静，静则天施地生，「云行雨施，天下有风」，「姤」也。处「姤」之初，系于金柅而守其静贞则吉，有意于往则凶象见矣。「豕」，阴物也。「女壮」之时，志乎动者，初虽羸，后必壮。系而不变，其唯不牵者乎？「蹢躅」，不静也。「包有鱼无咎」者，中也。「不利宾」者，利已也，非小己也。利者，义之和也。其利己之中之利乎？不中则不和。用初九「有厉」之利，成九二「有鱼」之义，非大者不能。居止皆不安，而「无大咎」者，「厉」故也。「巽」故知大，蛊之六三亦如是。「未牵」者，入故也。不厉则或牵矣，可不「惕」乎？「包无鱼」者，不可震也。近而远，民起，何得乎？「瓜」，硕果也。「以杞包瓜」者，用众以包也。「含章」则无不包矣。「有陨自天」者，天锡之也。天降嘉谷，人其食矣。「含章」者，中正之主。志而不舍者，必至乎命。易曰：「大有上吉，自上祐也。」自祐自来，岂人也哉？「姤其角」，姤之极也。吝下也。上则穷，故吝，吝乃无咎。
䷬坤下兑上 物相遇而后聚。「亨」者，嘉之会也。有器无大于庙，有庙无大于王。见其亨，不见其贞，用其吉，不虚其往。是故时皆无咎，不以所遭害贞，先王之所以王也。「顺以说」，内外也。「刚中」，其外也。不中不应，不应不萃。「假有庙」，天也。「致孝享」，命也。聚以正者，执中而已。顺天命者，顺其正也。用而不有，有而不无。是故观其所聚，而天地万物之情可见矣。天地之万物，万物之天地，情一乎正。是故圣人之所谓观者，顺而已矣。除戎器，戒不虞者，用其全也。全故正，正故皆无咎。师以毒民，夬不利，即皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不终乃乱乃萃。萃之初，可忘乎？其号不孚，其握不正，其笑不夭，未贞故也。恤不往，则其志终不治矣。是故戒之在初。舜琴之言，达此而已，奚为哉？「孚乃利用礿」，今未也。未者，「匪孚，元永贞，悔亡」故也。比之「元筮」，筮其求也。「萃」之「未光」，有其位也。萃之时皆无咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未变，中故也。「终不光」，卒乎引而已矣。「未光」，需也。嗟而往者，未治故也。未治而上巽，则终不乱矣。「嗟如愁如」，进所尚也。小吝而往者，上巽之学。「大吉」而位不当者，未变之守。认而有之，无咎矣。然「匪孚，元永贞，悔亡」者也。如是则非假不尚大矣。萃之极，豫生怠，故「赍咨涕，洟无咎」。未安上者，不忘危也。是故「大吉」犹小吝也，故曰「位不当」也。「食旧德终吉」者，其唯贞厉乎！
䷭巽下坤上 聚而上者谓之「升」。不积则不聚，应而不连，则方积方隳，其能厚乎？「大亨」者，君子亨也。庆者，尚大之庆也。木生乎厚而成以渐，入而顺，刚中而合允也。中在上，初志焉。九二之孚，「中孚」也。外物薄，可交于神明者，君子而已矣。「有喜」者，「勿恤」也。顺事者，承天也。王之所都曰邦，侯曰「国邦」，国有君也，邑有主也。离上九之「出征」，以正邦也。「谦」上六之「行师」，「征邑国」也。始必怠，终必虚，虚而后无所疑。「贲」之「翰如」，「巽」之「进退」，未虚也。九三在下卦之上，邑虚矣，而虚在也。不可阶而升者，天也。可升而得者，贤人之中正也。虚邑不富矣。有虚矣，未消也，消则冥矣，冥而有不富者焉，则是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷。是故人之意也消，则升不在器。
䷮坎下兑上「贞大人吉，无咎」者，乾所利见，当有言不信之时，「贞吉无咎」，是谓「困亨」。物归之，有情见之词，或不信焉，刚揜之时也。自关以东，谓取为揜，又覆也。本无取，人覆之。本自易取，乃险。险以说困而不失其所亨，其唯君子乎？无所用心，难乎其亨矣。离揜之中，唯君子之刚乎，君子以焉。「有言不信」，其困自亨。一无穷通，尚口乃穷也。尚丰之大，求颐之实者，时虽困，未始穷也。「雨施以坎」泽无水者，「未雨」也。命则志焉而后至，困而不失其所，是以致而遂也。困之时，君子之所以可知矣。处不安而上无芘，入幽谷而久不睹，始而久可知也。辩通寡怨，虑稽乎始，始险穷下，终不明矣。非道隐藏，人自不觌。「于酒食」者，养也。「朱绂方来」者，来也。「方来」者，未大也。「利用享祀」，事大也。「征凶无咎」，居吉也。「中有庆」者，中而不无也，「于石」则不生矣。「据于蒺藜」，似维而实絷矣。「不见」者，揜也。「乘刚」者，刚入穷下而柔反上矣。是困而困也，非所困而困也，初与之来也。「久不觌」，来徐徐也。「困于金车吝」，入于幽谷故也。「终吉」者，兑与之也。文不当，故吉凶生焉。初六之凶，不当位也。虽不当位，而九四与之，其有不孤矣。「劓刑其息，刖止其行」，困也。「于赤绂」者，方来者大矣。「乃徐有说」者，今有兄也。「中直」者，中入也。「利用祭祀」，明而察也。辩通寡怨，莫尚乎徐，是故曰「有终」。五受福，彼牵以蔓，我危而独，居动皆困，拟议而征，出揜以行，其动吉矣。九二养而未征，九四需而知有。
䷯巽下坎上 有「改」焉，非井也。「有丧有得」，非井也。「有往来」，非「井井」也。至而后繘，汔至亦未也。「其瓶羸」，终不至矣。上水之道，入而已。养而通，蒙功也。未繘，蒙故也。井不改也。「不改井」，乃以刚中也。中其位也。不出其位，止也。「止而不盈」，亨行也。「劳民而民忘其劳」，习劳卦也。劝相习也。「瓶不羸」，以习也。习而后熟，熟乃功，井不改也。「宁有新旧，旧无禽」者，今不食也。舍而不𫉬，时亦舍之。是故巽水之道，以反下为初上合志也。时乃日新。谷则不明而未砌，射鲋则流近而施偏。瓮则不可以受多。敝则不新，漏则不涸，无与之中也。中无与则旧而已，以亨行时中也。是故「食旧德，贞厉」，其唯从上之吉乎？从上之吉，中吉而终者也。「井渫」，行修也。为我心恻者，它也，并受者，交也。先儒注云：「其道不交，则莫之与也。」三以刚柔，四以静甃，终始条理，甃也。其求也，岂有求哉？异乎水而已。乾为寒，于时为冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而后知味，不味天也，我洌而已。不上不下，非新非旧，中正之谓也。井养之初，「蒙而反下」，及其收也，在上而勿幕。旧德可食，今养不浊，「井井」之义，如此而已。
䷰离下兑上 阙
䷱巽下离上 阙
养不穷而卒乎食者，九五也。姤九五「含章」，中正也。其德在履、在观、在离、在益、在姤、在巽、在节；其用在豫、晋、大壮之二，需、讼、艮之五。中正者位也，于「履」见之。「离」则柔丽而亨，「巽」则刚巽而志行。刚柔分而刚得中，则当位以节，中正以通。是故入而后艮，渐而后之纯，享而不它谓之庸，亨养之道可知也。是故亨以享上帝者，圣人也。亨以养圣贤者，「乾元」也。「大哉乾元」，自孰而无不养也。是故闻不闻，见不见，象无象者，尧舜之人也。四目则明此而已，四聪则达此而已。「巽」而耳目聪明，孰大于是？「柔进而上行」，亨上也。「得中而应乎刚」，用中也。舜之所以事尧，所以治民者如是。是故「元亨」之象，至今存也。或曰：「太平无象，此衰世冥盲之论，不足以语器矣。」易曰：「见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。」又曰：「以制器者尚其象。」夫不足以语器者，其何以语圣人之见乎？正位凝命，用舍由时，时无不利，犹或未顺，「临」之九二是也。「趾」，足也。颠者，颠之也。「出」者，不巽也。「否」者，不然也。因其颠而颠之，因其否而出之，非作也，故「利」。「兑」，说也，为泽为妾。得妾者，泽流而民说之也。「离」者，「兑」之子也。不以其明，孰说之乎？「未悖」者，「悔亡」之顺也。「从贵」者，违故也。更物者莫若鼎，故取新，「无咎」之象，著于初爻。「有实」者，爻之中；「虚无」者，我之仇。「我仇有疾，不我能即」，则「中吉」矣。近者覆渥，非我仇乎？中以为实者，乘焉而制之，是故「有疾」而「不我能即」也，慎所之者之实也。「终无尤」者，得终也。之终得实，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之，去故之谓「革」。「鼎耳革」者，故「革」也。「其行塞」者，反泰也。「雉膏」者，朋泽之才也。「不食」者，弃也。「方雨」者，犹方来也，来斯雨矣。不诚故亏，妄动故悔，与时俱新，咸有终也。「𫗧」者，烹饪而成也。「覆公𫗧」者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚于私乎？「其形」者，器也。「渥」者，雨染也。雨之染也，广矣，徧矣。染之而必变者，其唯风俗乎？慢之忽之者，以其私也。公而不私之谓信。易曰：「信志也」，有二焉：耳之受铉也，微而具；铉之举鼎也，一而力。黄而金可知也，金而黄可知也，夫是之谓中。中以为实，则外此者皆假也。假者，似大之大也。大禹之不自满假，实也。三苗自贤，反道败德，假也。「贞」者无为也，明良合德而利矣，又何为乎？刚而能变者，金也。不变而坚者，三也。中故「变」，上故「节」。鼎以玉铉终焉，以制器者尚其象故也。「刚柔节也」，皆也。鼎之上九，则节也。蒙之「子克家」，坎之「樽酒簋贰」，则接也。睽之「际义无咎，无初有终」，遇刚也。屯六二之难，震之「来厉」，乘刚也。同人之「伏戎于莽」，敌刚也。归妹之「无攸利」，柔乘刚也。敌则未退，接则方晋，遇则所遇在彼，乘则中出在我，节则际而止矣。
䷲震下震上 中以为实者，鼎也。载鼎实者，匕也。鬯，香酒也，以气格神者也。祭莫盛于礿祭主莫先于震，可莫可于「震亨豫生怠，恐致福」，福以不亡为大。「迩发者惧」，则见乎远者惊矣。「出」者，言乎其出也。一索而得，长男也。「再索而得」，中男也。元善不二，刚中不孤。「一索而得」者，初也。乘焉，跻也。「高大以平」者，「陵」也，「九宄」也。「勿逐，七日得」者，窒而复也。六二，中也。「来厉」，厉未行也。往来之谓行。「七日得」，则亿丧而后复也。「苏苏」，安也。「行无眚」，当也。「位不当」者，位外也。材过其位，动不能远，近而未光者也。「遂泥」者，不达而无可观也。索而来承，以恐亿丧，贝跻乃复有乘焉，中未大中也。亿之者，心之多也。危者，微之动也。往来阙，厉之行也。七日得，不失也。其事在中，奚丧奚得？大阙之爻也。是故「有孚惠心，其事在中」。「有孚惠我德」，阙而得也。蛊之上九，「高尚其事」，有而后可，大者其事阙，岂小事乎？遁「畜臣妾」，睽之「吉」，丰「折其右肱」，小过「亨利贞」，皆非其事也。乾之「行」，坤之「发」，升之「阙」，益之「大作」，岂小事哉？「其事在中」，是以君子有攸往而不敢成也。「索索矍矍」，震视之极也。「征凶」，贞吉也，于节见之。「震不于其躬」，涣其躬也。「婚媾有言」，非偏词也，中未得者，今动出也，虽凶无咎不可。「邻哉臣哉，臣哉邻哉」，知畏也。离躬莫大于畏邻。
䷳艮下艮上「艮」，所也。有观焉，获矣；有不观焉，见矣；有与焉，秪不平矣。上下敌应，不相与也，其唯「永贞」之德、「光明」之道乎！「习不出」者，有山之象。习者多矣，兼山则其止大矣。「不出其位」，则其位一矣。艮之初，以「艮其趾」为正，用六之习也。达之于史，往胜无咎。刚动而征，其孚不穷。腓在趾限之中，趾止则腓止，限动则腓随。不拯则反乎用，拯其心不快，则非我心不快也。退听则当其位矣。不拯不随，未当也。能拯其随，则随时之义自无不当。「不出其位」，当也。「方进而列，未退听也，退听则闻矣。危薰心，终必闻」，今未也。限在坤震之中。夤，中脊之肉也。「前动而后随」，列也。「中不我随」，厉也。「艮其身」，止诸躬也。惟精惟一，可以出位而思乎？未退听者中矣，而未闻也，以中正也，则其所止矣。言者，大人之言也。「咸其辅」者，安得而闻乎？是故「不出」者，「巽」也，「为口舌」者，「兑」也。反艮之义，可不思乎？「有言不信，尚口乃穷。」退听之学，岂以滕口为尚哉？其趾、其腓、其随、其心、其夤、其限、其身、其辅，皆不出其位也。不止诸躬，则不得其时，不得其时，则其道不光明矣，是以君子思焉。厚德，「坤」也。「敦艮」，用永贞而之终也。艮以有终吉，复以「自考无悔」。安土敦乎仁，故能爱。反于家，然后知与震无异时，与观无异位。反身赦过，位之分也。应乎上下，习畜皆光。
䷴艮下巽上，咸、恒、损、益、无妄、大畜，皆「利贞」也。归吉之义，君子讲焉。之而无险，进而得位，往乃有功。得位则可往，以正则可正。得位然后往，故待男然后行。往而正邦，动也。动而不出，「艮」也。居者，得位之名。观其象，考其辞，德贤俗善，皆非一日。干则去水未远，义则非言，有言而「无咎」者，初六故也。渐故「吉」，终则「凶」。小子厉，大人贞。渐之初，宜辨之。不忧不生，磐也。素空也。需而乐，其养可知，志光亨也。陆，顶也，艮之陆也。以阴柔乘我者，寇也，宜御焉。孕不育，不贞不征也。我征则迷矣，故御也。御莫如贞，凶莫大于迷，故保焉。保焉则相保矣。小畜之终疑而弗征，损之九二「弗损益之」，困之九二「利用享祀」，震之上六「畏邻戒」也；大壮之初「其孚不穷」，未济九三「利涉大川」，皆以贞也。颐之六二「拂经于丘」，颐断之九三断其义矣，贞乃孚也。是故归妹「贞凶」者，反入而动也。反入而反动则征吉，故曰「以恒」也。征吉征凶，革亦如之。唯吉不杂，则泰升而已。是故归妹之终曰：「其位在中，以贵行也。」震之六三曰：「其事在中，大无丧也」。大哉其位乎！贞而征，征而贞，其位其事无不在中，其唯得大而贵行者乎？木，「巽」也。桷，极之旁行者也。渐于木，且或之。或之道，戒于止而不疑也。高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵。陵者，高平之尤大者也。妇，二也，「三岁不兴」，「需」也。「终莫之胜」者，贞胜也。贞者，大中也。先者为首，后者不迷，序也。干而磐，磐而陆，陆而陵，进也。进退无常，非离群也。否不乱群鸿也。
䷵兑下震上，归妹象也。「征凶，无攸利」，言乎其象也。圣人之情见乎词。不交不通，匪人也。不交不兴，人之终始也。是故否必通者，天地也。艮而震者，君子也。推而行之之谓通，作于中吉之谓兴。归妹，人之终始也。观其彖辞，则思过半矣。奚所观？曰：止其所。说以动，所归妹也。以无体之体，体不动之动，闻其言而信焉，睹其所归乎？「征凶」，位不当也。说以动，所归妹又何之矣？无位之位，不当而当，「无攸利」，柔乘刚也。所不可见，未光也。泽上有雷，动阙言乎其所可闻也，乌睹其归乎？永终也。故「恒」，知敝也。故「新」，新故「长」，恒故「久」。天地之恒也，君子以焉。君君，臣臣，父父，子子。是故裒多益寡，称物平施，君子之所以永终也。刚健笃实，辉光日新，君子之所以畜小也。归妹之跛，眇归也，是故吉也，利也。不足与者，不处故也。「跛能履」，所归妹也。以娣，贵不行也。恒固也。吉承者，贞胜也。相承者，交也。贞故「征凶」，交故「征吉」。初之贞，以也；二之常，中也。幽人也。故「未变」，须「需」也。「未当」，未光亨也。贞而需，非位不当也。须宜反，反乃归，归故「以娣」。说故须动，故期愆而迟，未咸也。归有时，故宜待也。帝乙归妹，交归也。不如其娣之袂良用右也。月几望，吉之终也。其位在中，则视履全矣。以贵行，则贱随矣。以贵下贱，大得民也。经之主也，始交终归，成言乎艮，亦君之严者也。无实，虚也；无血，不力也。承丕实但也。羊，兑也。柔而不失，故曰士。独而不妇，故曰女。本当也而贞其有，本利也而顺其虚，又何之矣？弗损益之，何征焉？无之也，何攸焉？动而归者义，止而交者仁，天地之心乎？劳变唯兑，兑次乾，可研也。或曰归妹，阴阳之情也。阴阳之情，人之义也。大哉乾元，万物资始。坤至静而德方，乃终有庆。是故终万物、始万物者，莫盛于艮。人之终始，其唯中乎？又何之矣？故征凶，行有嘉也。故征吉，「征凶，居贞吉」，改过之义也。不征不居，唯其时，物可不慎乎？泰以其汇，升用勿恤，革之中，困之动，居也。中以为志，损不可征也。既雨既处，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壮「壮于趾，颐之行失类」，皆以居贞为得。得其所归者必大穷大者必失其居。故「丰亨」，宜日中而小者亨。「小狐汔济」，在下经之终，中庸其至矣乎！
䷶离下震上 小畜、谦、震、节，皆「亨」也。大有、升皆「元亨」也。乾、坤则具矣，屯、随、临、无妄、革亦皆具也。「亨，王假之，勿忧」，宜日中，丰也，大实也。得其所归，明动合矣。「习坎」，「行有尚」，尚大也。内也而假有家，离也而假有庙，王假之，一也。尚大也，故来章，内外一也。知十遗声，君子所以习也。噬嗑曰「刚柔分，动而明，雷电合而章」。「动而明」，合也。明以动至也。至而「王假之」，尚大也。我，臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日为旬，反祥为灾。旬，徧也。无妄之义，求不可浚。反，反也。过，过也。「往有尚」，未止也。「丰其蔀，日中见斗」者，见也。「往得」者，「征吉」也。「疑疾，有孚发若」者，发也。疑则未信，疾则未复。复其见天地之心乎？心之所之谓之「志」，发而后知「日中见斗」，中乃见，见乃中也。「丰」之世在三，二其应也。明之极在三，三、四出矣，「失幽人」也。四者，初之近臣也；初者，四之远臣也。远者遇其配主，其刚合也。近者遇其夷主，遇五也。观其所主，可以知初。观其所为主，可以知四。人之道，中而已矣。「含章」者皆来，「勿忧」矣。「一人有庆」，庆也。子考用誉，誉也。「自天祐之」，吉也。屋，覆也。蔀，藏也。户，穴也。故曰「𬮭无人，不见其人」也。三岁，久也。不觌，凶，见得也。天际，畔也。翔，动不栖也。自藏，体不隐也。动之极至于如此，岂不悲哉？王假之何以见乎？曰：丰，大也，而贞大也。
䷷艮下离上 旅者，穷大而失其居也。是故旅、巽皆小亨，而旅则贞吉，巽则往见皆利。柔得中乎外，则中未大，中未大故小亨。而顺而丽，故贞吉。狱而留，犹旅而久也。君子之用明，达情而已。火在下，无敢也。火在上，犹慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厉也。怀其资，资在中也。「得童仆贞」，厉而贞也。「食旧德，贞厉，终吉」，是故「终无尤也」。终乎丧者，终不居矣。焚其次者，焚如也。丧其童仆，贞厉者，皆丧也。焚其次，则失其所矣，亦以伤矣，何归焉？与下者亲寡也。进乃丽止则焚，九三焚矣。故曰伤于外者，必反于家，处非位矣，得多矣。快者，利也，我心不快，得害之也，心未快也，我利乎？坤之括，慎也。蹇之来，蛊之得，丰之来章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡，终以誉命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而丧者，我心也。一矢亡者，我心乎？「噬得金矢」，未亡也；「解之𫉬得」，得中道也，得而亡，大中也。然则六五之射也，获乎？曰：丽止俱中，雉矢两亡，飞鸟以凶，小过之始也。「鸟焚其巢」，旅之终也。「先笑」，先易也。牛顺也，资斧其顺乎？以旅在上，终不厉矣。初非不告，终莫之闻也。旅之时，以志通为始，原始要终，取焚在初，是以终迷其在。
䷸巽下巽上，入而小亨，往见皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也，刚巽乎中，柔亦顺焉；刚巽乎正，柔亦顺焉。圣人所以申命者如是。道无入，入者名而已。风之入也，有入乎？随也，风也。一而二，二而一，随时之义，亦如此而已。有象则有重也，是之谓申。命故伏，申故显。巽为鸡，申命也。使而随，召而应，信不思，教不议，中以行事，随而已矣。进退不果也，治以果，申之初也。神无方也，有告焉；易无数也，在一二三四者有归焉。始不求，终不得，用之时吉无咎者，得可必也，不待得而吉。资莫如仁，斧莫如义，君臣之际，仁义而已。三之频，斧丧矣，斧丧，资安施乎？用吉也，故得中之吝也，故志穷。先甲后甲，事之终始也；先庚后庚，行事之终始也。事之终始，天地也；行事之终始，君臣也。初在履，故无初；终在巽，故有终。二之吉，得也；三之正，合矣，履之终也。「贞吉悔亡」，无初有终则悔亡，而有功者在其中矣，其亦重巽之义乎？上息偃者，或得或丧，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者穷，上穷由失中也。九二之上，息偃求也。上九则丧矣。上故「贞凶」，贞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，贞何与焉？巽以行权，知之事也，智不与焉。
䷹兑下兑上，亨也，无不达也。「利贞」者，性情也。「亨利贞」，故说也。刚中而柔外，是谓中道。说以利贞，犹曰「中孚以利贞」。其用也，岂用之乎？是以顺乎天而应乎人也。说之大，非说之而大也。井之用可观于此。君子以朋友讲习，其有大于「丽泽」乎？兑而说者，和兑也。知和而和者，行也。未疑犹未变也。履以和行，而至于体天地之撰者，圣人终始也。是故习以说始，行以庆终。说之所以大，何也？亦「悔亡」也，亦信志也，唯嘉会之君子为能孚。兑物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。兑而有来，失中矣。失故「凶」，中则当商，如「商赉」之商、「介尔景福」之介，疾者，未宁也。商而𫉬助，斯有庆矣。孚在九五，而四能承之，是以获助。剥、复皆天行也，独「孚于剥」者，泯其说也。泯其说者，贞胜故也。贞胜而有厉，则顺乎天而应乎人者具矣。具故正，不来故当。说之大，其唯位正当乎？其孚贞，故「常」。其改当，故「孚」。引则有绝，故「未光也」。「辉光日新」，其唯「不家食」乎？「其道光明」，其唯「动静不失其时」者乎！
䷺坎下巽上「利见大人，亨，利贞」，萃也。「利涉大川，利贞」，涣也。「王假有庙」，萃也，涣也，故皆利，皆利也，故「亨」。来而不穷者，乾道也，再索而得者也。「得位乎外而上同」者，坎之外，巽之内，「同得位」也。「王乃在中」，柔中也。以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰「乘」。乘木而木道乃行，尊尊亲亲，乘木之功也。「享于帝」，钦天也。「立庙」，尊祖也。祖则有儿矣。涣而后知用壮则小，用以助纯则吉。初六之吉，惠迪也。「机在前」，王居也。「奔机」，用健也。敬修其可愿，以悔亡为得愿，中也。「涣其躬」者，艮之时也。匪躬之故，无往不达。泰初之志，达此而已。「涣其群，元吉」，以有丘也。山为君，三是也。丘为臣，四是也。有丘者，不敢无君臣也。思出其位，则此义夷矣。其能如六四之光大乎？物以群分，安可夷也。六四顺而位明，不息者也。天之所助，是以元吉。「涣汗其大号」，散而不吝也。散而居，是谓正位。涣之终，其血去矣，而不能逖者，害必及之。能如上九之远害乎？上九刚而顺，刚故不吝，顺故天助之，无不利也。「拯马」，助纯也。「奔其机」，朝宗也。志在外，匪躬也。「有丘」，匪夷也。
䷻兑下坎上 节而信之，故受之以中孚。无过无不及者，节亨也。苦甘者，味也。「苦节不可贞」，味焉而后知贞无不可。不可贞者，苦节也。鼎金铉之爻曰「中以为实」也。玉铉之爻曰「刚柔节」也。中也故变，上也故节。大蹇之爻曰：「以中节也。」而家人之九三则「失家节」也。然则节之义可知矣。是故刚柔分而刚得中，节之所以亨也。可贞则亨，不可贞则其道穷矣。味之于人，贞无不可。不可者，穷也。说以行险，节之宜也。知通知塞，则不出宜矣。必于不出，岂履中之宜哉？爻不当位，则失矣，可不思乎？当位以节，中正以通，谓九五也。以节以通，所谓中道。四时有终始，本乎未发之中。民物无伤害，成于中节之和。水无大小多少，称泽而已，君子以焉。数度起于易，德行生于健顺，制议以不出为初，节之所以不穷者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而后知极者，中也。凶者，失之象也。善观时措之宜者，知吉凶于未象，然后爻当其位。既嗟矣，又谁咎也。近君之地，安节而后亨。上所制议，有不安焉。承者，过也。节之亨，以甘也。五之甘，以亨也。节未熟则苦，甘则安可知。「往有尚」者，尚安亨也。承之使安，非贤乎？所尚如是，非尚贤乎？「自天祐之，吉无不利」，又以尚贤也。如是，则九二安可大邪？悔亡则不可咎。
䷼兑下巽上「豚鱼吉」，中孚也。信及豚鱼，孚也。「利涉大川，利贞」者，无不利也。吉之上也，利之大也。柔在内，未出也。刚得中，未发也。是故说而巽，孚乃化邦也。不说也，何以知巽？不巽也，何以明说？其孚如是，未足以化邦也。木者，木道也。舟虚者，中孚之象也。「利涉大川」者，其唯中孚乎？中孚以利贞者，中孚而以也，是之谓应。说生趣动，有生所同。中孚以虞吉，为初相遇而聚，则以不虞为戒。有是而不它，安往而不安也？它不足，有乐而不改者知焉。化而裁之，其变大矣，初则未也。是故引而未变，萃之中也。虞而未变，孚之始也。始而终之，引而后顺，「用大牲」也。鹤在阴，子和之，吾与尔皆靡爵之子也。其鸣也，音而不声，其和也，愿而皆得群之义，如此而已。不离不乱，其唯「中孚」乎？中其位也，得敌则不当可知。易曰：「艮，止也。」止其所也。上下敌应，不相与也。兑之上，巽之下，此中孚之位也，止则当矣。位盛而不盈，用健而无党，则不当者绝而其类孪矣。一乳二子曰孪。位正当者，以利贞也。孪如者，无不信也。信及豚鱼，乃应乎天，岂止小畜之富哉！不在内，非中也；不在中，非孚也。是故在内则幽而可知，得中则阙而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，应不应也。翰音者，声而已。易曰：「咸其辅頬舌，滕口说也。」月几望而马匹亡，则无咎。有孚孪如，闻而知者，圣人与之。
䷽艮下震上，天地之大义，圣人之中道，一而已矣。无小无大，无可无不可。养而后动者，大学之道也。有其信者必行之，小者之亨也大。宜谦而不宜亢，况飞鸟乎？小者不失其宜，则大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，义之大防也。不出其防，用过而无不亨矣。刚柔皆得其中，则无事不可一得一失。有中有不中，则小大之宜辨矣。宜下而上不顺矣，不上而下不逆矣。其止可见，而动闻于外，小者过而亨也。君子以焉止其初，顺也，以焉凶也。动而止之，观象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。祖初也。君三也，二，阴也，妻道也，臣道也。六，居之遇者也。柔为顺，中为美，其可过乎？不及者，遇而止也。弗过者，分也。防之者，义也。从而失义，众得而戕之。「艮」，止也，所以防也。「弗过」者，分也。遇之者，适也。「往厉」者，危而往也。「必戒」者，必乎行也。「勿用永贞」，其用违「坤」之「贞」也。必，故也。阴处盛位，大者不应，虽尽心焉，取小而得不多也。弋可以得鸟，而鸟不宜上其雨乎，有飞鸟之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已上终失其宜矣。「小畜」之「密云」者，「巽」也。「小过」之「密云」者，「震」也。以巽畜者，不能止健，以震过者，不能大过，是以「坎」皆不来，已者既以也。上六，鸟之亢者也。不安其适，作而取灾，匪正而有眚者也。何谓匪正？作故也。何谓作？离故也。行而终丽乎凶，盖亦不善推其所为而已，时也，有性焉。易曰：「劳谦，君子有终，吉。」上六：不自知其不宜，所谓知小谋大，故及。
䷾离下坎上。既济：亨者，涉川而既济也。大哉乾元，何济何涉？是故君子之有大者，事虽尽济，不有其吉，知吉凶治乱循环而不穷也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾刚坤柔，大小具矣。正而位当，则亨知矣。不常而应，今虽未济，亦必济也。夫柔之为道，不利远者，其用柔中也。或当而吉来，或应而方行，皆以得也。夫天下之事，未有终止而不迁者，故曰易穷则变，变则通，通则久。久近大小，必观其极。朋从尔思，所以同患而防民也。鼓万物而不与圣人同忧，则何思何虑？水在火上，可不思乎？既济矣，事可止矣。故「曳其轮」也，「濡其尾」者，后有患也。初而虑，终思患也。茀，车蔽也。「妇丧其茀」，则不得行矣。「勿逐」者，窒也。「七日得」者，得当也。「睽」之初，刚也，故曰「丧马」。丧茀而未发，中也。得当而后行，道也。伐也而令不克焉，惫也。惫，困劣也，柔之失中者也。虽愚必明，虽柔必强，是亦君子之道，及其成功，一也。「小人勿用」，则终不用矣。用而后济，济岂小人之事哉？小者亨，谓小事也。「四多惧」，近也。终日戒有所疑，以处多惧之地，当矣哉！丰：亨，王假之。萃：亨，王假有庙。处济之道可知矣。萃「用大牲」，而九五「匪孚，元永贞，悔亡」，则志未光也。六二之所以引而未变者，需其孚礿而已。「盥而不荐」，用其实也。实则受福，与时偕也。「大来」之吉，自上祐也。「初吉终乱」，思患而豫防也。何可久也？要其终也。首，今也。首厉不可濡。今「濡其首」，则后「濡其尾」，思防在今。
䷿坎下离上「亨」者，嘉之会也。「既济」，未也，故曰「未济，亨」。「汔」，几也。几，未也。汔济之时，后有患见矣。况乎既济而可不思患乎？小狐者，小之未定者也。小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以终济，济安可以为常哉？艮也者，万物之所成终而成始也。知不续之道者，则知终矣。「无攸利」者，不当位也。虽不当位，刚柔应也，是以将济，岂可以为常哉？万物之物亦物也，方隅之方亦方也。顺辨而居，君子所以处「汔济」也，故曰「无攸利」。「濡其尾，吝」，必于济而不舍者也。初习如是，岂知建极之义哉？「曳其轮」，不征也。不征是谓行正。征则凶，故宜止。涉则利，故宜行。吉凶利害未贯乎一，故曰「位不当」也。近五而承之，鬼方而伐之，其志也三年者，今未也。穷也而志行也，止也而往不羸也。伏也而位正中也。升而得也，未感害也。吉，悔亡也，君子不谅也。二之曳，忧悔也，皆贞吉，其贞同也。同得之光，无往不吉。时未可济，曳以有待，其应如是，则得位得中之柔，其有悔乎？然则六五之光，其晖在九二，有孚而养之可也。首不可濡也，「濡其首，有孚」，失是矣。失是，亦不知节也。节而后信之，信而后行之。君子之行，健而不息，易之终始也。
了斋易说