颐养部
【题解】
整个《颐养部》是一篇养生论。“行乐”、“止忧”、“调饮啜”、“节色欲”、“却病”、“疗病”六个部分，继承自《黄帝内经》以来优秀的养生学思想，又根据自己的实践经验，充分阐发了独特的养生观点。有人说：李渔构建了一个庞杂的养生理论体系，《闲情偶寄》八部无一不是李渔养生理论的组成部分。《颐养部·行乐第一》云：“至于悦色娱声、眠花籍柳、构堂建厦、啸风嘲月诸乐事，他人欲得，所患无资，业有其资，何求不遂？”则《词曲部》、《演习部》、《声容部》、《居室部》诸部所述在李渔看来属颐养之道自不待言。同部又提及“灌园之乐”、“藉饮食养生”，则《种植部》、《饮馔部》二部所述也属颐养之道。至于《器玩部》言及骨董、屏轴、炉瓶之类，更是颐养者追求闲适情趣不可或缺之物。《闲情偶寄》这一书名也透露全书各部均为养生怡情所设，区别在于《颐养部》总论养生，专论养生，而其他各部分论养生者必备的专门知识。此论不无道理。站在医学家的立场上看，《闲情偶寄·颐养部》是一部养生和医疗小百科。
行乐第一 计十款
【题解】
李渔在《行乐第一》开头的小序中，首先思考了一个非常重要的哲学问题，即生与死。这是每个人必须面对的事实和归宿。怎么办？“死”是不祥的，可怕的；但又是不可避免的。明代思想家李贽《焚书》卷四《伤逝》篇云：“生之必有死也，犹昼之必有夜也。死之不可复生，犹逝之不可复返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不伤逝，然卒不能止使之勿逝。既不能使之久生，则生可以不欲矣。既不能使之勿逝，则逝可以无伤矣。故吾直谓死不必伤，唯有生乃可伤耳。勿伤逝，愿伤生也。”李贽识悟了死乃任何人也不能避免的客观事实之后，得出的结论是：“勿伤逝，愿伤生也。”就是说，活着就应爱惜生命。对此，李渔的追问是：人生百年，不能无死，造物不仁乎？仁乎？他的结论是：“千古不仁，未有甚于造物者矣。”这个思想明显出于老子，但原意与此并不相同。《道德经》第五章曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”王弼注曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”老子原意是说，天地无所谓“仁”或“不仁”，任自然而已。其实李渔在五言古诗《答病问》中也有很接近老子的说法：“死生一大数，岂为猪豚移？”它合乎“人情物理”。然而，李渔在《行乐第一》中反其意而用之，并生发出自己的一番道理。他得出一个相当现实而又有些无可奈何、自我宽慰而又不免消极的结论：“不仁者，仁之至也。知我不能无死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及时为乐，当视此辈为前车也。”一句话：既然死不可避免，那么大家都来抓紧有生之年，及时行乐吧；而且老天爷以“死”来“恐我”，意思也是叫我们“及时为乐”。李渔所采取的当然不失为一种可行的态度，但在今天的我们看来却不是理想的态度。
伤哉！造物生人一场，为时不满百岁。彼夭折之辈无论矣，姑就永年者道之，即使三万六千日尽是追欢取乐时，亦非无限光阴，终有报罢之日。况此百年以内，有无数忧愁困苦、疾病颠连、名缰利锁、惊风骇浪，阻人燕游〔1〕，使徒有百岁之虚名，并无一岁二岁享生人应有之福之实际乎！又况此百年以内，日日死亡相告，谓先我而生者死矣，后我而生者亦死矣，与我同庚比算、互称弟兄者又死矣〔2〕。噫，死是何物，而可知凶不讳，日令不能无死者惊见于目而怛闻于耳乎！是千古不仁，未有甚于造物者矣。虽然，殆有说焉。不仁者〔3〕，仁之至也。知我不能无死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及时为乐，当视此辈为前车也。康对山构一园亭〔4〕，其地在北邙山麓〔5〕，所见无非丘陇。客讯之曰：“日对此景，令人何以为乐？”对山曰：“日对此景，乃令人不敢不乐。”达哉斯言！予尝以铭座右。兹论养生之法，而以行乐先之；劝人行乐，而以死亡怵之，即祖是意。欲体天地至仁之心，不能不蹈造物不仁之迹。
【注释】
〔1〕燕游：宴饮游乐。
〔2〕同庚：年龄相同。
〔3〕不仁者：《老子》第五章有云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”按老庄思想，天地任自然而自治理，无所谓“仁”与“不仁”。此与儒家不同，儒家的核心思想是“仁”，“仁者爱人”。李渔在此化用儒道之意，认为“不仁”就是至仁、大仁。
〔4〕康对山：即康海（1475—1540），字海涵，号对山，陕西武功人，明代文学家，前七子之一，弘治十五年（1502）状元，任翰林院修撰、经筵讲官等，后受刘瑾案牵连而免职回归乡里，以山水声伎自娱。
〔5〕北邙（mánɡ）山麓：或称芒山、北山，在洛阳东北，常有贵族墓地建于此。
【译文】
可悲可叹呵！老天爷让人生于世上，一辈子也不过百岁。那些夭折之人不用说了，就以活到百岁的长寿者而言，即使三万六千天都是追欢取乐时，也并非过不完的无限光阴，总有人生尽头之日。况且这百年之内，还有无数忧愁困苦、疾病折磨、名利纠缠、惊风骇浪……阻扰你游玩宴乐，让你徒有百岁虚名而并无一年两年实实在在地享受应有之福呢！又况且这百年之内，天天传来死亡的讯息，告诉我某人比我年长，死了；某人比我年幼，死了；某人与我同岁、见面称兄道弟，也死了。唉，死是个什么东西，老天爷竟然可以明知其凶险而不避讳，天天使得最终难逃一死的人们耳濡目染这些不详之事而担惊受怕！看来没有比老天爷更残忍的了，真是千古不仁啊。虽然表面似乎如此，但内里却应另有个说道。所谓不仁，其实是至仁。老天爷知道我终有一死，而时时以死亡相告，这实在使我惊恐。使我惊恐，是在叫我以别人之死为前车之鉴，从而自己及时行乐。明人康对山曾造了一座园林，位于北邙山麓，目之所见，无非建有贵族坟墓的山丘陇岗。有人问他：“天天面对这样的景象，有何乐趣可言？”他回答说：“天天面对此景，令人不敢不乐。”这话真是通达洞明之言！我曾以此为座右铭。这里讲养生之法，首先就是行乐；劝人行乐而以死亡来怵吓他，正是祖述此意。要想体察老天爷对人的至仁之心，不能不践行其不仁之迹。
养生家授受之方，外藉药石，内凭导引〔1〕，其借口颐生而流为放辟邪侈者则曰“比家”。三者无论邪正，皆术士之言也。予系儒生，并非术士。术士所言者术，儒家所凭者理。《鲁论·乡党》一篇〔2〕，半属养生之法。予虽不敏，窃附于圣人之徒，不敢为诞妄不经之言以误世。有怪此卷以《颐养》命名，而觅一丹方不得者，予以空疏谢之。又有怪予著《饮馔》一篇，而未及烹饪之法，不知酱用几何，醋用几何，醝椒香辣用几何者〔3〕。予曰：果若是，是一庖人而已矣〔4〕，乌足重哉！人曰：若是，则《食物志》、《尊生笺》、《卫生录》等书，何以备列此等？予曰：是诚庖人之书也。士各明志，人有弗为。
【注释】
〔1〕导引：古代锻炼形体的一种养生方法，修炼者按照一定的规律和方法，以自力引动肢体的运动，并配以呼吸吐纳和按摩等，属于气功中的动功。
〔2〕《鲁论·乡党》：即《论语》中的《乡党篇》，有二十七章，集中记载孔子的容色言动、衣食住行，其中涉及孔子的养生实践和主张。《鲁论》，即《论语》。
〔3〕醝（cuō）：古同“鹾”，白酒，也指盐。
〔4〕庖（páo）人：厨师。
【译文】
养生家向人传授养生之方，或外借于药石之力，或内凭于导引之术，而其假借保养生命之名却流为邪淫怪辟者则称为“比家”。这三者无论邪正，都是术士之言。术士所说的是方术，儒家所说的是道理。《论语·乡党》一篇所讲，其大半属于养生之法。我虽愚钝，却不惮浅陋窃附于圣人追随者之列，不敢以那些淫辟怪诞之言误世。有人责怪我以“颐养”命名此卷，却找不到一个丹方；我以个人才学浅陋为由而谢罪。又有人责怪我作《饮馔》篇而不谈烹饪之法，不知酱用多少、醋用多少、料酒、花椒、香料、辣椒用多少；我说：倘若如此，顶多是一个厨师，哪里值得重视呢！别人反驳我说：如你所言，则《食物志》、《尊生笺》、《卫生录》等书，为什么备列这些内容？我说：那些不过是厨师的著作。士人各有自己的志向，总是有所不为的。
贵人行乐之法
【题解】
什么是快乐？乐在何处？李渔在“贵人行乐之法”款中说：“乐不在外而在心。心以为乐，则是境皆乐，心以为苦，则无境不苦。”这就是说，快乐是一种内心的感觉。快乐也是养生的重要内容，至少它是长寿的重要手段。俗语说，笑一笑，十年少。养生先养心，养心的关键在哪里？一是养德，二是培养快乐而平和的心态。一个生理健康和心理健康的人，必须达观、乐观，不藏怒，不宿怒，谦和待人。健康应该与快乐结盟。健康永远是与快乐联系在一起的。
不同的人，处于不同境况之下，有着不同的或苦或乐的感觉。身为平民很难想象达官贵人的快乐；反之亦如是。李渔的观点是：一个人的内心感受如何，才是苦乐感之源。这个思想至少包含百分之五十以上的真理。同样一种环境和遭际，有人以为乐，有人以为苦。《论语·雍也》中孔子称赞他的学生颜回：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”像颜回这样“一箪食，一瓢饮”的“陋巷”生活，对于某些人来说可能“不堪其忧”；而对于颜回，则“不改其乐”，乐在其中。同样一种行为，在某人看来是乐，而对于另外的人则是苦。
若想人生快乐，还需具有非常重要的一种生活态度，即有所作为、有所寄托。一个为理想而工作（哪怕是十分辛苦地劳作）的人，是快乐的。一个无理想、无寄托的人，生活如行尸走肉，不可能有真正的快乐。
人间至乐之境，惟帝王得以有之；下此则公卿将相，以及群辅百僚，皆可以行乐之人也。然有万几在念，百务萦心〔1〕，一日之内，除视朝听政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，其为行乐之时有几？曰：不然。乐不在外而在心。心以为乐，则是境皆乐，心以为苦，则无境不苦。身为帝王，则当以帝王之境为乐境；身为公卿，则当以公卿之境为乐境。凡我分所当行，推诿不去者，即当摈弃一切悉视为苦，而专以此事为乐。谓我为帝王，日有万几之冗〔2〕，其心则诚劳矣，然世之艳慕帝王者，求为片刻而不能，我之至劳，人之所谓至逸也。为公卿将相、群辅百僚者，居心亦复如是，则不必于视朝听政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，别寻乐境，即此得为之地，便是行乐之场。一举笔而安天下，一矢口而遂群生，以天下群生之乐为乐，何快如之？若于此外稍得清闲，再享一切应有之福，则人皇可比玉皇，俗吏竟成仙吏，何蓬莱三岛之足羡哉〔3〕！此术非他，盖用吾家老子“退一步”法。以不如己者视己，则日见可乐；以胜于己者视己，则时觉可忧。从来人君之善行乐者，莫过于汉之文、景；其不善行乐者，莫过于武帝〔4〕。以文、景于帝王应行之外，不多一事，故觉其逸；武帝则好大喜功，且薄帝王而慕神仙，是以徒见其劳。人臣之善行乐者，莫过于唐之郭子仪〔5〕；而不善行乐者，则莫如李广〔6〕。子仪既拜汾阳王，志愿已足，不复他求，故能极欲穷奢，备享人臣之福；李广则耻不如人，必欲封侯而后已，是以独当单于，卒致失道后期而自刭〔7〕。故善行乐者，必先知足。二疏云〔8〕：“知足不辱，知止不殆。”不辱不殆，至乐在其中矣。
【注释】
〔1〕萦（yínɡ）心：萦绕心间。
〔2〕冗（rǒnɡ）：多余无用。
〔3〕蓬莱三岛：海上有仙人居住的蓬莱、方丈、瀛洲三座神山。《史记·秦始皇本纪》：“齐人徐巿（福）等上书言，海中有三神山，名曰蓬莱、方丈、瀛洲，仙人居之。”
〔4〕“从来人君”四句：文，指汉文帝刘恒。景，指汉景帝刘启。他们父子实行休养生息政策，创造了“文景之治”。武帝，即汉武帝刘彻，在位时国力发展，但也好大喜功、穷兵黩武，且慕神仙之道。
〔5〕郭子仪：又称郭令公（697—781），唐代著名军事家，安史之乱时曾率唐军及回纥援军收复洛阳、长安两京，屡建奇功，封汾阳郡王。史载他八十五而终，他所提拔的部下幕府中，有六十多人，后来多为将相；八子七婿，皆贵显于当时。
〔6〕李广：李广（？—前119），中国西汉时期的名将，在与匈奴作战中，战功显赫，被称为“飞将军”，司马迁在《太史公自序》中评价李广：“勇于当敌，仁爱士卒，号令不烦，师徒向之，作《李将军列传》。”然征战一生，结局悲惨，因失道被责，以自杀告终。
〔7〕自刭（jǐnɡ）：自杀。刭，据《说文解字》：“刭，刑也。”段玉裁注：“刭，谓断头也。”
〔8〕二疏：指西汉疏广、疏受叔侄，兰陵（今山东枣庄）人。疏广，字仲翁，博通经史，汉宣帝时选为太子太傅。其侄疏受，也以贤明被选为太子家令，后升为太子少傅，世称“二疏”。《汉书·疏广传》载：“广谓受曰：‘吾闻知足不辱、知止不殆、功遂身退，天之道也。今仕官至二千石，宦成名立，如此不去，惧有后悔，岂如父子相随出关、归老故乡，以寿命终，不亦善乎？’”于是辞官回乡，将毕生积蓄散与乡邻。二疏去世之后，乡人在其旧宅筑一座方圆三里的土城，名“二疏城”。
【译文】
人间最快乐的境地，唯有帝王得以拥有、享用；以下则公卿将相以及百官群僚，都可以成为行乐之人。但他们日理万机，时时有百般公务萦心、缠身，一天到晚尽是朝廷视政、衙门办公、下治百姓、上敬神明、反躬自己而修身养性，此外还剩多少时间可以行乐呢？我说：不然。快乐不在身外而在心内。若内心快乐，无论什么境地都快乐；内心痛苦，则没有什么境地不痛苦。身为帝王，就应以帝王之境为乐境；身为公卿，就应以公卿之境为乐境。凡我分内之事而推诿不掉的，就应摈弃一切将此视为痛苦的想法，而专以所做之事为乐事。你应这么想：我做帝王，万机待理、冗事烦扰，诚然劳心；但世上羡慕帝王的人们，想有片刻帝王的劳苦还得不到呢！如此，则我看作至为劳苦之事，别人则视为至为逸美之境。那些公卿将相、百官群僚，也应有同样的想法，如此，则不必在朝廷视政、衙门办公、下治百姓、上敬神明、反躬自己而修身养性之外，另寻乐境，你所身在的场所就是行乐之地。一举笔而能安定天下，一开口即可使百姓遂愿，以天下百姓之乐为乐，世间还什么快乐比得过这种快乐？假若此外稍得清闲，再享人间一切应有之福，则世间帝王可比天上玉皇，凡尘官吏可比天上仙吏，那蓬莱三岛的仙境还有什么可羡慕的？上述方法也非其他妙招，其实就是我们老李家的老子李聃所谓“退一步法”。以境况不如自己的人为标准来看自己的处境，则每日所见皆为可乐之境；以境况强于自己的人为标准来看自己的处境，则时时感到愁苦忧伤。历来帝王善于行乐者，莫过于汉文帝、汉景帝；而不善行乐者，莫过于汉武帝。因为文、景二帝在帝王应做之事而外，不多一事，所以觉得安逸；汉武帝则好大喜功，且薄视帝王而倾慕神仙，因此白白费去其劳苦之心却达不到所求的快乐目的。为臣做官而善于行乐的，莫过于唐代郭子仪；不善行乐的，莫过于汉代李广。郭子仪被封为汾阳王后，志满意足，就不再追求其他的什么了，所以能够穷奢极欲地享受一个臣子所能享受的福分；李广则老是以自己名位不如别人为耻，定要封侯才肯死心，因此不惜单独抗击匈奴单于，终致迷失道路贻误战期而“引刀自刎”。因此，善于行乐者，须首先懂得知足。汉代的疏广、疏受叔侄曾说：“知道满足就不会招来耻辱，知道停止就不会招来危险。”无耻辱无危险，人间至乐也就在其中了。
富人行乐之法
【题解】
李渔当年劝富人散财，认为那是富人行乐的好方法，也即养生的好方法。高明！今日依然如是。富人若能多学比尔·盖茨，定会找到去除烦恼的最好方法，也是行乐和养生的最好方法，因为，散财第一于社会有益，道德得以自我完成；第二内心得以自我平衡——这都有益于健康。孔子说：“仁者寿。”为什么呢？因为仁者有一颗善良的心。“仁者爱人”，己所欲而欲人，己所达而达人；己所不欲，勿施于人。孟子也提倡人要有“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”，总之，要有一颗善良之心。应该求得道德上的自我完善。心地善良是养生的基础。不然，烦恼无穷期，而欢乐渐行渐远，病魔也许随之而来。
《黄帝内经·灵枢》说：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。”做好事，做善事，作公益事业，使自己的精神得以提升，使自己的内心得到净化，化解许许多多的矛盾，这也就是在精神领域“顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视”，从而延年益寿。这是富人乃至一切人养生的极佳途径。
劝贵人行乐易，劝富人行乐难。何也？财为行乐之资，然势不宜多，多则反为累人之具。华封人祝帝尧富、寿、多男，尧曰：“富则多事。”华封人曰：“富而使人分之，何事之有？”〔1〕由是观之，财多不分，即以唐尧之圣、帝王之尊〔2〕，犹不能免多事之累，况德非圣人而位非帝王者乎？陶朱公屡致千金，屡散千金〔3〕，其致而必散，散而复致者，亦学帝尧之防多事也。兹欲劝富人行乐，必先劝之分财；劝富人分财，其势同于拔山超海〔4〕，此必不得之数也。财多则思运，不运则生息不繁。然不运则已，一运则经营惨淡，坐起不宁，其累有不可胜言者。财多必善防，不防则为盗贼所有，而且以身殉之。然不防则已，一防则惊魂四绕，风鹤皆兵〔5〕，其恐惧觳觫之状〔6〕，有不堪目睹者。且财多必招忌。语云：“温饱之家，众怨所归。”以一身而为众射之的，方且忧伤虑死之不暇，尚可与言行乐乎哉？甚矣，财不可多，多之为累，亦至此也。
【注释】
〔1〕“华封人祝帝尧”六句：华封人是传说中帝尧时住在华山一带的百姓，他们祝尧帝多寿、多富、多子，称为“华封三祝”。《庄子·天地》：“尧观乎华。华封人曰：‘嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。’尧曰：‘辞！’‘使圣人富！’尧曰：‘辞！’‘使圣人多男子！’尧曰：‘辞！’封人曰：‘寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？’尧曰：‘多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。’封人曰：‘始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！’”
〔2〕唐尧：又称帝尧，名放勋，号陶唐，出生于丹陵（在今河北保定）。我国原始社会末期的部落联盟长，后来将帝位禅让于舜。
〔3〕“陶朱公”二句：陶朱公，即范蠡，字少伯，生卒年不详，楚国宛（今河南南阳）人。越之上将军。春秋末期著名的政治家、军事家和实业家。他定居当时的商业中心陶（即今山东定陶），自称“朱公”，人们称他为陶朱公。后人尊称“商圣”。春秋时他助越灭吴复国，后急流勇退。他到陶地（今山东定陶）经商务农，十九年内三次赚下千金产业，而三次赠与朋友。
〔4〕拔山超海：拔挟泰山，超越北海。见《孟子·梁惠王上》：“挟泰山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。”
〔5〕风鹤皆兵：即“风声鹤唳（lì）”、“草木皆兵”两个成语的简缩。《晋书·谢玄传》记淝水之战前秦苻坚被谢玄打败，闻风声鹤唳，皆以为王师已至，觉八公山上，草木皆兵。
〔6〕恐惧觳觫（hú sù）之状：惧怕的样子。典出《孟子·梁惠王上》：“王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废釁钟与？’曰：‘何以废也？以羊易之！’”
【译文】
劝贵人行乐容易，劝富人行乐困难。为什么？财产是行乐的资本，但它不宜多，若多则反而成为拖累人的绊脚石。《庄子·天地》篇说华封人祝尧帝富有、长寿、多生男儿，尧帝说：“富有则会多事。”华封人说：“让人把财富分了，哪里还会有什么事？”由此看来，财富多而不分给大家，即使圣如唐尧、尊如帝王，也不能避免多事之累，何况那些德性不如圣人、名位不如帝王的人们呢？春秋时人称陶朱公的富豪范蠡，屡次获得千金而又屡次散去千金，其得而必散、散而又得之故，也就是效仿尧帝的预防多事啊。要劝富人行乐，必先劝其分财；而劝富人分财，那情势如同拔起高山跨越大海，成不成，难说啊。钱财多则考虑让它运转，不运转就不能多生利息。然而不运转则已，一旦运转则须惨淡经营，会使你坐卧不宁，那劳累之情真是难以尽说。钱财多就须善于防范，