段玉裁與諸同志論校書之難篇疏證
李 笠(1)
文見《經韻樓集》原刻本，及學海堂《經解》六百六十六卷選録本。作者段玉裁，字若膺，一字懋堂，金壇人，清乾隆庚辰舉人，官四川巫山縣知縣。受業戴震，與王念孫同門，學問亦極相似。自《經韻樓集》外，著《古文尚書撰異》三十二卷，《毛詩故訓傳》三十卷，《周禮儀禮漢讀考》各六卷，《春秋左氏古經》十二卷附五十凡一卷，《戴東原年譜》一卷，並已刊入《經韻樓叢書》中。此外更有《説文解字注》並《六書音韻表》共三十二卷，單行本，《清經解》本；《詩經小學》四卷，《清經解》本。行略附見江藩《漢學師承記·戴震傳》、李元度《先正事略》三十五、《戴東原先生事略》下，可參。
校書（疏一）之難，非照本改字，不訛不漏之難也；定其是非之難。是非有二：曰底本之是非，曰立説之是非。必先定其底本之是非，而後可定斷其立説之是非；二者不分，轇轕如治絲而棼，如算之淆其法實而瞀亂乃至不可理。何謂底本？著書者之稿本是也；何謂立説？著書者所言之義理是也。
《周禮·輪人》：“望而視其輪，欲其幎爾而下迆也。”（疏二）自唐石經以下各本，皆作“下迆”。唐賈氏作“不迆”，故疏曰：“不迆者，謂輻上至轂（疏三），兩兩相當，正直不旁迆，故曰不迆也。”文理甚明。今各本疏文皆作“下迆”，（下迆者，謂輻上至轂，兩兩相當，正直不旁迆，故云下迆也。）其語絶無文理，則非賈氏之底本矣。此由宋人以疏合經注者，改疏之“不”字，合經之“下”字，所仍之經，非賈氏之經本也。然則經本有二：“下”者是與？“不”者是與？曰：“下”者是也。“望而視其輪”，謂視其已成輪之牙。（疏四）輪圜甚，（疏五）牙皆向下迆邪；非謂輻與轂正直兩兩相當。經下文“縣之以視其輻之直”，自謂輻；“規之以視其圜”，自謂牙。輪之圜在牙。上文“轂、輻、牙，爲三材”；（疏六）此言“輪、輻、轂”，輪即牙也。然則唐石經及各本經作“下”是，賈氏本作“不”，非也；而義理之是非定矣。倘有淺人校疏文“下迆”之誤，改爲“不迆”；因以疏文之“不迆”，改經文之“下迆”，則賈疏之底本得矣，而於義理乃大乖也。
《王制》：“虞庠在國之四郊。”注云：“周立小學於四郊。”唐孔氏本經、注皆作“西郊”。（疏云：西序在西郊，周立小學於西郊。）《祭義》：（疏七）“天子設四學，當入學而大子齒”，注云：“四學，謂周有四郊之虞庠。”孔氏本改注作“西郊”，故疏云：“天子設四代之學：周學、殷學、夏學、虞學也。天子設四學，以有虞庠爲小學，設置於西郊，當入學之時，而大子齒於國人。”今本疏文作“設置於四郊”，文理不可通，則非孔氏之底本矣。此由宋人以疏合經注者，（疏八）改疏之“西郊”，合注之“四郊”，所仍之注，非孔氏之注本也。然則《祭義》注本有二：“四郊”是與？“西郊”是與？曰：“四郊”是也。鄭注以“周有四郊虞庠”，釋經“四學”，文理一直，並無轉折。“周有四郊虞庠”，即《王制》之“虞庠在國四郊”，注之“周立小學於四郊”也。故皇侃（疏九）云：“四郊皆有虞庠。”《通典》云：“周制，大學爲東膠，小學爲虞庠。”引鄭注《祭義》“周有四郊之虞庠”，又引崔靈恩説亦云：“鄭注《祭義》曰：周有四郊之虞庠。”《北史·劉芳傳》，芳表曰：“《禮記》云：‘周人養庶老於虞庠，虞庠在國之四郊。’又云：‘天子設四學，當入學而大子齒。’注云：‘四學，謂周四郊之虞庠也。’”劉、崔、皇、杜所見《祭義》注，皆作“四郊”，王肅雖好駁鄭，而劉芳表云：“王肅《禮記注》，天子四郊有學，去都五十里，鄭氏則不知遠近。”案：鄭注《王制》“移之郊”云：“爲習禮於郊學。”郊在鄉界之外，則鄭謂“郊學在遠郊百里”。肅則云“近郊五十里”，惟此爲小異，而小學在四郊無異。故盧辯注《大戴禮》，（疏十）亦言四郊之學，劉芳表曰：“大學在國，四小學在郊。”引《保傅》篇（疏一一）帝入東學、帝入西學、帝入南學、帝入北學、帝入大學，而總之曰“周之五學”，於此彌彰，崔靈恩亦曰：“凡立學之法，有四郊及國中：四郊並方名之，國中謂之大學。”然則四郊小學絶無可疑。再證以《王制》注：“習禮於郊學，在六鄉之外，六遂之内。”則斷不專在西郊一處亦可證。或以《祭義》“祀先賢於西學”爲疑，不知此即《保傅》篇：“帝入西學，尚賢而貴德。”祭先賢專在西郊也。西學者，四郊之一，别辭也；四學者，合四郊言之，都辭也。孔氏於《王制》依誤本“西郊虞庠”，因改此注亦作“西郊之虞庠”，而經文故作“四學”，因用《儀禮》注“周立四代之學”，釋經之“設四學”，以四學中有西郊虞庠，釋注“謂周西郊之虞庠”；是不思《儀禮》四代之學，謂立大學於國中，不得與郊之小學糅合爲四也，且以一承四，甚費周折，是孔氏二疏作“西郊”，皆非也，而義理之是非定矣。倘有淺人校《祭義》疏，改“四”爲“西”，因並改《祭義》注之“四”爲“西”，《王制》經、注、疏之“西郊”，皆沿誤不改，則孔疏之底本雖得，而於義理乃大乖也。
《春秋左傳》：“衛侯賜北宫喜謚曰貞子，賜析朱鉏謚曰成子，而以齊氏之墓與之。”（疏一二）杜注曰：“皆死而賜謚及墓田，傳終言之。”宋本亦或作“皆未死而賜謚及墓田傳終而言之”，二者皆出於宋本，孰爲是與？曰：“皆死而賜”者是也。二人時未死也，既死而賜，故要其終而言之。若云“皆未死而賜”，則“傳終言之”句不可接，而爲贅辭矣。是一本作“未死而賜”者非也。然則“死而賜”，於説經是與？曰：《春秋》常事不書，書者爲其未死而賜也。云“死而賜”，則杜注之底本得矣，而於義理實非也。云“未死而賜”，則杜注之底本失矣，而於義理有合也。（證一）
毛《詩》：“涇以渭濁。”（疏一三）《箋》云：“涇水以有渭，故見謂濁。”《正義》曰：“涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新婚，故君子見謂已惡也。”引定本箋作“涇水以有渭，故見其濁。”《釋文》曰“故見渭濁，舊本如此；一本‘渭’作‘謂’，後人改耳。”案：同一字而《正義》作“見謂”，師古定本作“見其”，《釋文》作“見渭”，三者孰是？曰：《正義》作“謂”是也。如《釋文》作“見渭”，則不可通；定本作“見其”，亦因舊作“渭”不可通，而改之耳。作“見謂濁”文理易憭，陸德明反説“見謂”爲非，“見渭”爲是，苟知孔氏疏文底本作“見謂”不誤，而義理之是非亦定矣。倘有必據《釋文》以改《正義》，則孔疏之底本失，而於義理乃大乖也。
《士冠禮》：（疏一四）“以摯見於鄉大夫、鄉先生。”《冠義》同。（疏一五）上“鄉”字，《釋文》作“鄉”，云“二鄉並音香。”二經疏皆作“卿大夫、鄉先生”，賈云“經言卿大夫不言士”，孔云“謂在朝之卿大夫也”。“鄉”、“卿”果孰是與？曰“鄉大夫”是也，作“卿”者非也。凡言鄉大夫有二義：一則《周禮》之本鄉鄉老、鄉大夫，（疏一六）關以下州長、黨正、族師、閭胥也。（疏一七）鄉大夫，卿也；鄉老，公也；舉鄉大夫以上關公、下關士也。一則本鄉之仕爲大夫在朝者，亦舉大夫以關卿士也。《鄉射禮》（疏一八）注云：“遵者鄉之人仕至大夫者。”又曰：“鄉先生、鄉大夫致仕者也。”此“鄉大夫”三字，所謂同一鄉之人仕至大夫者。同一鄉而仕至大夫曰“鄉大夫”，每鄉卿一人者，亦即大夫之一也；同一鄉仕至大夫，致仕者曰“鄉先生”，即“上老坐於右塾，庶老坐於左塾，鄉飲鄉射則謂之遵者”是也。鄭於《儀禮》《禮記》，皆釋鄉先生不釋鄉大夫者，《禮記》言“鄉先生同鄉老而致仕者”，則鄉大夫之爲同鄉現仕者可知矣。《儀禮》言“鄉先生鄉中老人爲卿大夫致仕者”，則鄉大夫爲鄉中大夫未致仕者可知矣。必重同鄉者，死徙無出鄉，百姓親睦。相保、相受、相葬、相救、相賙、相賓。欲使一鄉之人，相好如一家，六鄉六遂皆然，而後仁義著、教化行。本鄉之外，恐太廣而不浹；本鄉之内，不甚遠而易相親；故有冠者，必見其鄉之已仕致仕者，聖人教民之深意也。如賈、孔作“卿大夫”，則在朝之卿大夫，其可全見與？是以陸是，而賈、孔非也。今若依賈、孔之底本，改陸氏音香之説，改二經作“卿大夫”，則賈、孔之底本得矣，而於義理乃大乖也。（證二）
就五事論之：依今疏作“下迆”，而賈不受也；依賈作“不迆”以改經，而《考工》經不受也。依《祭義》今疏“四郊虞庠”，而孔不受也；依孔作“西郊”，而《祭義》《王制》經注不受也。依“皆未死而賜謚”，而杜元凱不受也；依“皆死而賜謚”，又恐左、公之不受也。依疏作“見謂濁”，而陸不受也；依《釋文》作“見渭濁”，而鄭《箋》不受也。改二疏作“鄉大夫”，而賈、孔不受也；依疏以改經及《釋文》作“卿大夫”，而經、《釋文》不受也。故校經之法，必以賈還賈，以孔還孔，以陸還陸，以杜還杜，以鄭還鄭，各得其底本，而後判其義理之是非，而後經之底本可定，而後經之義理可以徐定。不先正注、疏、《釋文》之底本，則多誣古人；不斷其立説之是非，則多誤今人。（證三）自宋人合《正義》《釋文》於經注，（證四）而其字不相同者，一切改之使同，使學而不思者，白首茫如；其自負能校經者，分别又無真見；故三合之注疏本，（疏一九）似便而易惑，久爲經之賊，而莫之覺也。如近者顧千里校《祭義》疏，改四郊爲西郊，孔氏之底本得矣；而遂欲改注之“四郊爲西郊”，且云“《王制》經注之‘西郊不誤’”。是知孔氏之底本，而不知鄭氏之底本也。鄭氏之底本失，則經之底本亦失，而周制四郊小學遂不傳矣。千里又竊余曩時辨劉端臨、盧紹弓據二疏改經“鄉大夫”爲“卿大夫”之説，著於《禮記考異》，而未知其詳；且又因宋本之訛字，謂賈作“鄉”不誤，是又知經之底本，而不知賈疏之底本也。知之者，所以辨其非而歸於一是也。東原師云：“鑿空之弊有二：其一，緣辭生訓也；其一，守訛傳繆也。緣辭生訓者，所釋之義非其本義；守訛傳繆者，所據之經并非其本經。”如孔氏虞庠在國西郊，所謂“所據之經非其本經”也；而緣之立説，則“所釋之義非其本義”矣。經文之不誤者，尚懼緣辭生訓，所釋非其本義；況守訛傳繆之經耶？孔氏守唐時訛繆之本，千里又守孔氏所守，至於古本之是者確有可據而不之信，信孔以誣鄭，誣鄭以誣經，不大爲經之害也哉？凡校經者，貴求其是而已；以《祭義》注“四郊虞庠謂之四學”，正《王制》經注之“西郊爲四郊”，考之《大戴禮》王肅、劉芳、皇侃、崔靈恩、杜佑諸家，而無不合，以排孔氏之疏繆，所謂求其是也。執事以爲何如？
〔疏〕
疏一 劉向《别録》：“校讎者，一人讀書，校其上下，得繆誤，爲校；一人持本，一人讀書，若怨家相對，爲讎。”（《文選·魏都賦》注引《風俗通》《太平御覽》卷六百十八）笠案：“校”，俗或從手作挍，非。説詳錢大昕《十駕齋養新録》三。
疏二 《考工記·輪人》疏云：“幎，均致貌也。”（孫詒讓《周禮正義》七十五）《廣雅·釋詁》云：“幎，覆也。”此輪牙之均平致密，如物之下覆不偏邪也。致即緻字。
疏三 錢坫云：“《説文》車部：‘轂，輻所湊也。’言轂外爲輻所湊，而中空虚受軸以利轉爲用。”
疏四 鄭司農云：“牙讀如‘跛者訝跛者’（公羊成二年傳文）之訝，謂輪輮也。世間或謂之罔，書或作輮。”（孫氏《周禮正義》）徐養元云：“《車人》云：‘渠三柯者三。’鄭司農云：‘渠謂車輮，所謂牙。’《説文》木部：‘枒，木也，一曰車會也。’又車部：‘輮，車也。，礙車木也。’如司農説，則牙、輮同物而異名；如許君説，則牙輮異物。”案徐據《説文》宋本，今段玉裁校本據《玉篇》《廣韻》，改車爲車網，則亦以輮與枒爲一物，但枒訓車會。會爲會合衆枒，而則外匡之總名。許於枒訓，分析甚明，而輮訓則又渾舉不别，義微異耳。《釋名·釋車》云：“輞，罔也；罔流周輪之外也。關西曰輮，言曲揉也。”《廣雅·釋器》云：“輮，也。”案輮亦作柔、揉。《鹽鐵論·散不足》篇云：“古者椎車無柔。”又云：“郡國縣吏素桑揉。”是也。阮元云：“輞非一本，其曲須揉，其合抱之處，必有牡齒以相交固，爲其象牙，故謂之牙。《説文》曰：‘牙，牡齒。象上下相錯之形。’于車牙牙，字則加木作枒，曰：‘車輞會也。’蓋枒本車輞會合處之名，本義也；因而車輞通謂之枒，此餘義也。”王宗涑云：“一木之屈曲曰輮；輮，煣也，言木經煣屈也。合衆輮以大圓曰輞；輞，罔也；言如罔之結繩聯綴也。而輮交合之牡齒曰牙，此其本義也。三字，經典亦通用。”案阮、王説是也。牙、枒分言之，則曰牙，或曰輮，舉其大圓，則曰；與牙微異。漢時俗語通稱牙爲輞，故先鄭以爲釋。
疏五 《説文》□部：“圜，天體也。圓，全也。”則圜爲方圓之本字。
疏六 《考工記》云：“輪人爲輪，斬三材必以其時。”注云：“三材，所以爲轂、輻、牙也。斬之以時：材在陽中則冬斬之，在陰中則夏斬之，今世轂用雜榆，輻以檀，牙以橿也。”
疏七 《王制》《祭義》，並《禮記》篇名。
疏八 錢大昕云：“唐人撰九經疏，本與注别行，故其分卷亦不與經注同，自宋以後刊本，欲省兩讀，合注與疏爲一書，而疏之卷第遂不可考矣。予嘗見宋本《儀禮》疏，每葉卅行，每行廿七字，凡五十卷，唯卷卅二至卅七闕。末卷有大宋景德元年校對，同校都校諸臣姓名，及宰相吕蒙正、李（不署名，蓋李沆也）參政、王旦、王欽若銜名。又嘗見北宋刻《爾雅疏》，亦不載注文，蓋邢叔明奉詔撰疏，猶遵唐人舊式。諒《論語》《孝經》疏亦當如此，惜乎未之見也。日本人山井鼎云：足利學所藏宋版《禮記注疏》，有三山黄唐跋云：‘本司舊刊《易》《書》《周禮》，正經、注、疏，萃見一書，便於披繹，它經獨闕。紹興辛亥，遂取《毛詩》《禮記》疏義，如前三經編彙，精加讎正，乃若《春秋》一經，顧力未暇，姑以貽同志。’所云本司者，不知何司，然即是可證北宋時正義未嘗合於經注，即南渡初尚有單行本，不盡合刻矣。紹興初所刻注疏，初未附入陸氏《釋文》，則今所傳附釋音之注疏，大約光、甯以後刊本耳。今南北監本，惟《易》《釋文》不攙入經注内，《公羊》《穀梁》《論語》俱無《釋文》。”（《十駕齋養新録》三）
疏九 《隋書·經籍志》一：“《禮記義疏》九十九卷（皇侃撰）。”《四庫總目》二十一《禮記正義》提要云：“……爲之義疏者，唐初尚存皇侃、熊安生二家，貞觀中敕孔穎達等修《正義》，乃以皇氏爲本，以熊氏補所未備。”笠案：皇侃，梁人。
疏十 《四庫總目·大戴記》提要云：“書有注者八卷，餘五卷無注，疑闕逸，非完本。朱子引《明堂》篇鄭氏注云：‘法龜文。’殆以注歸之康成。考注内徵引，有康成、譙周、孫炎、宋均、王肅、范甯、郭象諸人，下逮魏晉之儒，王應麟《困學紀聞》指爲盧注。據《周書》，辯字景宣，官尚書右僕射，以《大戴禮》未有解詁，乃注之。其兄景裕謂曰：‘昔侍中注小戴，今注大戴，庶纘前修矣。’王氏之言，信而有徵。”
疏一一 案在《大戴記》中。
疏一二 案事在《昭公二十年傳》。
疏一三 見《詩·邶風》。
疏一四 《儀禮》篇名。
疏一五 《禮記》篇名。
疏一六 案：《周禮·地官》：“鄉大夫之職，各掌其鄉之政教禁令。……三年則大比，考其德行道藝，而興賢能者。鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡，以禮賓之。”孫氏《正義》二十一：“此經鄉老無專職，惟大比興賢能，鄉老與焉。”
疏一七 案：四官職掌並詳《地官》中，參看《周禮正義》二十一。
疏一八 《儀禮》篇名。
疏一九 案：謂注、疏、釋文也。詳上。
〔證〕
證一 《困學紀聞》云：“衛侯賜北宫喜謚曰貞子，賜析朱鉏謚曰成子，是人臣生而賜謚也。”何義門云：“頃得宋槧本不全《左傳》，恰有昭二十年衛侯賜北宫喜謚，杜注云：‘皆死而賜謚及墓田，傳終言之。’較近刻少‘未’字，而字意尤明，義尤協，似勝王氏所據之本。”志祖案：“注‘皆未死’句絶，言二人皆未死也。即從今本有‘未’字，亦非厚齋生而賜謚之説，玩傳‘終而言之’句，語意自明。宋槧不全本《左傳》四卷，今藏揚州阮氏文選樓。”（相臺岳本有“未”字）（孫志祖《讀書脞録·生賜謚》條）
證二 《冠義》：“奠摯於君，遂以摯見於鄉大夫、鄉先生。”《釋文》：“鄉大夫、鄉先生並音香。”石經《儀禮·冠禮》亦皆作鄉。敖氏云：“鄉大夫，鄉之異爵者。或云：主治一鄉者。”歷觀前人之説，未有疑鄉大夫之鄉爲誤者。高郵劉端臨謂：“《冠禮》《冠義》皆當作卿大夫，此謂見爲卿大夫者；鄉先生謂已爲鄉大夫而致仕者，見君之次徧見卿大夫，如《晉語》：‘趙文子冠，徧見六卿。’是也。鄭解鄉先生爲卿大夫致仕者，蓋蒙上爲釋。賈疏云：‘先生亦有士，鄭不言者，經云卿大夫不言仕，故先生亦略不言。據此，知賈所見《儀禮》本作卿大夫也。’孔疏云：‘見於卿大夫，謂在朝之卿大夫也。’是孔所見《禮記》本亦作卿大夫。孔以在朝對致仕者，文義甚明，而今本《正義》亦並改作鄉，並不誤者亦誤矣。劉名台拱，今爲丹徒校官，考訂禮經至爲精細，余常就以取正焉。”（《讀書脞録·冠義鄉大夫……》條）注云：“鄉先生同鄉老而致仕者。”《正義》云：“見於鄉大夫，謂在朝之鄉大夫也。”以注疏推之，經文鄉大夫當作卿大夫，而疏之兩鄉字亦卿之訛。見大夫不當遺卿，注於鄉先生始釋爲同鄉。則上本不作鄉字可見，若指地官之鄉大夫，則益徧矣。此字沿誤已久，陸氏亦不能辨，而云並音香，更使後人不復致疑矣。（抱經堂刊《經典釋文·禮記·音義四·考證》）
證三 《左哀十八年傳》引《夏書》曰“官占，惟能蔽志，昆命於元龜。”陸德明《釋文》云：“《尚書》能作克，克亦能也。”孔穎達《正義》則云：“夏《大禹謨》之篇也。唯彼能作先爾。”據此，則陸氏所見本與今異，孔氏所見本與今同；陸、孔並在唐初，而經文已互異若此。《釋文》本單行，後人附入注疏，往往改陸以就孔，頗疑此克字，《釋文》近得其真，先字後人以意改也。（孫志祖《讀書脞録·尚書釋文本異》條）《詩》“東門之池”箋：“孔安國云：停水曰池。”見《秦誓》傳。《儀禮·士昏禮》注：“壻，悉計反，從士從胥，俗作聟。女之夫。”案：此皆陸氏《釋文》語，誤刻作箋注者。閻百詩《尚書古文疏證》，乃據此謂康成曾見孔傳，又云：“鄭作反語有此一條。”以百詩之精博，猶不免爲俗刻所誤，予於此益信讀書之難也。（同上，《釋文誤入注》條）左、公、穀三傳經文多有互異，後人明白注明，今《史記》三家之注亦多異同，今若不依三傳之例，於正文先注明，則必有改易遷就之失。即如《五帝本紀》“暘谷”，《正義》作“陽谷”；“南訛”，《索隱》作“南爲”。《殷本紀》“羑里”，《正義》作“牖里”。《周本紀》“居昜無固”，《索隱》作“居易”。其他義同而字異者尤多。後若重梓此書，宜有以别白之。其《索隱》之注，尤多猥併，有非注而亦繫於注者，謂之反足以致惑。汲古閣有單行《索隱》本，殊自井然。凡小司馬欲以己意更定者，不以入注，附刻全書之後，乃爲善耳。（盧文弨《鍾山札記·史記集解索隱正義》條）
證四 《春秋正義》：隱公以平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。桓公以桓王九年即位，是歲歲在元枵。莊公以莊王四年即位，是歲歲在鶉火。閔公以惠王三十六年即位，是歲歲在大梁。僖公以惠王十八年即位，是歲歲在鶉首。文公以襄王二十六年即位，是歲歲在降婁。宣公以匡王五年即位，是歲歲在壽星。成公以定王十七年即位，是歲歲在降婁。（今刊本無此字，當是傳刻脱去）襄公以簡王十四年即位，是歲歲在壽星。昭公以景王四年即位，是歲歲在大梁。定公以敬王十一年即位，脱是歲歲在某。次句哀公則不載《正義》本文，但於白文疏字下出“同上”兩字，謂與陸氏《釋文》相同，不復重出也。（以昭三十二年歲在星紀推之，則定元年歲在元枵，哀元年歲在大梁也）《釋文》與《正義》各自一書，宋初本皆單行，不相殽亂；南宋後，乃合《正義》於經注之本，又有合《釋文》與《正義》於經注之本，欲省學者兩讀，但既以注疏之名標於卷首，則當以《正義》爲主，即或偶爾相同，亦當並存，豈有删《正義》而就《釋文》之理。況以前十一公考之，皆《正義》詳於《釋文》。《正義》之例，每公皆有引《魯世家》，皆有以某王某年即位之語，而《釋文》無之；獨哀公《釋文》多“敬王二十八即位”一句，此必校書者以意竄入，謬妄相承，蔑有悟其非者，可三嘆也。（錢大昕《十駕齋養新録·正義本妄改》條）經史當得善本。今通行南北監及汲古閣本《儀禮》正文多脱簡，穀梁經傳文亦有溷錯，《毛詩》往往以《釋文》混入鄭《箋》，《周禮》《儀禮》亦有《釋文》混入注者。《禮記》則《禮器》《坊記》《中庸》《大學》疏，殘缺不可讀。……（同上，《經史當用善本》條）
廣段玉裁論校書之難(2)
李 笠
段玉裁《經韻樓集》有《與諸同志論校書之難》一文，以“底本之是非”與“立説之是非”區爲二事，曰：“必先定其底本之是非，而後可斷其立説之是非。”條貫不棼，可謂得校書之窔奥矣。惟義理是非瞀亂，底本致難區别，校書困難之一端耳。兹更廣而論之如次。
顔之推云：“校定書籍亦何容易，自揚雄、劉向方稱此職耳。觀天下書未遍，不得妄下雌黄。或彼以爲非，此以爲是；或本同末異；或兩文皆欠，不可偏信一隅也。”（《顔氏家訓·勉學》篇）此言特形容校書之難耳。其實天下書何能徧觀？以此爲鵠，豈非過當乎？校勘之事，學識之準備雖爲必要條件，然亦有不在學識範圍之内者。雖以揚、劉之博學，亦不能必校書之無訛也。但持一端，以該其餘，豈非猶未徹底乎？鮑彪云：“校書如塵埃風葉，隨掃隨有。”（《戰國策序》）此豈盡屬學識不濟，蓋吾人體力有强疲，心神有愉憂，倘注意偶不能周，心理忽起變化，則將視而無覩，或竟是非倒置。（如一字誤分爲二，二字誤合爲一之類，有屬於幻覺錯覺者，説另詳余所撰《校勘學·誤文之原因》篇。）此塵埃風葉之喻所由來也。
校勘古書既不盡依學識定是非，而學識無窮又有不在書本範圍之内者，兹舉二例爲證。
杭人食蚌肉謂之食淡菜。予嘗思之，命名不通。如以淡爲啖，固通，而菜字義亦不通。又嘗見昌黎集載孔戣爲華州刺史，奏罷明州歲貢淡菜，亦是淡字，竟不能通。後見廣人云“南海取珠者名曰蜑（今作蛋）户。”蓋以蚌肉乃取珠人所常食者耳，賤之如菜也，其義始通。（郎瑛《七修類稿》卷十九。笠案：淡菜之名見《唐書》，近人以爲曝乾不加食鹽，味淡，因名。未確，郎説頗近理。惟淡菜係蚌之一種，非任何蚌肉俱名淡菜也。又蜑户係種族名，非取珠者率名蜑户也。《後山叢談》云：二廣居山谷間，不隸州縣，謂之猺人；舟居謂之蜑人；島上謂之黎人。可參。蜑户業漁，以海貝爲常食，自可加以菜喻，不必因蚌而聯想及珠也。郎氏對淡菜及蜑户尚有誤會之處，因爲補正如此。）
陸機曰：“千里蓴羹，未下鹽豉。”人皆以蓴羹不減於鹽豉之意也。東坡之詩亦曰：“每憐蓴菜下鹽豉。”又曰：“肯將鹽豉下蓴羹。”殊不知“未下”，“末下”也。當時誤寫“未”字，並“千里”皆蘇州地名。（原注：出《因話録》《七修類稿》卷二十一。）
如以右説爲不謬，則未聞蜑户之名者，將不知“淡菜”當作“蜑菜”；未諳蘇州地名者，將不知“未下”爲“末下”之訛。此與書本若即若離，可知“持本”“讀書”雖爲校勘之正矩，而尚有未盡“正謬訛”之能事也。（劉向《别録》佚文：“一人讀書，校其上下，得謬誤，爲校；一人持本，一人讀書，若怨家相對，故曰讎也。”）
勘誤之事，既有涉於書本之外，可知僅云徧觀天下之書，寧能無餘憾乎？且學業有專攻，工作有界域。天下之圖籍雖多，古今之學識雖繁，而校書家所尤需要者，校勘之學識與有界域之圖籍耳。可知不惟不必徧觀天下之書，亦正不必徧通一切學識也。就其研治之學科，處以分工之限制。就其工作之部分，責以專門之探討。集中識力，不致有學非所用之譏。正訛之責雖或未盡，事屬例外，亦不能謂之失職矣。若以徧觀天下書爲斤斤，既不可能，實亦無的而放矢耳。《漢書·藝文志》叙云：“詔光禄大夫劉向校經傳、諸子、詩賦，步兵校尉任宏校兵書，太史令尹咸校術數，侍醫李柱國校方技。”則顔氏所舉最高標準之校勘家劉向亦只能校書三門。豈非劉氏亦不能徧讀天下之書乎？豈非校勘事業萌芽時代已知分工之事乎？能分工然後能專門，能專門然後學識之準備能充分也。假如我以一時代書籍爲研究之對象，則某代之語例、文例、名物、制度……皆範圍以内之學識也。吾知先秦以“不”爲語助詞，則《詩·棠棣》篇之“鄂不鞾鞾”，“不”非“拊”之誤與叚音。（鄭《箋》云：“不當爲拊，古聲同。”）當與《車攻》篇之“徒御不警，大庖不盈”一律，然後《論語》之“四體不勤，五穀不分”，《孟子》之“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，皆可迎刃而解。吾知漢以前“焉”有用於句首，義同“於是”者，然後《禮記·鄉飲酒義》“焉知其能和樂而不流也”、“焉知其能弟者而無遺矣”、“焉知其能安燕而不流也”，《孟子·離婁》“聖人既竭目力，焉繼之以規矩準繩，以爲方圓平直不可勝用也。既竭耳力，焉繼之以六律五音，不可勝用也。……”不致竄改句讀，以焉字屬上讀矣。（略本《古書疑義舉例》卷四《助語用不字例》及《句首用焉字例》）此以時代爲界域對於語例研究之一例也。又如我以一書或一人著作爲研治之對象，則某書某人之字例、文例……尤所當詳。如荀卿書之“案”、墨翟書之“唯毋”、晏子書之以“敚”爲“對”、淮南王書之以“士”爲“武”、劉向書之以“能”爲“而”（據孫詒讓《札迻叙》），皆不能以義難通曉，而輕易改竄，此以著作爲界域，對於字例探討之一例也。總之，吾人欲任校勘之役，如於工作界域内之對象無深刻之認識者，不可妄下雌黄，此校勘之所以不易，而非徧觀天下之書之謂也。
校勘學家應具二種學識，一曰常識，二曰特識。常識者，即前所謂校勘學識，無工作界域之區别，一切校書家俱用之，如“誤文例”與“誤文疑似例”之認識（余撰校勘例將脱稿），以及校勘方法與規律之演習皆屬之。特識者，從事工作時特殊對象之鑒别。如上所舉某時某書之誤文例字例，不必一切校勘家皆用之也。將來學術發達，校勘之工具亦將隨而演進。所謂常識之辭例……特識之辭例……將有綜合之書、索引之册，案圖索驥，不難綱舉而目張。今日之視爲畏境者，將來或可漸成坦途，故此種機械式學識之準備，未足爲至難也。惟書籍之舛訛，千奇百怪，僅藉通例通則之應用，或不足以發現幽隱，知訛文之所在，或雖知之，無徵不信，疑莫能定。或可藉訛文疑似例爲護符，令人目眩。舉此種種，俱須有待於實證，而實證搜集之困難，辨認之困難，以及應用之困難，又有出於意料之外者焉。兹爲列舉如次：
一 證據搜集之困難
（一）本證亡佚 經典傳述有文句舛亂、字形乖訛，須藉史蹟或實物以資證明者，而世無此蹟此物焉，則亦惟有永遠存疑而已。此關於實物者一也。（另詳余所著《校勘之材料》篇）六經有今古文之别，今文《易》有施、孟、梁邱之學。《詩》有齊、魯、韓之分。……降及後世，復有鄭、王學派之争，河朔與江南板本之異，是以同一書也，文不必同，文人操觚，注疏引據，自亦所見各有不同。如原書已亡，何從證其得失？雖有訛文，亦無如之何矣。例如《毛詩》“衡從其畝”，《釋文》引《韓詩》作“横由其畝”。《禮·坊記》引《詩》“横從其畝”，知其據《韓詩》而誤“由”爲“横”。（説見《古書疑義舉例》卷七《據他書而誤改例》）此本書雖亡，尚有佚文可證者。假如無此佚文，必從《毛詩》改“横”爲“衡”矣。此關於原書者三也。昔諺云：“書三寫，魚成魯，帝成虎。”（見《抱朴子·遐覽篇》）古籍流傳迄今，豈止三寫。加以文字變遷，籀篆隸楷，展轉迻譯，寧無差失。《左傳》明云：“於文反正爲乏。”而今書“乏”並不從反正。此尚可曰依隸楷傳寫，形體未舛。更有經典僻字，但見一處，無復旁證，字形是非，終在然疑之間者。例如《史記·景帝紀》：“後三年十二月晦。”《集解》徐廣曰：“一作畫，又作圖，未詳。”《墨談》云：“疑，雷字之誤。十二月晦日而雷，紀異也。”郎瑛曰：“此説固是。但不知字古文，非誤也。惜徐廣亦不識耳。近時所刻《古字便覽》，收亦廣矣，然止得靁□□五字，又未有前字也。”（《七修類稿》二十四卷）蓋明以前字書未載字，所以疏率者改其字，慎重者又疑其誤也。此關於字形者三也。
（二）蹟象毁滅 書本之所以貴舊鈔舊刻者，因傳寫複刻之多訛，藉此可以正定也。然人心詭譎，廬山真面往往長隱雲霧，可勝歎哉！兹舉二端示例。顧炎武《論鈔書八弊》云：“……六、抄寫有誤，恐被對出，返將原稿塗改。七、欲記起止，輒將原稿加圈加勾……”（《菰中隨筆》）此以僞亂正，出於鈔胥者一也。范曄記漢世賄改漆經事云：“亦有私行金貨，定蘭臺漆書經字以合其私文。”（《後漢書·儒林傳序》）此以私亂真，出於賄賂者二也。上述二事皆破壞性之改易原證，令校讀者竟委窮源之莫從。其事固可恨也。亦有字體偶異，原出無心，而結果則離真象愈遠，校正轉難。事雖不同，亦毁滅蹟象之類也。例如《周書·謚法》篇：“純行不曰定。”“”同“忒”，後人不識，傳寫誤作“貳”，複寫者以“二”代“貳”，遂成“純行不二……”（依俞樾校，説見《古書疑義舉例》五《因誤字而誤改》條）夫“”誤作“貳”，形近易於校正，轉改爲二，致誤之由不易知矣。此雖非竄亂原證，亦可謂變更原形，亦亡失實證之漸也。
（三）書册變相 書有名亡而實存者，一曰易名，二曰寄生。易名者，如《淮南九師書》，《七略》稱《淮南九師道訓》，《漢志》稱《淮南道訓》（見余所著《漢書藝文志箋評·六藝略·易類》），《漢志》“《太史公》”，今稱《史記》（見《漢志·六藝·春秋類》）是也。後世更有因翻刻書籍而易名者，如唐劉肅《大唐新語》，明馮夢禎刻本改爲《唐世説新語》，郎奎金刻《釋名》改作《逸雅》之類是也（見《書林清話》卷七）。有因違禁避諱而易名者，如清人刻文秉《甲乙事案》，改稱《聖安本紀》，並改作者爲顧炎武（見《中央歷史語言研究所集刊》第二本第二分册朱希祖《甲乙事案跋》），唐司馬貞《史記索隱》引《世本》改稱《系本》之類是也。寄生者，如《名醫别録》雖亡，陶隱居已收入《本草》，《李氏本草》雖亡，唐慎微已收入《證類》（見鄭樵《通志·校讎略》）是也。他如原書雖亡，而佚文見於古書援引者，雖不能全，亦寄生之類也。上舉二類，或眩惑視聽，莫綜名實；或散見錯出，鈎稽爲難，亦求證者之一僻境也。
二 證據辨認之困難
（一）文人好奇而沿僞 夫書有同文相證，校勘家之快事也。然亦有沿襲僞文，别有用意者，苟不深察，易受其蒙。蓋文人好奇，語以新爲貴，而不以真爲尚也。劉勰云：“《尚書大傳》有‘别風淮雨’，《帝王世紀》云‘列風淫雨’（列同烈）。‘别’、‘列’、‘淮’、‘淫’字似，‘淫’、‘列’義當而不奇，‘淮’、‘别’理乖而新異。傅毅制誄，已用‘淮雨’，固知愛奇之心，千古一也。”（《文心雕龍·鍊字》篇）苟以傅文上證《大傳》，似“别”、“淮”非誤，而實則以誤證誤，失鑒别之職矣。
（二）注家信古而飾非 校注古籍，原以輕易改字爲戒，然媚古太深，則有明知其誤而不敢校改，且有掩護僞文從而爲之説者。不改僞文，其害尚淺；掩護僞文，貽誤後人，斯大蔽也。顔之推云：“簡策字，竹下施束。末代隸書，似杞宋之‘宋’，亦有竹下遂爲‘夾’者。猶如刺字之傍應爲束，今亦作夾。徐仙民《春秋》《禮音》，遂以‘’爲正字，以‘策’爲音，殊爲顛倒。《史記》又作悉字，誤而爲述；作妬字，誤而爲姤。裴、徐、鄒皆以悉字音述，以妬字音姤，既爾則亦可以‘亥’爲‘豕’字音，以‘帝’爲‘虎’字音乎？”（《顔氏家訓·書證》篇）夫訛文既不易校，今又加以掩護，讎對之事益生荆棘矣。
（三）主客倒置而迷訛 文人與注家之掩護訛文，雖爲求證之障礙，然主賓固自分明也。至若僞書，原爲剽竊佚文而成，所謂主文即旁證之化身也。以此互證，何異形影争妍乎？例如僞《古文尚書·太甲上》：“自周有終相亦維終。”“周”爲“君”之訛，因君古作，與周相似，金氏履祥之言甚是也。但《禮記·緇衣》引此文亦作周，未免令人生疑。不知梅氏僞書，原多采綴《尚書》佚文之見於古書者以迷後人。本文亦即采自《緇衣》，康成注《禮》時，此文已誤，作僞者亦承襲之耳。故如明僞書鈔襲《緇衣》，則其沿襲誤文正作僞之破綻也。如以《緇衣》語爲援引僞《尚書》，則反主爲客，誤文亦得掩護矣。
三 證據應用之困難
（一）貌異而實同者吸合之難 形況之詞，僅取聲音，字形舛異，可不拘也。如細雨霢霂，亦作溟沐，亦作彌漫。大雨滂沛，亦作霶霈。注者因其異而爲之辭，是曰望文生訓，校者因異文或注説而加勘改，是曰妄下雌黄。如美好謂之“娥媌”，譯爲娥眉。説者遂以爲眉如蠶蛾，是望文也。因蠶蛾之説，疑《大招》作“娥眉”爲形訛，是臆説也。所以校勘之事，如無聲韻學之準備，雖有證據，或不能用。孫詒讓論校書之方法，謂“以聲類通轉爲之錧鍵”（《札迻序》），蓋經驗之談，此關於聲音者一也。《大戴記·誥志》：“於時冰泮發蟄，百艸權輿。”權輿，始也，見於《雅》詁（《爾雅·釋詁》），而《史記·曆書》作“百艸奮興”，文字懸殊，似難牽合矣。然《方言》十二云：“，始也。”與《雅》訓合，則《史記》之“奮興”爲“輿”之訛文明矣（説詳余所著《史記訂補》中）。今《漢書》多古字，而《史記》率改從今文，此則因誤字可覘《史記》舊本，豈非快事？勘書之人倘不明文字沿革，雖《戴記》之文明在，將不爲我用矣。此關於字形者二也。
（二）貌同而實異者離析之難 一字有相反之義，一詞有美惡之别，倘不辨析，易因誤會而竄改。例如亂有治、亂二義。《列子·仲尼》篇“不治而自亂”，亂正訓治。今本作“不治而自不亂”，因校者誤據叛亂之訓而加“不”字也。“豈弟君子，民之父母”，詩人之所美也，而《齊風》云：“魯道有蕩，齊子豈弟！”傳曰：“言文姜於是樂易然。”則“豈弟”又爲不美矣。鄭箋拘執“豈弟君子”之義，因改其文爲闓（説本《古書疑義舉例》卷七《誤增不字例》及卷三《美惡同詞例》）。此種形似之字文，一經誤涉，便入迷途，不可不慎。此關於訓詁者一也。俞正燮云：“江休復《雜志》云：‘廛俗呼野人爲沙塊，永叔戲長文披沙揀金，又戲馬遵曰：舊沙而不俏，今俏而不沙。吴長文言：沙於面，不沙於心。皆以沙爲迂樸。’韓彦直《橘録》則云：‘物小甘美者曰沙，如沙橘、沙瓜、沙塘、沙密之類。’是南以沙爲美俏，北以沙爲不美俏，語言不同如此。”（《癸巳存稿》卷三《葰字》條）假以南稱，持較北語，則乖戾難通，校書滅裂，能不妄改乎？此關於方語者二也。王國維云：“物名有雅俗，有古今，《爾雅》一書，爲通雅俗古今之名而作也。……凡雅俗古今之名，或同實而異名，或異實而同名。雅與雅同名而異實，則别以俗，如：葝，山；葝，鼠尾之類。俗與俗異名而同實，則同以雅。如薜，山蘄；薜，白蘄之類。雅與雅異名而同實，則同以俗，如櫬，木堇，椵，木堇之類……”（《觀堂集林》卷五《爾雅草木蟲魚鳥獸名釋例》）校者倘不明此，見同文歧出，或連或間，非疑爲誤文不可也。然此尚同在《釋草》一部，或同名，或同實，尚易知也。更有動植殊科，禽蟲異類，而名則同者，如《釋草》有果臝，《釋蟲》亦有果臝。《釋草》有蒺藜，《釋蟲》亦有蒺藜。《釋鳥》有天鷄，《釋蟲》亦有天鷄，凡此同名，亦如前例，非有誤字也。而今本《釋蟲》之果臝，從蟲作蠃，亦校者以同字爲嫌而改之也。唐石經從果可證。是則《釋草》之莪蘿與《釋蟲》之蛾羅，其初蓋亦同文，後人改從草、從蟲，皆不能離析貌同而强使之異狀耳。此關於名物者三也。
是故證據之搜集畢而有真僞之問題，證據之是非定而有使用之問題。倘無豐富之經驗，相當之學識，甯能應付不窘哉！此我之所謂校勘之難也。
從證據和學識方面，固足知校勘之不易，而有時雖不遇上述之難境，就歧訛之程度與分量觀之，亦足令人生畏。《家語》：“子夏返衛，見讀史志者云：‘晉師伐秦，三豕渡河。’子夏曰：‘非也，己亥耳。’讀史志者問諸晉史，果曰己亥。”（《弟子解》）一經傳述，四字之中，二字傳訛。顔之推云：“……至如‘仲尼居’三字之中，兩字非體。《三蒼》尼旁益丘，《説文》尸下施几。”（《家訓·書證》篇）是則旁證愈繁，紛舛亦甚。何去何從，豈易核定？此屬於歧誤之分量者也，直接之訛文易知，間接之訛文難曉；單純之訛文易知，複雜之訛文難曉。間接訛文如《荀子·非相》篇：“傳者久則論略，近則論詳。”俞樾云：“兩論字皆俞字之誤，俞讀爲愈，古字通用，見本書《榮辱》注。《韓詩外傳》正作‘久則愈略，近則愈詳。’可證也。‘俞’字誤作‘侖’，校者又誤改作‘論’。”（《古書疑義舉例》五《因誤字而誤改例》）此字形之展轉舛誤者一。《史記·張儀列傳》：“偏守新城，存民苦矣。”崔適云：“存字不甚可解，疑誤。”（《史記探源》）笠案：“存”爲“則”之間接誤字，“則”聲誤爲“在”，“在”又形誤爲“存”耳。（説又見武大《文哲季刊》第一卷第一期《史記訂補之餘》）舛誤之程度既深，故崔氏亦莫能明其所以然。此聲形遞誤者二。複雜誤文如《尸子·大道下》“乃實對”，宋本作“人實對”。《太平御覽》四百五引作“人以實對”。此文以《御覽》爲正。宋本脱“以”字，今本又誤“人”爲“乃”，蹟象顯然。此“脱”而兼“誤”，複雜訛之一例也。觀上所舉，則就舛訛之程度方面言，亦豈不可以覘校勘之難歟！此外就舛訛之性質言，如文字之外尚有“書式問題”、“符號問題”等，舉足以見校勘之不易，依此隅反，不待辭贅矣。
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(1) 李笠（一八九四至一九六一），字雁晴，瑞安人，曾任之江大學、中央大學、南開大學等校教授，著有《殷契探釋》《墨子閒詁訂補》《史記訂補》《三訂國學用書撰要》等。本篇原載《國文月刊》第二十二期。
(2) 本篇原載中山大學《語言文學專刊》一卷二期。