隋天台智者大師說
門人灌頂記
止觀明靜，前代未聞。智者，大隋開皇十四年四月二十六日，於荊州玉泉寺一夏敷揚，二時慈霔。雖樂說不窮，纔至見境，法輪停轉，後分弗宣。然挹流尋源，聞香討根。論曰：「我行無師保」，經云：受莂於定光。書言：生知者上，學而次良。法門浩妙，為天真獨朗，為從藍而青？行人若聞《付法藏》，則識宗元。
大覺世尊，積劫行滿，涉六年以伏見，舉一指而降魔。始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付大迦葉。迦葉八分舍利，結集三藏，法付阿難。阿難河中，入風三昧，四派其身，法付商那和修。修手雨甘露，現五百法門，法付毱多。多在俗得三果，受戒得四果，法付提迦多。多登壇得初果，三羯磨得四果，法付彌遮迦。迦付佛馱難提。提付佛馱蜜多。多授王三歸，降伏算者，法付脇比丘。比丘出胎髮白，手放光取經，法付富那奢。奢論勝馬鳴，剃髮為弟子。鳴造「賴吒和羅妓」，妓音演：無常、苦、空，聞者悟道！法付毘羅。羅造《無我論》。論所向處，邪見消滅！法付龍樹。樹生生身，龍成法身，法付提婆。婆鑿天眼，施萬肉眼，法付羅睺羅。羅識《鬼名書》，降伏外道，法付僧佉難提。提說偈試羅漢，法付僧佉耶奢。奢遊海，見城說偈，法付鳩摩羅馱。馱見萬騎，記馬色，得人名，分別衣，法付闍夜那。那為犯重人作火坑，令入懺悔，坑成池，罪滅！法付盤馱。馱法付摩奴羅。羅分恆河為二分，自化一分！法付鶴勒夜那。那付師子。師子為檀彌羅王所害，劒斬流乳。
付法藏人，始迦葉，終師子，二十三人。末田地與商那同時取之，則二十四人。諸師皆金口所記，並是聖人，能多利益。昔王不立廄於寺，立廄於屠，況好世值聖，寧無益耶？又婆羅門貨髑髏，孔達者、半者、不者；達者起塔禮供，得生天！聞法之要，功德若此；佛為此益，付法藏也。
此之止觀，天台智者說己心中所行法門。智者生，光滿室，目現雙瞳，行《法華經、懺》，發陀羅尼，代受法師講《金字般若》。陳隋二國，宗為帝師。安禪而化，位居五品。故經云：施四百萬億那由他國人，一一皆與七寶，又化令得六通，不如初隨喜人百千萬倍，況五品耶！文云：即如來使，如來所使，行如來事。《大經》云：是初依菩薩。
智者師事南嶽，南嶽德行不可思議！十年專誦，七載方等，九旬常坐，一時圓證，大小法門，朗然洞發。南嶽事慧文禪師，當齊高之世，獨步河淮，法門非世所知！履地載天，莫知高厚。文師用心，一依《釋論》，論是龍樹所說；付法藏中第十三師。智者《觀心論》云：「歸命龍樹師！」驗知龍樹是高祖師也。
疑者云：《中論》遣蕩，《止觀》建立，云何得同？然天竺註論，凡七十家，不應是青目而非諸師。又《論》云：「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦是中道義。」（云云）。
天台傳南嶽，三種止觀：一、漸次，二、不定，三、圓頓。皆是大乘；俱緣實相，同名止觀。「漸」則初淺後深，如彼梯隥；「不定」，前後更互，如金剛寶，置之日中；「圓頓」，初後不二，如通者騰空。為三根性，說三法門，引三譬喻，略說竟。
更廣說。「漸」，初亦知實相，實相難解，漸次易行。先修歸戒，翻邪向正，止火、血、刀，達三善道！次修禪定，止欲散網，達色無色定道！次修無漏，止三界獄，達涅槃道！次修慈悲，止於自證，達菩薩道！後修實相，止二邊偏，達常住道！是為初淺後深，漸次止觀相。
「不定」者，無別階位，約前漸後頓。更前更後，互淺互深，或事或理。或指「世界」為「第一義」，或指「第一義」為「為人」、「對治」，或息觀為止，或照止為觀，故名不定止觀。疑者云：教境名同，相頓爾異？然同而不同，不同而同！漸次中六，善惡各三，無漏總中三，凡十二不同。從多為言，故名不定。此章同大乘，同實相，同名止觀，何故名為辨差？然同而不同，不同而同。漸次中，九不同；不定中，四不同；總有十三不同。從多為言，故名不同耳！一切聖人，皆以無為法而有差別，即其義也。
「圓頓」者，初緣實相，造境即中，無不真實。繫緣法界，一念法界，一色一香，無非中道。己界及佛界，眾生界亦然！陰入皆如，無苦可捨！無明塵勞即是菩提，無集可斷！邊邪皆中正，無道可修！生死即涅槃，無滅可證！無苦無集，故無世間；無道無滅，故無出世間！純一實相，實相外更無別法。法性寂然名「止」；寂而常照名「觀」。雖言初後，無二無別，是名「圓頓止觀」。
漸與不定，置而不論。今依經更明圓頓。如了達甚深妙德，賢首曰：菩薩於生死，最初發心時，一向求菩提，堅固不可動。彼一念功德，深廣無崖際；如來分別說，窮劫不能盡。此菩薩，聞圓法、起圓信、立圓行、住圓位；以圓功德而自莊嚴；以圓力用建立眾生。
云何聞圓法？聞生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫！雖有三名，而無三體；雖是一體，而立三名。是三即一相，其實無有異。法身究竟，般若、解脫亦究竟；般若清淨，餘亦清淨；解脫自在，餘亦自在。聞一切法亦如是！皆具佛法，無所減少，是名聞圓法。
云何圓信？信一切法，即空、即假、即中；無一二三，而一二三。無一二三，是遮一二三；而一二三，是照一二三。無遮，無照，皆究竟清淨自在！聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇，是名圓信。
云何圓行？一向專求無上菩提；即邊而中，不餘趣向。三諦圓修，不為無邊所寂，有邊所動；不動不寂，直入中道，是名圓行。
云何入圓位？入初住時，一住一切住，一切究竟，一切清淨，一切自在，是名圓位。
云何圓自在莊嚴？彼經廣說自在相，或於此根入正受，或於彼根起出說，或於一根雙入出，或於一根不入出；餘一一根，亦如是！或於此塵入正受，或於彼塵起出說，或於一塵双入出，或於一塵不入出；餘一一塵，亦如是！或於此方入正受，或於彼方起出說，或於一方雙入出，或於一方不入出；或於一物入正受，或於一物起出說，或於一物雙入出，或於一物不入出。若委說者，祇於一根、一塵，即入、即出，即雙入出，即不入出。於正報中，一一自在；於依報中，亦如是！是名圓自在莊嚴。譬如日光，周四天下，一方中，一方旦，一方夕，一方夜半；輪迴不同，祇是一日，而四處見異。菩薩自在，亦如是！
云何圓建立眾生？或放一光，能令眾生得即空、即假、即中益；得入、出、雙入出、不入出益。歷行、住、坐、臥、語、默、作作，亦如是。有緣者見，如目覩光；無緣不覺，盲瞽常闇。故舉龍王為譬：豎徧六天，橫亘四域，興種種雲，震種種雷，耀種種電，降種種雨；龍於本宮，不動不搖，而於一切施設不同。菩薩亦如是！內自通達即空、即假、即中，不動法性，而令獲種種益，得種種用。是名圓力用建立眾生。初心尚爾，況中、後心？如來殷勤稱歎此法，聞者歡喜。常啼東請，善財南求，藥王燒手，普明刎頭，一日三捨恒河沙身，尚不能報一句之力；況兩肩荷負，百千萬劫，寧報佛法之恩？一經一說如此，餘經亦然。
疑者云：餘三昧，願聞誠證。然經論浩愽，不可委引，略舉一兩。
《淨名》云：「始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，三轉法輪於大千，其輪本來常清淨！天人得道此為證，三寶於是現世間。」此即漸教之始也。又云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解！或有恐怖，或歡喜，或生厭離，或斷疑，斯則神力不共法。」此證不定教也。又云：「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我、無造、無受者，善惡之業不敗亡。」此證頓教也。
《大品》云：「次第行、次第學、次第道。」此證漸也。又云：「以眾色裹摩尼珠，置之水中，隨物變色。」此證不定也。又云：「從初發心，即坐道場，轉法輪度眾生。」此證頓也。
《法華》云：「如是之人，應以此法，漸入佛慧。」此證漸也。又云：「若不信此法，於餘深法中，示教利喜。」此證不定也。又云：「正直捨方便，但說無上道。」此證頓也。
《大經》云：「從牛出乳」，乃至「醍醐」，此證漸也。又云：「置毒乳中，乳即殺人」；乃至「置毒醍醐，醍醐殺人」，此證不定也。又云：「雪山有草，名曰忍辱；牛若食者，即得醍醐。」此證頓也。
《無量義》云：「佛轉法輪，微渧先墮，淹諸欲塵，開甘露門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼。次降十二因緣雨，灑無明地，掩邪見光，後澍無上大乘，普令一切，發菩提心。」此證漸也。
《華嚴》曰：「娑伽羅龍，車軸雨海，餘地不堪。」為上根性說圓滿修多羅，二乘如聾如瘂。《淨名》曰：「入瞻蔔林，不嗅餘香。入此室者，但聞諸佛功德之香。」《首楞嚴》曰：「擣萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣。」《大品》曰：「以一切種智，知一切法，當學般若波羅蜜。」《法華》曰：「合掌以敬心，欲聞具足道。」《大經》曰：「譬如有人，在大海浴，當知是人，已用諸河之水。」《華嚴》曰：「譬如日出，先照高山，次照幽谷，次照平地。」平地，不定也。幽谷，漸也。高山，頓也。
上來皆是金口誠言！三世如來，所尊重法，過去過去，久遠久遠，邈無萌始；現在現在，無邊無際；未來未來，展轉不窮。若已今當，不可思議！當知止觀，諸佛之師。以法常故，諸佛亦常；樂、我、淨等，亦復如是。如是引證，寧不信乎？
既信其法，須知三文。《次第禪門》合三十卷，今之十軸，是大莊嚴寺法慎私記。不定文者，如《六妙門》，以不定意，歷十二禪、九想、八背，觀練熏修，因緣六度，無礙旋轉，縱橫自在！此是陳尚書令毛喜請智者出此文也。圓頓文者，如灌頂荊州玉泉寺所記十卷是也。雖有三文，無得執文，而自疣害。《論》云：若見、若不見般若，皆縛、皆脫，文亦例然。
疑者云：諸法寂滅相，不可以言宣！《大經》云：「生生不可說，乃至不生不生不可說！若通、若別，言語道斷，無能說、無所說。」身子云：「吾聞解脫之中，無有言說，故吾於此，不知所云。」《淨名》云：「其所說者，無說、無示，其聽法者，無聞、無得。」斯人不能說，斯法不可說，而言示人？
然但引一邊，不見其二。《大經》云：「有因緣故，亦可得說！」《法華》云：「無數方便，種種因緣，為眾生說！」又云：「以方便力故，為五比丘說。」若通、若別，皆可得說。《大經》云：「有眼者，為盲人說乳。」此指真諦可說。《天王般若》云：「總持無文字，文字顯總持。」此指俗諦可說。又，如來常依二諦說法。《淨名》云：「文字性離，即是解脫。」即說是無說。《大經》云：「若知如來，常不說法，是即多聞。」此指不說而是說也。《思益》云：「佛及弟子，常行二事，若說若默。」《法華》云：「去來坐立，常宣妙法，如注大雨！」又云：「若欲求佛道，常隨多聞人！」「善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。」《大經》云：「空中雲雷，生象牙上華。」何時一向無說？
若競說默，不解教意，去理愈遠！離說無理，離理無說；即說無說，無說即說。無二無別，即事而真。大悲憐愍一切無聞。如月隱重山，舉扇類之；風息大虛，動樹訓之。今人意鈍，玄覽則難，眼依色入，假文則易。若封文為害，須知文非文，達一切文，非文非不文，能於一切文，得一切解。為此義故，以三種文，作達一門也。已略說緣起竟。
今當開章為十：一、大意，二、釋名，三、體相，四、攝法，五、偏圓，六、方便，七、正觀，八、果報，九、起教，十、旨歸。十是數方，不多不少。始則標期在荼，終則歸宗至極，善始令終，總在十章中矣。
生起者，專次第十章也。至理寂滅，無生無生者，無起無起者，有因緣故，十章通是生起。別論前章為生，次章為起。緣由趣次，亦復如是。所謂無量劫來，癡惑所覆，不知無明即是明；今開覺之，故言大意。既知無明即明，不復流動，故名為止；朗然大淨，呼之為觀。既聞名得體，體即攝法，攝於偏圓；以偏圓解，起於方便；方便既立，正觀即成；成正觀已，獲妙果報。從自得法，起教教他；自他俱安，同歸常寂。祇為不達無生、無起，是故生起。既了無生、無起，心行寂滅，言語道斷，寂然清淨。
分別者，十章功德如囊中有寶，不探示人，人無見者。今十章，幾真、幾俗？幾非真非俗？幾聖說、聖默？非說、非默？幾定、幾慧？幾非定慧？幾目足？幾非目足？幾因果、非因果？幾自他、非自他？幾共不共、非共非不共？幾通別、非通別？幾廣略、非廣略？幾橫豎、非橫豎？如是等種種，應自在作問。
初八章，即俗而真；果報一章，即真而俗；旨歸章，非真非俗。正觀聖默，餘八章聖說，旨歸非說非默。正觀一分是定，餘八章及一分是慧，旨歸非定非慧。大意至正觀是因，果報是果，旨歸非因非果。前八章自行，起教化他，旨歸非自非他。大意至起教是目，方便至果報是足，旨歸非目非足。大意至正觀共，果報起教不共，旨歸非共非不共。大意一通，餘八章別，旨歸非通非別。大意略，八章廣，旨歸非廣非略。體相豎，餘八橫，旨歸非橫非豎。
料簡者，問：略指、大意，同異云何？答：通則名異意同，別則略指三門，大意在一頓。
問：約顯教論顯觀，亦應約秘教論密觀。答：既分顯秘，今但明顯不說秘。
問：分門可爾，任論得不？答：或得，或不得。教是上聖被下之言，聖能顯秘兩說。凡人宣述，祇可傳顯，不可傳秘。聽者因何作觀？或得者，六根淨位；能以一妙音，徧滿三千界；隨意悉能至，則能傳秘教。若修觀者，發所修顯法，不發不修者。發宿習人，得論密觀。
問：初淺後深，是漸觀；初深後淺，是何觀相？答：是不定觀。
問：初後俱淺，是何觀相？答：小乘意，非三止觀相也。
問：小乘亦是佛說，何意言非？若言非者，不應言漸。答：既分大小，小非所論。今言漸者，從微至著之漸耳。小乘初後，俱不知實相，故非今漸也。
問：示三文者，文是色；色是門，為非門？若是門者，色是實相，更何所通？若非門者，云何而言，一色一香，皆是中道？答：文、門並是實相。眾生多顛倒，少不顛倒！以文示之，即於文達文、非文、非文非不文。文是其門，於門得實相，故文是其門。門具一切法，即門即非門，即非門非不門。
解釋者，釋十章也。初釋大意，囊括始終；冠戴初後，意緩難見。今撮為五，謂：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處。
云何發大心？眾生昏倒，不自覺知；勸令醒悟，上求下化。
云何行大行？雖復發心，望路不動，永無達期；勸牢強精進，行四種三昧。
云何感大果？雖不求梵天，梵天自應；稱揚妙報，慰悅其心。
云何裂大網？種種經論，開人眼目，而執此疑彼，是一非諸；聞雪謂冷，乃至聞鶴謂動。今融通經論，解結出籠。
云何歸大處？法無始終，法無通塞；若知法界，法界無始終、無通塞。豁然大朗，無礙自在！
生起五畧，顯於十廣（云云）。
就發心更為三：初、方言，次、簡非，後、顯是。
「菩提」者，天竺音也；此方稱「道」。「質多」者，天竺音；此方言心，即「慮知」之心也。天竺又稱「汙栗馱」，此方稱是「草木」之心也。又稱「矣栗馱」，此方是「積聚精要」者為心也。
今簡非者，簡積聚、草木等心，專在慮知心也。道亦有通、有別，今亦簡之，略為十：
若其心念念專貪瞋癡，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡。如五扇提羅者，此發地獄心，行火途道。
若其心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡。如調達誘眾者，此發畜生心，行血途道。
若其心念念欲得名聞，四遠八方，稱揚欽詠，內無實德，虛比賢聖，起下品十惡。如摩揵提者，此發鬼心，行刀途道。
若其心念念常欲勝彼，不耐下人，輕他珍己，如鴟高飛下視；而外揚仁義禮智信。起下品善心，行阿修羅道。
若其心念念欣世間樂，安其臭身，悅其癡心。此起中品善心，行於人道。
若其心念念知三惡苦多，人間苦樂相間，天上純樂；為天上樂，關六根不出，六塵不入。此上品善心，行於天道。
若其心念念欲大威勢，身口意纔有所作，一切弭從。此發欲界主心，行魔羅道。
若其心念念欲得利智辨聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒。此發世智心，行尼揵道。
若其心念念五塵六欲，外樂蓋微，三禪樂如石泉，其樂內重。此發梵心，行色、無色道。
若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎，賢聖所呵。破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如饑、如渴。此發無漏心，行二乘道。
若心、若道，其非甚多，略言十耳。或開上合下，或開下合上，令十數方足而已。舉一種為語端，強者先牽。如《論》云：「破戒心墮地獄，慳貪心墮餓鬼，無慚愧心墮畜生。」即其義也。或先起非心，或先起是心，或是非並起。譬象、魚、風，並濁池水；象譬外，魚譬內，風譬並起。又，象譬諸非，自外而起；魚譬內觀羸弱，為二邊所動；風譬內外合襍，穢濁混和。
又，九種是生死，如蠶自縛；後一是涅槃，如麞獨跳，雖得自脫，未具佛法。俱非故雙簡。前九是世間，不動不出；後一雖出，無大悲。俱非，雙簡也。有為、無為，有漏、無漏，善惡、染淨，縛脫、真俗等，種種法門亦如是。
又，九法約世間苦諦，後一非苦諦，雖非苦諦，曲拙灰近，故雙非，簡郤。次，有為、有漏，約集諦，後一非集諦，雖非集諦，曲近灰拙，亦雙非，簡也。次，善惡、染淨，約道諦，後一是道諦，雖是道諦，亦如前簡。次，縛脫、真俗，約滅諦，後一雖是滅諦，亦如前簡。
若得此意，歷一切根塵，三業四儀，生心動念，皆此觀察，勿令濁心得起；設起，速滅。如有明眼人，能避險惡道。世有聰明人，能遠離眾惡。初心行者，若見此意，堪為世間，而作依止。
問：行者自發心，他教發心？
答：自、他、共、離，皆不可；但是感應道交，而論發心耳。如子墮水火，父母騷擾救之。《淨名》云：「其子得病，父母亦病」。《大經》云：「父母於病子，心則偏重。」動法性山，入生死海，故有病行、嬰兒行，是名感應發心也。
《禪經》云：「佛以四隨說法，隨樂、隨宜、隨治、隨義，將護彼意，說悅其心；附先世習，令易受行；觀病輕重，設藥多少。道機時熟，聞即悟道。」豈非隨機，感應利益？
《智度》論四悉檀，世法間隔，名「世界」，隨其堪能，名「為人」，兩悉檀與四隨同，亦是感應意也。
更引《論》五復次：一、明菩薩種種行故，說《般若波羅蜜經》。二、令菩薩增念佛三昧故。三、說跋致相貌故。四、拔弟子惡邪故。五、說第一義故，說《般若波羅蜜經》。
此五復次，與四隨、四悉皆不異，又與五因緣同。若不隨機，惱他故說，於彼無益；若大悲雷雨，得從微之著。《論》云：真法及說者，聽眾難得故。如是，則生死非有邊非無邊；實相非難非易，非有非無；此名真法。能如此說聽，名「真說聽」。有三悉檀益，名有邊；第一義益，名非有邊非無邊。故知緣起，能辦大事，則感應意也。然四隨、四悉、五緣名異，意義則同。今說之四隨，是大悲應益，悉檀是憐愍徧施，蓋左右之異耳。言因緣者，或因於聖，緣於凡；或因於凡，緣於聖，則感應道交。當知三法，言味相符，則意同。
隨「樂欲」，偏語修因所尚，「世界」，偏語受報間隔，蓋因果之異耳。「便宜」者，選法以擬人。「為人」者，觀人以逗法。此乃欣赴不同耳。
又，五因緣者，眾生信樂為因，佛說：一法一切法，大菩提心也；於《經》是「樂欲」，於《論》是「世界」。眾生有大精進勇猛，佛說：一行一切行，則四三昧；於《經》是「便宜」，於《論》是「為人」。眾生有平等大慧為因，感佛說：一破一切破，獲聖果報，及通經論，於經論俱是「對治」。眾生有佛智眼為因，感佛說：一究竟一切究竟，得說旨歸寂滅，於經論俱是「第一義」也。
又，五緣五復次者，菩提心是諸行本，論舉種種行，蓋枝本之異耳。四三昧是通修，念佛是別修，蓋通別之異耳。勝報備說「依正、習果、報果」，跋致偏舉「習果」入位之相，蓋雙隻之異耳。除經論疑滯者，經論是起疑執處，拔弟子惡邪者，是起過人，人處異耳。本末究竟等，與「第一義」名同易見，所以不異，是為義同。
又，聖說多端，或次說，或不次說；或具說，或不具說；或雜說，或不雜說。眾生稟益不同，或次益、不次益，或具益、不具益，或雜益、不雜益。或四悉檀成五緣，五緣成四悉；或四悉成一因緣，一因緣成一悉；或一一因緣，皆具四悉，四悉具五緣。如是等種種，互相成顯，還以三止觀結之，可以意知。
又，以一止觀結之：發菩提心，即是觀；邪僻心息，即是止。
又，五略祇是十廣，初五章，祇是發菩提心一意耳。方便正觀，祇是四三昧耳。果報一章，祇明違順；違即二邊果報，順即勝妙果報。起教一章，轉其自心，利益於他，或作佛身，施權實，或作九界像，對揚漸頓，轉漸頓、弘通漸頓。旨歸章，祇是同歸大處。秘密藏中，故知廣略意同也。
顯是更為三：初、四諦，次、四弘，後、六即。
四諦名相，出《大經聖行品》，謂生滅、無生滅、無量、無作。
生滅者，苦集是世因果，道滅出世因果；苦則三相遷移，集則四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。雖世、出世，皆是變異，故明生滅四諦也。
無生者，苦無逼迫，一切皆空，豈有「空」能遣「空」？即色是空，受想行識，亦復如是！故無逼迫相也。集無和合相者，因果俱空，豈有因空與果空合？歷一切貪瞋癡，亦復如是。道不二相，無能治、所治；空尚無一，云何有二耶？法本不然，今則無滅，不然不滅，故名無生四諦也。
無量者，分別校計，苦有無量相，謂一法界苦尚復若干，況十法界？則種種若干，非二乘若智、若眼，所能知見，乃是菩薩所能明了。謂地獄種種若干差別，鈹剝、割截、燒煮、剉切，尚復若干，不可稱計，況復餘界種種色，種種受想行識，塵沙海滴，寧當可盡？故非二乘知見，菩薩智眼乃能通達。又，集有無量相，謂貪欲瞋癡，種種心，種種身口，集業若干，身曲影斜，聲喧響濁，菩薩照之不謬耳。又，道有無量相，謂析、體、拙、巧、方便、曲直、長短、權實，菩薩精明而不謬濫。又，滅有無量相，如是方便，能滅見諦；如是方便，能滅思惟。各有若干正助，菩薩洞覽無毫差也。
又，即空方便，正助若干，皆無若干；雖無若干，而分別若干，無謬無亂。又，如是方便，能析滅四住；又如是方便，能體滅四住；如是方便，能滅塵沙；如是方便，能滅無明。雖種種若干，彼彼不雜。又，三悉檀分別，故有若干；第一義悉檀，則無若干。雖無若干，從多為論，故名若干；稱無量四諦也。
無作四諦者，皆是實相，不可思議。非但第一義諦，無復若干；若三悉檀及一切法，無復若干。此義可知，不復委記。
若以四諦，豎對諸土，有增有減：同居有四，方便則三，實報則二，寂光但一。若橫敵對者：同居生滅，方便無生滅，實報無量，寂光無作（云云）。
又，總說名四諦，別說名十二因緣。苦是識、名色、六入、觸、受、生、老死七支。集是無明、行、愛、取、有等五支。道是對治因緣方便。滅是無明滅，乃至老死滅。
故《大經》開四「四諦」，亦開四「十二因緣」。下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得菩薩菩提；上上智觀故，得佛菩提。
又《中論》偈云，「因緣所生法」即是生滅；「我說即是空」是無生滅；「亦名為假名」是無量；「亦名中道義」是無作。
又解：因緣即集，所生即苦，滅苦方便是道，苦集盡是滅。又，偈言因緣，因緣即無明；所生法，即行、名色、六入等。
故文云：為利根弟子，說十二因緣，不生不滅相；指前二十五品。為鈍根弟子，說十二因緣生滅相；指後兩品。當知論偈總說，即四種四諦；別說，即四種十二因緣也。已分別四「四諦」竟。
諸經明種種發菩提心：或言推種種理，發菩提心！或覩佛種種相，發菩提心！或覩種種神通，或聞種種法，或遊種種土，或覩種種眾，或見修種種行，或見種種法滅，或見種種過，或見他受種種苦，而發菩提心！略舉十種為首，廣說（云云）。
推理發心者。
法性自天而然，集不能染，苦不能惱，道不能通，滅不能淨。如雲籠月，不能妨害；卻煩惱已，乃見法性。經言：「滅非真諦，因滅會真」；滅尚非真，三諦焉是？煩惱中無菩提，菩提中無煩惱；是名推生滅四諦，上求佛道，下化眾生，發菩提心。
推無生四諦發心者，法性不異苦集，但迷苦集，失法性。如水結為冰，無別水也。達苦集無苦集，即會法性。苦集尚是，何況道滅？經言：煩惱即是菩提，菩提即是煩惱；是名推無生四諦，上求下化，發菩提心。
推無量者，夫法性者，名為實相。尚無二乘境界，況復凡夫？出二邊表，別有淨法；如《佛藏經》十喻（云云）。是名推無量四諦，上求下化，發菩提心。
推無作者，夫法性與一切法，無二無別。凡法尚是，況二乘乎？離凡法更求實相，如避此空，彼處求空。即凡法是實法，不須捨凡向聖。經言：生死即涅槃，一色一香，皆是中道，是名推無作四諦，上求下化，發菩提心。
若推一法，即洞法界，達邊到底，究竟橫豎，事理具足，上求下化，備在其中，方稱發菩提心。菩提名道，道能通到橫豎彼岸，名發心波羅蜜。故於推理，委作淺深，事理周徧。下去，法法例爾！
摩訶止觀卷第一（上）