一般人总认为佛教是不讲孝的，只有儒家才讲孝。其实佛教是讲孝的，在佛教经典中，就时有提到孝的，如《梵网经》卷下有“孝顺父母、师、僧三宝”。《观无量寿经》有“孝养父母、奉事师长”，《心地观经》卷三有“慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐，慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”。东晋孙绰《喻道论》称“佛有十二部经，其四部专以观孝为事，殷勤之旨，可谓至矣”。《弘明集》卷三，父母恩被佛教列为四恩之一。只是一则孝在佛教中的内涵和儒家有别，二则佛教之孝与中国儒家所讲之孝在形式上有明显不同罢了。儒家所讲的孝，主要是父母在不远游，身体发肤受之父母不可毁伤及恭敬、顺从、赡养之类，所谓色养之孝。而佛教的孝则是祝发坏衣，弘道济世，上逮历劫亲属，下至一切苍生，是一种更广大的孝，即所谓大孝。《佛说盂兰盆经》正是体现了佛教的这种大孝。
这部经一开始讲佛陀大弟子目犍连刚修得六种神通，就来度化他的父母，以报乳哺之恩。可是当他用那修道而得的天眼寻找时，发现他父亲已升天，正在享天福；而母亲却在饿鬼道中受苦，目连急忙给母亲盛了一钵饭送去。母亲见饭，立即用左手护着钵，用右手去抓饭，可是饭还没有进到嘴里，便化成了火炭，不能吃了。目连见此情形，非常伤心，跑回去向佛诉说。这是说目连修得果位后首先想到的是救度他的父母，但由于他母亲罪根很深，凭目连一个人的力量还不够，于是求助于佛。这也是这部经的缘起。如果目连修得果位后不去救度他的父母，如果目连救度其母一举成功，也就不会有佛的说法。
然后讲佛所授之解救方法，即在七月十五日，僧众结夏自恣时，准备好饭百味五果、灌洗的盆器、香油锭烛等供品及简易的床敷等坐卧用具，把甘美的食品放入盆中，供养十方大德众僧。众僧先为施主咒愿，然后受食。凡供养这些自恣僧者，其父母六亲眷属，即可立时得到解脱。现在在世的父母可以福乐百年，七世父母可生天上，享受华香光明。目连遵照奉行，其母当日即脱离饿鬼之苦，目连破涕为笑。这是说“盂兰盆供”的具体设供办法，也是全经的中心部分。也表明佛教之对父母之孝主要表现为通过修道弘道来济度父母，而不在于日常之洒扫应对。
最后讲目连在其母得到解脱以后，向佛建议，让一切佛弟子都奉行盂兰盆供，以救度现世父母及七世父母。佛陀指出不仅佛弟子，而且国王、太子、大臣宰相、三公、百官直至庶民百姓，凡是愿行慈孝的人，都应于七月十五日僧自恣日，设盂兰盆供，施食十方僧众，使去世父母乃至七世父母离苦得乐，在世父母寿命百年。这是说目连不只是对自己父母孝，还将这种孝推及到所有佛弟子。佛更将这种孝推及到所有人，不分贫富贵贱男女长幼，体现了佛教孝的广大。
由此可见，尽管佛教之孝与儒家之孝在形式上有很大的不同，而且一个重现世，一个重来世，但作为孝的本质——善待父母是相同的。儒家的孝与佛教的孝不同，东方人与西方人在如何善待父母上更有各自的文化背景，但同作为人类，皆是世代相传。没有前人就没有后人，没有父母就没有子女，父母为了养育子女，所付出的辛劳、感情是难以用言语来表达的。子女对父母的感情也是油然而生。
但是在现代社会中，由于政治、经济、时代等原因，尚有不善待父母的现象存在，甚至虐待、遗弃那些丧失了生活自理能力的父母。对现代人，当然不能要求他们像古代孝子那样地对待父母，但作为现代人，至少应当做到孝敬和赡养父母。所谓孝敬父母，一是尊重父母的人格、信仰、意见。父母与子女，由于年龄上的差别和时代上的差别，造成了两代人在心理和生活方式上的不同。子女应该尊重父母的意见，尊重他们的信仰、选择。二是对父母不正确的意见或父母的缺点，要正确的对待。做父母的，由于在家庭中处于主导地位，往往自尊心比较强，直接否定或当面指出他们的不正确意见和错误，容易伤害他们的自尊心，做子女的应该注意沟通方法，避免粗暴。三是感情上体贴父母。天伦之乐是做父母的人人所希望的，但现代生活往往造成了父母与子女间的隔阂，做子女的应尽量抽出时间与父母交谈，或写信、探望，给予感情上的慰藉，并要尊重父母的婚姻权利。赡养老人，一是在经济上的赡养，父母在年老后便会离开工作岗位，也可能会因疾病事故丧失劳动能力，这样会减少甚至断绝经济来源，做子女或小辈的应该负担起父母晚年的生活费用，并尽量使年老的父母生活得好些，至少不低于家庭中别的成员。二是在日常生活中给予关心、照顾。父母上了年岁，身体条件衰退，视听，行走多有不便，直至得病卧床不起，丧失生活能力。做子女的应该多加关心、照顾。尤其是对于久病不起的父母，更应任劳任怨，不能嫌弃。
俗话说“一报还一报”，谁没有父母，谁没有子女；谁又不为父母，谁又不为子女？弘扬目连孝母精神，人人孝敬父母，那么现代社会就会更多一分温馨。