原典
空义的发扬[1]
九九经
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆阇崛山[2]中，与大比丘五百人俱。
尔时，尊者须菩提[3]亦在王舍城耆阇崛山侧，别作屋庐而自禅思[4]。尔时，尊者须菩提身得苦患，甚为沉重。便作是念：我此苦痛为从何生？复从何灭？为至何所？尔时，尊者须菩提便于露地而敷坐具，直身正意，专精一心，结跏趺坐[5]，思维诸入[6]，欲害苦痛。
尔时，释提桓因知尊者须菩提所念，便以偈敕波遮旬[7]曰：
善业[8]脱诸缚，居在灵鹫山；
今得极重患，乐空诸根定。
速来往问疾，觐省尊上颜；
既得获大福，种德莫过是。
时，波遮旬对曰：“如是，尊者！”
尔时，释提桓因将五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂顷，便从三十三天没，来至灵鹫山中，离尊者须菩提不远，复以此偈语波遮旬曰：
汝今觉善业，乐禅三昧定；
柔和清净音，令使从禅起。
波遮旬对曰：“如是。”
尔时，波遮旬从释提桓因闻语已，便调琉璃[9]之琴，前至须菩提所，便以此偈叹须菩提曰：
结尽永无余，诸念不错乱；
诸尘垢悉尽，愿速从禅觉。
心息渡有河，降魔度诸结；
功德如大海，愿速从定起。
眼净如莲花[10]，诸秽永不着；
无归与作归，空定速时起。
渡四流[11]无为，善解无老病；
以脱有为[12]灾，唯尊时定觉。
五百天在上，释主[13]躬自来；
欲觐圣尊颜，解空[14]速时起。
尔时，尊者须菩提即从座起，复叹波遮旬曰：“善哉！波遮旬！汝今音与琴合，琴与音合，而无有异。然琴音不离歌音，歌音不离琴音，二声共合，乃成妙声。”
尔时，释提桓因便往至尊者须菩提所，头面礼足在一面坐。尔时，释提桓因白须菩提言：“云何善业所抱患苦有增损乎？今此身病为从何生？身生耶？意生乎？”
尔时，尊者须菩提语释提桓因言：“善哉！拘翼[15]！法法自生，法法自灭；法法相动，法法自息。犹如，拘翼！有毒药，复有害毒药。天帝释！此亦如是，法法相乱，法法自息。法能生法，黑法[16]用白法[17]治，白法用黑法治。天帝释！贪欲病者用不净治，嗔恚病者用慈心治，愚痴病者用智慧治。如是，释提桓因！一切所有皆归于空，无我、无人，无寿、无命，无士、无夫，无形、无像，无男、无女。犹如，释提桓因！风坏大树，枝叶凋落；雷雹坏苗，华果初茂，无水自萎；天降时雨，生苗得存。如是，天帝释！法法相乱，法法自定。我本所患疼痛苦恼，今日已除，无复患苦。”
是时，释提桓因白须菩提言：“我亦有愁忧苦恼，今闻此法无复有愁忧。众事猥多，欲还天上。己亦有事及诸天事，皆悉猥多。”
时，须菩提言：“今正是时，宜可时去。”
是时，释提桓因即从座起，前礼须菩提足，绕[18]三匝而去。
是时，尊者须菩提便说此偈：
能仁说此语，根本悉具足；
智者获安稳，闻法息诸病。
尔时，释提桓因闻尊者须菩提所说，欢喜奉行！
注释
[1]空义的发扬也是大众部所本《增一阿含经》的主要特点，这里择选了《利养品》九九经、《听法品》三二二经、《六重品》三二九经、三三二经、《力品》三四一经。
[2]耆阇崛山：，又作伊沙堀、揭驮梨罗鸠、耆阇崛多，译为鹫头、鹫峰、灵鹫，山顶似鹫，又山中鹫多，故名。在中印度摩揭陀国王舍城的东北，释尊说法之地。
[3]须菩提：Subhūti，又作须浮帝、须扶提等，译言善现、善吉、善业，又称空生。释尊十大弟子中解空第一，佛使此人说般若之空义。
[4]禅思：禅为梵语禅那之略，寂静之义，思维寂静谓之禅思，即禅定。
[5]结跏趺坐：佛陀的坐法。结跏趺于左右上而坐。趺是足背，交结左右足背而置于左右上谓之全跏坐，即结跏趺坐。置左右之一足于左右之一，谓之半跏坐。全跏坐有吉祥、降魔二种，先以右足押左股，次以左足押右股，手亦上左，谓之降魔坐，反之谓吉祥坐。释尊在菩提树下成正觉时之身为吉祥坐，而手作降魔印。
[6]诸入：即六入，眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
[7]波遮旬：，又作般遮翼，译为五髻、五结乐子，为执乐神之名，当为帝释演奏伎乐。
[8]善业：须菩提之意译。
[9]琉璃：又作吠琉璃、吠琉璃耶、毗头梨等，七宝之一，译为远山宝、不远山宝等。是青色的宝石，以就产出的山名命名之。远山为须弥山的异名。不远山，是离波罗奈城不远的山。
[10]莲花：天竺有四种莲花。一优钵罗花，二拘物头花，三波头摩花，四芬陀利花。按其次序分别为青、黄、赤、白四色。再加上泥卢钵罗共为五种，总译为莲花。但通常称为莲花的是指芬陀利的白莲花。此花有三时，未敷之时名为屈摩罗，敷而将落之时名为迦摩罗，处中盛时称为芬陀利。此处说佛眼清净犹如莲花，是指青色莲花。
[11]四流：又作四瀑流，即漂流善品的四种烦恼：（一）欲瀑流，即欲界的一切诸惑，但除见及无明。（二）有瀑流，即上二界的一切诸惑，但除见及无明。有是生死果报不亡之义，三界虽通，而今别以名上二界。（三）见瀑流，即三界的见惑。（四）无明瀑流，即三界的无明。有情众生为此四法漂流不息，故名。若是一切众生没在此四流中，终不得道。
[12]有为：为是造作之义，有造作谓之有为。即因缘所生之事物，尽是有为。
[13]释主：即释提桓因，为三十三天之主。
[14]解空：指须菩提尊者，为“解空第一”比丘。
[15]拘翼：Kosika，即帝释。
[16]黑法：即恶法。
[17]白法：即善法。
[18]绕：即围绕。绕右旋而敬礼，即右绕三匝。法会的行道仪式就是这样。
译文
九九经
我亲自听佛这样说：
那时，佛在王舍城的耆阇崛山中，与五百位大比丘在一起。
当时，须菩提尊者也在王舍城的耆阇崛山的一侧，另外建造房庐而自修禅定。当时，须菩提尊者身患痛苦的疾病，非常沉重。他就产生了这种念头：我的这种痛苦是从何而来呢？又会从何而消失呢？会到何处去呢？当时，须菩提尊者就在露天地上放置好坐具，安身稳坐端正心意，专注于一心，结跏趺坐，思考着六入，要拔除痛苦。
当时，释提桓因知道须菩提尊者的所思所想，便用偈颂告敕波遮旬道：
须菩提已离脱了众多束缚，
居住在灵鹫山上；
如今患了极重的疾病，
他观察着空相而六根入定。
我们赶紧前往问候，
去探视这位尊者；
既要获得极大的福报，
植种福德没有超过于此的。
当时，波遮旬回答说：“是的，尊者！”
当时，释提桓因带领五百位天人及波遮旬，犹如士夫的伸屈手臂之间，就从三十三天隐没，来到灵鹫山中，在离须菩提不远处，又用这样一首偈对波遮旬说：
如今须菩提已进入了美妙的三昧禅定，
你以那柔和清净的声音请尊者出定。
波遮旬回答道：“是的。”
当时，波遮旬听从释提桓因的话后，就调拨起琉璃装饰的宝琴，来到须菩提处所，用这样一首偈赞叹须菩提：
烦恼尽除而永无残余，
诸般心念没有错乱；
众多的尘垢都已除灭，
希望快从禅定中觉醒。
内心静息以渡过烦恼之河，
降伏魔障而度脱诸多忧苦；
功德犹如无际的大海，
希望快从禅定中出定。
慧眼清净犹如莲花，
各种污秽永不沾着；
没有皈依的使其皈依，
请求您快快从空定中起来。
渡过四流水到达无为境界，
善于解脱而身无老病之苦；
为解脱那由因缘造作的灾苦，
只希望尊者及时从定中觉醒。
五百位诸天居住天上，
与释主一起亲身前来；
想觐见贤圣的尊颜，
解空的须菩提请速速出定。
当时，须菩提尊者就从座位起身，还赞叹波遮旬说：“好哇！波遮旬！你如今的语音与琴声相合，琴声与语音相符，而毫无差异。然而琴声不离歌音，歌音不离琴声，二声交合，乃形成美妙之音。”
当时，释提桓因便来到须菩提尊者的处所，头面接足地礼拜尊者后，在一旁坐定。当时，释提桓因对须菩提说：“善业所患的病苦有增加或减轻吗？现在这身上的病苦是从何而生呢？是由身而产生呢？还是由意念而产生呢？”
当时，须菩提尊者告诉释提桓因说：“好哇！拘翼！法法自生，法法自灭，法法相动，法法自息。拘翼！犹如有毒药，就还有解毒之药。天帝释！这也是如此，法法相乱，法法自息。法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。天帝释！患贪欲之病者应用不净观去治疗，患嗔恚之病者应用仁慈心去治疗，患愚痴之病者应用智慧去治疗。正是如此，释提桓因！如此的一切所有都归于空，无我、无人，无寿、无命，无士、无夫，无形、无像，无男、无女。释提桓因！这犹如狂风吹坏了大树，枝叶凋落；犹如雷击毁禾苗，刚刚茂盛的花果因无水而自萎谢；天空及时降下雨水，便使苗果得以生存。天帝释！正是如此，法法相乱，法法自定。我原本所患的病痛苦恼，今日已皆尽除，不会再患了。”
这时，释提桓因对须菩提说：“我也有忧愁苦恼，如今听闻这法就不会再有忧愁了。繁杂之事还很多，现要返回天上。自身之事以及诸天之事，全都是琐碎而繁多。”
当时，须菩提说：“现在正是时候，可及时回去。”
这时，释提桓因就从座位起身，向前拜在须菩提的脚前，围绕须菩提三匝，尔后离去。
这时，须菩提尊者便说出这样一首偈：
能仁世尊所说的这些话，
具足了法义的所有根本；
有智者获悉能心得安稳，
听闻此法便可平息众病。
当时，释提桓因闻听须菩提尊者所说的话后，便欢喜地奉承持行！
原典
三二二经[1]
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，尔时世尊与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊渐与彼诸天之众说于妙论，所谓论者：施论[2]、戒论[3]、生天之论[4]，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。尔时，世尊以见诸来大众及诸天人心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，普与诸天说之，各于座上，诸尘垢尽，得法眼净。复有十八亿天女之众而见道迹，三万六千天众得法眼净。是时，如来母即从座起，礼如来足，还入宫中。
尔时，释提桓因白佛言：“我今当以何食饭如来乎？为用人间之食，为用自然天食？”
世尊告曰：“可用人间之食用食如来。所以然者，我身生于人间，长于人间，于人间得佛。”
释提桓因白佛言：“如是，世尊！”是时，释提桓因复白佛言：“为用天上时节，为用人间时节？”
世尊告曰：“用人间时节。”
对曰：“如是，世尊！”
是时，释提桓因即以人间之食，复以人间时节饭食如来。
尔时，三十三天各各自相谓言：“我等今见如来竟日饭食。”
是时，世尊便作是念：我今当入如是三昧，欲使诸天进便进，欲使诸天退便退。是时，世尊以入此三昧，进却诸天，随其时宜。
是时，人间四部之众不见如来久，往至阿难所，白阿难言：“如来今为所在？渴仰欲见。”
阿难报曰：“我等亦复不知如来所在！”
是时，波斯匿王[5]、优填王[6]至阿难所，问阿难曰：“如来今日竟为所在？”
阿难报曰：“大王！我亦不知如来所在！”
是时，二王思睹如来，遂得苦患。尔时，群臣至优填王所，白优填王曰：“今为所患？”
时，王报曰：“我今以愁忧成患。”
群臣白王：“云何以愁忧成患？”
其王报曰：“由不见如来故也。设我不见如来者，便当命终。”
是时，群臣便作是念：当以何方便，使优填王不令命终？我等宜作如来形像。是时，群臣白王言：“我等欲作形像，亦可恭敬承事作礼。”
时，王闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，告群臣曰：“善哉！卿等所说至妙。”
群臣白王：“当以何宝作如来形像？”
是时，王即敕国界之内诸奇巧师匠，而告之曰：“我今欲作形像。”
巧匠对曰：“如是，大王！”
是时，优填王即以牛头栴檀[7]作如来形像高五尺。
是时，波斯匿王闻优填王作如来形像高五尺而供养。是时，波斯匿王复召国中巧匠，而告之曰：“我今欲造如来形像，汝等当时办之。”时，波斯匿王而生此念：当用何宝，作如来形像耶？斯须复作是念：如来形体，黄如天金，今当以金作如来形像。是时，波斯匿王纯以紫磨金[8]作如来像高五尺。尔时，阎浮里内始有此二如来形像。
尔时，世尊与数千万众前后围绕，而为说法，说：“五盛阴苦。云何为五？所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴？所谓此四大身，是四大所造色，是谓名为色阴[9]也。
“彼云何名为痛阴？所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛，是谓名为痛阴[10]。
“彼云何名想阴？所谓三世共会，是谓名为想阴[11]。
“彼云何名为行阴？所谓身行、口行、意行，此名行阴[12]。
“彼云何名为识阴？所谓眼、耳、鼻、口、身、意识，此名识阴[13]。
“彼云何名为色？所谓色者，寒亦是色，热亦是色，饥亦是色，渴亦是色。
“云何名为痛？所谓痛者，痛者名觉。为觉何物？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，故名为觉也。
“云何名为想？所谓想者，想亦是知。知青、黄、白、黑，知苦乐，故名为知。
“云何名为行？所谓行者，能有所成，故名为行。为成何等？或成恶行，或成善行，故名为行。
“云何名为识？所谓识者，识别是非，亦识诸味，此名为识也。
“诸天子当知：此五盛阴，知三恶道、天道[14]、人道[15]；此五盛阴灭，便知有涅槃之道。”尔时，说此法时，有六万天人得法眼净。
尔时，世尊与诸天人说法已，即从座起，诣须弥山顶，说此偈：
汝等当勤学，于佛法圣众；
当灭死径路，如人钩调象。
若能于此法，而无懈怠者；
便当尽生死，无有苦原本。
尔时，世尊说此偈已，便诣中道。是时，梵天在如来右处银道侧，释提桓因在水精道侧，及诸天人在虚空中散华烧香，作倡伎乐，娱乐如来。
是时，优钵华色[16]比丘尼[17]闻如来今日当至阎浮提僧迦尸池水侧，闻已，便生此念：四部之众、国王、大臣、国中人民，靡不往者。设我当以常法往者，此非其宜。我今当作转轮圣王形容，往见世尊。是时，优钵华色比丘尼还隐其形，作转轮圣王形，七宝具足。所谓七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝，是谓七宝。
注释
[1]本经不仅记述了须菩提以观空见佛，而且还叙说了我生于人间，长于人间，于人间得佛。同时也叙说了造立佛像之始。
[2]施论：叙说有关布施的功德与方法。
[3]戒论：叙说持戒的功德及行法。
[4]生天之论：叙说如何行持，可得生天的果报。佛陀对未曾闻佛法者，常先说通俗的因果法等，见机缘成熟，再增上说出世间的四圣法门。
[5]波斯匿王：Pasenadi，译为和悦、月光、胜光、胜军，憍萨罗国王，与佛同日生。因夫人末利Mālikā之劝而皈依佛。
[6]优填王：Udena，译为日子，拘睒弥国王。
[7]牛头栴檀：又称赤栴檀。栴檀为香树名，出自牛头山，故名牛头栴檀。若是以此涂身，即使进入火坑，火也不能烧身。
[8]紫磨金：又作紫磨黄金，即紫色无垢浊的上品金。
[9]色阴：五阴之一。阴是障蔽之意。色就是一般所说的物质，变碍为义，是地、水、风、火四大种所造。
[10]痛阴：即受阴，五阴之一。痛是感受，领纳为义，其中包括苦、乐、舍（即不苦不乐）三受。
[11]想阴：五阴之一。想就是想象，于善恶憎爱等境界中，取种种相，作种种想。
[12]行阴：五阴之一。行就是行为或造作，由意念而行动去造作种种的善恶业。
[13]识阴：五阴之一。识就是了别之意，由识去辨别所缘所对的境界。
[14]天道：又名天趣，为六道之一。天是指欲界、色界、无色界等诸天，因其依处在诸趣之上，故名为天，身有光明，故名为天，果报最胜，故名为天。
[15]人道：六道之一。指人的道途，也就是人间的意思。
[16]优钵华色：，译为莲花色、莲花鲜。
[17]比丘尼：译为乞士女。舍俗出家之女众，年满二十，受具足戒者之称。
译文
三二二经
我亲自听佛这样说：
那时，佛在舍卫国的祇树给孤独园，当时世尊与大比丘们五百人在一起。
当时，世尊逐渐对那些诸天众演说了善妙之论，所谓的善妙之论，就是施论、戒论、生天之论，爱欲是不净之想，淫为秽恶之事，以出离烦恼为快乐。当时，世尊因看到前来的诸大众及诸天人都心开意解，诸佛世尊常常所说之法，如苦、集、尽、道，都为诸天演说，诸天众各自在座位之上，诸尘垢尽除，获得法眼清净。还有十八亿天女得以见到道迹，三万六千天众获得法眼清净。这时，如来的母亲就从座位起身，头面接足地礼拜如来之后，返回宫中。
当时，释提桓因对佛说：“我现在应用什么样的饭来请如来吃呢？是用人间之饭，还是用自然天食呢？”
世尊告诉他说：“可以用人间的饭来给如来吃。所以这样，是因为我生于人间，长于人间，并在人间成就佛道。”
释提桓因对佛说：“是的，世尊！”这时，释提桓因又对佛说：“是用天上的时节，还是用人间时节呢？”
世尊告诉他说：“用人间的时节！”
释提桓因答道：“是的，世尊！”
这时，释提桓因就以人间的饭食，在人间的吃饭时间请如来吃。
当时，三十三天各自相互说道：“我们如今看见如来竟然每天都吃饭。”
这时，世尊就产生了这种念头：我现在要进入这样的三昧禅定，就是想使诸天前进诸天就前进，想使诸天退却诸天就退却。这时，世尊就进入这三昧禅定，随其时宜，使诸天前进或退却。
这时，人间的四部众生很久不见如来，便前往阿难的处所，对阿难说：“如来现在在什么地方？我们渴望仰见如来。”
阿难答道：“我们也不知如来在什么地方！”
这时，波斯匿王、优填王来到阿难的处所，问阿难：“如来现在究竟在什么地方？”
阿难答道：“大王！我也不知道如来在什么地方！”
这时，二位大王思念着见到如来，遂心患忧思之苦。当时，群臣来到优填王的处所，对优填王说：“如今为什么忧虑呢？”
当时，大王答道：“我如今因忧愁而成疾患了。”
群臣对大王说：“为什么因忧愁而成疾患呢？”
大王答道：“是因为见不到如来的缘故。假使我见不到如来，就会寿命终结的。”
这时，群臣就产生了这样的念头：应当以什么样的方便之法，使优填王不致寿命终结呢？我们应当制造如来的形象。这时，群臣对大王说：“我们想要制造如来的形象，也可以恭敬地敬事礼拜佛像。”
当时，大王闻听这话后，不禁欢喜雀跃，不能自已，便告诉群臣说：“好哇！你们所说的甚好。”
群臣对大王说：“应当用什么宝物制造如来的形象呢？”
这时，大王敕令国内各能工巧匠，并告诉他们：“我如今想要制造如来形象。”
巧匠们答道：“是的，大王！”
这时，优填王就用牛头栴檀制造了高五尺的如来形象。
这时，波斯匿王闻听优填王制造五尺高的如来形象进行供养。这时，波斯匿王也召集国中巧匠，告诉他们说：“我现在要制造如来的形象，你们应当及时办理。”当时，波斯匿王就产生了这种念头：应当用什么宝物制造如来形象呢？马上又产生这种念头：如来的形体，黄如天金之色，如今应采用黄金来制造如来的形象。这时，波斯匿王便用紫磨纯金制造了五尺高的如来形象。当时，阎浮里内便开始有了这两尊如来的形象。
当时，世尊对前后围绕的数千万众说法道：“五盛阴苦。是哪五盛阴苦呢？就是所谓的色、受、想、行、识。什么是色阴呢？就是所谓的这四大之身，为四大所造作之色，这就叫作色阴。
“那什么叫作受阴呢？就是所谓的苦受、乐受、不苦不乐受，这就叫作受阴。
“那什么叫作想阴？就是所谓的三世共会，这就叫作想阴。
“那什么叫作行阴呢？就是所谓的身行、口行、意行，这叫作行阴。
“那什么叫作识阴呢？就是所谓的眼、耳、鼻、舌、身、意识，这叫作识阴。
“那什么叫作色呢？所谓的色，就是寒也是色，热也是色，饥也是色，渴也是色。
“什么叫作受呢？所谓的受，受叫作觉。是觉什么呢？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，所以叫作觉。
“什么叫作想呢？所谓的想，想也就是知。就是知青、黄、白、黑，就是知苦乐，因此名叫知。
“什么叫作行呢？所谓的行，是因为能够有所成就，因此叫作行。要成就什么呢？或成就恶行，或成就善行，因此叫作行。
“什么叫作识呢？所谓的识，就是能识别是非，也能识辨诸味，这就叫作识。
“诸天子应当知道：这五盛阴，能知三恶道及天道、人道；这五盛阴尽灭，就会知道有涅槃之道了。”当时，演说此法之时，有六万天人获得法眼清净。
当时，世尊对诸天人说法之后，就从座位起身，来到须弥山顶，说出这样一首偈：
你们这些佛门圣徒，
对于佛法应勤加修习；
犹如有人以钩调象一般，
应努力去断灭生死之路。
如果能对此法永无懈怠地修习，
就会灭尽生死轮回，
永远断除痛苦之根源。
当时，世尊说过这首偈之后，便来到道路中央。这时，梵天在如来右侧以银铺成的道上跟随，释提桓因在水晶铺成的道上跟随，诸天人在虚空中散花烧香，演奏音乐，供养如来。
这时，优钵华色比丘尼闻听如来今日要到阎浮提僧迦尸水池旁边，听说之后，就产生了这种想法：四部众生、国王、大臣、国中人民，没有不前往的。假如我要以平常的方法前往，这就不太适宜。我如今应变化成转轮圣王的形象，前往觐见世尊。这时，优钵华色比丘尼隐没其形象，变化成转轮圣王的形象，具足七种宝物。所谓的七宝，就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝，这就叫作七宝。
原典
尔时，尊者须菩提在罗阅城耆阇崛山中，在一山侧缝衣裳。是时，须菩提闻世尊今日当来至阎浮里地，四部之众靡不见者，我今者宜可时往问讯礼拜如来。尔时，尊者须菩提便舍缝衣之业，从座起，右脚着地。是时，彼复作是念：此如来形，何者是世尊，为是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往见者复是地、水、火、风种乎？一切诸法皆悉空寂[1]，无造、无作。如世尊所说偈言：
若欲礼佛者，及诸最胜者；
阴持入[2]诸种，皆悉观无常[3]。
曩昔过去佛，及以当来者；
如今现在佛，此皆悉无常。
若欲礼佛者，过去及当来；
说于现在中，当观于空法[4]。
若欲礼佛者，过去及当来；
现在及诸佛，当计于无我[5]。
此中无我、无命、无人、无造作，亦无形容有教、有授者，诸法皆悉空寂。何者是我？我者无主。我今归命[6]真法之聚[7]。尔时，尊者须菩提还坐缝衣。
是时，优钵华色比丘尼作转轮圣王形，七宝导从至世尊所。是时，五国王遥见转轮圣王来，欢喜踊跃，不能自胜，自相谓言：“甚奇！甚特！世间出二珍宝：如来、转轮圣王。”
尔时，世尊将数万天人从须弥山顶来，至池水侧。是时，世尊举足蹈地，此三千大千世界六变震动。是时，化转轮圣王渐渐至世尊所，诸小国王及人民之类各各避之。是时，化圣王觉知以近世尊，还复本形，作比丘尼礼世尊足。五王见已，各自称怨，自相谓言：“我等今日极有所失，我等先应见如来，然今此比丘尼先见之。”
是时，比丘尼至世尊所，头面礼足，而白佛言：“我今礼最胜尊，今日先得觐省，我优钵华色比丘尼是如来弟子。”
尔时，世尊与彼比丘尼而说偈言：
善业以先礼，最初无过者；
空无[8]解脱门[9]，此是礼佛义。
若欲礼佛者，当来及过去；
当观空无法，此名礼佛义。
是时，五王及人民之众不可称计，往至世尊所，各自称名[10]：“我是迦尸国王波斯匿。”“我是拔嗟[11]国王，名曰优填。”“我是五都人民之主，名曰恶生[12]。”“我是南海之主，名优陀延[13]。”“我是摩揭国频毗娑罗[14]王。”尔时，十一那术[15]人民云集，及四部之众最尊长者，千二百五十人往至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，优填王手执牛头栴檀像，并以偈向如来说：
我今欲所问，慈悲护一切；
作佛形像者，为得何等福？
尔时，世尊复以偈报曰：
大王今听之，少多演其义；
作佛形像者，今当粗说之。
眼根初不坏，后得天眼视；
白黑而分明，作佛形像德。
形体当完具，意正不迷惑；
势力倍常人，造佛形像者。
终不堕恶趣，终辄生天上；
于彼作天王，造佛形像福。
余福不可计，其福不思议；
名闻遍四远，造佛形像福。
“善哉！善哉！大王！多所饶益，天、人蒙祐。”
尔时，优填王极怀欢悦，不能自胜。
注释
[1]空寂：无诸相为空，无起灭为寂。
[2]阴持入：指五阴、十八持、十二入，合称三科。五阴，又作五蕴，即色、受、想、行、识。十八持，又作十八界，即眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，亦即六根缘虑六境而生六识，总为十八界。十二入，又作十二处，即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法。
[3]无常：梵语作阿儞怛也，世间一切有为之法，生灭迁流、刹那不住。无常有二种，即刹那无常与相续无常。
[4]空法：即观我空、法空、有为空、无为空等空理之法。
[5]无我：即无有实我之意。
[6]归命：梵语南无，译为归命，即把身命奉献给佛教。
[7]真法之聚：指佛之法身。
[8]空无：谓一切事物都没有自性。
[9]解脱门：是指空、无相、无愿的三种禅定，因此三种禅定乃是通入涅槃的门户，故名。
[10]称名：称念佛的名号。
[11]拔嗟：拔耆之讹。拔耆（Vajji），又作跋只（Bhagga），译为增胜、避。国名，佛世印度十六大国之一。位于中印度北部，系由八个种族组成的联邦共和国，以吠舍离为都城。
[12]恶生：又作琉璃、鞞留罗、毗琉璃，译为恶生王，为波斯匿王与末利夫人所生之子，后篡位、杀兄，并歼灭迦毗罗卫释迦族。其出生之时与琉璃宝一起出生，故号毗琉璃，又由于大夫人之谶而名为恶生王。后皈依佛。
[13]优陀延：Udayana，又作邬陀延、邬陀衍，译为出，日出之义。
[14]频毗娑罗：Bimbisāra，又作毗沙、瓶沙，译为光泽第一，摩揭陀国王，阿阇世（Ajātasatru）之父。
[15]那术：即那由他，译为兆或沟，印度数量之名。
译文
当时，须菩提尊者在罗阅城的耆阇崛山中，在山的一旁缝织衣裳。这时，须菩提闻听世尊今日要到阎浮里地来，四部众生没有不去觐见的，我如今也应及时前往问讯礼拜如来。当时，须菩提尊者就舍弃缝织衣裳，从座位起身，右脚着地。这时，他又产生这样一种想法：这只是如来的形象，那什么是世尊，就是眼、耳、鼻、口、身、意吗？前往觐见的不还是地、水、火、风四大吗？一切诸法全都是空寂，没有造作。正如世尊说的偈语：
如果要观礼佛陀及最胜尊之人，
依阴、持、入各种教义，
这都是在观看无常。
往昔的过去佛以及未来之佛，
还有如今的现在佛，
这些都是无常。
若是要礼拜佛陀，
无论是过去佛还是未来佛，
以及所说的现在佛，
就应在空法之中观礼。
若是要礼拜佛陀，
无论是过去佛还是未来佛，
以及现在佛或所有的一切诸佛，
就应当在无我之中礼拜。
这里无我、无命、无人、无造作，也无形象的教授者，一切诸法都是空寂。什么是我？我就是无主。我现在归命于佛的法身。当时，须菩提尊者就返回座位继续缝织衣裳。
这时，优钵华色比丘尼变化成转轮圣王的形象，七宝引导相随而来到世尊的处所。这时，五位国王远远看见转轮圣王前来，不禁欢喜雀跃，各自相互说道：“真是奇特！世间显然出现二位珍宝，就是如来、转轮圣王。”
当时，世尊带领着数万天人从须弥山顶前来，到水池旁。这时，世尊抬脚踏地，这三千大千世界变现出六种震动。这时，变化的转轮圣王渐渐来到世尊的处所，各小国王及人民各自避开。这时，变化的圣王已感觉到接近了世尊，便恢复了本来的比丘尼形象，礼拜在世尊脚前。五位国王见到后，各暗自抱怨，相互说道：“我们今天真是极大的过失，我们应先觐见如来，然而如今比丘尼却先觐见了如来。”
这时，比丘尼来到世尊的处所，头面接足地礼拜佛，对佛说：“我现在礼拜最胜尊的如来，今天得以首先觐见，我优钵华色比丘尼是如来的弟子。”
当时，世尊对那比丘尼说了一首偈：
须菩提已首先礼拜了佛，
他是最先，没有人能超过；
空无的解脱之门，
是这礼佛的真义。
要想礼拜佛陀，
无论是未来佛还是过去佛；
都应以空无之法去观照，
这才是礼佛的真义。
这时，五位国王及人民多得不可胜数，前往来到世尊的处所，各自通报姓名：“我是迦尸国王波斯匿。”“我是拔嗟国王，名叫优填。”“我是五都人民之主，名叫恶生。”“我是南海之主，名叫优陀延。”“我是摩揭国频毗娑罗王。”当时，有十一那术的人民云集一处，以及四部众生中最尊长者，共一千五百五十人前往来到世尊的处所，头面接足地礼佛后，立在一旁。
当时，优填王手执牛头栴檀像，并用偈颂对如来说：
我现在要询问护持一切的慈悲世尊，
制作佛像之人有什么样的福德？
当时，世尊也用偈回答道：
大王现在请听，制作佛像的人，
福德能有多少，现在我粗略说说。
最初眼根不坏，以后就能获得天眼；
黑白分辨明晰，这是制作佛像的福德。
形体应完备具足，意念纯正不迷惑；
力量成倍地超过俗人，这是制作佛像的福德。
最终不堕入恶道，最终能生往天上；
在那里成为天王，这是制作佛像的福德。
其余的功德不可胜数，
其他的福报不可思议；
名闻远播四方，这是制作佛像的福德。
“好哇！好哇！大王！制造佛像多有益处，会蒙受天、人的护佑。”
当时，优填王心中不禁极为欢喜快乐。
原典
三二九经
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说第一最空法，汝等善思念之。”
诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为第一最空之法？若眼起时则起，亦不见来处，灭时则灭，亦不见灭处；除假号[1]法、因缘[2]法。云何假号、因缘？所谓是有则有，此生则生，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。如是苦阴成此因缘。
“无是则无，此灭则灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则更乐灭，更乐灭则痛灭，痛灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则愁、忧、苦、恼，皆悉灭尽，除假号之法。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是，起时则起，亦不知来处，灭时则灭，亦不知灭处，除其假号之法。彼假号法者，此起则起，此灭则灭。此六入亦无人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦无[3]，因缘而有[4]，此亦假号，要前有对，然后乃有。犹如钻木求火，以前有对，然后火生；火亦不从木出，亦不离木。若复有人劈木求火亦不能得，皆由因缘合会，然后有火。此六情起病亦复如是，皆由缘会于中起病。此六入起时则起，亦不见来，灭时则灭，亦不见灭；除其假号之法，因由父母合会而有。”
尔时，世尊便说此偈：
先当受胞胎，渐渐如冻酥；
遂复如息肉，后转如像形。
先生头项颈，转生手足指；
支节各各生，发毛爪齿成。
若母饮食时，种种若干馔；
精气用活命，受胎之原本。
形体以成满，诸根不缺漏；
由母得出生，受胎苦如是。
“比丘当知：因缘合会，乃有此身耳！又复，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九万九千，脉有五百，筋有五百，虫八万户。比丘当知：六入之身有如是灾变。比丘！当念思维：如是之患，谁作此骨？谁合此筋脉？谁造此八万户虫？”
尔时，彼比丘作是念思维，便获二果：若阿那含、若阿罗汉。
尔时，世尊便说此偈：
三百六十骨，在此人身中；
古佛之所演，我今亦说之。
筋有五百枚，脉数亦如是；
虫有八万种，九万九千毛。
当观身如是，比丘勤精进；
速得罗汉道，往至涅槃界。
此法皆空寂，愚者之所贪；
智者心欢悦，闻此空法本。
“是谓，比丘！此名第一最空之法。与汝等说如来之所施行之法，我今已为起慈哀心，我今已办，常当念修行其法，在闲居之处，坐禅思维，勿有懈怠。今不修行，后悔无益！此是我之教训。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
注释
[1]假号：即假名。诸法为因缘和合而成，无真实之体，故不可自差别，仅假名有差别的诸法，离名则无差别之诸法，故指诸法为假名。
[2]因缘：此处指十二支缘起。
[3]无：指无我，即是第一最空之法，空行第一之法。
[4]有：指因缘条件具备下之存有，虽有而只为假名，其性本空。
译文
三二九经
我亲自听佛这样说：
那时，佛在舍卫国的祇树给孤独园。
当时，世尊告诉诸比丘说：“我如今要说第一最空法，你们要好好思维。”
诸比丘答道：“是的，世尊！”当时，诸比丘便随从佛接受教化。
世尊对他们说：“那什么叫作第一最空之法呢？比如眼，起时就起，也见不到起来之处，灭时就灭，也见不到灭尽之处，只是假名法、因缘法。什么是假名、因缘呢？就是所说的是有则有，此生则生，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可胜数。苦阴如此成为这因缘。
“无是则无，此灭则灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则死灭，死灭则愁、忧、苦、恼，全都灭尽，是为假名之法。耳、鼻、舌、身、意法也是如此，起时则起，也不知道从何处而来，灭时则灭，也不知道从何处而灭，只是为假名之法。那假名法，就是此起则起，此灭则灭。这六入也没有人造作，也叫作名色、六入法，因父母而受胎者也是无我，由因缘才存有，这也就是假名，要前面有相对因缘，这样后来才会存有。犹如钻木取火，因前面有相对因缘，这样后来火才会生起；火也不是从木生出，也离不开木。若是还有人劈木取火也不能得到，都是由于因缘和合，然后才有火。这六情生病也是如此，都由于因缘和合而起病。这六入起时则起，也不见从何而来，灭时则灭，也不见从何而灭；只是为假名之法，因由于父母和合而存有。”
当时，世尊便说出这首偈：
首先应是受胞胎，如冻之慢慢复苏；
进而才又滋生长肉，后来随之身形出现。
先是生出头颅脖颈，转而长出手足；
肢体各自生出，毛发手指牙齿都形成。
若是母亲吃饭时，食进各种佳馔；
精气起用而可活命，这是受胎之原本。
形体成长完满，诸根没有损缺漏失；
因母体而得以出生，受胎之烦苦以至如此。
“比丘应当知道：因缘和合，才会有这身！还有，比丘！一个人身体之中有三百六十块骨头，有九万九千个毛孔，有五百脉，有五百筋，有八万种虫。比丘应当知道：六入之身有着这些灾变。比丘！应考虑思索：如此这些灾患，是谁造作这些骨头呢？是谁组合这些筋脉呢？是谁造作这八万种虫呢？”
当时，那些比丘产生了这种想法或思考，就获得了二果：或阿那含果，或阿罗汉果。
当时，世尊便说出这首偈：
三百六十块骨头，在这人体之中；
古佛曾经演说，我如今也要说明。
筋有五百枚，脉数也是五百；
虫有八万种，毛孔是九万九千。
比丘应观照这身体，进而再勤加精进；
就可迅速获得罗汉果，以至到达涅槃境界。
此法全是空寂，为愚痴之人所贪求；
智慧之人心意愉快，来闻听这空法之根本。
“这就是说，比丘！这才叫第一最空之法。为你们演说如来所施行之法，我如今因为生起了仁慈哀愍之心，我如今已断尽见思之惑，常常要念想着修行其法，在闲居的处所，坐禅思考，不要有所懈怠。如今不修行，会后悔不已！这就是我的教诫，正是如此，诸比丘！应当如此修习！”
当时，诸比丘闻听佛所说的话后，便欢喜地奉承持行！
原典
三三二经[1]
闻如是：
一时，佛在毗舍离[2]城外林中，与大比丘众五百人俱。
尔时，尊者马师[3]到时，着衣持钵，入城乞食。是时，萨遮尼揵子[4]遥见马师来，即往语马师曰：“汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？”
马师报曰：“梵志[5]！色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常，此五盛阴无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。”
是时，尼揵子以两手掩耳，而作是言：“止！止！马师！我不乐闻此语。设瞿昙沙门[6]有此教者，我实不乐闻。所以然者，如我义者色者是常，沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议？当除沙门瞿昙颠倒之心。”
尔时，毗舍离城五百童子[7]集在一处，欲有所论。是时，尼揵子往至五百童子所，语童子曰：“汝等皆来，共至沙门瞿昙所。所以然者，意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。犹如力士[8]手执长毛之羊，随意将东西，亦无疑难。我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议[9]，随我捉舍而无疑难，犹如猛象凶暴而有六牙，在深水中戏，亦无所难。我今亦复如是，与彼论议亦无疑难，犹如两健丈夫[10]而捉一劣者，在火上炙，随意转侧，亦无疑难。我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象，何况人乎？亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？今此讲堂[11]梁柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜？我使彼血从面孔出而命终。”
其中或有童子而作是言：“尼揵子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼揵子论议耳！”或有作是说：“沙门不与尼揵子论议，尼揵子能与沙门共论议。”是时，尼揵子便作是念：设令沙门瞿昙所说，如马师比丘者，足得相畴，若更有义者，闻已当知。
是时，尼揵子将五百童子，前后围绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，尼揵子白世尊言：“云何，瞿昙！有何教诫？以何教诫训诸弟子？”
佛告尼揵子：“我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教诫其义如是。”
尼揵子报曰：“我不乐闻此义。所以然者，如我所解义，色者是常。”
世尊告曰：“汝今且专心意，思维妙理，然后说之。”
尼揵子报曰：“我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”
世尊告曰：“汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”
世尊告曰：“汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？”
尼揵子报曰：“我今说色是常，沙门欲何等言论？”
世尊告曰：“我今说色者无常，亦复无我。权诈合数有此色者，亦无真实，无固、无牢亦如雪抟[12]，是磨灭之法，是变易之法。汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。云何，尼揵子！转轮圣王还于己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应系者而系之，可得尔乎？”
尼揵子报曰：“此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应系者能系之。”
世尊告曰：“云何，尼揵子！转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌？”是时，尼揵子默然不报。世尊再三问之，彼亦再三默然不报。
是时，密迹金刚力士[13]手执金刚之杵[14]，在虚空中而告之曰：“汝今不报论者，于如来前破汝头作七分！”
尔时，世尊告尼揵子曰：“汝今观虚空中。”
是时，尼揵子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：“设汝不报如来论者，当破汝头作七分！”见已惊恐，衣毛皆竖，白世尊言：“唯愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对！”
世尊告曰：“云何，尼揵子！转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”
尼揵子报曰：“沙门瞿昙！虽有此语；如我义者，色者是常。”
世尊告曰：“汝善思维而后报之，前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”
尼揵子报曰：“转轮圣王许使老。”
世尊告曰：“转轮圣王常能于己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之，应欲使然者，其义可乎？”
是时，尼揵子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。
是时，尼揵子身体汗出，汗污衣裳，亦彻坐处，乃至于地。世尊告曰：“尼揵子！汝在大众中而师子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难；亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏；亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。’又复汝说：‘我常能论害大象，如此梁柱草木斯皆无情，与共论议能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。’”
尔时，世尊举三法衣[15]，示尼揵子曰：“汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。”是时，尼揵子复默然不对。
尔时，有童子名头摩[16]，集在彼众中。是时，头摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所说。”
世尊告曰：“随意说之。”
头摩童子白佛言：“犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。此尼揵子亦复如是，初意猛盛，与如来共论，心怀妒意，兼抱憍慢。如来尽以除之，永无有余。此尼揵子更终不能重至如来所而共论议。”
是时，尼揵子语头摩童子曰：“汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。”是时，尼揵子白佛言：“唯问义理，当更说之。”
世尊告曰：“云何，尼揵子！转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此愿耶？”
尼揵子报曰：“不果此愿也。”
“欲使有此色，欲使无此色，可果乎？”
尼揵子报曰：“不果也，瞿昙！”
世尊告曰：“云何，尼揵子！色者是常，为是无常？”
尼揵子报曰：“色者无常。”
“设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？”
对曰：“不也，瞿昙！”
“痛、想、行、识为是常，为是非常？”
对曰：“无常。”
世尊告曰：“设复无常，为变易之法，汝颇见有乎？”
对曰：“无也。”
世尊告曰：“此五盛阴是常、无常也？”
尼揵子报曰：“无常也。”
佛言：“设复无常，为变易法，汝颇见有乎？”
对曰：“无也。”
“云何，尼揵子！汝言是常，此理不与义相违乎？”
是时，尼揵子白世尊言：“我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常，犹如猛兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫牦。我今狂惑，未明深义，乃敢触娆，沙门瞿昙所说过多，犹如盲者得眼，聋者彻听，迷者见路，无目者见色。沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧。自今已后尽形寿，听为优婆塞[17]，不复杀生。唯愿瞿昙及比丘僧，当受我请！欲饭佛及比丘僧。”尔时，世尊默然受请。
是时，尼揵子见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝，头面礼足而去。往诣毗舍离童子所，到已，语童子曰：“汝等所应供养我具，当以时给我，莫以非时[18]。我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。”
是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。是时，尼揵子即以其夜，办种种甘馔饮食，敷好坐具，而白：“时到，今正是时，唯愿屈神！”
是时，世尊到时，着衣持钵，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是时，尼揵子已见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种饮食，见佛、比丘僧食讫，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。
尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。尔时，世尊已见尼揵子心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、集、尽、道，尽与彼尼揵子说之。是时，尼揵子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。
是时，世尊便说此偈：
祠祀火为上，诗书颂为首；
人中王为最，众流海为源。
星中月为明，光明日最胜；
上下及四方，诸地所出物。
天及人民类，佛为无上尊；
欲求其德者，三佛[19]为最上。
尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。是时，尼揵子五百弟子闻师受佛教化，闻已，各各自相谓言：“我等大师，云何师宗瞿昙？”是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。是时，尼揵子欲至佛所听法。是时，世尊与尼揵子说法，助令欢喜。尼揵子闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。
是时，尼揵子弟子遥见师来，各各自相谓言：“此沙门瞿昙弟子今着道来，各各取瓦石而打杀之。”
时，诸童子闻尼揵子为弟子所杀，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：“如来所可教化尼揵子者，今为弟子所杀。今已命终为生何处？”
世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三结[20]使灭，成须陀洹，必尽苦际。今日命终生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。此是其义，当念修行。”
尔时，诸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔论议，还以己论而自缚，来受如来化。夫见如来者终无虚妄，犹如有人入海取宝，必有所克获，终不空还。此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。”
尔时，世尊与诸童子说微妙[21]法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从座起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。
尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行！
注释
[1]此经叙说了尼揵子与佛论议无常空理，也反映了佛教与外道的论争。
[2]毗舍离：Vesālī，又作吠舍离，为跋耆国离车族的都城，位于拘萨罗的东南。
[3]马师：Assaji，又作阿说示、阿湿缚氏多，译为马胜、马师，以威仪端正而得名。佛陀于鹿野苑初转法轮，最初化度的五比丘之一。
[4]萨遮尼揵子：Saccaka Nigranthaputra，意为离系派之徒萨遮迦。尼揵意为离三界系缚，其特点为修裸形涂灰等离系的苦行，为六大外道派别之一。
[5]梵志：立志求生梵天之人。梵为清净之意。
[6]瞿昙沙门：瞿昙Gautama，为释尊俗家的古代族姓，译为日，或甘蔗。沙门，译为勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家修道者的通称。
[7]童子：梵语究摩罗、鸠摩罗迦。为八岁以上未冠者的总称。
[8]力士：即大力之士夫。拘尸那城有力士一族。
[9]论议：即问答而分别诸法。
[10]丈夫：指勇健之人，即勇进正道修行不退之人。
[11]讲堂：说法讲经的堂舍。
[12]雪抟：即雪团。
[13]密迹金刚力士：Guhyapāda，又作密迹力士、金刚密迹、密迹、密迹金刚、秘密主等。是手持金刚武器警固佛的夜叉神的总称。密迹，因其常亲近佛闻佛秘密事迹的本誓，故名。
[14]金刚之杵：即金刚杵，梵语伐折罗。原为印度的兵器。因其坚利以标其智可以断烦恼伏恶魔，以金石或木材造作，有大中小三种。
[15]三法衣：即安陀会、郁多罗僧、僧伽黎。安陀会，译为中着衣，五条制成，是平常起卧时穿着的；郁多罗僧，译为上衣，七条制成，是做法事入众时所披挂的；僧伽黎，译为众聚时衣，又称为大衣，由九条至二十五条制成，是做大法会，或是奉召入王宫时所穿着的。
[16]头摩：Dummukha，又作突目佉，离车族人，为离系外道萨遮尼揵子之徒。
[17]优婆塞：译为清信士、近事男、善宿男等，即在家亲近奉事三宝和受持五戒的男居士，为四众或七众之一。
[18]非时：晨朝至日中为时，日中至后夜为非时。此是不该进食之时。
[19]三佛：即法佛、报佛、化佛。
[20]三结：又作初果三结。结，即见惑，众生由此见惑结缚，不能出离生死。声闻之人断尽此惑，即证初果须陀洹，故称初果三结。即（一）有身见结，（二）戒禁取结，（三）疑结。此三结为见惑中之最甚者，故为见惑之总称，能断此三结，则证预流果，得不堕法，定趣菩提。
[21]微妙：法体玄幽为微，绝思议为妙。
译文
三三二经
我亲自听佛这样说：
那时，佛在毗舍离城外的林中，与大比丘们五百人在一起。
当时，马胜尊者来到毗舍离城时，身着袈裟手持钵盂，入城乞食。这时，萨遮尼揵子远远看见马胜前来，就上前对马胜说：“你的导师演说什么教义？有什么教训呢？用什么教诫来向弟子说法呢？”
马胜答道：“梵志！色是无常，无常就是苦，苦就是无我，无我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。这些是智慧之人所修学的。受、想、行、识是无常，这五盛阴是无常，无常就是苦，苦就是无我，无我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。你所要知道的，我的导师教诫我们的教义就是这些，为诸弟子演说的就是这些教义。”
这时，尼揵子用双手掩住耳朵，这样说道：“停！停！马胜！我不愿意听闻这些话。假使瞿昙沙门有这些教义，我实在不愿闻听。所以这样，是因为我的教义为色是常，沙门的教义却是无常。哪天能见到瞿昙沙门与他一同辩论义理？要除去沙门瞿昙的颠倒心。”
当时，毗舍离城有五百位童子聚集在一起，想要进行论辩。这时，尼揵子前往来到五百位童子的处所，对童子们说：“你们都来，一起去到沙门瞿昙的处所。所以这样，是因为我意欲和那沙门瞿昙进行论辩，使那沙门得以见到真理的正确之路。沙门所演说的为色是无常，而我的教义为色是常。犹如健壮的大力士手执长毛羊，随意拿东拿西，也毫无难处。我现在也是如此，与那沙门瞿昙论辩义理，随我捉拿抛舍而毫无难处。犹如凶暴的猛象有六只大牙，在深水之中嬉戏，也毫无难处。我现在也是如此，与那沙门瞿昙论辩义理也毫无难处。犹如两个健壮的大丈夫捉抓一个弱劣之人，放在火上烧炙，随意翻转，也毫无难处。我现在与那沙门瞿昙论辩义理也是毫无难处。我在论议之中尚能使大象害怕，何况人呢？还能指使象往东、往西、往南、往北，难道还不能指使人吗？现在这座讲堂的梁柱是无情之物，我尚能使其翻转动，何况与人一同论辩而取胜呢？我要让他血从面孔流出而命终。”
其中有的童子这样说：“尼揵子终归不能与沙门论辩，只怕沙门瞿昙与尼揵子论辩。”有的童子这样说：“沙门不能与尼揵子论辩，尼揵子能与沙门一同论辩。”这时，尼揵子便产生了这种念头：假使沙门瞿昙论说其义，犹如马胜比丘所言，那么，我就足可以相抗衡，如果再有其他教义，听闻之后我也能知晓应对。
这时，尼揵子带领着五百位童子，前后围绕地前往来到世尊的处所，一起问讯世尊后，便在一旁坐定。这时，尼揵子对世尊说：“瞿昙！你有什么教诫呢？用什么教诫训示诸弟子呢？”
佛告诉尼揵子说：“我所说的教诫是：色是无常，无常就是苦，苦就是无我，无我就是空，空就是彼非我有，我非彼有；受、想、行、识以及五盛阴全都是无常，无常就是苦，苦是无我，无我是空，空是彼非我有，我非彼有，我教诫的义理就是这些。”
尼揵子回答说：“我不愿意听闻这些主张。所以这样，是因为我的教诫其义理为色是常。”
世尊对他说：“你现在暂且专注心意，思考那奥妙的义理，然后再演说一下。”
尼揵子回答道：“我现在所说的色是常，这五百位童子的主张也是这样。”
世尊对他说：“你现在所说的色是常，这五百位童子的主张也是这样。”
世尊又问他道：“你现在以自己的辩才来解说义理，为什么还要带这五百位童子来呢？”
尼揵子反问说：“我现在说色是常，你有怎样的论述呢？”
世尊对他说：“我现在说色是无常，也是无我。全是权巧假借和合才有这色，它也不是真实，不固、不牢犹如雪团，这是磨灭之法，是变易之法。你今日方才所说的色是常，我反过来问你，请随意回答我。尼揵子！转轮圣王返回到自己国中能自在无碍吗？另外，能使不能解脱的给予解脱，已经解脱的再给予系缚，那大王可以这样做吗？”
尼揵子答道：“这圣王有这般自在之力，不应杀的能够杀掉，不应系缚的给予系缚。”
世尊问道：“尼揵子！转轮圣王也应当衰老吗？也应当头白、面皱、衣裳污垢吗？”这时，尼揵子默然不答。世尊再三询问他，他还是一再默然不答。
这时，密迹金刚力士手执金刚杵，在虚空之中对他说：“你现在不回答问题，就在如来面前把你的头打破成七份！”
当时，世尊对尼揵子说：“你现在看看虚空之中。”
尼揵子这时仰观虚空之中，看见密迹金刚力士，又听到空中传来的话：“假使你不回答如来的问题，就要把你的头打破成七份！”他看到之后惊恐万分，毛发都竖起，对世尊说：“只希望瞿昙救助于我，现在再有问题一定回答！”
世尊问道：“尼揵子！转轮圣王也要衰老吗？也要头发变白、牙齿脱落、皮肤松弛、面有皱纹吗？”
尼揵子答道：“沙门瞿昙！虽然如你所说，但我的教义还是认为色是常。”
世尊问道：“你好好想想，而后再回答，前者与后面的义理不相关联。只论述圣王也要衰老吗？也要头发变白、牙齿脱落、皮肤松弛、面有皱纹吗？”
尼揵子答道：“转轮圣王也许会衰老。”
世尊问他说：“转轮圣王在自己国中可以常得自由无碍，什么缘故不能除去老、除去病、除去死呢？圣王能不老、病、死？他是恒常的，就应当让他免除老、病、死，这样合理吗？”
当时，尼揵子默然不答，忧愁不乐，寂然不语。
这时，尼揵子身体流出汗水，汗水浸污衣裳，又退回座位以至到地上。世尊对他说：“尼揵子！你在大众之中作狮子吼：‘你们这些童子一同与我去瞿昙的处所，我要与他一同辩论，要降伏他，犹如手捉长毛羊，随意放置在东、西，毫无困难；又如大象在深水之中，随意独自游戏，也毫无畏惧；还如两个健壮的大丈夫捉拿一弱劣者，放在火上烧炙，随意翻转。’另外，你还说：‘我的论辩常常能让大象害怕，如这梁柱草木等无情之物，与之论辩能使其屈伸低仰，还能使其腋下流汗。’”
当时，世尊拉起三法衣给尼揵子看，说：“你看看如来腋下没有流汗，而你今天反而却有汗，以至退到地上。”这时，尼揵子还是默然不答。
当时，有位童子叫作头摩，聚集在那众童子之中。这时，头摩童子对世尊说：“我如今有些事已经明了，也想说一说。”
世尊对他说：“随意说吧！”
头摩童子对佛说：“犹如离村落不远处有个很好的浴池，然而那浴池中有虫子绕脚。村中的人民，男女老少前往来到浴池，让这虫出来后，各自以瓦石捕获这虫，把虫打得手脚伤破，那虫想要返回潜入水中，最终无法达到。这尼揵子也是如此，最初意气盛猛，与如来一同论辩，心怀嫉妒，兼之心有憍慢之意。如来为其尽皆除去，永远没有残余。这尼揵子终究不能再来如来处与之相互论辩。”
这时，尼揵子对头摩童子说：“你现在真是愚鲁迷惑，不能辨别真伪，也不与你争论，还是与沙门瞿昙一起讨论。”这时，尼揵子对佛说：“我只是想要询问义理，希望再说一说。”
世尊问他说：“尼揵子！转轮圣王要想使老、病、死不到来，这可能吗？他能满足了这愿望吗？”
尼揵子答道：“无法满足这愿望。”
“想要让这色有，想要让这色没有，这能做得到吗？”
尼揵子答道：“不能做到，瞿昙！”
世尊问道：“尼揵子！色是常还是无常呢？”
尼揵子答道：“色是无常。”
“假使是无常，是变易之法，你又看见此是我，或者我是彼了吗？”
尼揵子答道：“没有，瞿昙！”
“受、想、行、识是常还是无常呢？”
尼揵子答道：“是无常。”
世尊问道：“假如还是无常，是变易之法，你看见了吗？”
尼揵子答道：“没有。”
世尊问道：“这五盛阴是常还是无常呢？”
尼揵子答道：“是无常。”
佛说：“假如还是无常，是变易之法，你看见了吗？”
答道：“没有。”
“尼揵子！你说是常，这不与义理相违背吗？”
这时，尼揵子对世尊说：“我现在愚痴，不辨别真谛，才心生此念，与瞿昙一起论辩，说色是常，犹如猛兽狮子远远看见有人来到，便有恐惧心理吗？其实并无此事！今天对如来也是如此，没有毫厘的惧怕。我今天虚狂愚惑，不明深奥义理，才敢触动烦扰沙门，与沙门瞿昙谈论这么许多，使我犹如盲人获得明眼，聋人可以倾听，迷途的人寻找到道路，没有眼睛的人可以看见色彩。沙门瞿昙也是如此，以无数方便法门为人说法。我如今自愿皈依沙门瞿昙、法、比丘僧。自今以后将竭尽身形寿数亲近佛，顺从地做优婆塞，不再杀生。只希望瞿昙及比丘僧，要接受我的请求！我想要以饭供养佛及比丘僧。”当时，世尊默然接受了请求。
这时，尼揵子见世尊默然接受请求，立即就从座位起身，围着佛环绕三匝，头面接足地礼佛后离去，前往到毗舍离童子们的处所，来到后，便对童子说：“你们所要供养给我的器具，要按时给我，不要非时给我。我如今要请沙门瞿昙及比丘僧，明天要供养饭给他们。”
这时，诸童子各自办理饮食器具，拿给尼揵子。这时，尼揵子就连夜置办各种甘美佳馔，放置好坐具，说道：“时候已到，现在正是时候，只希望佛世尊屈驾前来！”
这时，世尊来到之时，穿着法衣，手持钵盂，带领诸比丘僧进入毗舍离，前往到尼揵子家，到后就坐于位，比丘僧各自依次落座。这时，尼揵子看见佛、比丘僧已身形坐定，亲手为他们斟酌，献上种种饭馔，见佛、比丘僧吃完饭，又端上清净水，然后就取一个小座，在如来前面坐下，想要闻听佛法。
当时，世尊慢慢为他演说妙论，所谓的妙论，就是施论、戒论、生天之论，欲念是秽恶之事，淫是不净之行，出离烦恼是快乐。当时，世尊见尼揵子已心意开通理解，便将诸佛世尊常常所说之法：苦、集、灭、道，全都对尼揵子讲说一遍。这时，尼揵子马上在座位之上就诸尘垢尽除，获得法眼清净。
这时，世尊便说出这样一首偈：
祠庙的祭祀以火为上，
诗书艺中以颂为首；
人群之中王最尊贵，
众多的流水大海是源。
空中群星月亮最明，
日间光明太阳最胜；
四面八方上下一切，
各种大地生出的事物。
天、人及世间众生，
佛是至高无上的尊者；
要想寻求福德的人，
三佛是最为上尊的。
当时，世尊说完这首偈后，就从座位起身离去。这时，尼揵子的五百弟子闻听导师接受佛的教化，听到之后，各自相互说道：“我们的大师为什么要师从瞿昙呢？”这时，诸弟子走出毗舍离城，住立在大道中央。这时，尼揵子想要到佛的处所去听法。这时，世尊为尼揵子说法，助之让其欢喜。尼揵子听闻佛法后，就从座位起身，头面接足地礼佛后，便退出离去。
这时，尼揵子弟子远远看见导师回来，各自相互说道：“这个沙门瞿昙的弟子如今从这条道路前来，我们各自取瓦石打杀他。”
当时，诸童子闻听尼揵子被弟子所杀，前往到世尊的处所，头面接足地礼佛后，便在一旁落座。当时，诸童子对世尊说：“如来所能教化的尼揵子如今被弟子所杀害。如今命数已终，要转生何处呢？”
世尊对诸童子说：“他是位有德性的人，四谛具足圆满，见惑烦恼尽灭，成就须陀洹果，必定尽除苦海。今天命数已终当生三十三天，他见到弥勒佛后，将尽除苦恼。这就是其教义，要常常思念修行。”
当时，诸童子对世尊说：“非常奇特！这尼揵子到世尊的处所，要争辩议论，反而被自己的论点所束缚，反来接受如来的教化。看来见到如来终究不是虚妄，犹如有人进入大海寻取宝物，必定会有所获取，终究不会空手而归。这也是如此，若是有众生来到如来的处所，想要获得法宝，终究不会空手而归。”
当时，世尊为诸童子演说微妙法义，使令众生欢喜。当时，诸童子随从佛听闻佛法后，就从座位起身，围着佛环绕三匝，头面接足地礼佛后，便退出离去。
当时，诸童子闻听佛所说的话后，便欢喜地奉承持行！
原典
三四一经
闻如是：
一时，佛在波罗奈鹿野园[1]中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊告诸比丘：“当思维无常想[2]，广布无常想。已思维无常想，广布无常想，便断欲爱[3]、色爱[4]、无色爱[5]，尽断憍慢[6]、无明。何以故？昔者过去久远世时，有辟支佛[7]名善目，颜貌端正，面如桃华色，视赡审谛，口作优钵华香，身作栴檀香。
“是时，善目辟支佛到时，着衣持钵，入波罗奈城乞食。渐渐至大长者家，在门外默然而立。是时，长者女遥见有道士[8]在门外立，端正无双，颜貌殊特，世之希有，口作优钵华香，体作栴檀香。便起欲心，向彼比丘所，便作是说：‘汝今端正，面如桃华色，世之希有！我今虽处女人，亦复端正，可共合会。然我家中饶多珍宝，资财无量；然作沙门，甚为不易。’
“是时，辟支佛问曰：‘大妹！今为染着何处？’
“长者女报曰：‘我今正着眼色，又复口中作优钵华香，身作栴檀香。’
“是时，辟支佛舒左手，以右手挑眼着掌中，而告之曰：‘所爱眼者，此之谓也。大妹！今日为着何处？犹如痈疮，无一可贪，然此眼中，亦漏不净。大妹当知：眼如浮泡，亦不牢固，幻伪非真，诳惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺诈不真。口是唾器，出不净之物；纯含白骨，身为苦器，为磨灭之法，恒盛臭处，诸虫所扰；亦如画瓶，内盛不净。大妹！今日为着何处？是故，大妹！当专其心，思维此法幻伪不真。如妹思维眼、色无常，所有着欲之想自消灭。耳、鼻、口、身、意皆悉无常。思维此已，所有欲意自当消除；思维六入，便无欲想。’
“是时，长者女便怀恐惧，即前礼辟支佛足，白辟支佛言：‘自今已去，改过修善，更不兴欲想。唯愿受悔过，如是再三修行。’
“辟支佛报曰：‘止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人见起欲情意。当熟观眼：此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼为，乃从无有中而生；已有便自坏败，亦非往世、今世、后世，皆由合会因缘。所谓合会因缘者，缘是有是，此起则起，此无则无，此灭则灭。耳、鼻、口、身、意亦复如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫着眼色！以不着色，便至安隐之处，无复情欲。如是，大妹！当作是学！’
“尔时，辟支佛与彼女人，说四非常[9]之法已，升在虚空，现十八变[10]，还归所止。
“尔时，彼女人观眼、耳、鼻、舌、身、意了无所有；便在闲静之处，思维此法。彼女人复更思维六情无主，得四等心，身坏命终，生梵天上。比丘当知：若思维无常想，广布无常想，尽断欲、色、无色爱，憍慢、无明皆悉除尽。是故，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
注释
[1]鹿野园：，又作鹿野苑、仙人园、仙人论处、仙人鹿苑、施鹿园、鹿林等。在中印度波罗奈国，佛成道后，最初来此演说四谛之法，度憍陈如等五比丘。为古来仙人始说法处，故名仙人园。为诸鹿的住处，故名鹿林。
[2]无常想：十想之一。即观一切有为法皆为生灭、变坏。
[3]欲爱：指欲界的一切思惑，在思惑之中以贪爱为重过。
[4]色爱：指色界的一切思惑。
[5]无色爱：指无色界的一切思惑。
[6]憍慢：烦恼名，五上分结之一。自高凌物之心。
[7]辟支佛：又作辟支、辟支迦佛、辟支迦佛陀等，译为缘觉，或独觉，因观飞花落叶或十二因缘而开悟证道，故名缘觉，又因无师友的教导，全靠自己的觉悟而成，故又名独觉。
[8]道士：即有道之士，为释子之称。
[9]四非常：即四无常，为无常、苦、空、无我。
[10]十八变：指佛、菩萨、罗汉等于入定时所现的十八种神变。
译文
三四一经
我亲自听佛这样说：
那时，佛在波罗奈的鹿野园之中，与五百位大比丘在一起。
当时，世尊告诉诸比丘说：“应当思考无常想，广泛宣布无常想。已经思考无常想，广泛宣布无常想的，便会断灭欲爱、色爱、无色爱，断尽憍慢、无明。是什么缘故呢？是因为在久远的过去世时，有一位辟支佛名叫善目，容貌端正，面如桃花之色，眼睛凝注审视，口中发出优钵华香味，身体发出栴檀香味。
“这时，辟支佛善目来到时，穿着法衣，手持钵盂，进入波罗奈城里乞食。慢慢来到了大长者之家，在门外默然住立。这时，长者之女远远看见有位道士在门外住立，容貌端正天下无双，容颜非常美好，为世间少有，口中发出优钵华香味，身体发出栴檀香味。就生起爱欲之心，向那比丘的处所走去，便这样说道：‘你现在相貌端正，容颜如桃花之色，实在是世间少有！我如今乃为处女身，也还端正，可以与你结合。而且我的家中具有丰饶的珍宝，财产资业无量；以你如此端严的相貌去做沙门，实在是很不容易做到。’
“这时，辟支佛询问道：‘大妹！你如今爱着于我哪里呢？’
“长者之女回答道：‘我如今正是爱着于你眼睛的颜色，另外还有你口中发出的优钵华香味，及身体发出的栴檀香味。’
“这时，辟支佛舒展开左手，用右手挖出眼珠放在掌中后，告诉那女子说：‘你所爱着的眼睛，这个就是。大妹！如今你爱着的是什么呢？犹如痈疮一般，没有一处可贪着，然而这眼珠，也是漏而不清净的。大妹你要知道：眼珠犹如浮泡，也不牢固，是幻化虚伪而并非真实，欺诳迷惑着世人，耳、鼻、舌、身、意全都是不牢固，虚幻不实的。口是唾液的器皿，出不清净之物；身是盛苦患的器具，是盛集臭秽之处，终究日益磨灭消逝，留存白骨一堆。这身，免不了死亡、腐臭，被虫所啖食；也像外表美丽的瓶子，里面盛着不净的污水。大妹！你现在执着的是什么？因此，大妹！应当专注一心，思维此身心幻化虚伪不真实。就如大妹思维眼、色是无常一样，所有执着贪欲之想自可消灭。耳、鼻、口、身、意全都是无常。思考了这些之后，所有的贪欲意念自行要消除；思考六入，就会没有贪欲之想。’
“这时，长者之女便心怀恐惧，马上前来礼拜辟支佛足，对辟支佛说：‘从今以后，我当改过修善，再不心生贪欲之想。只希望能接受我的悔过，如果这样，我将再三地修行善业。’
“辟支佛对女子说：‘停！停！大妹！这并不是你的过错，是因为我宿世的罪业，才脱胎受此身形的缘故，使人看见便生起贪欲情意。要详细观看这眼：此眼并非我有，我也并非彼有；此眼也非我造，也并非是彼造，乃是从无有之中而生；已经存有就会自行坏败，也不是在往世、今世、后世，全是由于因缘会合。所谓的因缘会合，就是缘是有是，此起则起，此无则无，此灭则灭。耳、鼻、口、身、意也都是如此，本质全都是空寂。因此，大妹！不要贪着于眼色！因不贪着于色，就会到达安稳之处，不再会有情欲。如此，大妹！应当如此修习！’
“当时，辟支佛为那女子演说了四非常法后，就升到虚空之中，显现出十八种神变，便返归到处所。
“当时，那女子观照眼、耳、鼻、口、身、意，了然毫无所有；就到闲静的处所，去思考此法。那女子再又思考了六情无主，便获得四等心，身形坏败寿命终结，生到梵天之上。比丘们要知道：若是思考无常想，广泛宣布无常想，就会断尽欲、色、无色爱，憍慢、无明全都除尽。因此，比丘！应当如此修习！”
当时，诸比丘闻听佛所说的话后，都欢喜地奉承持行！