第一、修地獄因。但此文意，乃從惡至善，從世至出世。若看此書，與自心理少有違犯，即生大慚愧，發大誓願，悔過自責，誓不再犯，斯即無咎。若看此書，磕著痛處，即便之乎也者，口中婆婆呵呵，疑水泛漲，是非風生，即將此書置于蔽閣，埋目低頭而冷去，虧心負意卻難爲，如是更加多看，反覆尋思，于中雖有病迹，亦有藥方，依病下藥，病即除矣。
我等日用中現前一念修地獄因者，即弑父、弑母、弑和尚、破羯磨轉法輪僧、出佛身血、破和合僧、污淨僧尼，此七逆罪。又殺生、偷盜、淫欲、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、嗔、癡，此十惡罪，及飲酒、行凶、誹謗大乘、輕慢正法，並非道行淫。非道者，或淫唇口，或淫大便，或淫畜牲。被淫者，向持淨戒，忽被強迫，如針刺骨，懊悔無已，可無大過；若甘願作，受阿鼻罪，大苦一劫。行此淫者，與七逆同罪。如此大惡，若不改悔，直至命終，現地獄相，惡眼長翻，舉手揮空，便利不通，身常臭穢，兩眼赤紅，或見惡相，口不能言，吟呻叫喚，手捏死拳，身硬如鐵，氣斷如石下水，一直到底，入阿鼻獄。
阿鼻地獄在火輪上，往下第八，至底一處，其城高三萬零五百由旬，縱廣亦等，火銅火鐵所成，獄中有鐵床，闊一萬裏，一人亦滿，多人亦滿。有五種無間：一、向果無間，即舍身生彼處；二、苦無間；三、時無間；四、命無間；五、形無間。罪人至此，卒鬼即將罪人身皮剝下，挂在樹上，或纏獄主身上，即拖火車，少慢，獄卒用火叉刺背，叫苦連天，無暫時安。壽命乃非非想天八萬大劫，此獄爲一日夜，如是經一大劫方出。若犯七逆，當受二大劫，此界壞時，轉寄他方阿鼻獄中，罪畢，至十六小地獄，後至寒冰八大地獄。壽命以二十斛芝麻，過百年除一粒，除盡，又至第二寒冰，以四十斛芝麻，過二百年除一粒，除盡，如是展轉至第八獄，罪畢方出，又複生黑暗處，八千萬歲，目無所見，受大蟲身，宛轉腹行，狼狐牽食。後生畜中，五千萬歲受鳥獸形。後生人中，盲聾喑啞，癃殘百病，貧窮下賤。經五百世，複生餓鬼中，或生人中，遇善知識及菩薩呵責，自願改悔，稱南無佛，承佛恩力，尋即命終，生四天處，悔過自責，發菩提心。
我等日用中現前一念，世人則橫行，僧人則橫犯。雖有持戒之名，實一切戒盡毀，自不覺知，縱知不改。常起惡心，呵風罵雨，打罵父母，或謗師僧；及寺廟僧房、佛像經典各處，私行淫惡不淨等習；或酒肉葷腥放在佛前；或對日月三光強行淫事；及佛菩薩形像前、塔廟幢邊大小便利；或兩相仇對，即起惡心，致害彼命；或行惡不止，破戒回俗。由此惡業，不肯改悔，命終生大炎熱地獄。
此地獄者，在阿鼻上，其城高廣二萬二千由旬，銅鐵所成。罪人至此，獄卒將罪人置大火坑，用火叉貫之，火中燒炙，身肉焦爛，壽命滅阿鼻一半，出至十六小地獄，一一經受大苦，後至寒冰大地獄，罪畢乃出，複得人身。
我等日用中現前一念專習惡務，不貴戒修，謗一切戒，毀貞破節，開齋破戒，及食一切魚肉生命，蔥韭大蒜茭頭，或教人吃，見吃隨喜，佛相經典賣給使用，偷僧伽物，破壞叢林，攪散好人，盜賣寺産，或手過酒器與人，或談彼過惡，刁唆是非，喜看外典，不守寺規，私勾壞人，冒犯執事，自行大惡，隱匿不肯白衆懺悔，反毀他人，如是惡業，不肯改悔，命終生炎熱地獄。
此地獄者，在大炎熱上，其城高廣一萬六千由旬，銅鐵所成。罪人到此，獄卒將罪人置鐵城上，或火炭中，或火樓上，火鍋中，其身赤體燒煮焦爛。壽命他化天一萬六千歲，此獄爲一日夜，比人間五十一萬八千四百俱胝，一俱胝約百億，出到十六小地獄，再至寒冰諸獄中，罪畢，後得人身。
我等日用中現前一念殺、盜、淫、妄等戒，其名雖持，而實一切戒盡犯。或淫心頓發，或欲火逼身，竟難止伏，或睡或坐，或立或行，即用自手觸捋小便，其心觀想前行淫樣，弄精失出，貪圖適意；或見年幼僧俗男女，即用身手觸彼身分，或握手生歡，身耽淫業；或外現威儀，弊專淫惡；或與僧尼及女士等通致往來，心耽淫色；或與俗人結拜幹親；或僧房屋安居女眷，及養雞犬；或將三寶衣服財物私取俗家混用；或專看淫戲，喜造淫書。如此極惡重罪若不改悔，命終生大叫喚地獄。
此地獄者，在炎熱上，其城高廣八千由旬，銅鐵所成。罪人至此，獄卒將罪人放油鍋中，或火[金*敖]上返覆燒煮，遂大叫喚，久受苦已。壽命化樂天八千歲，此地獄爲一日夜，比人間二十五萬九千二百俱胝年，方出至十六小地獄，一一受苦，複至寒冰諸大地獄，罪畢，生餓鬼畜生中，後出，複得人身。
我等日用中現前一念不專佛法，不修戒定，精學世業，應赴經懺，自恃己能，嗔他醜惡。作佛事時，心無誠意，葷口念誦，身染色欲。複學蔔卦算命、書符煉咒、吹歌彈擲，彼人行道，自造惡業，反生障礙，辱罵誹謗；又僧房知衆，不善通塞，不識機宜，曲彼道人，心生退墮，令趨惡緣，屈學異業，直使空過，道業無成。于此過咎，罪報彼身，若不改悔，直至命終，生叫喚地獄。
此地獄者，在大叫喚地獄上，其城高廣四千由旬，生鐵鑄成。罪人至此，獄卒將罪人一手捉頭，一手捉腳，擲火鑊中，或火[金*敖]上，通身爛瀉，呼號叫喚，久受苦已。壽命兜率天四千歲，此地獄爲一日夜，比人間十二萬九千六百俱胝年，方出至十六小地獄，後至寒冰諸獄，罪畢，生畜生餓鬼，後生飛禽中，出已，後得人身。
我等日用中現前一念不習毗尼，不專禪教，逞性胡爲，貪圖適意；愛重衣服，好喜鮮色，絲綢羊皮，鵝鴨羽毛，以稱好服；賭錢下棋，拭牌擲骰，遊街看戲；香粉肥皂，牙刷牙粉，內身俗服；及吸香煙黃煙，喜看俗典；彼人持戒，坐禪看經，即言裝模作樣，不生恭敬，不與隨學，一身行惡，一口邪言，意專淫怒，強奪道人行李衣裝，致傷彼命，見有改悔典籍，即生褻瀆嗔畏，一向情存粗惡，深藏下墮惡習，不聽人勸，或通軍往來，毀言僧過，如此極惡若不改悔，命終生衆合地獄。
此地獄者，在叫喚地獄上，其城純鐵所成，高廣二千由旬。罪人至此，獄卒即推兩山合壓，骨肉糜爛，或鐵象踏身，或鐵杵搗身，大石壓身，膿血流地，衆苦齊至，久受苦已。壽命夜摩天二千歲，此獄中爲一日夜，比人間六萬四千八百俱胝年，方出至十六小地獄，複至寒冰諸獄，罪畢，後得人身。
我等日用中現前一念以持戒爲名，不通律義，因果不明，不審罪福，偷懶蔽安，常貪睡眠，不依律制，或打傷蚊虱，或睡看佛經，或口吹佛燈，或腳對佛睡，及背佛坐，背佛睡，或不吉祥睡。運動作爲不依毗尼，搭衣開具，敬香上水，一切所行，不用偈咒。或將施主供養三寶錢財飲食私蓄歸囊；或佛形像，欣厭好歹，好即禮拜燒香，歹即置之不敬；或用經書衣具枕頭墊腳；或有行腳僧至，不肯結緣；或有病僧，不盡心看，及不肯看病，嫌污怕穢，令病加重；或立行不堅，誓言斷習，不過數日，依舊惡習無所不爲；或彼法師文義精通而實有德，自恃我慢，不往聽習，反加毀辱，及加誹謗諸善知識，喜談國家興衰等事，于此惡習不急改悔，命終生黑繩地獄。
此地獄者，在衆合地獄上，其城高廣一千由旬，生鐵所成。罪人至此，獄卒將罪人用熱鐵繩纏捆其身，鐵斧砍碎，鐵鋸分身，風吹其繩，曆烙其身，皮骨焦爛，痛苦萬端，久受苦已。壽命忉利天一千歲，此獄中一日夜，比人間三萬六千四百俱胝年，方出至十六小地獄，後至寒冰諸獄，出生畜生中，罪畢乃出，後得人身。
我等日用中現前一念不持戒律，不學正法，不近善知識，不信因果，四威儀中毫無嚴肅。心口所犯一切大戒，自不覺知，彼人指明，自不承認，習學外道，九煉還丹，三花聚頂，反輕佛法，托迹僧形，專行俗業；或不守僧規，主事擯罰，自不甘服，即罵詈毀謗，私行仇害；或與俗人爭訟打罵；或有和尚阿闍黎、善知識經過，不起身合掌禮拜，誠迎敬送，及坐無次第；或慳吝不舍，反加毀辱；或嗔心不肯悔過；或不舍財物，供養衆善知識；或畜殺具及刀槍炮箭；或放火燒山及販賣良人奴婢，棺材板木盛死之具；或僻說法師講義；或恃勢乞求，仗官形勢，燒手割肉，惡求財物；或見死不救，亦教他人不救；或見有販賣佛菩薩形像及賣經律卷，兼比丘四衆等，不行救贖；或暫離菩提心，不喜持戒，言持戒是小乘；或不發大願，度苦衆生，不發大願，斷諸惡習；或不供佛法僧三寶，及不化非衆生；或破壞一切法門，及假他勢輕欺正法，破滅僧倫，私報舊冤，如是種種惡業不急改悔，命終生等活大地獄。
此地獄者，在黑繩地獄上，其城高廣五百由旬，純鐵鑄成。罪人至此，獄卒即將罪人送到刀山劍樹中，即時手生鐵爪，遞相嗔挖，身肉墮地，又手執刀劍互相砍剁，身碎在地，死已，業風吹活，或獄卒唱生，或罪人自想，我今活已，活已複死，久受苦已。壽命四天王天五百歲，比人間一萬六千二百俱胝年，方出至十六小地獄，曆受苦已，複至寒冰諸地獄，出生餓鬼，後生畜生，經無數劫，一切飛禽走獸及蛆蟲虱蚤、蚊蟲螞蟻，無不展轉投生。罪畢，後得人身，六根不具，百病纏身，再造惡業，又入三途痛苦也。
此八大獄，在南瞻部洲地下四千裏，至等活地獄，直至阿鼻，如斛子形，上小下大，其大小獄共有一百三十六處。每獄有四門，一門外有四獄，故每大獄有十六小獄，其名曰：一斤斧、二豺狼、三劍樹、四寒冰、五黑砂、六沸屎、七鐵釘、八焦渴、九饑餓、十銅鑊、十一多鑊、十二石磨、十三膿血、十四量火、十五灰河、十六鐵丸。其獄有三等：上等即此八大獄；中等即寒冰八大獄，在鐵圍山外，無日月三光，殺風吹體，冷水分身；下等在荒山曠野，水邊塚間，亦名邊地獄。
凡獄有四處：一、八大獄；二、十八大獄；三、三十六獄；四、一百零八獄。皆人所造之業不同，有自他共造，有各根各造，有單複二造。如人單犯根本大戒及一切戒等持；又一切戒盡犯，根本戒不毀；又本末一切戒盡犯，因能造之業有輕重，而所感之獄有不同故也。
佛在世時，調達毀佛謗法，生陷地獄。琉璃大王強殺釋種數萬，佛言此人當墮地獄，琉璃大王聞之，即念言：“佛言無妄。”大生畏懼。時渡船至海中，言大海中心無地，可免此患，不覺海水潮涸，地出水面，即時地裂，生身陷下，直入阿鼻。古有年少沙彌私取常住華鬘，生陷地獄。寶蓮香比丘尼淫心過度，言殺盜戒當違佛戒，淫欲不殺不盜，應得無罪，言未畢，即從女根猛火陡發，遍體燒然，生陷地獄。善星比丘妄言一切法空，生陷地獄。生陷地獄者，罪人腳踩之地面忽然裂開數百丈，其人就此血肉之身即時沈墜。阿鼻大獄在此南洲八大地獄最下一獄是也。既生陷時，舉世皆知，在近衆生，無一不見。噫！可不畏歟！前八獄名相，出《法界安立圖》及《四教儀集注》。其現生中犯罪名相，依《沙彌律》、《四分戒本》、《梵網律藏》、《阿含》諸經略出。而十惡中一一罪相，伸明各彙，以期樂閱者擊目知歸，方知作何因，受何果，因果昭彰，直使可尋出世階梯也。
第二、修餓鬼因。我等日用中現前一念持戒有虧，慳貪不舍，凡有乞求，一錢一針一草，乃至求法，不爲說一句半句，不肯布施，更加毀辱，惡意不休，惡心忿起，惡口傷人，欺誑哄騙；茶飯余積，傾潑在地，恣用常住米面油醬，糖姜鹽醋，不加愛惜；有患饑渴冷凍之人，不肯布施，好貪美味飲食。若不改悔，臨命終時，好舐其唇，身熱如火，常患饑渴，好說飲食，張口不合，貪戀財物，命卒難斷，開眼而去，此人定入餓鬼道中。
生餓鬼者，其有兩處：一、住人間；二、住餓鬼界。餓鬼世界，在閻浮提下五百由旬，長廣三萬六千由旬，受苦無量，口吐火焰，頭如泰山，頸似針鋒，行住坐臥，吼聲如雷，見清冷水，強食腹中，化成猛火，更倍燒身，即阿難定中見者是。人中餓鬼者，如大夜中，或黑暗處，或空房久無人居，或廁處，或盛痰涎之處，皆餓鬼藏身尋食之所。世人常有見者，或黑小團影，見人即藏，或有高大身，來求水食者，每有見之。其有福德餓鬼者，或爲廟神、山神、土地、樹神、河神，或有閑居花木樹下、大樹林中；無德者，居不淨處。
餓鬼界中共有三種九類。三種者：一、多財；二、少財；三、無財。九類者：一 、得棄；二、得失；三、勢力；四、針口；五、臭毛；六、大癭；七、炬口；八、針喉；九、臭口，盡皆餓鬼所屬。
第三、修畜生因。我等日用中現前一念修畜生因者有三：一、飛禽；二、走獸；三、水族。三種業因，果感三處。一、飛禽因者，因身口意不清，雖行善事，與人爭勝；雖行布施，競分優劣，心不均平，惡惡喜善，由心淩虛，我慢增高，即拜佛拜經，愛惜衣袍，膝不至地，懸虛而拜；兼有希勝之事，好爭其前；或行住坐臥，欲強其 先；其心常欲過人之上，苦惱衆生，心多嗔恚，即生心遭慢，愚毒盈滿。命欲終時，身染重病，如在雲霧之中，心神昏散，怕聞佛名，愛吃血肉，不受勸化，愛戀眷屬，踡手足指，遍身流汗，出粗惡聲，口中咀沬，此相現前，定入畜生道中。
生飛禽者，有二種：重爲毛群，即鵝、鴨、雞、鴿；輕爲羽族，即一切空行。其最上者，大鵬金翅鳥，由嗔心我慢，生畜生中；由布施福德，爲鳥中王。宮殿莊嚴，其鳥王宮殿在須彌山北，大海北岸，有大樹名居吒奢摩離，其樹本周七由旬，入地二十由旬，其身出高一百由旬，枝葉遍布五十由旬，樹東有卵生龍及卵生金翅鳥宮殿，廣六百由旬，及南、北、西有胎、濕、化，四方各有生龍、生金翅鳥宮殿。其鳥王欲吃諸龍，即飛往樹上，下觀大海，便以兩翅扇大海水，水即開一千六百由旬，即時銜取諸龍，隨意而食。四生龍等，皆爲鳥王飲食，唯有受三皈、六齋、八禁者，不能取食。鳥王行時，從此須彌稍閃一翅，至彼須彌，共一百零四萬二千一百二十四由旬，再有三翅四翅，不知其遠近也。其余諸飛類，有從地獄出生者，有從畜生生此者，有從修羅生者，有人及天人投生也。
二、走獸因者。我等日用中現前一念或專殺畜命，及獵戶屠家、漁夫釣者；或淫心過度，不擇畜生；或愚癡無智，不明因果；或食畜生肉；或負債未還；或躲債逃身；或戲弄生靈，如是所作，命終即生諸走獸中。走獸有二種：一、家獸，即馬、牛、羊、犬、豬、貓、鼠、獅、象、駱駝、驢、騾；二、野獸，即豺、狼、虎、豹、獐、麀、兔、鹿、狐狸、野幹、惡莽、毒蛇、蜈蚣、蝮蠍，及一切巨細諸蟲，或岩穴安身，土中爲舍，泥裏爲家，牆壁暫居，人身安住。凡家畜者，酬宿債以近人；野獸者，懷嗔畏而居蔽；居蟄戶者，聞雷聲而出舍，見霜降以歸家；居人身者，食血汗以營生，遇手刀而喪命。皆由一念之愚，致有改形之患也。
三、水族因者。我等日用中現前一念心多嗔恚，心曲不正，思念灣邪，刁滑諂媚，雖行布施，將嗔心惡眼視彼受施人。最喜遊戲：口戲者，出言奇異，令人失正念；身戲者，及疏散放逸，淫戒不堅，常興爭鬥，誹謗三寶，或放火燒焚僧房，及城邑聚落、亡者棺木，如是大惡，命終生水族中。
水族者，有二種：一、諸海龍王及諸龍等；二、水中魚、鼈、蝦、蟹、黿、鼉、蜃、螺，一切水蟲，並及大小諸蟲等。其中最尊者，即一切龍王，須彌山北，大海水下，有娑伽龍王宮殿，縱廣八萬由旬，衆寶莊嚴。《華嚴經》雲：龍王宮有四寶珠，能生海中一切珍寶。一者日藏大寶，二者離潤大寶，三者火焰光大寶，四者盡無余大寶。有此四寶，故百川大江流入海中，其海不盈不缺。其龍王太子閻浮幢之宮殿，及大奮迅龍王等八十億諸大龍王宮殿各別。生龍中有五種：一、蛇龍；二、蛟龍；三、魚龍；四、象龍；五、蝦蟆龍。然龍有善龍、惡龍。善龍行雨，從四天下至他化天，風雲雷電，溫柔細綿，其諸衆生，心生愛慕；惡龍行雨，即起惡雲、惡風、惡雨，毒水散處，五谷弊惡，水食病苦，令人短命。今時俗言發人瘟者是，皆由衆生業感故也。其中有最大龍者，難陀、跋難陀，二龍甚大，繞須彌山七匝，頭在山頂，尾在海中，阿修羅欲與忉利鬥，此龍即用尾打海水，雨至忉利，令帝釋得知。業因者，由布施福德故，生龍王宮；由心曲不正，嗔心惡意者，生畜生中。其余諸水族等，有從地獄生此，有從人道生此，有從天道生此，六道循環，所生不定。此二大龍，乃目犍連降伏，受三皈八齋戒，龍中上也。
第四、修修羅因。我等日用中修修羅因者，現前一念由貪嗔癡三種爲本。雖行佛道，志力不堅，疑法不真，貪作功德，嗔恨善知識，戒行不清。因佛甚深妙行難行，是故舍之，專行世福。雖行好善，不具仁慈，行布施時，口常嗔怒，心懷忿恚，及施外道邪見等人，名不淨施。供養破戒比丘，心多諂曲，好興鬥勝，專逞己能，揚人過惡，于此重習若不改悔，命終生修羅道中。
阿修羅住處，在須彌山東，去千由旬，海下有鞞摩質多羅。阿修羅王國土，海水在上，風持如雲，縱廣八萬由旬，七重寶城，及寶樹園苑等，宮城縱廣萬由旬，中有宮殿，縱廣千由旬。諸修羅宮大小各各不同，山南踴躍阿修羅王宮殿，山西奢婆羅阿修羅王宮殿，山北羅睺阿修羅王宮殿，國土寶樹人民與東國同。《正法念處經》雲：“大海地下，天之怨敵，名阿修羅。有二種：一、鬼道攝，魔身鬼身，有神通力；二、畜生攝，住須彌側，在海地下八萬四千由旬，有四地：第一地，二萬一千由旬，是羅睺阿修羅王住處，于欲界中化身大小，隨意能作。其所住城，名曰光明，縱廣八千由旬，無量寶林，泉流浴池。壽五千歲，人間五百年，此處爲一日一夜。第二地，在一地下二萬一千由旬，是勇健阿修羅王住處，縱廣一萬三千由旬，城名星鬘。壽六千歲，人間六百年爲一日一夜。第三地，在二地下二萬一千由旬，是華鬘阿修羅王住處，縱廣一萬三千由旬，城名舍毗羅，縱廣八千由旬。壽七千歲，人間七百年爲一日一夜。第四地，在三地下二萬一千由旬，是毗摩質多羅王住處，廣博六萬由旬，城名舍毗羅，廣一萬三千由旬。壽八千歲，人間八百年爲一日一夜。”《楞嚴》有胎、卵、濕、化四種修羅。
修羅欲與天戰時，先遣惡龍行惡風雨，壞南洲人百谷，法行善龍王雲迎教誡，惡龍不聽，遂相鬥爭，雷火交戰。時人間行善之人多，則善龍得勝，惡龍敗退，修羅複使官兵來戰；時人間若行惡之人多，則修羅衆勝，龍衆敗走，乃勞空行夜叉踴身飛空，上請天兵。戰勝，修羅敗退，小修羅王複出，又複合戰。天龍不勝，故請四大天王出四部大兵而擊之，小修羅王兵將不勝，共請大阿修羅。其天忿怒，踴身起座，大地震動，難陀龍王以尾打大海水，雨至忉利，帝釋見地動雲擾，知修羅起亂侵境，即敕三十二天入質多羅林，各擐金剛甲胄，各持金剛刀劍、弓箭鉞叉、罥索器杖等，悉皆備之，其大修羅王率領四國諸修羅兵衆無數千萬，出大海水，各執器杖，升空而上，與四天王共戰，天王見彼勢重，即升須彌頂上，奏帝釋，帝釋即乘六牙白象，敕諸天王召集天兵，從空而下。
然修羅王兵已到山脅，帝釋以善言誡諭，其王罵曰：捉汝縛汝。帝釋聞已，即敕令發兵，日天子在前，放大光明射修羅眼，其修羅王目盲，不見天衆，乃以手遮日，令衆修羅鬥戰，于時二陣相合，最極雄猛，世間大戰無過于此。王與王戰，官與官戰，軍與軍戰，龍與龍戰，乘大雲，擊大鼓，運大神力，其鬥不一，或執劍戟，或執矛槊，或雷電霹靂，或宮殿刀輪，有取大石，有取大樹，有水鬥者，雨火鬥者，拳鬥者，叫鬥者，幻術鬥者，或雨箭，及雨石山，或相擒相縛，相殺相傷，故損耳損目，及損手足等。天人身分，損已複生；修羅遭傷，手足墮落，不能複生，若頭落心傷則死。天人雖中流矢，穿身而過，過已還合，但覺痛觸，若頭落腰斷亦死。
正此時，須彌搖動，大海沸湧，魚龍出沒，驚惶鼓舞，阿修羅現神通力，有五百頭，五百手，取大山三百由旬走向天衆，天王以箭射山，碎如沙末。又取大山五百由旬擲向帝釋，伊羅象王以鼻取山，返擲修羅，中胸身傾。天人唱言：畜生！象王打汝。象王現神通力，化爲千頭，口出火焰，化身無量，遍虛空界。帝釋奮威，現身千頭千臂，執金剛杵，流金剛焰，化身無數，各乘象王，皆向修羅，震威驅逐。修羅王見帝釋神變逼塞虛空，心生怖畏，攝諸軍旅，奔逃而下，三十二天及四天王，神兵億載，飛刃如落華，流矢如秋雨，共追修羅。帝釋說慈心，令攝諸神兵，還複忉利，解甲胄，易天衣。帝釋升殿，諸天王禮賀，帝釋說法，教誡諸天，勤修戒善，慎勿放逸，諸天奉行，各還本宮。伊羅象王歡喜踴躍，鼻出二河，遍灑四洲甘雨七日，百谷滋茂，亦還寶窟。修羅被追，躲入藕絲孔中，未逃脫者，盡皆喪命。
而帝釋每向南洲禮拜，願佛子菩薩、比丘專精道業。一日，有空行夜叉心中不服，言帝釋乃四洲三十二天之正主，爲何向凡民禮拜？帝釋言：南洲人行惡者多，則修羅力勝，常起惡心，侵擾我境；行善者多，則我天增勝，善力堅強，壽命益增，則修羅自弱，由是故也。修羅業因者，由布施福德故，有寶殿樓閣；由嗔恚爭故，墮修羅中。每日常浸三苦，見美饌盛滿銀盆，至口中青泥滿腹。修羅亦翻無酒，欲取四洲花放大海中，釀海水成酒，龍王力勝，久之不成，故嗔不吃，即雲無酒。有天福而無天德，由因不真，果遭紆曲也。
第五、修人道因。我等日用中現前一念修人道因者，唯人道乃十界之總窠，如大海爲百川之本源。今則廣開善利，詳析正因，當知盡虛空，遍法界，皆是真如法用。凡燒一香，禮一拜，單合掌，小低頭，無非性起功德，種極微之小因，結圓滿之大果。由因果俱實，故事理全真。有問雲：“既修人道，何以獨標僧界，不藉俗因？”答曰：“世間人道之類，俗多僧少，僧由俗出，舉僧因，而俗植全該；論俗因，而僧種斯植。且在家菩薩，有已皈三寶，置之勿論；其未皈依者，舉世皆然。而欲令皈佛法僧三寶者，恐信根不具，必須崇綱常而作皈依。此皈依者何？孝順嚴父，即是皈依佛；孝順慈母，即是皈依法；孝順伯叔兄弟，一切師長上人，即是皈依僧。五戒者，以慈育物爲仁，即是持不殺戒；以德推遷爲義，即是持不盜戒；以進退合宜爲禮，即是持不邪淫戒；以權奇超拔爲智，即是持不妄語戒；以言無反覆爲信，即是持不飲酒戒。此三皈五戒俱備，無諸缺少，方成人道。若外揚五德，本在輕他，慢強好勝，判屬修羅。若此三皈五戒俱缺，定墮三途。若守三皈，堅持五戒，敬信佛法僧三寶，兼一切利世功德，定生六欲諸天。若兼禪悅，生四禪天；禪定專修，生四空天。若出家修行戒定慧，定入聖道。由是僧俗兩門，因果不異，升沈脫縛，用在當人。”
今合論修人道因兼修出世因者，略開二十種修門：一、參學；二、棄貪；三、棄嗔；四、棄癡；五、棄慢；六、棄睡；七、禪宗；八、教宗；九、律宗；十、蓮宗；十一、多聞；十二、懺悔；十三、恭敬三寶；十四、禮拜；十五、供養；十六、然指；十七、作事；十八、吃齋；十九、唱誦；二十、衆善。
一、參學者，略有三種：一上等，二中等，三下等。上等者，痛念生死，爲道心切，即發心行腳參明師，學正法。或往宗教之門，或歸律淨之社，近善知識，爲法忘軀，陸沈賤役，執爨負舂，無片時厭倦，無一念退屈，朝參暮請，以悟爲期，任打則躬其身，任罵則和其色，道眼不明，至死不退，如此誠爲佛法梁材，人天模範，故上等也。中等者，染衣稟戒，行腳參方，禮名山于四處，學規矩于各家，至若參方俱畢，學業精通，戒德無虧，四儀不缺，或爲頭首，輔佐叢林，或處清修，相依大衆，則專其業而終其身，福慧雙修，自他俱利，斯中等也。下等者，或居小廟，在上則當家，事繁生厭，居下則依教，規矩難挨。或賭錢欠債，或經懺難酬，或色欲纏身，或病延不遂，即擔行李之挑出外，[身*卑]參學之號遊方。住叢林者，討單既成，進居不久，或規矩緊而難安身，或疾病生而難隨衆，即假他緣告假，或蔽大衆溜單。出叢林者欲小廟，有經懺之難；出小廟欲叢林者，有規矩之畏。二俱離居，究無安身之地，百心不定，難爲僧界之人，即賣衣缽以資身，求廊簷而借住。久之天霖不止，饑餓逼人，欲沿門乞化，人言討飯和尚；擬安身靜睡，又言光頭俗人。萬一難爲，情出無奈，或蓄毛而無俗衣服之便，欲劫奪，故有馬溜子之稱。如斯情狀，甚可悲哀！
若免此患者，無論上、中、下三等之人出外參方，或高肩擔，或背架子，或大包袱，決定時刻隨帶，至死不離，亦好挂單歇店，過午餐齋。大凡出家學道之人，切須安住叢林，相依大衆，近善知識，修出世因。《妙法蓮華經》雲：“佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無上道法，勇猛精進，名稱普聞。”又雲：“善知識者，是大因緣，所謂令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”《華嚴經》雲：“譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖智不能了。”又雲：“不要三千大千世界滿中珍寶，惟願樂聞一句未聞的佛法。”又雲：“雖知諸法不由他悟，而常尊敬諸善知識。”《起信論》雲：“又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因，不假方便，能自燒木，無有是處。衆生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等，以之爲緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。”《法句經》雲：“如裹香之紙，系魚之索，佛語比丘，夫物本淨，皆由因緣，以興罪福。近賢明，則道義隆；友愚暗，則禍殃集。譬如紙索，近香則香，近魚則臭，漸染玩習，各不自覺。頌曰：鄙夫染人，如近臭物，漸迷習非，不覺成惡；賢夫染人，如近香熏，進智習善，行成芳潔。”《楞嚴經》雲：“佛告阿難：一切衆生從無始來種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本生死，錯亂修習，猶如煮砂欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。”是知初心須親道友，以辨邪正，方契真修，及至實悟之時，惟證無師自然之智，決定不從人得。
二、棄貪者，略有三種：一、貪心；二、貪身；三、貪物。貪心者，乃至禪定，智慧解脫，一切聖道心法，宗下言法身不住，教中言白淨識，則貪心所不及矣。貪身者，衣服飲食、睡眠淫欲、無病安逸、牙刷牙粉、黃煙香煙、鼻煙大煙、高廣大床、金銀玉器，嚴飾周身，及香皂香油塗身，騎騾馬，坐車轎，斯即貪身。貪物者，名聞利養、恭敬贊歎、房屋田産、徒子眷屬。破戒之人，貪一切極惡之事，更多更喜，凡一切所愛，悉名爲貪。前一種之貪心不在此限，後身、物二貪，即名心貪。若此二大貪不除者，定受三途地獄之報，今除此貪，切須持戒。
持戒之法，略有二種：一、頓持；二、漸持。頓持者，當知沙彌所戒，十種大過；比丘所戒，二百五十條大惡；菩薩所戒，十重四十八輕大罪，皆不出身口七支所造。身口不出貪嗔癡三毒所發，三毒不出一心所使。今則持一心戒，則三毒全消；三毒消，而身口七支清淨；身口清淨，則一切惡業不生；惡業不生，則諸佛一切聖戒等持，故名頓持。
漸持者，先從身口七支持戒，而身口所犯，即沙彌十戒、比丘二百五十戒兼持菩薩十重四十八輕戒。持一戒，去一惡；持十戒，去十惡；一切戒盡持，一切惡去盡。若少一戒不持清，此一惡即是三途種子，久之自有發生根莖也。若一切戒堅持冰潔，則身口自淨。身口淨，則三毒休；三毒休，而一心頓現；一心現，而一切戒悉皆清淨，故名漸持。
《楞嚴經》雲：“先持聲聞四棄八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。”且戒心不起者，如宗下參深禪，持此一法，究此一心，即至行不知行，坐不知坐，外不見有世界，內不見有根身，中不見有識心。如此身尚不有，何塵可染？根塵既遣，何戒不持？雖然如是，不問悟與未悟，二六時中念念研窮，終身不懈，方可名持心戒。少有一念緣于染境，而菩薩心地聖戒悉皆毀盡。近時有等上人者，言枝末小戒可不必持，持之有礙用心，一個話頭就是。而此之言將出唇口，諸佛眼淚已滴膝下，至爾龍天發怒，鬼神生嗔，于斯之人定生無救也。何以故？諸佛禁戒之枝末尚無力持，豈能持菩薩心地大戒？然自不持，又教他不持，兼又謗戒，其大惡無過如是。發此言者，請自思之。
三、棄嗔者，嗔有三種：一、非理嗔；二、順理嗔；三、諍論嗔。非理嗔者，如有逆境現前，不用思惟，惡心陡起，或罵或打。類如鄰近忽然失手，將汝衣墮地，泥灰塗污；或取其物，忽觸汝身；或人談論，即自疑曰這又是講我的；少有逆境，便嗔火起，或口罵詈，或報私仇，不問是的非的，就是一盤托出，至心火暫息，忽回頭覺想，“哦！那一件事，脾氣發錯了。”等到你曉得錯了，早已遲了。如人欲殺害仇人，誤將無仇人殺死，近身細看，“咦！殺錯了。”等到你看時言錯，頭早已落地也 。
順理嗔者，行一切事，如我多做他少做，他反輕我，說我做少；如派公分財物等件，我得少，他得多，即嗔心惡發，罵言：“混賬！還了得，世間沒有這個道理。”我這個理，天下人總說不過，身力強者，或拳打；身體弱者，或口罵。打之不勝，罵之不休，或稟公人，或經官事，或分疆列界，或妄記仇心。如毗沙王因兵不勝，起一嗔心，誓言：“我爲地獄閻王，教你難逃我手。”由是嗔心，敵報先仇。悲乎！感報每日溶銅灌口，兼多苦受，嗔心報仇者，可不慎歟！
諍論嗔者，或有相契辨問義理者，或共相博審玄意者，或談古閑論者，或有問難，所答不相宜者，如其中間若有義理不通，或言詞不妙，或不合彼意，一言半句之下，即起鬥爭。先用義爭，後用嗔爭，至于口罵相爭，極至于拳打腳蹋鬥爭。痛哉！鬥爭堅固日增也，何能轉之？由不了自他同一佛性，與十方諸佛、諸祖、諸大菩薩同一心知，同一眼見，同一鼻孔出氣，同一舌頭說話。至于含靈，盡同一體，如此何鬥爭之有？
當知嗔是失佛法根本，墮惡道根源，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者于坐禪時，嗔念數起，即思惟某人現在惱我及惱我親，贊歎我冤，思惟過去未來亦如是，是爲九惱，故生嗔恨，嗔恨故生怨。以怨心故，便起惱心害他，如是嗔念覆心，故名毒蓋。當急棄之，無令增長。如釋提婆那以偈問佛：
何物殺安樂？何物殺無憂？
何物毒之根，吞滅一切善？
佛以偈答曰：
殺嗔則安樂，殺嗔則無憂，
嗔爲毒之根，嗔滅一切善。
有此嗔心，即是修羅宮殿、餓鬼咽喉、刀山之血肉、阿鼻之火具。《華嚴經》雲：“一念嗔心起，八萬障門開。”又言：“嗔火炎炎，燒盡菩提之種。”又言：“一念嗔火起，燒盡萬重山。”古德雲：“嗔是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護嗔心。”若此嗔惡不除，定受三途餓鬼之報。欲除嗔毒，切須習定。當知心是火，境是柴，如地上有火，決定有柴，欲添柴，則火更大；欲滅火，必先去柴，柴去則火自息。習定者亦然，當知已有嗔火，定有境柴，欲添境柴，則心火更大；若滅心火，須去境柴，境柴去，則心火自息。故柴去火除，清涼遍地，心空境寂，智日光輝。然嗔除，貪癡盡除；一了，一切俱了。欲了嗔心，不習禪定，無有是處。
四、棄癡者，癡以暗昧不明爲義，背覺合塵，妄生取執，于諸前境虛僞不實，迷而不知，以爲真有，故名爲癡。即指現今行事之中，譬如欲住禪堂，又無衣單，必須先去趕幾年經懺，有了衣單，再住禪堂；又有正住禪堂，衣資不足，欲出找錢，再來久住；又有無多衣單，不敢久住禪堂，如是俱屬愚癡。何以故？儒雲：“君子謀道不謀食。”又雲：“食無求飽，居無求安。”又雲：“道人三常不足，正好行道。”三常者：謂食不足，衣不足，睡不足，是也。修禪定時，自起障礙，即言我的根基不足，業障又重，病痛纏身，或工夫不進，或路途不清，恐爲空過，即改業，或念佛，或朝山，或當行單，或住小廟，或習聽講，或學經懺，如此者，盡屬愚癡。何以故？乃棄無生而修有漏，舍圓種而習漸修。
用工時不死心蹋地用去，或在經典上安排比譬誰是誰非，或專見他人過惡，或見某善知識見地真不真，或有他事請到，恨言瞎打閑叉。殊不知念念之中全是忙他，無一爲己，而尚不知己之爲誰，皆大愚癡。或這家過夏不能用工，那家過冬頂好用工。古人雲：“萬法本閑，惟人自鬧。”由心不鬧，而境自閑矣。豈論彼此好歹也？古德雲：“高挂缽囊，以悟爲期。”若不如此，大屬愚癡。或有安住一年一期，及半期三五天即逃出者，起無端大誹謗，哎呀！茶飯又苦，規矩又緊，善知識講的話不如我講的話，一天到晚全是吃得飽飽，睡得好好，真是空過光陰，又見堂中諸多弊病，實不願住。如此之人，但願諸君會見，生大憐湣，勸慰引導，令生善信。何以故？此人謗佛法僧，滅正法輪，兼自斷善根，亦令他人斷善根，由斯過惡，定入阿鼻，故雲“欲得不招無間業，莫謗如來正法輪”是也。
或有願住禪堂，心生畏懼，耳聽惡人之言，叢林如牢獄一般，從朝至暮，全是吃苦，聞者益加害怕，至爾挂單過午，不敢近其邊際。悲乎苦哉！障道因緣無可治也。殊不知禪堂或教律淨處主事者行菩薩道，立望人人成佛作祖，以道德仁義接人，以慈悲喜舍爲衆，愛護勝若同胞，照料情均手足。雖然一棒一喝，皆是爲法爲人，我等無始劫來順心適意故，生死不了。今受惡辣鉗椎，剪除慣習，策發明心，實萬劫難逢，莫大因緣，必須耐煩忍苦，切莫因規矩緊而生退屈，亦莫因茶飯歹，或坡事多而生退屈，又莫因執事不會調衆及善知識有道無道而生退屈，又莫因堂中眼見耳聞諸多弊病而生退屈，亦莫因堂中人衆多少，或少單資而生退屈。只拿一個鐵石心腸，眼如瞎，耳如聾，從朝至暮將閻王老子要命的一件事放在心頭。寧可住禪堂守道而死，不可出禪堂退道而生。慎之慎之！
茲單評論堂中弊病多端者，近時每每將住禪堂見有微少過端，即生厭離，兼之誹謗，究未舉眼大觀，休足怪也。何以故？世出世間，凡一切事皆有是非優劣，世間優劣置之勿論。言我界中學道之流根基有遲疾，習氣有淺深，故在道者，身心寂然；習厚者，諸多陋劣，而凡聖交參是也。豈但人道中如是，及天上有福者，五欲自娛；無福者，一切不足。欲饑時，即下人間，見桑樹有棗，慌忙摘而食之，忽有人見之，問曰：“汝何人也？”彼答曰：“我非人，即欲界中薄福天人也。”直至有頂，難逃優劣。又一二三四果羅漢中，見思斷多者，則習氣可少；斷少者，則習氣益重；斷盡者見其斷少之人如堂中所見衆弊不異。如是觀之，羅漢中豈免優劣耶？又菩薩位中，權位菩薩即是大心凡夫，實行位中，理度全修，可無優劣乎？且出世上聖尚不免乎優劣，而具縛凡夫，豈能逃乎習氣？然任心縱意，亦有堂中法度，並加知識誡言，如是棒喝交馳，敢容余習安在？切宜審之！
然此科獨標禪宗事迹，其義雲何？皆由禪定而生智慧，因智慧以破愚癡故也。于此大癡不除，定受三途畜生之報。今若除癡，切須修慧。慧即悟心，癡即迷心。又心即光明，迷即黑暗。由黑暗蓋覆光明，故名爲癡。然除癡之法，或看話頭，或參公案，或修止觀，最貴乎以悟方休。若未悟不參，徒勞心力耳。古德雲：“悟後更如喪考妣。”即悟後更要重疑，自有倒斷也。如鑽木取火，火未出，萬不能歇鑽，若歇鑽，依舊是木，必須以火出爲限。何故？由火出，方能燒木，木投火而化。修慧必以明心爲限，由心明而破黑暗，明出而暗即銷也。近有修禪之士，已到門頭戶口者，已至光影門頭者，已有承虛接響者，已有一知半解者，已有發悟而不修者，已有苦修而不悟者，已有認賊爲子者，此等皆屬歇鑽之咎。大丈夫漢豈願坐井觀天？尤可忍乎！
五、棄慢者，略有三種：一、我慢；二、增上慢；三、卑劣慢。言我慢者，凡一切事，皆由我能，再無他上。如人言某人有道德，有才能，我即言那個人不好，或習氣又重，或眼眶又大，說彼諸多短處，即漸漸引他自己分中異常之好，超過一切。或自己實有能爲，見他不如我者，即現輕慢意，或說挖苦話，或做刻薄事，種種羞他，令他面紅失色，難乎爲情，縮頭滯腳，兼之手無處可放也。或自實無才能，詐現會手，見彼高超我者，即將彼之短處記取搜出，令衆得知，總教他不如我，其實自真不如人。于此者，良可愧也。
增上慢者，如菩薩行六度萬行，及與人穿針，或手拈失飯，即輕言：事六度，乃小見之人所修。或善知識講一切話，行一切事，其中有逆行順化，抑揚顯密，即慢言：虧你在諸方當善知識，行出事，說出話，總不如我。或有淺言平實，當機應用之書，自不看，亦教他不看，即慢言此書我也能作。或有供給道人衣服湯藥等件，即慢言此人有多少不好，不要與他。略明增上慢之大意也。
卑劣慢者，亦屬我慢，乃用心中失正受所得也。《楞嚴經》雲：“善男子！見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發心中。尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，此名見勝自救。悟則無咎，非爲聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：‘此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是[疊*毛]華。’肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實爲顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤衆生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。”
欲除此慢，必以孝順恭敬治之，見一切人，如生身父母孝順，亦如十方諸佛恭敬；所作一切事，舍己從人，克己複禮，惡事向自己，好事與他人，寧自忍苦，令他受樂。若輕他，如輕多生父母；若慢他，如慢十方諸佛。如此念念習學，可免此咎。若忽略不慎，佛言當從淪墜，豈有妄哉？寄語慢師，留心此段。
六、棄睡者，內心昏暗名爲睡，五情暗蔽，放恣支節，委臥睡熟名爲眠。能破今生後世實樂法心，及後世生天，及涅槃樂，如此睡眠最爲不善。何以故？諸余蓋情，覺故可除，唯睡眠如死，無可覺識。以不覺故，難可滅除。如佛菩薩訶睡眠弟子偈曰：
汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人。
如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠？
如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？
劫賊不滅害未除，如共毒蛇一室居。
亦如臨陣兩刃間，爾時雲何安可眠？
眠爲大眠無所見，日月欺誑奪人明。
以眠覆心無所見，如是大失安可眠？
《譬喻經》雲：“有一比丘，飽食入室，閉房靜眠，愛身快樂。卻後七日，其命將終，佛湣傷之，告比丘言：‘汝舍衛佛時曾得出家，不念經戒，飽食卻眠，命終魂神生蜈蚣蟲中，積五萬歲，壽終複爲螺蚌之蟲、樹中蠹蟲，各五萬歲。此四品蟲，生在冥中，貪生愛命，樂隱爲家，不喜光明，一眠之時，百歲乃覺，纏綿罪網，不求出要。今世罪畢，得爲沙門，如何睡眠不知厭足？’比丘聞已，慚愧自責，五體投地，求佛懺悔，五蓋即除，成阿羅漢。”
佛在世時，升座說法，有阿那律尊者不欲精聽，常好睡眠，即今時聞經沖盹之意。一日，佛呵曰：“貪睡阿那律，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。”尊者聞已，即時踴躍奮迅，七日夜兩眼不閉，由是傷之，雙目失明。佛即湣念，令開天眼，天上人間，無不精明，故稱天眼第一。儒教孔子弟子宰予，白日貪睡，不精學問，聖人呵曰：“宰予晝寢。”子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可污也。”宰予聞之，心驚毛豎，不敢欲睡，後成大賢。
昔慈明近汾陽昭，夜欲睡，即拿鐵錐刺手股，後號西河師子，海內蒙恩。
靜琳禪師棄講習禪，昏睡惑心，近有懸崖，下望千仞，旁出一樹，以草藉之，趺坐其上，一心系念，動經數日，怖死既重，專精不二，後遂超悟。喆侍者睡時以圓木爲枕，小睡則枕轉，覺而複起，率以爲常。近者言之：“汝用心似卻太過。”答雲：“我與般若緣分素薄，若不如此，恐爲妄習所牽。”由是精勤，後獲勝益。
中峰本禪師侍高峰死關，晝夜精勤，睡則以頭觸柱。一日，誦《金剛經》，至“荷擔如來”處，恍然開解，自知所證未極，彌加勤苦，寢食俱忘，咨決無怠，後觀流水乃大悟。
圭峰善禪師在幽溪進關，不設臥榻，惟置一橙，以悟爲期，一夕睡眠，不覺夜半，急去橙，晝夜立行；又倚壁睡去，即誓不靠壁，遼空而行。身力勞倦，睡魔愈重，號泣痛哭，佛前悲歎，百計逼拶，遂得工夫日進。聞鍾聲，忽不自由，即說偈雲：
沈沈寂寂絕施爲，觸著無端吼似雷，
動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。
波羅奈國，一人出家，自誓不得應真，終不臥息，晝夜經行，三年得道。
羅閱祗國，一沙門布草爲褥，趺坐其上，誓雲：“不得真道，終不起座。”但欲睡眠，以錐刺肉，一年之中，得應真道。
如上多種棄睡之法，後成道業。若不除者，在生與傷害慧命之賊爲侶，死後同蜈蚣蚌蛤之類爲儔。從無始睡到今生，今生再睡，直到未來，舍堂堂僧相之身，[身*卑]螺螄蠹蟲之殼，那時豈能醒也？痛勸諸仁，切勿貪睡。然醒睡之法，必須以痛念生死爲念，努力精進，強作主宰，立大誓願。白天初日、中日、後日，不敢懈怠，直到初夜、後夜，更加精進，唯中夜，即不脫衣服，吉祥熟覺而臥，一醒便起，即離臥處。再覺昏沈未散，身似疲勞，心欲貪臥，即將臥處作毒蛇想，作地獄想，作糞坑想，作冤仇想。究心之法，念念現前，不容絲毫打失。若常時如是，睡病可除，若順他再睡，睡到彌勒下生，不得滿願。如是者，這一筆飯債作何商量？直饒變牛變馬，還之不及，可不畏歟！
七、禪宗，宗門者，以無相爲宗，以無念爲門。入此門者，心行道斷；會此宗者，語言處滅，人法雙忘，真空理顯，故稱最上禪宗，不落聖凡階級。于斯宗幢，肇自梁朝建立，始由達摩創興，大展化權，高標宗刹，立教外別傳之嫡旨，接上根利器之高流，飯食經行而偕佛制，結跏趺坐以效先規，上殿過堂用報四恩之厚德，穿衣吃飯敢忘施主之深恩。規矩嚴而習氣易斷，策勵緊而道念重增，大冶宏開于宗室，高流自出于禪堂。痛棒一巡，驚動魔宮膽戰；震威一喝，直使地轉天旋。庶使無量劫來生死魔、調皮鬼，潛形隱迹；懶妖精、瞌睡蟲，入洞沈淵。八萬行中，四儀全攝；無始妄想，一念全收。聞棒聲，身業自淨；聽喝響，口業何存？起疑情，意根清淨；勤參究，三業冰清。三業清，則佛出世；三業染，則佛涅槃。要知棒喝交馳，由爲此舉，實乃選佛道場，禪思蘭若。諸佛法身出生于此室，衆生慧命據指于斯宗，如天普蓋，如地普擎，哀勸同人，益加守護。
若聞他人有謗破禪堂之聲，一經于耳，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。倘有惡人侵擾禪堂，欺詐僧衆，改禪堂爲世業，謗宗範爲毒方者，寧自入地獄，不聞一惡人以惡言謗滅宗門。何以故？禪堂者，自拈花以來，三世諸佛出生其中，十方菩薩應現其中，曆代祖師發悟其中，今古行人精研其中。首自梁代，迄唐宋間，六祖菩薩現身，趙州古佛應世，從上以來頓悟圓宗者，而莫窮其數矣。欲真保護，切須安住禪堂，謹守規則。禪堂乃行道之場，規矩乃助道之法，久遠耐煩，勿生退屈，生居禪堂，死居塔院，能如此者，佛恩深報，祖德良酬，重習已除，圓種斯種，真爲法門上士，出世良朋，九玄七祖以超升，過現父母而獲福，人天眼目，法範來今。如斯行道，龍天護法世必尊崇，何法門不興？何禪宗不盛？是真護大法，是真護禪堂。自他之利兼資，福慧之修已備，豈不慶快平生者哉！
古德雲：宗門一事，不與教乘合，然明心一同，用心稍別。故久習大乘業者，尚不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶？三賢十聖豈不通教？說此一事，三乘膽戰，十地魂驚。等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議衆生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，何況其余耶？蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信。信者，當堪此任；不信者，終非法器。諸修行人欲入此宗者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者，凡入法門，誰雲不信？但信法門，非信自心。深者，大乘菩薩尚不具信，《華嚴疏》雲：“見有能說法者，有所聽法衆，尚未入乎信門。”如雲即心是佛，誰雲不信？及乎問汝，可是佛耶？則支吾排遣，承當不下。《法華經》雲：“盡思共度量，不能測佛智。”所以者何？有盡思度量之心，非達本心，故信不具耳。邪正者，自心即佛，名正信；心外取法，名邪信。即心是佛，要究自心，真踐實履，行到不疑之地，始稱正信。如顢頇儱侗，猜三謎相似，但雲心即佛，實不識心，即名邪信。
又雲吾宗門下毋論利鈍賢愚，但以正信而入，發勇猛堅固心，如坐鐵壁銀山，祗求迸出，諸妄想心悉不能入，觀照功行，安將寄乎？果得一心迸出，如披雲見日，如獲故物，觀照功行，亦何所施？祗貴參究之念甚切，其參究亦涉乎觀照，但不以功行立名。如看破世緣，切究至道，亦涉乎觀照，然不以觀照立名。如《圓覺經》雲：“惟除頓覺人，迸法不隨順。”若以觀照爲事，則有能觀能照之心，必有所觀所照之境，能所對立，非妄而何？若真發明性理，能所雙忘，境智俱泯，遮照同時者，與宗何異？故揀非心境齊彰，能所對立，猶是階級之論，未陳頓悟之談，故雲非妄而何？所以禪宗雲：“獨蹈大方，心外無境。”將十方世界及父母身心融成一個，坐斷兩頭，始得個入門。向上一路，更須自看，不然盡是鬼家活計，安可與修證同日而語乎？果顢頇不到此地，即名自欺，此輩名爲可憐湣者，寧堪齒錄也。
南嶽雲：“修證即不無，染污即不得。”即此不染之修，可謂圓修，還著得個修字麽？如此則終日修而無修，掃地焚香，悉無量之佛事，又安可廢？但不著修證耳。九地尚無功用，況十地乎？乃至等覺說法如雲如雨，猶被老南泉呵斥與道全乖，況十地觀照與宗門參究而較其優劣，可乎？志向宗門功用者，必須痛念生死，發大信心，從朝至暮，如死了生身父母一般，痛哭流涕，無一刻喜意，提起念佛是誰驀直參去。工夫得力時，擡頭不見天，低頭不見地，看山不是山，看水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中不見有一人，通身內外是一個疑團，可謂攪渾世界，疑團不破，誓不甘休，此是工夫緊要處。工夫做得上，如挑千斤擔子相似，放亦不下，提亦不起，又如覓要緊的失物相似，若找不著，死不放手，其中但不可生執、生著、生計。
生執者，乃執吝不改，如執定晝夜不倒單，或不拜佛燒香，不禮敬善知識及道友等，或執定一句失參疑之益，或執定不喜聽看大藏經典，或執定妄心不起，起即遏捺，如此堅執，不名善用心，故執久成病也。
生著者，乃貪著不舍，或見所愛之境，即生貪取；或聽可惡之境，即生厭離，悉名爲著。正用心時，心中所現一切善美境界，如佛相寶塔、光明大會、天樂幢幡等，心生愛著，所愛之念即是著，著則諸魔得便，故魔宮眷屬建立一個著字中。心中所現一切醜惡境界，如魔王三頭六臂，或舊時仇對，或刀斧鬥具及不淨事，心生厭惡，所惡之念亦是著，著則魔得其便，故著之一字即是魔王宮殿，若有毫厘愛惡之念不除，久之定成魔著矣。欲除此惡者，切將念佛是誰提起，綿密微細研究，外不依塵境，內不依根身，中不依妄念，如金剛王寶劍，佛來也斬，魔來也斬，色來也斬，空來也斬，善來也斬，惡來也斬，直饒聖凡不立，佛魔俱遣，只有一個真疑現前，不緩不急，動靜一如，直待時至，自有一段真風顯露也。于此者，可免此咎。
生計者，乃思惟忖度，比譬安排，及計有計無，計斷計常。五陰之中，橫起邪見，謂陰大我小，我在陰內，我大陰小，陰在我內；又謂離陰是我，即陰是我；或見身心清淨，又見空空洞洞；又見一點光明，六根門頭出入；又見揚眉瞬目，認爲本來面目，展轉惡計，共成六十二種邪見。故計久即成外道，果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉，所謂“生心動念，即乖法體”是也。做工夫人，念要中正，心要端直，獨眼孤撐，不求倚靠。生死大事，釋迦老子只可說法，不能代了，況其余耶？生死乃自己造下，還要自己了脫，故不近人情，不顧接待。
近有禪者外假親近以重參學，實因情愛而誤參學。借近善之名，圖空過之實，真果爲法求人，至死不離，共成大善者，非關此限。又有等人發道心時，工夫將未純熟，即有他緣攀扯，或請首領，或當住持，或邀朝山，或興地方，即歡天喜地，隨他轉去，以爲這好因緣何時得有，豈能錯過？殊不知身將出水，忽遇推逼，慟乎又溺深淵也。若真發明大事，則世出世事盡力當爲。又有等正坐香時，或拜佛時，看聽經時，偶有相契，前來相會，即滿面春風，喜之不甚，把工夫抛在北俱盧洲去，自念言：“若不應酬，難以爲情，待我情厚，正當接待。”評曰：情分再厚，豈過父母？生不孝養，死不祭奠，念他情厚，當應酬者，豈不大愚之至也？既人來尚不應酬，豈可往他處奉看？苟用心時，若循情應對，則工夫做不上，不但做不上，日久歲深，則隨流俗阿師無疑。做工夫，最怕思惟。作詩作偈，作文賦等，詩偈成，名詩僧；文賦成，名文字僧，與參禪毫沒交涉。
凡遇逆順境界現前，動其心念，工夫打失，急忙當下提起，親切細心追審，其緣境之念自息，趕快提起本參工夫，收攝看聽，強作主宰，不隨境緣轉去，始得相應。或謂轉去後再提工夫也不要緊，這不要緊三個字，最是毒藥，害人下地獄如箭，斷般若因，上人大士切宜慎之！月心和尚示衆雲：憤起新鮮志氣，舉個話頭，要于結末字上疑情永長，沈沈痛切，或杜口默參，或出聲追審，如失重物，務要親逢親得，日用中一切時一切處更無二念。學禪宗者，如日出銷冰，雖大地皆冰，日出即溶，亦如得四兩黃金，價置鬥銀之上。
永嘉大師雲：“彈指頓開八萬門，刹那滅卻阿鼻業。”又“若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔終是化微塵，一念清淨成正覺。”龍樹祖師雲：“觀佛十力中，二力最勝。因業力故，入生死；因定力故，出生死。”《正法念處經》雲：“救四天下人命，不如一食頃端心正意。”
古有貧人，專業豆腐，唯好吃狗肉，每將所賣余資買香燭供土地祠。一日，賣腐至禪堂，堂中首師令彼經行三轉，坐香一枝，在靜中妄念澄息，忽憶從前食狗肉事，生大慚愧，再不複食，誓斷諸惡，由此坐香一枝，諸惡已懺銷滅。至命終後，閻羅大王令他投狗生于近村趙姓，獄卒檢尋善惡總簿，逐一查看，得見此人在某禪堂經行三轉，坐香一枝，已改前過，快將此人送回陽世，增福延壽。是人命終，已一日夜，將上棺蓋，猛然翻起，端坐告衆曰：“我今不死，已添福壽。”將前投狗胎之事一一奉白，“汝等若不相信，前村趙家養有母狗，正將生中，死狗一個，即我本身。”衆往視之，果然是實。斯人後出家發悟也。思之，俗人坐香一枝尚有如是之功德，豈不信歟？
又明末時，有比丘安住禪堂八年，忽妄想動，欲下山聽講，行至半山，歇息石上，夜聞崖邊有女聲哭，心中不忍，近前探看，即問彼曰：“汝何家人氏？爲何哭淚？”彼曰：“我非是人，已爲罪鬼，我在世時，生養兒女，造下大惡，獄主將我叉至血湖，後看我兒出家行道，安住禪堂，才赦我出。今時獄主限我三日複食血水，由此事故，切望我兒回居禪堂，可能救我無罪。”其時比丘心有疑念，即趨問彼：“汝兒姓氏，家居何處？”彼鬼一一說明。比丘痛曰：“汝是我母。”即時悲哭，其鬼隱迹。比丘念言：“我住禪堂，我母尚得無罪，不如回山複住，令母超升。”後發明大事，爲當代善知識，啓悟群品，廣化人天。其母托夢言曰：“我生人道。”感謝而去。古德雲：“一子明道，九祖超升。”實不謬也。有志于道者，切宜效顰。
八、教宗。教者，乃經律論之統稱。即如來一代金言，法演五時八教，機被九界三乘，而震旦流時，始自夢感金人于明帝，白馬馱經于洛陽，摩騰翻貝葉之文，竺法編支那之卷，玄奘迎經于西竺，羅什譯字于東華，由是經宏漢室，教啓明皇，賢首闡五教之義，天臺演四教之儀，注解疏鈔，鹹歸大藏；典章語錄，禦制欽頒。龍藏嚴存于帝室，請頒欽賜于叢林，實苦海慈航，幽途寶炬，諸佛法身之本，衆生慧命之源，天上人間敬仰，龍宮海藏欽崇。經演片時，諸佛護念；法輪轉處，神鬼皈依。
《賢愚經》雲：行者欲成佛道，當樂經法，讀誦演說。正使白衣說法，諸天鬼神悉來聽受，況出家者？有道之人乃至行路，誦經說偈，常有諸天隨而聽之，是故應勤誦經說法。是以志心讀誦演說，證驗非常，恒爲十方如來、釋迦文佛密垂護念，贊言善哉，授手摩頭，共宿衣覆，攝受付囑，隨喜冥加，乃至神王護持，天仙給侍，金剛擁從，釋梵散花。成就福因，等法界虛空之量；校量功德，勝恒沙七寶之施。至爾凡質通靈，肉身不壞，舌變紅蓮之色，口騰紫檀之香，說一句而畢趨菩提，演半偈而功齊大覺，所謂法威德力，不思議門。萬瑞千靈，因茲而感；三賢十聖，從此而生。亙古該今，從凡至聖，三業供養，十種受持，盡稟真詮，傳持不絕。
《四教儀》雲：頓教初品，即是凡夫，若信入圓門，亦可說法。以凡夫心，同佛所知；用所生眼，齊如來見。《般若經》中〈校量正憶念〉雲：“自修行般若之福，不如廣爲人天巧說譬喻，令前人易解般若，其福最勝。”經雲：“其人戒定雖嬴劣，善能說法利多人，若有供養是人者，則爲供養十方佛。”《未曾有經》雲：“說法有二大因緣：一者開化天人，福無量故；二者爲報檀那施食恩故，豈得不說？”又“財施如燈，但明小室；法施如日，遠照天下。”《大方廣總持經》雲：“佛言：善男子！佛滅度後，若有法師善隨樂欲，爲人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大衆有發一毛歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力。”但見解不謬，冥契佛心，雖爲他人，亦乃化功歸己。既能助道，又報佛恩，儻不涉名聞利養，實一毫不棄。
至于傳持法寶，講唱大乘，制論釋經，著文解義，拔不信之疑箭，照愚暗之智光，建法牆垣，續佛壽命；或取經西土，求法遐方；或翻譯大乘，潤文至教；或廣行經咒，遍施受持，開法施之門，續傳燈之焰，能將甘露沃枯竭之心，善使金錍抉癡盲之眼；或稱揚佛德，贊歎大乘，勝報無邊，殊因最大。贊一偈，有超劫成佛之功；頌一言，獲舌相妙音之報，乃至發一言，則爲已供養十方三世諸佛，是人甚爲希有，過于優曇華。《法華經》雲：“爾時千世界微塵數菩薩摩訶薩從地湧出，皆于佛前一心合掌，瞻仰尊顔，而白佛言：‘世尊！我等于佛滅度之後，世尊分身所在國土，滅度之處，當廣說經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法受持讀誦，解說書寫而供養之。’”以知登地菩薩非獨爲他解說，尚自發願誦持，何況初心而不秉受。但先求信解悟入，後即如說而行，口演心思，助開正慧。若未窮宗旨，且徇文言，雖不親明，亦熏善本。般若威力，初後冥資，于正法中發一微心，皆是初因，終不孤棄。
如習講者，處衆則謙恭和下，四攝爲懷；升座則端拱凝神，依文發表。以戒德而感龍天擁護，法會平安；以詞雅而動海內學流，遐邇雲臻。報佛深恩而報國恩，千佛護念；利他益而利己益，互轉法輪。然末運當時，魔強法弱，必須廣運悲心，哀憐業厚，勿憚勤勞，不辭厭倦，積四緣而多開法會，令七衆而深植正因。業講者，莫因聽衆少而茶飯薄，心生欲罷；在聽者，豈因詞義淺而坡事多，耳不欲聞。既知講有通塞，當知機有疾遲，濁世行人淺深俱被，豈徒然哉？經雲：“假使頂戴塵沙劫，身爲床坐遍三千，若不說法度衆生，畢竟無由報恩者。”誠哉斯言也！澆漓之世，若不宏經演教，久之即同斷滅，使冥途杳杳，鬼哭神號。喜哉講教者！實大夜之明燈也。
九、律宗，即毗奈耶藏所該，爲戒之正範。然屍羅妙旨，大盛唐朝道宣律師波離再世，開諸佛之本際，闡萬聖之源規，演出世階梯，顯成佛真種，爲聖賢生母，定愚智方針，過去諸佛由此而證，未來諸佛從此熏修，現在菩薩誠爲基本。《梵網經》雲：“汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。一切有心者，皆應攝佛戒，衆生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。”《華嚴經》雲：“戒爲無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持于淨戒，是則如來所贊歎。”《涅槃經》雲：欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。當知戒爲萬行之先鋒，戒爲六度之基址，戒爲大道之資糧，戒爲渡海之船筏。莊嚴法身，以戒爲瓔珞；破除煩惱，以戒爲清涼。戒經雲：“戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩衆，由是成正覺。”遂將五種根本大戒持犯因緣，發明罪福之端，以曉嚴持之用，專奉于戒者，切意遵行，慎勿違犯。何以故？因戒生定，因定發慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。
一、殺戒因緣者，昔有二比丘往覲世尊，中途渴乏，見池水有蟲，大比丘護戒，不飲而死；次比丘飲已，往見世尊。佛即呵雲：“汝愚癡人，彼已護戒，得生善趣，已先見我。汝雖近吾，去吾千裏。”《正法念處經》雲：“經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒。”儀則經雲：“乃至草木上，塗壇牛糞中，一一仔細觀，是名出家行。若人以拳棒土石及磚瓦打擲禽獸等，亦得犯戒罪。”《雜寶藏經》雲：“昔有一羅漢，畜一沙彌，知其卻後七日命必當終，即使歸家。沙彌行至路中，見衆蟻子隨水漂流，命將欲絕，沙彌生慈悲心，即脫衣服，身下堰水，而取蟻子置高燥處，七日還歸師所。師甚怪之，即入定，以天眼觀之，知彼無余福得活，以救蟻子因緣故，七日不死，得延壽命。”丈夫論偈雲：
悲心施一人，功德如大地；
爲己施一切，得報如芥子。
救一厄難人，勝余一切施。
衆星雖有光，不如一月明。
當起慈心者，謂他人殺生，應以財物救贖其命。若自無財，可爲乞化，乞化亦無，可爲殺者方便說法，勸喻令生歡喜，而釋放之。若其不信，當生慈心，湣彼行殺者罪墮三途，被殺者苦痛無地，怨業既結于今生，殺報綿纏于遠世，願得菩提，度令解脫。故經雲：“誓吾得道，國無殺者。”
如《度狗經》雲：“昔有沙門，見一屠兒抱一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：‘殺生之罪，甚爲不善，願持我缽中飯買此狗子，令命得活，獲福無量。’乃至殷勤曉喻，屠兒不肯。隨時沙門即以飯喂狗子，以手摩頭，咒願痛哭而告曰：‘卿何罪所致，得是狗身，不得自在，爲他殺食？願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生爲人，值遇三寶。’狗子得食，善心即生，踴躍歡喜，自知歸依。屠兒將歸殺食，狗子命終，生大長者家。時沙門乞食到長者門，其子見之，歡喜禮足，供以百味，即隨出家，深解經義，便得三昧，至不退轉，開化一切，發菩提心。”畜生尚乃得道，況人不獲果證？前微細之殺，尚實嚴持，刀斧之殺，豈不戒盡？
《輪回五道經》雲：“爲人喜殺者，後生水上蜉蝣之蟲，朝生暮死。”《大論》雲：“佛言殺生有十罪：一者心常懷毒，世世不絕；二者衆生憎惡，眼不喜見；三者常懷惡念，思惟惡事；四者衆生畏之，如見蛇虎；五者睡時心怖，寤亦不安；六者常有惡夢；七者命終之時，狂怖惡死；八者種短命業因緣；九者身壞命終，墮于地獄；十者若出爲人，常當短命。”如佛所說，可不戒歟？
二、盜戒因緣者，《方等經》華聚菩薩雲：“犯五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我不能救。”《三昧經》雲：“盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。”《大論》雲：“若盜佛塔物，及寺中供具，即犯重罪。若盜他經卷，及紙墨等，直犯罪。”《寶梁經》雲：“寧啖身肉，終不用常住物，得大苦報，罪受一劫，苦過一劫，以侵損三寶物故。”唐汾州啓福寺主惠澄，染患作牛吼而死，寺僧長寧夜見澄來，形色憔悴曰：“爲互用三寶物，受苦難言，諸罪蓋輕，唯用常住物最重，願賜救濟。”寧即爲誦經懺罪。月余，複來雲：“多承利益，已得息苦，別居一處，但未知得脫之日。”
《阿含經》雲：“時目連尊者告勒叉那比丘言：‘我路中見一大身衆生，有熱鐵丸，從身上出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼，受如是苦，亦何痛哉！複見一衆生，其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼如前。複見一衆生，有雙鐵輪在兩脅燒然，旋轉還燒其身，如前呼號而行。’比丘聞已，白佛，佛告諸比丘：‘我亦見如是衆生，而不說者，恐愚癡人不信如來所說，長夜受苦。彼熱鐵丸從身上出入者，過去世時，曾于迦葉佛所出家作沙彌，令守衆僧果園，盜取七枚，持奉其師，緣斯罪故，已墮地獄，受無量苦，地獄余罪，今得人身，續受斯苦。又被熾然利斧斫舌者，亦于過去世時迦葉佛法中出家作沙彌，以斧斫石蜜供僧，著斧刃蜜，盜起食之，緣斯罪故，入地獄中受無量苦，余罪續受斯苦。又彼雙鐵輪在脅下者，亦從迦葉佛法中出家作沙彌，遣持蜜餅供僧，盜取二餅著于脅下，緣此罪故，墮地獄中，受無量苦，余罪續受斯苦。’”
隋文帝十六年，齊州靈岩寺釋道相暴亡，至冥府，見勢至菩薩引觀地獄，有榜雲：“沙彌道宏爲衆僧作餛飩，先盜食一缽，當墮鐵丸地獄。”然道宏患數年口瘡，聞道相說，乃爲衆設供，如彼所見，有三十余人罪報。道相七日內，十三度死，見菩薩指示罪報，道相以告諸人，即各賠償，獄榜隨滅。出《僧鏡錄》。
《六度集經》雲：“佛宿生作貧人時，曰：‘吾寧守道貧賤而死，不爲無道富貴而生也。’”《增一阿含經》雲：“佛告比丘：‘若人偷盜他物，爲主所執，送官治罪，閉著牢獄，或截手足耳鼻，乃至斬首箭射，種種苦切，殺之命終，生地獄中，猛火燒身，洋銅灌口，鑊湯爐炭，刀山劍樹，燙火糞尿，磨磨碓舂，受種種酸楚苦痛，不可稱計，百千萬歲脫出無期，地獄罪畢，生畜生中，象、馬、牛、羊、駝、驢、犬等，經百千歲，以償他力，畜生罪畢，生餓鬼中，饑渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦，罪畢爲人，得二種報：一者貧窮，衣不遮形，食不充口；二者常爲水、火、王臣、惡賊之所劫奪。’”患盜病者，可不戒歟！
三、淫戒因緣者，《涅槃經》雲：“如一羅刹，隨渡海者，總乞浮囊，渡者答言：‘寧舍身命，囊不可得。’羅刹複言：‘不肯全施，可惠其半。’彼人亦不肯與，如是轉展，乃至乞微塵許，彼人亦不肯與。菩薩持戒，亦複如是。煩惱破戒，羅刹勸化菩薩，令犯重戒，護余輕者，菩薩不隨，乃至勸化輕戒，菩薩亦不隨。何以故？菩薩持重戒及輕戒，敬重堅固，等無差別。”然而世人因淫欲殺身亡家，既出俗爲僧，豈可再犯？而世人者，及周幽喪國，晉獻亡家，淫女騎頸，天廟焚身，皆淫所致。自古至今，受惑者不少，被害者良多。
如《八師經》雲：“佛告梵志曰：‘淫人婦女，或爲夫主、邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或爲王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪，死入地獄，臥于鐵床，或抱銅柱，獄卒然火，以燒其身，地獄罪畢，當受畜生。若後爲人，閨門淫亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。’複說偈曰：‘淫爲不淨行，迷惑失正道，形銷魂魄驚，傷命而早夭，受罪頑癡荒，死複墮惡道，吾用畏是患，棄家樂山藪。’”故《大論》雲：“人道慚愧人，持缽攝衆生，雲何縱欲情，沈溺于五情？已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得？如愚自食唾。”故經雲：若諸世界六道衆生，其心不淫，則不隨其死生相續。淫心不除，塵不可出，必使淫機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀。
《圓覺經》雲：“善男子！一切衆生從無始際由有種種恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界，一切種性、胎生、卵生、濕生、化生皆因淫欲而正性命。當知輪回，愛爲根本，由是諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，衆生愛命，還依愛本。愛欲爲因，愛欲爲果，由于淫欲，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故複生地獄餓鬼。”又《楞嚴經》雲：“縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒衆，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，爲善知識，令諸衆生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷淫心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，祗名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？”
昔安陀國有一少欲比丘使沙彌往一淨信家迎食，時彼淨信合家赴會，唯留一女，年始十六，容貌端正，爲淫火燒，五體投地，白沙彌言：“我舍珍寶無量，汝可屈意爲此舍主，我當供給使命。”沙彌心念：“我寧舍身，不毀禁戒。”即入邊房閉戶，胡跪合掌發願：“不舍三寶正戒，願生寂靜善家，漏盡成道。”即刎頸而死。國王聞之，歎未曾有，即躬往作禮，以屍乘于寶車，種種供養，積衆香木而茶毗之。
《十戒經》雲：“雖淫泆而生，不如貞潔而死。”此也。《正法念處經》雲：“寧食毒蛇蟲，及以洋銅等，終不破禁戒，而食僧飲食。”《智度論》雲：“破戒之人，若著法服，即是熱鐵纏身；若持缽盂，則是乘洋銅器；若所啖食，則是吞熱鐵丸；受人供養，即做地獄鬼卒；若入精舍，則入地獄；若坐僧床，則坐熱鐵。”故《大律》雲“寧著毒蛇口中而死，不著女人根中而生”是也。如佛經論所說，可不懼怕？淫戒不堅者，此文多看。
四、妄語因緣者，《未曾有經》雲：“妄語有二：一、重；二、輕。重者，爲供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄說，得禪境界，或言見佛見龍神等，名大妄語，墮阿鼻獄。輕者，能令殺人，破壞人家，或違失期契，令他嗔恨，名小妄語，墮小地獄。”如經所說，若墮地獄，割舌令自啖食；若墮餓鬼，口中蛆膿流出；若生禽獸，食啖糞穢，人怪其聲。罪畢爲人，面貌醜陋，口臭，唇齒皆缺。佛言：寧以利刀斷割其舌，積劫受苦，不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人，一向入地獄，若非梵行，自稱梵行；若真梵行，而以非梵行謗之。《報恩經》雲：“佛告阿難：人生世間，禍從口出，當護于口，甚于猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。”孔子曰：“匿人之善，所謂蔽賢；揚人之惡，斯爲小人。”太公曰：“欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷。含血噴人，先污自口。”漢新息侯馬援以書戒其兄子曰：“吾欲汝曹聞人之過失如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。好議人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不願聞有此行也。”《輪回五道經》雲：“佛言：爲人喜傳人惡，死入地獄，洋銅灌口，拔出其舌，以牛犁之，後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，咒令其死。”若妄言證聖者，佛言：寧啖灰炭，吞食糞土，利刀剖腹，不以虛妄稱得聖法而得供養，是最大賊，以盜人飲食故，其罪極重。
方便妄語者，如古有深山，建一小寺，住僧一二，堅持禁戒，勤行道業，忽有追獸于寺深藏，獵人問言：“賢者見獸否？”僧人明知而不敢說，說即犯戒，即答言：“長壽進來，休歇暫時否？”打獵者雲：“我不疲倦，我問走獸。”其僧即低頭觀指甲，報言：“我見指甲。”獵言：“我不問指甲，我問可殺衆生于此過否？”即應遍觀四方，作如是念，勝義諦中，一切諸行，本無衆生，即報言：“我不見衆生。”此方便妄語也。又如波斯匿王醉時欲殺廚監，末利夫人令人留藏，其王酒醒不覺懊悔，夫人送廚至王所，王即歡喜。夫人雖受八戒，爲救他難而不犯妄語，是名方便妄語，權巧利物者也。
若人輕笑他人者，《報恩經》雲：“乃過去迦葉佛時，年少比丘見老比丘常好贊誦，音聲鈍濁，自恃好聲，而言汝之聲如狗吠。時老比丘言：‘汝識我否？我今已得阿羅漢道。’年少聞已，惶怖自責，即于其前痛哭懺悔，老比丘即聽悔過。雖免地獄，由其惡言，五百世中常受狗身。時有商人五百，帶一白狗，共詣他國，中路頓息，狗偷肉食，商人斷狗四腳，投于坑中，時舍利弗以天眼遙見狗身痛餓在地，饑逼困篤，命欲垂死，即持缽飯飛至狗所，以慈湣心施于狗食，活其余命。食已歡喜，複爲說法，七日命終，即生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，爲說妙法，便證羅漢，六通悉備，自見前身，先是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，並獲道果，自念當盡供給師之所須。”
試看，無意輕笑他人之惡，尚受此多果報。近時有會鄙笑他人者，衆稱好手，若惡口罵人者，《大律》雲：“昔調達罵舍利弗爲惡欲比丘，當時熱血從鼻孔出，即以生身墮阿鼻獄。佛因而說偈曰：‘夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀，自受其苦，終無有樂。’”《地持經》雲：妄語能令衆生墮三惡道，若生人中，得二種報：一者多被誹謗；二者爲人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虛生苦惱，死受地獄報；以其欺妄，乖人誠信，死受畜生報；緣其妄語，慳貪欺誑，死受餓鬼報；以其妄語不誠實故，被人誹謗；以其妄語欺誘他人故，爲人所誑。既知妄語有此苦報，可不戒歟？悲乎！圖一時之口快，受萬劫之痛苦，慟哉！
五、飲酒因緣者，佛言：若依我爲師者，不得飲酒，亦不與他飲，不貯蓄，乃至不以草頭著酒，滴入口中。言有重病，謂非小疾，非酒莫療者，謂余藥治不瘥，醫教以酒爲藥，非酒不瘳，即須白衆令知，然後服之，始無自私之咎，不得無故長途服食。若無病托病，輕病托重，俱犯酒戒。《婆沙論》雲：昔有一優婆塞，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯，後于異時遠行歸家，家人赴會，彼爲渴所逼，見器有酒如水，遂具飲之，便犯酒戒。時有鄰雞來入其舍，盜殺而食，複犯盜殺二戒。鄰女尋雞入舍，強逼交淫，複犯淫戒。鄰家告官，拒諱不陳，複犯妄語戒。故雲破一酒戒，其心昏顛，余戒忘持，悉皆盡犯。
然破一酒戒，共有三十六失。《善惡所起經》雲：“三十六失者：一者資財失散；二者現多疾病；三者因與諍鬥；四者增長殺害；五者增長嗔恚；六者多不遂意；七者智慧漸寡；八者福德不增；九者福德轉減；十者顯露秘密；十一、事業不成；十二、多增憂苦；十三、諸根暗昧；十四、毀辱父母；十五、不敬沙門；十六、不信婆羅門；十七、不敬佛；十八、不敬法僧；十九、親惡友；二十、離善友；二十一、棄飲食；二十二、形不隱密；二十三、淫欲熾盛；二十四、衆人不悅；二十五、多增語笑；二十六、父母不喜；二十七、眷屬嫌棄；二十八、受持非法；二十九、遠離正法；三十、不敬賢善；三十一、違犯過失；三十二、遠離涅槃；三十三、顛狂轉增；三十四、身心散亂；三十五、作惡放逸；三十六、身壞命終，墮大地獄，受苦無窮。”此三十六失，因破酒戒而具，其過非小矣。
《輪回五道經》雲：“爲人喜飲酒，醉死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生爲人，愚癡無知。”《教化地獄經》雲：“信相菩薩白佛言：‘複有衆生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？’佛言：‘以前世時，飲酒醉亂，犯三十六失，複得癡身，如似醉人，不識尊卑，不別好醜，故獲此報。’”然善惡有征，有因必果，飲酒故墮沸屎，醉亂故失智慧。叢說雲：“迷智莫甚于酒故也。”《薩遮尼乾子經》雲：“酒爲放逸根，不飲閉惡道，寧舍百千手，不毀犯教法，寧使身幹枯，終不飲于酒。假使毀戒罪，壽命滿百年，不如護禁戒，即時身磨滅。”經雲：“有犯此戒，非沙門也。”
或問曰：“肉由害命，酒不傷身，何爲頓制？若使無傷，理本無過。”答曰：“如來結戒，以斷惡源，得罪招愆，據心成業。肉乃因害，食之即罪。酒雖非損，過由亂心，余處生過，過生由酒，斷酒則諸過頓除，況種愚癡之業，不免三惡道報。言余處生罪者，由酒遂破余戒，並得三十六失是也。噫！手執酒器，尚遭五百世無手，況自飲及教他飲，其過惡豈可免也？”
以上諸戒因緣，皆釋迦世尊金口所宣，至誠實言，唯望閱者自不再犯，勸他堅持，共扶戒度，大闡屍羅。直饒世尊常寂光中怡顔肯首，而其福慧增修，三途絕種。如是五種根本大戒，如人頭腦，割去其頭，則命必死，而人不存，亦如樹根，截去其根，而樹必倒，久之枯矣。破此戒者，人身定失，沈墜三途。且一切戒雖然易犯，而不難持，唯五根本最實難持，益加易犯。然持犯之殊，不出當人現前一心，其心動念，念必有相，相惑于心，故取貪著。由貪著故，發于身口，自他交結，造諸惡事。今欲除惡，必先止心，其心不生，則惡不造。今且發明防心之用者，擇其淺近，令持戒者以易曉之。
五根本中，唯有淫戒極爲易犯，特將拈出，以明止法。如眼見淫色，耳聽淫聲，當時淫心兼身俱動。才識將動，急快返觀，就處一覺，一覺不止，切須再覺。何以故？將起即覺，則覺力自勝，淫念易止，若起多時，已發身口，其淫力勝，故難覺除。由是之故，念起即覺。正覺念時，急將覺心緣于法境。法境者，或止觀，或公案，或念佛，或持咒，或禮拜，若將心緣念佛是誰者，正在“是誰”上極力參究，頓起真疑，最貴親切。何故？有親切，則緣法之念力勝，而淫心之力自弱，故制而不起。若暫覺淫念不起，不緣法境者，其淫之粗相雖除，而細惑尤存，及能覺之心亦昏惑于細淫相中，因覺未緣法境，故而淫惑自必搖動。即動時，自不覺知，故覺力衰，則淫心複起。依前造業者，皆由覺心不緣法境，居于淫惑，粗不自見，由淫念勝故，覺忘其制。覺忘者，乃淫惑所覆，不念法救，皆實貪淫惑而不舍。病此，故臺教雲：名字覺，即凡夫覺，雖覺，即同不覺，故名名字覺。若終其身而緣法境者，不但淫惑可除，兼覺體頓悟。
其意恐塞，以喻明之。如淫心喻一人，淫境喻一人，若二人結恨，兩相仇對，或打或罵，交惡不止。中有一人，一人即覺心，將彼勸一人開，引令別處，或談笑，或遊玩，其人著于喜境，則鬥打之念自然休息。又喻不緣法境者，如二人結打，雖令勸開，實未離打處，各懷忿鬥，即瞞改勸之人，複相結恨。何以故？雖暫勸之不結，究實嗔心尤未歇耳。不緣法境，覺淫念不起者，亦複如是。而緣法境之用，正是伏惑之當機，必須淫起即覺，不容淫住，不容分別，久之習慣，則成自然。以後縱有念起，即無心覺而自覺，能如是行，皆留心常覺純熟故耳。雖覺伏而未斷除者，當須久之覺察，細心研究，直到心窮力極，如老鼠竄牛角，自有轉身時也。又如火將起，欲息則易，若起多時，已燒諸物，難可熄滅。今明覺力者，如心未明，則必有念。念喻猛火，淫喻幹柴，若心念淫，如火投柴，其柴無盡，火豈休歇？故心念淫，急將心念空，如火投空，而火自熄。正起淫心，即作空觀，觀力現前，淫念自息。
若不如是，當知淫心即是地獄種子，若種子不除，現雖人類，已是阿鼻苗裔。何以故？古德雲：“善念將興，天堂已就；惡心才動，地獄早成。”其不信乎？然防淫之用者，但對功行位中，僅止淫心而言，若真徹悟，妙契真如，尚無迷悟之名，何有持犯之實？否則切宜堅守，莫犯戒心。《梵網經》雲：“若佛子信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言大賊，若入房舍城邑宅中，鬼複常掃其腳迹。一切世人眼不欲見犯戒之人，畜生無異，木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。”此輕垢罪者，乃三途之稱，若不急懺，可不畏焉。
十、蓮宗者，始自晉朝遠公十八高賢創設念佛蓮社，唯心念佛，以唯心觀，遍該萬法。既了境唯心，了心即佛，故隨所念，無非佛矣。《智論》雲：“譬如嬰兒，若不近父母，或墮坑落井、水火等難，乏乳而死，須常近父母，養育長大，方能紹繼家業。初心菩薩多願往生淨土，親近諸佛，增長法身，方能承佛家業，十方濟運，有斯益故，多願往生。”
又按諸經雲：生安養者，地強緣勝，福備壽長，蓮華化生，佛親迎接，便登菩薩之位，頓生如來之家，永處跋致之門，盡受菩提之記，身具光明，踐寶香臺，供獻十方，寧神三昧，觸耳常聞大乘之法，差肩皆鄰補處之人，念念虛玄，心心靜慮，煩惱焰滅，愛欲泉枯，尚無惡趣之名，豈有輪回之事？
《安國鈔》雲：“所言極樂者，有二十四種樂：一、欄楯遮防樂；二、寶網羅空樂；三、樹陰通衢樂；四、七寶沐池樂；五、蓮花化生樂；六、七寶莊嚴樂；七、聞法得悟樂；八、樓臺陵空樂；九、四蓮華香樂；十、黃金爲地樂；十一、八音常奏樂；十二、晝夜雨華樂；十三、清晨策勵樂；十四、嚴持妙華樂；十五、供養他方樂；十六、經行本國樂；十七、衆鳥和鳴樂；十八、六時聞法樂；十九、存念三寶樂；二十、無三惡道樂；二十一、有佛變化樂；二十二、樹搖羅網樂；二十三、千國同聲樂；二十四、聲聞發心樂。”
《群疑論》雲：“西方淨土有三十種益：一、受用清淨佛土益；二、得大法樂益；三、清淨佛壽益；四、遊曆十方供佛益；五、于諸佛所聞受記益；六、福慧資糧疾得圓滿益；七、速證無上正等菩提益；八、諸天人等同集一會益；九、常無退轉益；十、無量行願念念增進益；十一、鸚武舍利宣揚法音益；十二、清風動樹如衆樂益；十三、牟尼水旋宣說苦空益；十四、諸樂音聲奏衆妙樂益；十五、四十八願永絕三途益；十六、真金色身益；十七、形無醜陋益；十八、具足五通益；十九、常生定聚益；二十、無諸不善益；二十一、壽命長遠益；二十二、衣食自然益；二十三、唯受衆樂益；二十四、三十二相益；二十五、無實女人益；二十六、無有小乘益；二十七、離于八難益；二十八、得法忍益；二十九、身有常光益；三十、得羅那延身益。”如上略述，法利無邊，實益有據，聖境匪虛，真談不謬，何乃愛河浪底，沈沒無憂，火宅焰中，焚燒不懼，焦蛾爛繭，自處余殃，籠鳥鼎魚，翻稱快樂？故知佛力不知業力，邪因難趣正因。
《那先經》雲：“國王問那先沙門言：‘人在世間作惡，至百歲臨終時念佛，死後得生佛國，我不信是語。’那先言：‘如持百枚大石置船上，因船故不沒。人雖有本惡，一時念佛，不入泥犁中。其小石沒者，如人作惡，不知念佛，更入泥犁中。’”又《智論》“問雲：‘臨死時少許時心，雲何能勝終身行力？’答：‘是心雖時頃少，而心行猛利，如火如毒，雖小，能作大事。垂死時心決定勇健，故勝百歲行力，是後心名爲大心。及諸根事急故，如人入陣，不惜身命，名爲健。故知善惡無定，因緣體空，迹有升沈，事分優劣。真金一兩，勝百兩之疊華；爝火微光，爇萬仞之[艸/積]草。’”
《起信論》雲：“衆生初學是法，欲求正信，其心怯弱，以住于此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願往生他方佛土，常見于佛，永離惡道。如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛所修淨善，回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無退轉。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。”《大經》雲：“彌勒菩薩問佛：‘未知此界有幾許不退菩薩得生彼國？’佛言：‘此娑婆世間有六十七億不退菩薩皆得往生。’”智者大師一生修西方業，所行福智二嚴皆悉回向，臨終令門人唱起十六觀名，乃合掌贊雲：“四十八願，莊嚴淨土，香臺寶樹，易到無人。火車相現，一念改悔者，尚乃往生，況戒定慧熏？修行道力，終不唐捐；佛梵音聲，終不誑人。”
《稱贊淨土經》雲：“十方恒河沙諸佛出廣長舌相， 遍覆大千，證得往生。”豈虛語哉？《法華經》雲：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”又經雲：“受持佛名者，皆爲一切諸佛共所護念。”《寶積經》雲：“高聲念佛，魔軍退散。”《文殊般若經》雲：“衆生愚鈍，觀不能解，但令念聲相續，自得往生佛國。”《智度論》雲：“譬如有人，初生墮地，即得日行千裏，足一千年，滿中七寶以用施佛，不如有人于後惡世，稱一佛聲，其功德過彼。”《大品經》雲：“若人散亂心念佛，乃至畢苦，其福不盡。”《增一阿含經》雲：“四事供養一閻浮提一切衆生，功德無量，若有衆生善心相續，稱佛名號，如一[(殼-一)/牛]牛乳頃，所得功德過上，不可思議，無能量者。”《華嚴經》雲：“住自在心，念佛法門，知隨自心，所有欲樂，一切諸佛，現其像故。”
飛錫和尚《高聲念佛三昧寶王論》雲：“浴大海者，已用于百川；念佛名者，必成于三昧。亦猶清珠下于濁水，濁水不得不清；念佛投于亂心，亂心不得不佛。既契之後，心佛雙忘。雙忘，定也；雙照，慧也。定慧既均，亦何心而不佛，何佛而不心？心佛既然，則萬境萬緣無非三昧也。”誰複患之于起心動念高聲稱佛哉？故《業報差別經》雲：高聲念佛誦經，有十種功德：一、能排睡眠；二、天魔驚怖；三、聲遍十方；四、三途息苦；五、外聲不入；六、令心不散；七、勇猛精進；八、諸佛歡喜；九、三昧現前；十、生于淨土。
但念名號，衆善資熏，回向發願，得成上品，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面西向，當行禮拜之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念。如就形戮，若在堅牢，怨賊所追，水火所迫，一心求救，願拔苦輪，速度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯至誠，必不虛棄。如或言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但爲業識所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛，聲和則響順，形直則影端故也。如要臨終，十念成就，但預備資糧，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。
《大集月藏經》雲：“我末法時中億億衆生起行修道，未有一得者。”當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。當知自行難圓，他力成就。如劣士附輪王之勢，遊飛四天；凡質假仙藥之功，升騰三島。實爲易行之道，疾得相應之功，慈旨叮嚀，須銘肌骨。極樂者，由此生彼，皆是菩薩、緣覺、聲聞，無世凡民，無三惡道，無有女人。我界女人念佛生彼，亦成男子，故名諸上善人俱會一處，即屬緣強。其國土中無山林溝壑、瓦礫荊棘，無高下丘坑，其地悉平如掌，黃金爲地，蓮花化生，不受父母膿血之身，無生老病死。所住之處皆是七重樓閣，欄楯行樹，周匝圍繞，寶網交羅。思衣衣來，思食食至，無寒暑，無虱蚤，無淫怒癡。直是阿彌陀佛音化之鳥，常宣說法，浴池華林悉皆香潔，即屬地勝。
阿彌陀佛成佛至今，已有十劫，常宣法要，講唱大乘。聞之者，位登不退；悟之者，補處成佛。即遍十方一切佛前廣修供養，得受記莂，位居上乘。阿彌陀佛常坐道場，不取滅度，至未來際，殷勤說法，無有間斷，即屬福備。彼國人民皆具三十二相，及佛、菩薩、緣覺、聲聞、一切諸天，共同一相，及其壽命無量無邊阿僧祗劫無有窮盡，悉同一壽。唯自在修短接物者，不列此限。娑婆世界，成二十小劫，住二十小劫，壞二十小劫，空二十小劫，共計八十小劫爲一大劫。在極樂世界，只一晝夜，即屬壽長。愚僧來果素有密願，若娑婆有一人不生極樂者，誓不出輪回，乃至有一細蟲不生彼土者，願沈六道，展轉隨形，上求佛道，下接衆生，可行願如心也。
佛在世時，有一年老貧人，衣食不充，尋佛出家。一日，至精舍，佛出應供，唯舍利弗在家，即問貧者曰：“汝求佛何事？”
貧者答曰：“出家。”
舍利弗即入定觀彼善根，從今生至前生，展轉觀去八百劫，未曾種一毫善根，乃至燒一香，問一訊，尚不可得。出定，即語貧者曰：“汝不能出家，可回舊址。”
于時貧人號哀而出，至中途，忽遇世尊應供畢回，佛問貧者曰：“汝何悲甚？”
貧人告曰：“我欲出家，有尊者言我少善根，令我回裏。”佛即湣之，順帶而歸。
舍利弗言：“八百劫中未種善根。”
佛言：“此人可許出家。”
舍利弗疑之，白佛曰：“佛見此人具何善根？”
佛即告曰：“汝只見八百劫內未種善根，八百劫以前有少善根，汝不曾見。”
佛言：“此人八百劫前爲樵夫時，深山砍柴，忽有餓虎追逼此人，逃命而跑，偶有破寺，佛相倒塌，即進藏身，無意稱南無佛一聲，由一聲佛之善根，漸之增長至今，故能出家。”言訖，須發自落，後得真道。
評曰：八百劫未種善根，其惡太甚。由一聲佛之功而出家得道，爲大聖賢，此法門真不可思議也。故雲一句彌陀能銷八十億萬劫生死重罪，誠哉是言也！
十一、多聞者，譬如離家萬裏，今覓歸程，前路茫茫，未知何往，必須尋良人開示其道，蒙指明前去之途，然後歸家有向，行路有程。勿圖但明到家之言，不行歸家之路，其言塞滿于胸襟，其路未行于半腳。但行不明者，行至中路，不曉前途，惑南爲北，欲西向東，盡力奔馳，虛勞心志。近有偏于道者，專其禪修，研精一處，至言根身器界尚不可得，語言文字安可寄乎？一向前途，或空無所有，或清淨無瑕，或揚眉瞬目認爲自己，殊不知墮常坑，落斷塹，以爲自適，究其未曉前途之病坐此。專于教者，便言一代時教即諸佛心，義理搜通，心眼自徹，何假勞其筋骨，餓其體膚，作樣裝模，甘經磨煉，不徒然哉？于此二種學道知見，終非到家正意。何以故？業禪者不喜聞經，名有足而無目；事聽者不重禪修，名有目而無足。缺目則進修無地，缺足則坐井觀天，必須足目俱全，則歸家有望。雖然如是，可乎中下而言，上根利智，又且不然。重聞者，一言半句，直下承當；重禪者，未及跏趺，頂門大徹。然中上差殊，而根有遲速故也。
嗟夫！法運垂秋，時當末值，伏惟海內誓居學地菩薩者，挽佛日于西沈，樹法幢于既倒，直使魔雲散盡，頓開萬裏之青天，法輦周回，顯示一乘之覺路，火宅之兒將出，逝逃之子有歸，雖然聞法于他人，益博廣知于自己。永明禪師雲：因言悟道，藉教明心。諦入圓詮，深探佛意，即多聞而成寶藏，積學問以成智海。從凡入聖，皆仗玄學之力；居危獲安，盡資妙智之功。言爲入道之階梯，教是辯正之繩墨。
《華嚴經》雲：“欲度衆生，令住涅槃，不離無障礙解脫智，無障礙解脫智不離一切法如實覺，一切法如實覺不離無行無生行慧光，無行無生行慧光不離禪善巧決定觀察智，禪善巧決定觀察智不離善巧多聞。菩薩如是觀察了智，已倍于正法，勤求修習，日夜願聞法喜法，樂法依法，隨法解法，順法到法，住法行法，菩薩如是勤求佛法，所有珍財皆無吝惜，不見有物，難得可重，但于能說佛法之人生難遭想。”
《法華經》雲：“若有利根，智慧明了，多聞強識，乃可爲說。”論雲：有慧無多聞，是不知實相，譬如大暗中，有目無所見；多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中，有燈而無目。多聞利智慧，是所說應受；無聞無智慧，名爲人身牛。故圓教二品方許兼讀誦，位居不退，始聞法無厭。聞有助觀之力，學成種智之功，不可作魚目之眼，罔辨方隅，處愚戇之心，不分菽麥。
《法華經》雲：“供養四百萬億阿僧祗世界衆生，乃至皆得阿羅漢道，盡諸有漏，于深禪定，皆得自在，具八解脫，不如第五十人聞《法華經》一偈隨喜功德，百千萬億分不及其一。”又經雲：“若人讀誦經處，其地皆爲金剛，但肉眼衆生不能見耳。”
《南山感通傳》雲：“七佛金塔中有銀印，若誦大乘者，以銀印印其口，令無遺忘。”《普賢觀經》雲：“若七衆犯戒，欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者，乃至欲得文殊、藥王諸大菩薩持香花住立空中侍奉者，應當修習此《法華經》，讀誦大乘，念大乘事，令此空慧與心相應。”《大般若經》雲：“無諸惡獸，岩穴寂靜，聲離高下，心不外緣，專心憶持。”《法華經》雲：“譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出，聞法歡喜贊，乃至發一言，則爲已供養，十方三世佛。是人甚希有，過于優曇華。”
又如磨鏡，一時遍磨明淨，有漸聞頓修，悟則漸勝，此名圓漸，非是漸圓，亦是無位中位，無行中行，是以徹果該因，從微至著，皆須慈善根力，乃能自利利他。故九層之臺，成于始簣；千裏之程，托于初步；滔滔之水，起于濫觴；森森之樹，生于毫末。道不遺于小行，暗弗拒于初明。故一句染神，曆劫不朽；一善入心，萬事匪忘。
《涅槃經》雲：“佛說修一善心，破百種惡，如少金剛，能壞須彌；亦如少火，能燒一切；如少毒藥，能害衆生；少善亦爾，能破大惡。”《日摩尼寶經》雲：“佛告迦葉菩薩：‘我觀衆生雖複數千巨億萬劫在欲愛中，爲罪所覆，若聞佛經，一反念善，罪即消盡。’”
《大智度論》雲：“如來成道時，有十種微笑而觀世間，有小因大果，有小緣大報。如來佛道，贊一偈頌，稱一佛號，燒一枝香，必得作佛，何況聞知諸法實相不生不滅？不生不滅，而行因緣，業亦不失，以是故笑。”
當知人身難得，中國難生，知識難遇，佛法難聞。人身難得者，得人身，如細針挑土；失人身，如大浪推沙。《提謂經》雲：“如有一人在須彌山上以絲線下之，一人在下，持針迎之，其中有旋嵐猛風吹線，難入針孔，人身難得，甚過于是。”又《菩薩處胎經》雲：“盲龜浮木孔，時時尤可遇，人一失命根，億劫複難是。海水深廣大，三百三十六，一針投海底，求之尚可得，若人失其身，複得過是難。”又雲：“吾從無數劫，往來生死道，舍身複受身，不離胞胎法。計我所經曆，記一不記余，純作白狗身，積骨億須彌，以利針地種，無不值我體，何況雜色狗，其數不可量。吾故攝其心，不貪著放逸。”是以暫得人身，于十二時中不可頃刻忘善，刹那長惡，此便難逢，豈容空過？又無常迅速，念念遷移，石火風燈、逝波殘照、露華電影，不足爲喻，豈不畏歟？
中國難生者，中國有二：一、中印度；二、中華國。言華國者，有文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒、勢至諸大菩薩建立道場，或現身說法而逐類隨形，或暗護冥加而尋聲感應，常遊蘭若之門，永處菩薩之地，燈續拈花之正脈，經傳鷲嶺之靈章，宗教律淨，各種法門，機宜任感，無一不投，由是支那斯稱可尚。倘住邊夷蠻狄，惡國凶邦，肆嗔交如虎豹，恣淫業如牛羊，未曉人倫之說，何有佛法之談？已生中國，豈不幸歟？
知識難遇者，當知善知識是大法船，是大慧炬，引盲昧之良師，濟迷屙之妙藥，然佛菩薩、曆代祖師乃過去善知識，宗、教、律、淨諸大法匠即現在善知識。而現在善知識皆從過去善知識續承，既無過去，何有現在？且過去大善知識者，乃佛也。始自毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛，三佛曆次出世已後，經無數劫，無佛出世，直至現在，成劫已去，住劫第九，人壽六萬歲時，拘留孫佛出世；人壽四萬歲，拘留含牟尼佛出世；減至二萬歲時，迦葉佛出世；人壽百歲時，釋迦牟尼文佛出世。如來滅度，已過二千九百四十余年，時值末法將臨，鬥爭堅固，以後六千余年，九劫已盡，人增百歲時，天人下世，宏釋迦人天小乘之法，增至七萬歲時，釋迦如來小乘之法滅盡，尚不聞釋迦之名，即時有七萬緣覺一時出世，大地轉穢成淨。直到第十劫，減劫已減四千歲，彌勒佛出世，從今至彌勒時，共計八百八十萬七千余年，而彌勒三坐龍華，應得度者，首會度九十二億俱胝人，二會度九十四億俱胝人，三會度九十六億俱胝人。是後中有四小劫無佛出世，至第十五減劫中，有九百九十四尊佛相續出世。以後複有四小劫無佛出世，至二十小劫中，人壽八萬四千歲，盧至佛出世，即韋馱菩薩成佛。末法將盡，水火風災前後繼起，世界已壞，二十小劫，盧至以後，又過六十小劫，已到住劫，未知何時佛出于世。由是佛世難遇，知識難逢，豈不慎歟？
佛法難聞者，當知已值佛之末世，雖去聖時遙，正法尚在，切生千生罕遇之心，萬劫難逢之想。由是希心仰望，當求出世之正因，大法精通，定感成佛之遠果。若輕心慢意，不急尊崇，視法寶如過年之舊曆，捧經典如戲卷之閑文，由斯賤法之愆，遂感沈淪之報。一經地獄，億萬斯年；又處畜生，展轉無盡。如來出世，已在蛆蟲，複生餓鬼，苦劫萬千；正法當時，鬼身未盡，縱得人身，六根不具，癃殘百病，邊地投生，假若出家，諸根暗鈍，大法難遇，知識難親。及乎已是堂堂僧相，各各精嚴，文深義博，智利詞清，豈可視法筵而草深一丈，其不惜歟？佛爲凡夫時，出家行道，隱于深山，道果將成，時有帝釋化一羅刹，其形甚惡，在庵外唱言：“諸行無常，是生滅法。”
道人聞已，即自念言：“如斯半偈，非世所知。”即下禪床，開門外望，見一惡鬼，餓逼無倚，即問鬼曰：“才演半偈，可是汝乎？”
羅刹答言：“斯語我言。”
道人白曰：“求卿慈悲，再陳半偈，願樂欲聞。”
羅刹嗔曰：“我腹餓渴，身與我食，即當爲說。”
道人自念：“身與他食，將何聞法？”道人複言：“汝將半偈書于石上，令我知已，供身食之。”
羅刹書曰：“生滅滅已，寂滅爲樂。”書畢半偈，道人看畢，即于石岩墜下，羅刹接之，複形帝釋，歎未曾有，爲半句偈，舍身求法，不久當成無上菩提。于此聞法之心，我何人也？若不信聞，誠不自欺，勉以夫。
十二、懺悔者，懺洗前非，悔不再犯。乃喻修船義，如有溺人沈大海心，往來漂沒，偶遇巨船，幸爲渡命，既已乘船，切須防損，稍有小破，急須修之補之，若不爲然，漸成大破，不但人溺，兼船亦沈也。既我等從無始來沈溺苦海，東漂西沒，虛生浪死，今既爲人，忽沾戒品，已乘戒渡，心慎防危，稍有其損，如念重殃，補之治之，可保無害。若不爲然，漸成巨漏，戒既有傷，人身難保，久之複入輪回大海。未出家前所造惡業，過猶稍輕，既稟聖戒，少有微犯，其惡實大。何以故？常言明知故犯，即知法犯法是也。當知所犯之由皆因過去習種而生，相續不斷，惡習頓發，毀犯不知，正破戒時，已忘僧相，少有覺識，亦可提防，至使慣習純熟，故爾行無忌憚。若除惡習，必先絕種，其種深密，自力難除，故仗佛慈，求哀懺悔。
天臺大師懺悔法雲：夫發心起行，欲修禪定者，先要持戒清淨。如經中說，因依此戒，得生禪定，及滅苦智慧，是故比丘應持戒清淨。有三種行人，持戒不同：一者若人未作佛弟子時，不造五逆，後遇良師，教以三皈五戒，爲佛弟子，若得出家，受沙彌十戒，次第具足戒，比丘、比丘尼，受戒以後，護持清淨，無有毀犯，是名上品持戒人也。當知是人修行禪定，必證佛法，猶如淨衣，易受染色。二者若人受得戒已，雖不重犯，于諸輕戒多所毀損，爲修定故，即能如法懺悔，亦名持戒清淨，能生定慧，如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。三者若人受得戒已，不能堅心護持，輕重諸戒多所毀犯，依小乘教，即無懺悔四重之法，依大乘教，猶可滅除。如經雲佛法有二種健人：一者不作諸惡；二者作已能懺。
夫欲懺悔，具足十法，助成其懺：一者明信因果；二者生重怖畏；三者生起慚愧；四者求滅罪方法，所謂大乘法中，明諸行法，應當如法修行；五者發露先罪；六者斷相續心；七者起護法心；八者發大誓願，度脫衆生；九者常念十方諸佛；十者觀罪性無生。若能成就于此十法，莊嚴道場，洗浣清淨，燒香散華，于三寶前如法修行。一七日、三七日，或一月、三月，乃至經年，專心懺悔所犯重罪，取滅方止。雲何知罪滅相？若行者如是至心懺悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢；或複睹諸靈瑞異相；或覺善心開發；或自于坐中覺身如雲如影，因是漸證諸禪境界；或複豁然解悟，心生歡喜，善識法相，隨所聞經，即知義趣。因是法喜，心無憂悔，如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相，從是以後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禪定。猶如破壞垢膩之衣，若能補治，洗浣清淨，猶可染著。
若人犯重禁已，恐障禪定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，于三寶前發露先罪，斷相續心，端身正坐，觀罪性空，念十方佛，若出禪時，即須至心燒香禮拜，懺悔誦戒，亦誦大乘經典，障道重罪，自當漸滅。因此屍羅清淨，禪定開發。故《妙勝定經》雲：“若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禪定，余不能滅。是人應當在空閑處攝心常坐，及誦大乘經典，一切重罪皆漸消滅，諸禪三昧自然現前。”〈普賢行願品〉雲：“複次善男子，言懺除業障者，菩薩自念，我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍于法界極微塵刹一切諸佛、菩薩衆前，誠心懺悔，後不複造，恒住淨戒一切功德。如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界，乃至衆生煩惱，不可盡故，我此懺悔無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”
永明壽雲：“投身歸命，雨淚翹誠，感佛威加，善根頓發。似池華得日敷榮，若塵鏡遇磨光耀，三障除而十二緣滅，衆罪消而五陰舍空。”《最勝王經》雲：“求一切智、淨智、不思議智、不動智、三藐三菩提正遍知者，亦應懺悔，滅除業障。何以故？一切諸法從緣故。”又經雲：“前心起罪，如雲覆空；後心滅罪，如炬破暗。須知炬滅暗生，要須常然懺炬。”《勒彌(1)所問本願經》雲：“彌勒大士善權方便安樂之行，得致無上正真之道，晝夜六時正衣束體，下膝著地，向于十方，說此偈言：‘我悔一切過，勸助衆道德，歸命禮諸佛，令得無上慧。’”
《大集經》雲：“百年垢衣，可于一日浣令鮮淨。如是百劫中所集諸不善業，以佛法力故，善順思惟，可于一日一時盡能銷滅。”又經雲：“然諸福中，懺悔爲最，除大障故，獲大善故。”論雲：菩薩懺悔，銜悲滿目，況不蒙大聖立斯赦法，抱罪守死，長劫受殃。《婆沙論》雲：“若人于一時，對十方佛前，代爲一切衆生修行五懺，其功德若有形量者，三千大千世界數著不盡。”《高僧傳》曇策于道場中行懺，見七佛告曰：“汝罪已滅，于賢劫中，號普明佛。”思大禪師行方等懺，夢梵僧四十九人，命重受戒，倍加精苦，了見三生。智者大師于大蘇山修法華懺，證旋陀羅尼辯。沙門道超于道場中修懺，獨言笑曰：“無價寶珠，我今得矣。”東都英法師講《華嚴經》，入善導道場便遊三昧，悲泣歎曰：“自恨多年虛費光陰，空勞身心耳！”高僧慧成學窮三藏，被思大禪師訶曰：“君一生學問，與吾炙手，猶未得暖，虛喪工夫。”示入觀音道場，證解衆生語言三昧。此皆投身懺門，歸命佛語，致茲玄感，頓躡聖階。
是以懺悔躋至等覺，謂有一分無明，猶如微 煙，故須洗滌。又法身菩薩尚勤懺悔，豈況業系之身而無重垢？一切衆生，業通三世，真慧不發，被二障所纏；妙定不成，爲五蓋所覆。唯圓乘佛旨須于淨處嚴淨道場，苦到懇誠，普代有情勤行懺法。內則惟憑自力，外則全仰佛加，遂得障盡智明，雲開月朗，是以非內非外，能懺所懺俱空，而內而外，性罪遮愆宛爾。故菩薩皆遵至教，說悔先罪，而不說入過去。且登地菩薩尚洗垢以除瑕，障重行人豈談虛而拱手？已作之業，今可懺除，再不複作，是真懺悔也。
十三、恭敬三寶者，禮節懇誠曰恭，尊仰溫奉曰敬。三寶者：佛寶、法寶、僧寶。恭敬佛寶者，當知如來是我本師和尚、法身父母，已入空門，爲佛弟子，不耕而食，不織而衣，衣服飲食現成，臥具湯藥適意，出入于金門之下，行藏于寶殿之中，高樓大廈安居，板響鍾鳴動作，行無塵之路，眠無穢之床，雖然動止作事循規，究實施爲，功歸自己。由是假四緣安身，守一乘研性，莫不皆因大覺宏慈，如來厚德，光明遍照于將來，威德感通于斯際，至爾三祇劫內，凡夫位中，割肉喂鷹，舍身飼虎，截身肉而療饑病，剜腦髓以救沈屙，舍金輪王頭而滿千數，取所生眼目遍若微塵，布七寶金銀而濟貧窮，施國城妻子而將彼意，大千世界無一芥子許地土不是如來舍身命處，而今敢忘重恩不深報答？
然報恩者，內則行上乘頓法，以悟唯心；外則秉聖教規箴，用侵身習。見佛相，則誠懇禮拜；贊佛聲，則潔意虔心。假若臥寮設供佛相，便壺痰盒安置外蔽，佛龕多勤拂拭，恐有穢污灰塵。凡至佛前，必先淨手，若洗手時，切信念咒。何以故？如手有塵，當以水淨，要知水體即是垢源，故雲水不洗水，塵不染塵。由憑咒力，洗滌身心，是名真淨。洗手偈曰：“以水盥掌，當願衆生，得清淨手，受持佛法，唵主迦囉耶莎訶。”三遍咒畢，然後動作施爲。十大願中，具足二種：一者禮敬諸佛，二者常隨佛學，于此志行稍爲答報。
恭敬法寶者，當知三藏十二分教是諸佛之生母，乃衆生之眼目，切須恭敬。如欲看某經，先須淨手持咒，請經典時，雙手持捧，切勿粗重。若取時儱侗一拿，放時信手一丟，如置衣物相似；或看時即用手股枕頭看，或[足*高]腳看，或立站看，或立身及臥眠看；或看時與他人談笑，于此惡習看經，即是不恭敬，不真信。不信即是誹謗，由輕慢心而謗正法，果感阿鼻，現亦顛倒。何以故？欲得不招無間業，莫謗如來正法輪是也。若請經看時，如捧佛身，經是佛體，桌案先掃潔淨，後輕放擺正，合掌已畢，跏趺端正，合掌開經，看畢，亦合掌收經，用經蓋蓋好。經內不得夾別紙物，亦不折經角，不得開經放置，不得反放，必經額向上，放時或放佛側，或置高櫃，不能低于人之臍下，及不淨處。
若擔經時，經在前行，不得經包枕頭，不得放臥處，不得賣資作用費。見外處有經卷破壞，即補修安置；聽人有謗經聲，即善言柔慰，恐他嗔罵，即躬身禮拜，故能令彼歇嗔，亦能令彼生信。如彼處有經卷未放平正，即親自安置，勿使人安置，如使人安置，似有輕意。凡經所在之處，即爲有佛，而天龍八部皆淨心守護，故肉眼不能見知。如《大經》雲：佛告諸比丘，譬如有人，辯若文殊，教化四天下人皆至一生補處，格量功德，不如有人香華供養方等經典，得下等寶，行此法者，真是佛子。
恭敬僧寶者，舉僧一人，則佛法二寶皆具。何以故？佛由僧作，經是僧宏，舉一即三，僧寶最貴。經雲：供養十方諸佛，不如供養一清淨比丘。是而僧形莫測，凡智難量，非大聖莫能窮，豈小知而忖度？其中或有諸佛應迹者，或菩薩逐類者，有羅漢現身者，有天人轉世者，或現諸威儀，或現衆遊戲，或現惡習以驚人，或修淨行而爲己，或睡簷石而神通隱化，或肆街廛而密行精嚴。由是聖迹凡行，脫珍著弊，內懷菩薩大願，外爲實化隨緣。《楞嚴經》雲：“佛言：我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼，末法之中，作種種形度諸輪轉，或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地。”
今時有等上人者，未明大旨，盡逆佛心，見有行道威儀肅靜行人，即崇重相親，飲食衣服，贊歎歡喜，尊敬若活佛，常而近之；見有惡習毀齋破戒僧人，即輕慢若賊，當衆誹謗，背後譏嫌，回避如臭犬，叱而遠之。當知佛神行化，或順或逆。古有齋主打千僧齋，僅少一人，不能足數，出外尋找，見一破落僧人，百般醜惡，形如流氓，住持令伊湊數，齋主拒而謗之，隨時破落僧湧身虛空，現十八變，齋主悔過，急跪求懺，向佛發願，再不敢輕欺劣僧也。果有此等僧形，即生悲湣，歎他業重，佛力難加，念習氣爲性命，將戒律作閑文，在生隨習妄爲，死後難逃沈墜，于斯之故，益加愛護，安慰身心，令習大乘，漸銷重垢。所以者何？有道行者，而漸上升，可不重念；有惡習者，將必墮落，速急提撕，亦不負諸佛本懷，可學菩薩大願。
抑且劣僧正是如來弟子，我佛既能容忍爲僧，同是佛之後裔，若輕劣僧，即是輕佛。如一父母所生，各有智愚不等，既能信佛，必先信僧，當知毀佛之過小，毀僧之過大。又謗聖僧之惡可除，謗劣僧之罪難了。果能一視同仁，無分優劣，互相勸勉，互相贊揚，足稱大量之人。深培三寶之福，不分畛域，何辨肖賢？僧爲成佛種子，僧爲世界福田，能見劣僧無厭，自身早植佛因，是爲恭敬僧寶關鍵也。又複自己戒行精嚴，習氣薄少，見有道人而生贊仰者，情猶可然，若外現好人，內懷極惡，見他不具僧儀而生厭謗者，何堪齒錄也？
《大報恩經》雲：阿闍世王欲謀國位，將父國王深閉幽室，其母不忍，私自身匿面麨，瓔珞灌葡桃漿，尋王供食。阿闍得知，即要殺母，群臣諫奏不允，即將生母另置七重幽室，令人看守，斷絕往來。其母悲泣稟佛，佛至，韋提希國母曰：“吾不願娑婆惡世，欲生淨方。”佛即爲說《十六觀經》，令生樂國。又去國王，與之說法，即證三果。阿闍世王複與提婆達多設計害佛，即將狂象用酒醉之，蹋殺人民、房屋無數，將象拴于城門內角，請佛應供，急欲害之。阿闍世王與達多者，同在城外迎接，即時佛與五百羅漢將至城門，狂象起身，五百羅漢飛上空中，唯阿難一人趨向佛側，佛將五輪指舒出時，有五小獅子，威聲震吼，狂象伏膝而跪。阿闍世王見之不勝，回向佛前，哀號淚訴言：“實調達使我同爲，非我正意。”阿闍王害父母，害佛法僧，當墮阿鼻地獄，由是改過前非，後常時請佛應供，見佛禮拜，請佛說法，供給衆僧，如是恭敬三寶者，已免萬劫受苦也。當知佛法僧衆，威力冥加，莫可測耳。
十四、禮拜者，略有三種：一拜佛，二拜經，三拜舍利。拜佛者，當知五濁惡世唯禮拜一法超過一切法門之上。何以故？從無始來，造諸惡業，互相酬償，無有了期。如人借債，前債未還，又複借債，由是借已複還，還已複借，是知輪回無有休息。今既發心，歸命佛前，至誠禮拜，終身不懈，則過去之業債已還，未來之惡債不借。所以者何？身拜佛則身業清淨，口稱佛則口業清淨，意虔誠則意業清淨。三業清淨，直通最上之關；一心虔誠，銷滅多生之罪。然拜佛之法者，合掌當胸，直身下拜，俯伏稱名，其心不能緣諸外境。若妄念起時，將佛聲舉高，音聲稍長，不得過慢，慢則易起妄念；又不過快，快即易生疲勞；緩急得中，心存正念。若妄想拜佛，反增過惡。何以？當知淨心即是香花供養，才有妄念，即是穢污佛前，果能一心皈命投忱，無始惡業如泰山崩，經雲“禮佛一拜，罪滅河沙”是也。《業報差別經》雲：“禮佛一拜，從其膝下一塵有一轉輪王位。”
拜經者，功具三學，何者爲三？依經拜字，則圓成文字般若；一心不散，心緣佛經，則圓成觀照般若；依經解義，藉字明心，則圓成實相般若。其拜經之功，亦超諸行之上。何以故？拜法而兼拜佛，敬佛亦可明法，佛法等修，福慧俱備。其拜經之法者，必須五體投地，一字一拜，不計多少，不論日期，少有所論，其看字不清，拜儀不敬。何故？但限某時拜畢，計日多少，故拜不由而自快。于此者，只增色質有漏之福，難培法身無生之慧故也。
拜舍利者，梵語舍利，此雲靈骨，即我佛世尊萬德紫磨金身之靈骨。由阿育王建塔藏骨，故名骨塔。其骨之靈瑞，始自吳國孫權大帝赤烏年中天竺康居國沙門康僧會者，以曹魏嘉平年中，于洛陽白馬寺翻譯諸經論。自念言：“欲使道鎮江淮，興立塔寺。”杖錫東遊，達于建業，即構茅茨，設像行道。時江東未有僧衆，人見康僧會單居陋室，身似異形，疑其矯異。有人奏孫權，召而詰問：“佛何靈驗，汝獨改形？”
會曰：“如來遷化已過千年，遺骨世間，名曰舍利。在所應現，神曜無方。昔阿育王統閻浮提，乃起八萬四千寶塔。夫塔寺之興，以表遺化也。”
孫權以爲誇誕，乃曰：“若能得舍利，當爲造塔。”
康僧會乃以瓶盛水，燒香禮請，三七日夜猶無所睹，既入五更，忽聞瓶中鏘然有聲。僧會自往視之，果獲舍利，明旦呈于孫權。合朝雲集，五色光焰照耀瓶中，孫權自執瓶瀉銅盤上，舍利所沖，盤即破碎，孫權大驚，肅然而起曰：“希有奇瑞！”
僧會進曰：“舍利威神，豈直光相？至爾劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。”孫權有疑，即命人試之。
僧會更誓曰：“法雲方被，蒼生仰澤，願更神迹，以廣威靈。”即將舍利放鐵砧上，使有力者用錘擊之，砧錘俱破，舍利無損。
孫權大嗟服，即爲建塔，以江東始有佛寺，故號建初寺，因名其地爲佛陀裏，由是江右大法遂興焉。
寧波育王寺舍利因緣者，始自西晉武帝太康三年壬寅，山西並州劉薩訶者，弋獵爲業，暴病而死，見十八地獄，受諸楚毒，忽遇神僧謂曰：“汝罪過重，應入地獄，我憫汝故，生還沙門。今洛下齊城丹陽會稽大阿育王舍利塔並吳中浮江石像，皆育王所造，可往禮敬懺悔，則不入地獄。”既醒悟，即出家，法名慧達。如言南行，在處求覓，迨至寧波鄮山，偶聞地下鍾聲，誠求至地。越三日，忽見寶塔從地湧出，光明騰耀，其狀青色，似石非石，高一尺四寸，廣七寸，五層露盤，四角挺然，中懸金色小鍾，舍利系于鍾內，圜轉不定，繞塔四周，俱是鏤空，諸佛聖僧、金剛八部等像，斯神工聖迹，非人智所能及也，育王寶塔始肇于斯時。傳載劉薩訶是利賓菩薩示現，逆行三昧，豈偶然哉？
凡誠心拜塔者，或育王舍利，或紙印畫相亦然，一香一花，等純陀最後之供；一瞻一禮，同靈山現在之尊。請福，而無福不生；懺罪，而無罪不懺。種菩提于心地，悟涅槃于性天。《百緣經》雲：“有一寶蓋長者，過去曾持一摩尼珠，蓋毗婆屍佛舍利塔頭，從是已來九十一劫，天上人間常有自然寶蓋覆其頂上，乃至遇佛出家，皆成道果。”豈不信焉？
其禮拜一法，從凡夫直到成佛，決不可少，已成佛後，亦不可少。世尊與諸弟子應供次，路邊有堆亂石，佛即親手一一排碼高層，隨時整衣束體，親躬禮塔三拜。時阿難白佛曰：“佛乃天上人間稱尊，何拜此塔？”佛言：“此塔中靈骨，乃我前身，即迦葉佛時，我爲比丘，命終骨葬于此，仗他精勤道業，今得成佛，欲報少恩，是故禮拜。”于此觀之，佛尚如是，我何人也？
思之，凡行持禮拜者，勿論拜佛、拜經、拜塔，已拜將終，定要發願普度衆生，此願最要緊，或願往生，或願成佛，或願無病，若不發願，則不得感應道交，故儒雲：“人有善願，天必從之。”又雲：“有求必應，無願不從。”如三衣持具禮拜善知識，拜過，起身就走，其善知識不知爲何所由，亦不得師資道合。常言：“道人不開口，諸佛難下手。”如此發願，即開口請示是也。
十五、供養者，上供十方諸佛，中供一切聖賢，下供六道衆生。古今善知識等，平等普供，等無差別，據事即爲供養，論理亦合檀施。然香、花、燈、水、果、茶、食、寶、珠、衣，于斯十種，世所愛重，即將痛愛之物，供養法界聖凡，名表供奉之心，實除貪嗔之毒，外則培植色身，內則保資慧命，雖然供給他人，而實功歸自己。所以者何？如供香，則身口不臭；供花，則相貌端嚴；供燈，則眼心光徹；供水，則惡病全銷；供果，則富樂尊榮；供珠，則身欽潔貴；供衣，則福壽綿長。直使少分之供資，遂感極長之福果。
論雲：億耳阿羅漢昔以一華施于佛塔，九十一劫人天中受樂，余福力故，得阿羅漢。釋迦世尊爲凡夫時，取七枝蓮花供養然燈古佛，佛即與摩頂受記曰：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”毗婆屍正法中，有一貧人見僧歡喜，即于野澤采衆草華，用散衆僧，供華之德，九十一劫身體端正，意有所須，如念而得。經雲：“若以一華散于虛空，專申供養十方諸佛，乃至畢苦，其福無盡。”
《法華經》雲：“若人散亂心，乃至以一華，供養于畫像，漸見無數佛。”毗婆屍佛出世時，有一貧人，雖懷喜心，無供養具，以一把白石擬作真珠，用散衆僧，今此寶天比丘是。即生時，天雨七寶，出家，身得道果。諸供養者，作菩提之緣因，爲成佛之正行。《大思惟經》雲：“若不修供養奉上諸佛，雖得往生，而依報不具。或施飯設供，資備修行，開大供之門，建無遮之會，是以供一匙之食，七返生天；給一團之麨，現登王位。”
《像法決疑經》雲：“佛言：‘若人于阿僧祇劫以身供養十方諸佛，並諸菩薩，及聲聞衆，不如有人給與畜生一口之食，其福勝彼百千萬倍，無量無邊。’”《華嚴經》雲：“菩薩乃至供于畜生之食，一摶一粒，鹹作是願：當令此等舍畜生道，利益安樂，究竟解脫。菩薩如是專心系念，一切衆生以彼善根而爲上首，爲其回向一切種智。”
〈行願品〉雲：“複次善男子！廣修供養者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有一切世界極微塵佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞，我以普賢行願力故，起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具而爲供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈，蘇燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌王，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具常爲供養。善男子！諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養，利益衆生供養，攝受衆生供養，代衆生苦供養，勤修善根供養，不舍菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子！如前供養，無量功德，比法供養，一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行，是真供養。故此廣大最勝供養，虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。”當知十種供養兼法供養，直至地上菩薩，尚且殷勤努力，不生疲厭。今時有取一小花供佛者，恐人謗我，言我玩花，執我見之小嫌，失菩提之大果，可乎？
十六、燃指者，每逢諸佛菩薩、曆代祖師、過去善知識，或生辰日，或成道日，或涅槃日，以及諸天神聖良辰，或父母生辰日，當知出俗爲僧，必須報答。父母者，十月懷胎辛苦，三年乳哺勤勞。三寶者，乃法身父母，四緣俱足，諸般現成。去發爲僧，佛恩最大，直待良辰已至，對三寶前，投誠披露。必先發願，或然香報佛恩，或報親恩，或念衆生苦，發願度脫，此願最要常發，或願開大智慧。先發願已，即于佛前或手掌然指，或手肱然香，或胸前然卍字，或背後然寶塔，或頸項然挂珠，或肩臂然油燈，然過，經行半時，免火毒入心，口忌香蕈、辣椒、生姜，凡有發性，皆不得食。念報深恩，理當忍苦，雖然受疼痛于一時，滅罪殃于萬劫。
《楞嚴經》雲：“佛言：我滅度後，其有比丘發心決定修三摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法已決定心，若不爲此舍身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。”《法華經》雲：“佛言：若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提，能然手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子及三千大千國土、山林、河池、諸珍寶物而供養者。”
然則明自他性空，無法我二執，不見所供之境，亦無能燒之心，惟供三寶，深報四恩，以助無上菩提，不求人天果報。現時有等怕疼之上座者，便言六根俱足，正好行道，三十二相，佛亦莊嚴，何致缺根？實有難看。于此癡見，自他俱害，殊不知佛之相好，皆是舍身命而圓成，布施穢質，得淨法身。故《法華經》雲：“又見菩薩，頭目身體，欣樂施與，求佛智慧。”釋迦世尊舍身命時，度度皆證法門，或得柔順忍，或得無生忍等。是以過去諸佛及本師釋迦，從無量劫來，舍無數身命，或爲求法，則出髓而剜身，或爲行慈，則飼鷹而喂虎。
《般若論》雲：“如來無量劫來舍身命財，爲攝持正法故，無有邊際。”修無窮之因，得無窮之果。果者，即法、報、化三身也。乃至西天此地菩薩高僧，自古及今，遺身不少，皆遵釋迦之正典，盡效藥王之遺風。《高僧傳》藹法師，入終南山，自剜身肉，布于石上，引腸挂樹，捧心而卒。先書偈于石雲：“願舍此身已，早令身自在，法身自在已，在在諸趣中，隨有利益處，護法救衆生。又複業應盡，有爲法皆然，三界皆無常，時來不自在，他殺及自死，終歸如是處，智者所不樂，業盡于今日。”
又僧崖菩薩燒身，自念雲：“代一切衆生苦，先燒其手。”衆人問曰：“菩薩自燒，衆生罪熟，各自受苦，何由可代？”答曰：“猶如燒手，一念善根，能即滅惡，正由一念真實善心而代盡也。”天臺宗滿禪師一生誦講《蓮經》，感菩薩現身，正定經咒文字，後焚身供養《法華經》。又智者門人淨辯禪師，于懺前後四十八日，代師焚身，請師住世，教化人天。
凡行此行者，本爲接後逗前，令凡證實，設即示現權施，亦令後人仿效，不可將邪倒之法賺人施行。大聖真慈，終不虛誑，必須內有理觀，外曉期心，心正行正，事明理明。所以投岩無招外行之論，赴火不爲內衆之譏。故勝熱息善財之疑，尼幹生嚴熾之解。《文殊問經》雲：“菩薩舍身，非是無記，惟得福德，是煩惱身滅故，永得清淨身。譬如垢衣以灰汁浣濯，垢滅衣在故。”《梵網經》雲：“若佛子，應以好心先學大乘威儀經律，廣開解義味，見後新學菩薩有從百裏千裏來求大乘經律，應如法爲說。一切苦行，若燒身、燒背、燒指，若不燒身、背、指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子、一切餓鬼，悉應舍身肉手足而供養之，然後一一次第爲說正法，使心開意解。若不如是，犯輕垢罪。”唯近時有燒身然燈之說，即忙破除，言此乃小乘之法，保全身命，好行大乘。若此者，慟心耳。
十七、作事者，作事亦名行行。此行有二種：一、世間行；二、出世間行。世間行者，上齊諸天八部，下至土府龍神，保衛人民，護持世界。又上至王臣宰官，下齊地保更夫，掌握綱常，護維國制。出世間行者，上止文殊、彌勒，下齊護法伽藍，擁護如來無遮法會。又上至和尚諸職，下止照客行童，扶樹先規，嚴遵祖道，皆發輔助之心，廣行菩薩之事，利他損己以爲懷，舍己從人而爲衆。
且發心本無大小，論次第似有後先，今敘叢林規則者，伏惟各家合院揚祖德之宏猷，俯慰將來之望，扶末輪之大樹，群叨庇蔭之恩。靈山佳會儼然未散于今時，選佛道場允矣觀光于後日，宏祖道于澆漓之際，挽宗風于末法之秋，痛爐鞲之先規，視將沈之日影，嗟達摩之極倡，似風裏之明燈，仰冀法門鼎盛，哀祈道化流通。切望同學上人者，參一乘之妙諦，笑合拈花，破最上之牢關，印同立雪。
然茲時道場者，聊幹弊猥，漸有潛侵，非謂居首之虞，亦兼學流之咎。夫爲首領者，勿當衆互相以譏嫌，懷忿怒易發于身口，必須屏處以商通，至若符爲而無礙，或其忍辱之道以難行，菩薩之心而何有？直使門庭傾喪于嗔風，大法滅歸于暗鬥，上既無德歸人，下即不恭生謗。損己則有乖先德，福地荒蕪；損他則令種毀因，慧根斯斷。既爾自他俱損，直期福慧兼傷，諸佛由是以懷悲，天龍于斯而發怒。然而地由人傑，道在人宏。念祖燈之殘焰，挑則重輝；順末世之鬥爭，撲則盡暗。既已發菩薩之大心，必行菩薩之大事，物我一體，智魯同倫，結法緣于大衆，用悅豫于同寮，報佛恩而報祖恩，續叢林而續慧命。蓋處事者，舉正直則威驚大衆，行仔細則因果清明，用剛柔則不偏賞罰，施忍耐則深結法緣，去己執則和通共事，取溫平則感衆鹹欽。
茲陳數牘，自亦同行，雖然據弊于今時，而實指陳于來際。行單者，先出鬥爭之窟，後居忍辱之房，息煩惱之火，填懈怠之坑。若見睡友將臨，即眠身而不顧；或見鬥客已至，即逞意以施爲。如此行爲，但有培福之名，而無受福之實。且謂真發心者，以利人爲本，以大衆爲懷，舉措則愛護常住，動作則存心因果，視粒米如金珠，念寸物如至寶。共作不動同寮之念，互相歡迎，適宜可悅大衆之心，自他俱利。作事然增福種，坐禪正植慧因，無事即靜室絕言，有務則處衆少語。三業清淨，萬行圓成，菩薩之階以踐，成佛之種以萌，爲大覺兒孫，續普賢後裔。銘曰：雪峰飯頭，潙山典座，堂裏坐禪，堂外禪坐。古德芳風，至今未墮。其如是者，現在居菩薩之室，未來處諸佛之邦。噫！粗粗行單，有這個說話，非愚之論，乃佛祖所宣也。
十八、吃齋者，即鄉村之精舍，廛市之伽藍，以經懺爲家物，以酒肉爲佛事。每日三時，用魚肉充饑，取蔥蒜治味，說雞蛋不是葷腥，言茭頭即是素菜，看牛肉惟厭骨多，嗜米酒而嫌味淡，擲骰拭牌，帶務琴棋書畫，耽淫好色，兼學三略六韜，看儒林書而改悶，登釣魚臺以散心，縱穿圓領方袍，恨其重而且累，即改軍裝儀式，美其緊而且輕。耽出家名，行在家事，若信吃齋之言，斷無此等惡習。假若受一日戒，持八關齋，或不啖有情，或永斷葷血，不值三災之地，能生六欲之天，既爲長壽之緣，又植大慈之種。
經雲：昔有迦羅越興設大檀請佛及僧，時有貧人賣酪，主人買已，即暫留勸，令賣酪人吃齋。賣酪之人心生歡喜，暫住半日，未吃葷腥。至晚歸家，婦與夫曰：“我殺公雞待等你回，夫婦同吃。”婦勸夫吃，夫言吃齋，不茹葷腥。其婦破言：“人好不用乖，心好不用齋。”逼夫強吃。其夫拒絕，由半日吃齋之功，命終即生天上，七世人間，常得自然衣食。若一日持齋者，得六十萬歲自然之糧，兼有五福：一者少病；二者身心安隱；三者少淫亂；四者少睡臥；五者命終之後即生天上，常識宿命。且言吃一日齋尚有多種福利，若一生吃齋，福德豈有思量也？
然不吃葷者，即是止惡。欲行善事，必須放生、救生、贖命。止殺興衰，斷燒煮之殃，釋籠罩之縶，續壽命之海，成慧命之因。遂得水陸全形，息陷網吞鈎之苦；飛沈任性，脫焚林竭澤之憂。免使穴罷新胎，巢無舊卵；脂銷鼎鑊，肉碎刀砧。古雲：野狐尚聽百丈法，螺螄尤護《金剛經》。十千遊魚聞佛號而化爲天子，五百蝙蝠聽法音而總作聖賢，蟒聞懺以生天，龍聽法而悟道，蟻子蟲吃供水超升樂土，小獼猴碼石塔命盡生天。
《梵網經》雲：“佛言：以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，而殺而食，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生，常住之法，乃至若不爾者，犯輕垢罪。”故知有情無情不可傷害。《華嚴經》雲：“佛子！菩薩摩訶薩作大國王，如法自在，普行教命，令除殺業，南閻浮提城邑聚落一切屠殺，皆令禁斷。無足、二足、多足，種種生類，普施無畏。”《涅槃經》雲：“一切惜身命，無不畏刀杖，恕己以爲喻，勿殺勿行杖。”
昔有禪師，名鄧隱峰，未出家時，曾射一猿子墮地而終，須臾，猿母亦墮而死。因剖腹開，見肝腸寸寸皆斷，遂舍射業，因是出家，後得大悟。是知人形獸質，受報千差，愛結情根，其類一等。所以失林餓虎，乃委命于蘆中；斷翮驚禽，遂投身于案側。至如楊生養雀，寧有意于玉環？孔氏放龜，本無情于金印。命即無于大小，罪豈隔于賢愚？三業施爲，切宜競慎。誤傷誤殺，尚答余殃；故作故爲，豈逃業迹？
近有人言：“弄死幾個虱子總不要緊，因他咬我故。”何不知未沾肉氣，命已銷亡。悲乎！《楞嚴經》雲：“阿難！汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩提，皆大羅刹，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。”昔有二同參，發願行道，一人吃齋，一人吃葷。行至北地，有一富家，崇信三寶，見此二人，心生敬仰，即修齋宴，迎請應供。其吃葷之人不樂素宴，善主知已，即斥羞兼訓，當時令彼起單，至爾坐凳冷茶求之不得，及至房廊邊處，不容站立。如是其僧尋往他處悔過自責，盡形壽不沾葷腥，吃齋守戒，後善終。
十九、唱誦者，乃應赴一法，上古原無，佛事門中，方便則有，而叢林唱念置之勿論。至于應赴之家而酬唱經懺者，外赴齋家時，途路經行，口談世諦，主家已到，眼似明珠，口誦經，心緣外境，面向西，目作南觀。假廁房則煙雲陡起，借取物則蔽處交談，一身惡習難言，滿口葷腥難嗅。齋主誠心求福，自己努力招愆，惡貫滿盈，三途遞償。因貪一時快樂，果感萬劫痛苦，豈不畏歟？何不悔哉？但真實行持應赴者，以利生爲本業，以經懺爲福田，外具威儀，而令他生善信；內懷誠懇，而感神聖加祥。往返不見其眼珠，睡坐不聞其聲語。雖處村房，而不留心于動靜；雖履俗衆，而不共言于短長。身正心端，自他俱利。
至于諷詠唱唄，妙梵歌揚。昔婆提揚唄，清響徹于淨居；釋尊入定，琴歌振于石室。園林樓觀，入法界之法門；音聲語言，成佛宗之佛事。《毗尼母經》雲：“佛告諸比丘，聽汝等唄，唄者即言說之詞。”《十誦律》雲：“爲諸天聞唄心喜，或音樂舞妓，螺鈸簫韶，發歡喜心，種種供養。”《法華經》雲：“若使人作樂，擊鼓吹角唄，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是衆妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。”且如課念尊號，教有明文，唱一聲而罪滅塵沙，具十念而形棲淨土。拯危拔難，殄障銷冤，非但一期暫拔苦津，托此因緣，終投覺海。或稱揚佛德，贊歎大乘，勝報無邊，殊因最大。贊一偈，有超劫成佛之功；頌一言，獲舌相妙音之報。
《觀佛三昧經》雲：“昔過去久遠無量世時，有佛出世，號寶威德上王。時有比丘與九弟子往詣佛塔禮拜佛像，見一寶像，嚴顯可觀，禮已諦觀，說偈贊歎。後時命終，悉生東方寶威德上王佛國大蓮花中，忽然化生。從此以來，恒得值佛，得念佛三昧，佛爲受記，于十方面各得成佛。”
《普賢觀經》雲：“若有人晝夜六時禮十方佛，誦大乘經，思第一義，甚深空法，一彈指頃除百萬億那由他劫生死重罪。”昔有樵夫正砍柴時，心生適意，即唱山歌，唱至中間，忽然唱一南無佛陀。由此誤唱一句佛聲，命終生第一天上，已俱五通，忽觀前生，乃是窮人，何能生天？由誤唱一聲佛號之功，故得生此。如是，即一切時中倍加信樂，後壽終，生第二天上。
古有大善家，夫人有病，請僧四十九人求懺，其中少去一人，夫人不喜，外處覓之，無有僧人，至爾沙彌亦無。原有土神祠暫住之破落僧，其形醜惡，百無一會，只會阿彌陀佛一句，即請之。其僧再四推委，情不得已去之，其衆僧皆位位音聲嘹喨，唱念精通，敲打俱全，無一不會，一見此邋遢僧將至，衆僧各各惡厭不堪，單設一桌與他念佛，至爾吃食，皆不共處。已有半月，夫人謂家人曰：“作佛事處，離我房間路隔半裏，耳中單聽一句佛聲。其音清雅，樂可安心，縱有煩惱，聞佛音聲，而自清涼，其他音聲，毫不聽聞。”家人即回，辭衆僧，單留破落僧。僧衆聞之，滿面失色，各各念言，如其是事，不解何意，即帶慚顔，冷冷而去。唯此一僧，後建精舍，供給命終，追遠而不忘其德也。
茲乃校量此勝負者，只在其心誠與不誠。誠心者，毫無異念，直秉一心，故感而遂通。不誠心者，雖無邪意，而專心勝負，或唱不合板，則嗔心數起，或打不跟腔，則惡眼橫翻，全在事迹以爭端，何有一心而達聖？直是以破落僧而爲尊尚，以虔誠心而赴齋家，可得而行也。
二十、衆善者，夫空有齊觀，性行不二。小善根力並是菩提資糧，大地山河悉建真空寶刹，具智眼而不沒生死，運悲心而不滯涅槃。以三界之有，爲菩提之用，處煩惱之海，通涅槃之津，衆善是菩薩入聖之規模，衆行是諸佛助道之階漸。臺教雲：“如輕小善不成佛，是滅世間佛種。”荊溪尊者雲：“一毫之善，本趣菩提，如操刀執炬，得其要柄，若信佛心，如把鐵抱火。”《法華經》雲：“散心念佛，小音贊佛，指甲畫像，聚沙成塔，漸積功德，皆成佛道。”《大悲經》雲：“佛告阿難：‘若有衆生于諸佛所一發信心，種少善根，終不敗亡。假使久遠百千萬億那由他劫，彼一善根，必得涅槃。如一滴水投大海中，雖經久遠，終不虧損。’”
或造新修，立像圖真，興建伽藍，莊嚴福地。《法華經》雲：“若人爲佛故，建立諸形像，刻雕成衆相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮鉐赤白銅，白蠟及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠膝(2)布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛相，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。”《華首經》雲：“佛告舍利弗：‘菩薩有四法，終不退轉無上菩提。何等爲四：一者若見塔廟毀壞，當加修治，若泥乃至一磚；二者若于四衢道中多人觀處起塔造像，爲作念佛善福之緣；三者若見比丘僧二部諍訟，勤求方便，令其和合；四者若見佛法欲壞，能讀誦說，乃至一偈，令使不絕，爲護法故，供養法師，專心護法，不惜身命。菩薩若成就是四法者，世世當作轉輪聖王，乃至究竟成無上道。’”
《涅槃經》雲：“善施佛僧物，塗掃佛僧地，造塔如拇指，常生歡喜心，亦生不動國。”此即淨土莊嚴，不爲三災所動也。或書寫大藏，啓發真詮；或刻石銷金，剝皮刺血；或捐資刻板，使法寶流通；或檢收字紙，崇尊愛惜。《法華經》雲：“若人得聞此《法華經》，若自書，若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。”或鼓法鼓，或鑄洪鍾，乃至大如拇指，世世生生，音聲嘹喨，富身將盡，天界福生。或複暫系一鍾，幽途息苦；或崇興三寶，廣扇慈風；牆塹釋門，威力外護，遂令正法久住，佛道長隆。外感則雨順風調，家寧國泰；內報則道生垢滅，果滿因圓。
或釋拘系，放人出家；或廣度僧徒，紹隆佛種，開出離之道，施接引之門。《出家功德經》雲：“若放男女、奴婢、人民出家，功德無量。”《本緣經》雲：“以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。”《僧祇律》雲：“以一日一夜出家修梵行者，離六百六千六十歲三途苦，乃至醉中剃發，戲裏披衣，一刻時間，當期道果。或成他業，助發菩提，作增上緣，爲不迷友，或造經房禪室，或施華果園林，供給所須，助成道業，發一念微善，成無邊淨緣。”《大報恩經》雲：“思惟諸法甚深之義，樂修善法，供養父母、和尚、師長、有德之人；若行道路、佛塔、僧房，除去磚石、荊棘、不淨；以是因緣，得三十二相中一一毛右旋相。”乃至看病浴僧，義井圊廁，扶危拯急，濟用備時，皆大菩薩之心，成不思議之行。
《大方便佛報恩經》雲：“三業清淨，看病施藥，破除憍慢，飲食知足，以是因緣，得三十二相中平立相。”《福田經》雲：“佛告天帝：‘我昔于波羅奈國安設圊廁，緣此功德，世世清淨，累劫行道，穢染不污，金色晃昱，塵垢不著，食自消化，無便利之患。’”經雲：若種樹園林，造井廁橋梁，是人所爲福，日夜常增長。或平治坑塹，開通道路，造立船筏，暑天施茶，或于要道建造亭臺，或在路傍栽植華果，濟往來之疲乏，備人畜之便行。六度門中，深發弘揚之志；八福田內，普運慈濟之心。或施食給漿，病緣湯藥，住處衣服，一切所須，安樂維艱，是諸佛家業，撫綏沈溺，乃大士常儀。或施無畏，善和鬥爭，哀湣孤露，救拔艱危，福受梵天，行齊大覺，因強果勝，德厚報深。或代誅贖罪，沒命救人；或釋放狌牢，赦宥刑罰；或歸複遷客，招召逋民；或停置關防，放諸商稅；或給濟貧病，沿路小施，常以仁恕居懷，恒將惠愛爲念。
《華嚴經》雲：“佛子！菩薩摩訶薩見有囚獄，五處被縛，受諸苦毒，防衛驅逼，將之死地，欲斷其命，乃至自舍身命受諸苦毒。菩薩爾時語主者言，我願舍身以代彼命，于此等苦可以與我。如彼人隨意皆作，設過彼苦阿僧祇倍，我亦當受，令其解脫。我若見彼將被殺害，不舍身命救贖其苦，則不名爲住菩薩心。何以故？我爲救護一切衆生，發一切智菩提心故。”《正法念處經》雲：“造一所寺，不如救一人命。”《墮藍本經》雲：校量衆福，不如慈心湣傷一切蠢動含靈之類，其福最勝。或稱揚彼德，開舉善之門；或贊歎其名，發薦賢之路，成人之美。助發勇心，喜他之榮，同興好事，削嫉妒之蠆刺，息忿恨之毒風，滅無明火，推憍慢幢，曲順機宜，和顔誘誨，愛語攝受，慈眼顧瞻，開諭愚盲，安慰驚恐，幹欲海而成悲海，碎苦輪而成智輪，變貧窮之濟，作福德之津，轉生死野，合菩提道。諸佛法內，靡所不爲；衆生界中，無所不濟。起四無量心，攝物同己；成四安樂行，利益群倫。
由是從微至著，漸積善根，行滿功圓，成其大事。近報則人間天上，富貴昌榮，遠報則佛果涅槃，寂光永證。三途之名而削迹，四聖之路以前行，在人間則一切如意，處天上則萬事安祥，常親上聖同儔，恒與諸佛爲友，華報圓成于斯際，果報感應于當來。故經雲：一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛所有善根，慈爲根本是也。而今時有發心供衆者，恐盤費之不足，留之；有出坡公務者，恨打叉之太甚，惡之。嗟籲！福田尚不肯耕耘，慧種何由得下？種既不有，安有靈苗？當知智種靈苗，非福田而莫植；利他益己，非苦行無以成。佛在世時，有一瞽目比丘衣破巾縷，無人供給，自欲縫之，執其針線，不能穿衽，遂大聲叫雲：“那有作福者，與我穿針，福德無量。”
側有比丘聞之，斥曰：“你自己雙眼不見，豈有福與人求者？”
爾時世尊聞其喊聲，即答言：“我是好求福之人，取來，我與穿之。”
衆比丘驚駭曰：“如來世尊，豈爲弟子瞽目如是之？”
世尊曰：“我爲凡夫，因求福無厭，故急成正覺，由是成佛，非求福莫能及，至今亦無有厭。”衆僧聞已，惶怖自責，我等惜身命者，豈得超乎此舉？其庶乎發心焉！
第六、修天道因。我等日用中現前一念持戒清淨，沙彌十戒、比丘二百五十戒，兼持菩薩十重四十八輕戒，諸戒中唯一殺戒最上，身不殺，口不教他殺，意不起殺念。余一切戒，雖身戒堅持，而心口不淨，兼廣行放生，勸他放生，及勸人出家，或勸人行十善道，又出資刻板，及好布施，凡一切難行之事，盡行無畏，口不罵詈，手不打拍，一切世人歡喜恭敬，盡形壽終如不改變，命盡即生四天王天。
四王天在須彌半腰，須彌最下，皆是虛空。虛空上有大風輪，高一百六十萬由旬。上有水輪，高八十萬由旬，廣一百二十萬三千四百五十由旬，以衆生業力所持，水不流散，如食未消，不墮熟髒。水輪上有金輪，高三十二萬由旬。水上複有風氣，吹轉此水，于上成金輪，如熟乳生膏，是名金輪。金輪上即地輪，深六十八千由旬。輪圍山內，堿水海中，七金山、香水海，至須彌山根上升一萬由旬，繞山縱廣一萬由旬，即堅手天住。複上一倍，繞山八千由旬，持鬘天住。複上一倍，繞山四千由旬，常放逸天住。複上一倍，繞山四千由旬，日月星宿天住。複上一倍，繞山四千由旬，即四王天住。須彌山從底至頂，高十六萬八千由旬，半在水下，半在水上。四萬二千由旬即四王宮殿。
四王者：東方治國天王，領乾闥婆、毗闍舍，護東勝神洲人。其神洲地土，東狹西廣，形如半月，縱廣九千由旬，人面像之。有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，枝葉四布五十由旬，高百由旬。人二百歲，飯食魚肉，以谷帛珠璣共相市易，有嫁娶禮，其多欲者，一生數至六七，亦有修行至死無欲。所食死魚肉，不自殺生。頭發剪披後著下，竟上衣繞。在近有二中洲：一名提訶，二名毗提訶，皆有人住。
南方增長天王，領鳩槃茶、薜荔多，護南瞻部州人。南洲者，其地土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面像此地形。有大樹，名閻浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉遍布五十由旬。人壽百歲，少出多減，中夭者多。衣服飲食，種種不同。一生欲事無數，亦有修行至死無欲者。近有二洲：一名遮末羅，羅刹住；二名伐羅遮羅，皆是人住。
西方廣目天王，領龍及富單那，護西牛賀洲人。西洲者，其地土形如滿月，人面像之，縱廣八千由旬。有樹王名斤提，圍七由旬，高百由旬，枝葉遍布五十由旬。人壽五百歲，以牛馬珠玉共相市易，其人食肉殺生，人死燒屍，或置水、埋土。嫁娶同南洲人，多欲者，至十或十二，亦有無欲者，披發上下著衣。近有二中洲：一名舍維，二名怛裏拏，皆有人住。因斤提樹下有一石牛，故名牛賀洲。
北方多聞天王，領夜叉、羅刹，護北俱盧洲人。北洲者，其地土方正，人面像之，縱廣一萬由旬。有大樹，名庵婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉遍布五十由旬。人壽千歲，無有市易，持生自活，無我我所。諸山浴池，華果豐茂，衆鳥和鳴，四面有阿耨達池，出四大海，無有溝坑荊棘、蚊[亡/蟲]毒蟲，自然粳米，衆味具足。以焰光摩尼珠置自然釜鑊下，飯熟光滅。有曲躬樹，其葉密致，天雨不漏，男女宿下。香樹果熟，自然裂出種種衣物，或器或食。河中寶船，乘之娛樂，入中浴時，脫衣岸上，乘船渡水，遇衣便著，不求本衣，至香樹取樂，和弦而行。無有諸病，形貌皆同，發鉗(3)青色，齊眉而止。人起欲心時，熟視女人，彼女隨詣園林，若彼女人是父母中表之上親，不應行欲者，其樹不屈下蔭，各自散去；若非親族，即時樹則曲覆其身，隨意娛樂，一日七日，乃各舍去。懷妊七八日便生，隨生男女，置四道中，行人出指，含嗽出乳，充遍兒身。過七日已，其兒長大，男向男衆，女向女衆。命終不泣，置屍于四道中，有鳥名憂慰禪伽，接置他方，山外啖之。其地柔軟，隨足隱起，大小便時，地便開坼，利已還合。乃前生修十善行，得生此洲，命終生天善處。人多欲者，一生數至四五，亦無欲者。近有二洲：一名矩拉婆，二名憍拉婆，皆有人住。
南洲人身長三肘半或四肘，東洲人九肘，西洲人十六肘，北洲三十二肘。北洲人于山障外徹見無礙，耳之所聞，遠近大小之音悉皆聽之。東洲人于黑暗中亦見衆色，耳識所緣，盡一箭道。西洲眼識所緣，山壁無礙，眼識亦能聞聲。南洲眼隔紙不見，耳隔牆可聽。三洲各有三種勝南洲：一、長壽；二、色勝；三、地勝。南洲三事勝三洲：一、勇猛強記，能造業行；二、勤修梵行；三、佛出此土。
四王所統四洲，共有二十八部鬼神，其鬼神嫁娶行欲，如人間同。四王各有九十一子，有大威力，皆名帝，能護十方一切山河、樹林、土地、城郭，一切鬼神皆屬四王所管。一王有八將軍，共有三十二將，周四天下。每月初八、十八、二十八，乃四王之大臣巡察世間。十四、三十，四天王太子嚴查世間。初一、十五，四天王親自觀察世間。佛界護法者，唯有韋馱天將。梵語韋馱，華言智論，姓韋，諱琨，南方天王八將之一。三十二將，韋馱爲首。
其人命終生四王天時，若男，即于天女坐膝邊生；若女，即在天王股肱內生。將生下，如十二歲兒，即有自然寶器盛天百味。食已長大，與余天等，入池浴訖，詣香樹下，香樹曲躬，取香塗身。後詣吉具衣樹取種種衣，複詣莊嚴樹、鬘樹、器樹、果樹、樂樹，隨意受用，視東忘西，無量快樂。受食時，晨早有黑白赤天妙味饌，自然而至，亦名段食，與人間同。身高半裏，所穿衣服，共重半斤，行淫同人間。人間五十年，此天爲一日夜，壽五百歲，比人間九百萬年。從人間抵四天宮殿，一百六十八萬裏高。《因果經》雲：天人身淨，不染塵垢，有大光明，心常歡悅，無有不適意之事，猶爲欲火所逼。福盡之時，五衰相現：一者頭上華萎；二者眼瞬；三者身光滅；四者液(4)下汗出；五者自然離于本座。以上一切諸天，福盡皆同。
又日用中修日月天因者，持戒行持與四王天之因無異，唯多燈光，或險路邊施照燈；或四衢道邊施路燈；或夜行失明，不辭勞苦，送燈與彼；或點天燈；或佛菩薩、一切聖前，勤點佛燈；或浴佛相及一切相，盡令光潔；或施藥濟病，不取財資；所有功德，命終生日月星宿天。其飲食衣服壽命悉與四天無異，然所居宮殿不同。
日天宮殿，天金頗梨所成，城郭縱廣五十一由旬，正方如宅，遙看似圓。有五種風持，運轉而行。閻浮檀金以爲妙輦，高十六由旬，方八由旬。日天子及眷屬居中，受天五欲，日天子孫相承，皆于彼治宮殿安住。滿足一劫，日天子身照金輦，金輦照宮殿，光明相接，有一千光，五百傍照，五百下照。日宮行常不息，六月北行，六月南行。
月天子宮殿，城郭五十由旬，宮殿天銀青琉璃所成，高十六由旬，廣八由旬，風持而行。月天子與諸天女在此天中受天五欲，子孫相承。宮殿住于一劫，月天子身光宮殿共成千光，五百傍照，五百下照。《長阿含》雲：“日宮月宮，牆垣薄如芭蕉，日宮周回一百三十五由旬，月宮周回一百三十二由旬。”
日月照用者，《起世經》雲“何因緣故，月天宮漸漸掩蔽(5)？有三因緣：一者背相轉出；二者青衣諸天常半月中隱蔽其宮；三者日有十六(6)光障彼月輪，去日漸遠，故漸漸現。複何因緣圓淨滿足？亦三因緣：一者面相轉出；二者于十五日月光熾盛，隱翳青衣；三者月宮去日最遠，日光不障。
“複何因緣黑月十五一切不現？此時月宮最近于日，日光隱蔽，一切不現。何緣名月？于月一日已去，乃至月盡，光明漸漸減少故。何緣月中影現？此大洲有閻浮樹高大，故影遠現于月輪內。南洲日正中，東洲日始沒，西洲日初出，北洲當半夜。謂日出之方向者，南洲日沒之西方，西洲日出爲之東方，西洲日沒之西方，北洲日出爲之東方，北洲日沒于西方，東洲日出爲之東方，東洲日沒于西方，南洲日出爲東方”是也。
《立世經》雲：“以衆生業力增上緣故，而有風輪吹日月等宮，回轉不息。日行百八十路，月行十五路。複有二路：內路、外路。日行與月，或合或離，每日中日行四萬八千八十由旬。若稍合時，日日覆月三由旬，又一由旬三分之一，是故十五日被覆，月光不現；若稍離時，每日行走四萬八千八十由旬，是日離月三由旬又一由旬三分之一，是故十五日月大圓明。若日隨月後行，日光照月光，月光粗故，被照主影，影還自翳，故見之後分不圓，以是事故，漸漸掩覆。日在前行，例此可知。又日行周圓，速疾于月，六月日從內路出，至外路；六月從外路出，入內路。若月十五日，從內至外，十五日從外至內。如日行南洲內路，則行北洲外路，則行東西二洲中路，是時南洲日最長，十八牟休多；夜最短，十二牟休多。北洲夜長十八牟休多，日短十二牟休多；東西二洲，日夜等分，並十五牟休多。如南洲，三洲例此可知。”一牟休多，當三刻三厘三毫三絲三忽也。
星天子宮殿者，《大集經》雲：“過去婆伽婆，分布星宿，攝護國土，養育衆生，各有所主。東方角亢氐房心尾箕，北方鬥牛女虛危室壁，西方奎婁胃昴畢觜參，南方井鬼柳星張冀軫。”《消災經》雲：“有九執大天、二十八宿、十二宮辰。”《楞嚴經》雲：“八萬四千災變惡星。”《文句》雲：“毗沙門爲星宿之主。”《樓炭經》雲：“大星圍七百二十裏，中星圍四百八十裏，小星圍二十(7)裏。”星是諸天宮宅。《毗曇》雲：“三光天子宮殿在四王天下二千由旬，從人間至此三由旬，一百六十萬裏高。”
我等日用中現前一念堅持禁戒，及一切戒，身口不犯，唯殺、盜二戒悉皆清淨。口無惡罵，亦無妄語，行止真實，十善兼修，及裝修佛金，修造橋路，廣濟貧窮，開池放生，與其說法，常行忍辱，無諸嗔惱，至終不改，命終生忉利天。此欲界天，世間俗人亦行十善，三皈五戒，多生此天。故《楞嚴經》雲：“于己妻房，淫愛微薄，于淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。”
忉利是梵語，又雲怛利夜登陵奢，華言三十三天。居須彌山頂，縱廣八萬四千由旬。其中平正可居者，止四萬由旬。山頂四角各有一峰，高七百由旬，七寶合成，有藥叉神，名金剛手，于中止住，守護諸天。山頂善見大城，周萬逾繕那，重門高由旬半，城有千門，各有五百。青衣藥叉，各嚴鎧仗，防守城門。中央金城，周千由旬，帝釋住處。城有五百門，中有樓閣，名皮禪延。四邊寶樓，一百一所，內有一萬七百十一房，中有七天女，一一天女有七彩女。其諸天女，皆帝釋正妃，帝釋與舍脂天女共住，化身與諸天女共住。城內衢巷，天人隨居，屋舍甚少。路有五百，複有七市：曰米谷，曰飲食，曰衣服，曰衆香，曰戲女，曰工巧，曰華鬘。亦有市官，天子天女往來貿易，商量貴賤，具世廛法。雖作是事，無取無與，脫欲所須，便可提去。
是善見城複有天州，天縣天村周匝遍布，亦有樓櫓卻敵。臺榭庭閣，水沼華林，種種奇妙，衆鳥和鳴，天樂時奏。念衣衣來，念食食至，重重向上，粗業漸輕，福業轉勝。城外四面，有四園苑：一、衆車苑，即東門外，隨天福德，種種車現，東照明園、釋迦佛發塔；二、粗惡苑，即南門外，天欲戰時，甲仗自現，南粗澀園有釋迦佛衣塔；三、雜林苑，即西門外，衆天人中，極妙欲塵，雜類俱至，西歡喜園有釋迦缽塔；四、喜林苑，即北門外，諸天所玩，皆生歡喜，北駕禦園有釋迦佛牙塔。四苑各周千由旬，各苑有一如意池，周五十由旬，池中八功德水。城外東北有園生樹，花開之日，順風香聞百由旬，逆風直聞五十由旬。
城西南有善法堂，三十三天時集辯論，制伏阿修羅如法不如法事。善法堂當中有獅子座，帝釋升座，左右各十六天王，行列向坐。有二太子，是二大將軍，坐諸天王左右。持國天王與大臣軍族恭敬諸天，依東門坐，增長天王依南門坐，廣目天王依西門坐，多聞天王依北門坐，是四天王以世間善惡等事，奏聞帝釋。諸天世人，若無多人持齋布施，帝釋聞已，憂惱即言：天衆減損，修羅日增。
問：“人中四洲，由日月輪以辨晝夜，欲天晝夜，雲何得知？”答：“缽特摩花合，嗢缽羅花開，其天人多樂睡眠，爾時爲夜；若嗢缽羅花合，缽特摩花開，其天人少欲睡眠，爾時爲晝。”
三十三天生時，天女手中花生，自知有兒，即以授夫。七日天生，善知天法，行宮殿中，有無夫主之天女來言，善哉聖子！此宮殿乃歸與汝，我無夫主，今相供養。若天王欲遊戲時，天女圍繞，奏諸音樂，至彼天宮，彼宮天王相迎入內共坐，亦奏天妙音樂，食天蘇陀，飲天甘露，諸天天女和雜娛樂，遊一天已，複至一天，彼天相迎，娛樂同前，如是遍曆三十二天。諸天宮殿，七寶所成。欲最放逸時，于是帝釋即乘寶輦，天女圍繞，奏樂而來，其諸天王恭敬迎禮，帝釋現神通力，示未來苦相，誡敕諸天勤行道業，慎勿放逸，諸天奉行，各還本宮。
飲食者，晨早受食，隨其福德厚薄，一器中盛饌，各所見食不同，得味亦異。有更薄福者，下人間食桑棗，被人縛之，即曰我非人，即欲界薄福天人也，即釋之不見。衣服重六銖，身高一裏，人間百年，此天爲一日夜，壽一千歲，即人間三千六百萬年。從人間地上至此天，三百三十六萬裏高，行淫同人間，五衰相現時，升沈不定，隨業受報。
我等日用中現前一念持戒，一切盡持，唯殺盜淫三戒最爲清淨。身三、口四、意三，悉皆不犯。妄語惡口，盡行銷除；誦大乘經，思惟義理；建修伽藍，成就講經法會；供養法師師僧；及看病人不生厭惡，淨心調理；廣行布施，不吝資財；修整經藏，深供三寶；兼心好靜，不喜衆鬧，至終不改，命盡生夜摩天。在家五戒者，十善道行，亦生此天。
佛言：逢欲暫交，去無思憶，于人間世動少靜多，命終之後，于虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須焰摩天。夜摩天者，有地如雲，似地非地，從人間地至此十六萬由旬高。身高裏半，衣重三銖。行淫，二人執手歡笑即是，不抱持交會。人間二百歲，此天一日夜，壽二千歲，以華開合分爲晝夜。
我等日用中現前一念持戒清淨，身口七支，悉不毀犯。言行端直，深心好靜，不樂榮華，難行能行，難忍能忍，高建法幢，行大佛事，廣行布施。若在家人持正戒者，佛言一切時靜，有應即來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界。諸人天境，內有內院，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率陀天。此天在夜摩天之上，有內院、外院，從人間地至此有三十二萬由旬高。身高二裏，衣重二銖，行淫與夜摩同，飲食亦與下天同。人間四百歲，此天一日夜，壽四千歲。
我等日用中現前一念持戒清淨，身口七支，毫無毀犯。奉佛威儀，金銀七寶，廣行布施，常好深山，安樂寂靜，在家五戒者亦然。佛言：我無欲心，應汝行事，于橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。此天在兜率之上，從人間地至此天有六十四萬由旬高。身高二裏半，衣重一銖。行淫，二人對面熟笑即是。人間八百歲，此天爲一日夜，壽八千歲。
我等日用中現前一念持戒清淨，修中品十善業行，心好閑靜，身常清淨，世間所有一切善行盡實具足，白衣淨土亦複如是。佛言：無世間心，同行世事，于行事交，了然超越，命終之後，遍能出超，化無化境，如是一類，名他化自在天。如是六天，形雖出動，心迹尚交，自此已還，名爲欲界。此天在化樂天之上，從人間地至此天有一百二十八萬由旬高。身高三裏半，衣重半銖。人間一千六百歲，此天爲一日夜，壽一萬六千歲。二人對面暫笑爲淫欲。此天上有魔羅波旬，亦有福德，從人間地到此二百五十六萬由旬高。身高四裏，衣重半兩，六十四分之一，壽三萬二千歲。
佛言：世間所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身，不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念，身爲梵侶，如是一類，名梵衆天。色界壽命，用劫爲量，不著衣服，如著不異。頭雖無髻，如著天冠，無欲淫事，無男女形，皆同一相。出因本經，梵衆天者，身長半由旬，壽命半劫，以禪悅法喜爲飲食，上至色界頂，受食皆同。欲習既除，離欲心現，于諸律儀，愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類，名梵輔天。壽命一劫，身高一由旬。身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵衆，爲大梵王，如是一類，名大梵天。于此三天，名爲初禪。論其高遠者，如九月十五日有人在梵處放百丈方石，墜向人間地上，中間無礙，到後歲九月十五，可到地上，其遠近孰可知量也？
其次梵天者，統攝梵衆，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。壽命二大劫，身長二由旬。光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。壽命四大劫，身長四由旬。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應無盡光，如是一類，名光音天。壽命八大劫，身長八由旬。于此三天，名爲二禪。
如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類，名少淨天。壽命十六劫，身長十六由旬。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量淨天。壽命三十二劫，身長三十二由旬。世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝托現在，歸寂滅樂，如是一類，名遍淨天。壽命六十四劫，身長六十四由旬。于此三天，名爲三禪。
複次天人者，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂一心，俱時頓舍，粗相滅除，淨福性生，如是一類，名福生天。壽命一百二十五劫，身長一百二十五由旬。舍心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。壽命二百五十劫，身長二百五十由旬。從是天中，有二岐路，若于先心無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。壽命五百大劫，身長五百由旬。若于先心雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以生滅爲因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。壽命五百大劫，身長五百由旬。于此四天，名爲四禪。
此中複有五不還天，于下界中，九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無蔔居，故于舍心衆同分中，安立住處，苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。壽命一千大劫，身長一千由旬。機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。壽命二千大劫，身長二千由旬。十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切垢淨，如是一類，名善見天。壽命四千大劫，身長四千由旬。精見現前，陶鑄淨徹，如是一類，名善現天。壽命八千大劫，身長八千由旬。究竟群機，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。壽命一萬六千大劫，身長一萬六千由旬。于此勝流，名五不還天。此天至人間遠近者，從此天放百丈大石，經六萬五千五百三十五年，中間無礙，至人間地上。自梵衆上，齊色究竟，此十八天，正報身相，如銀白色，宮殿金色，赤白光色互照，故名色界。
其四空天者，若在舍心，舍厭成就，覺身爲礙，銷礙入空，如是一類，名爲空處天，壽命二萬大劫。諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全于末那，半分微細，如是一類，名爲識處天，壽命四萬大劫。空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，如是一類，名無所有處天，壽命六萬大劫。識性不動，以滅窮研，于無盡空，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名爲非想非非想天，如是一類，名不回心，鈍阿羅漢，壽命八萬大劫。無色界，無四種色，原無色故，無有身量。再上無天，盡是虛空，虛空上即是風輪，乃上方之世界底也。
然三界天人皆有沈墜，欲界帝釋天福將盡已，將去驢胎，其胎已成，帝釋即請佛說法，皈依三寶，後歸複忉利，仍登王位，其驢胎已死于腹中。色界四禪天無聞比丘，福報已盡，衰相現前，謗阿羅漢，身受後有，即時墮阿鼻地獄中。非非想天郁頭藍弗福報已盡，後生野狐獸中。
夫三界定位，六道區分，粗妙異容，苦樂殊迹。觀其原始，不離色心；檢其會歸，莫非生滅。生滅輪回，是曰無常。色心幻影，斯爲苦本。故《涅槃》諭之以大河，《法華》方之于火宅，聖人啓悟，息駕返源，超出三有，漸寓十地也。尋夫天報，雖複豐華，服玩光新，身體輕妙，而自在天上，更是魔王；無想定中，翻成外道；非想定後，尚墮狐身。六欲雜染，迷惑殊重，不能受持般若，供養涅槃，慢憍轉增，我人愈勝。所以頭華萎髻，腋汗流衿，寶殿歇光，羅衣聚膩，福盡衰至，難免無常。憑斯淨心，悉皆懺蕩，普願永離苦因，清升常樂也。
第七、修聲聞因。我等日用中現前一念以生滅四諦爲進修，故知苦斷集，慕滅修道。由是品類愚迷，無能自曉，或因說而悟解，故號聲聞。原其所修四諦而爲本行，觀無常而生恐，念空寂以求安，患六道之輪回，惡三界之生死，見苦常懷厭離，斷集恒畏其生，證滅獨契無爲，修道惟論自度，大誓之心未普，攝化之道無施，六和之敬空然，三界之慈靡運。因乖萬行，果缺圓常，六度未修，非小何類？如是則聲聞之道也。惑斷盡者，生方便有余土。因修方便道，斷四住惑，故曰方便。無明未破，故曰有余。出三界外，有聲聞辟支佛出生其中，受法性身，非分段身，就中亦有利鈍也。
第八、修緣覺因。我等日用中現前一念以十二因緣爲進修，或有不因他說，自悟非真，偶緣散而非常，故名緣覺。原其所習十二因緣而爲本行，觀無明而即空，達諸行而無作，二因之本非業，五果之報何酬？愛取有以無疵，生老死亦何累？故能翛然獨脫，靜處幽居，觀物變而悟非常，睹秋零而入真道。四儀庠序，攝心慮以恬愉，性好單棲，憩閑林而自適，不欣說法，現神力以化他。無佛之世出興，作佛燈之後焰，身惟善寂，意玩清虛，獨宿孤峰，觀物散滅。利他不普，自益未圓，于下有勝，于上不足，兩非其類，位取中乘，如此辟支道也。同居方便，故號二乘，更侵習氣，故居聲聞之上。
第九、修菩薩因。我等日用中現前一念以六度爲進修，以萬行爲事業。如其根性本明，元功宿著，學非博涉，解自先知，心無所緣，而能利物。慈悲至大，愛見之所不拘，終日度生，不見生之可度，一異齊旨，解惑同源，人法俱空，故名菩薩。原其所修六度而爲正因，行施則盡命傾財。如屍毗王遍割身肉，就鷹貿鴿，至盡一身，不惱不沒，自誓真實，感身平複，即施度圓滿。持戒則吉羅無犯，如須摩提王以身就死，持不妄戒，即戒度圓滿。忍辱則深明非我，割截何傷？安耐毀譽，八風不動，如忍辱仙人被歌利王割截身體，慈忍不動，作誓即感血化爲乳，即忍辱度圓滿。
精進則勤求至道，如救頭然，自行化他，刹那無間，如大施太子求如意珠，雨寶濟貧，行珠墮海，抒海取之，筋骨斷壞，終不懈廢。諸天問之，即對曰：“吾不得珠，生生不休，故勤抒海。”海水減半，龍恐海幹，送珠與之，即精進度圓滿。禪那則身心寂泊，安般希微，住寂定以自資，運四儀而利物。如得第四禪，出入息斷。鳥謂爲木，于髻生卵，定起欲行，恐鳥母不來，即更入禪，鳥飛方起，即禪度圓滿。智慧則了知緣起，自性無生，萬法皆如，真源至寂。如劬賓大臣分閻浮提，七分城邑山川，均故息諍，即智慧度圓滿。
廣修萬行，等觀群方，下及諦緣，上該不共。大誓之心普被，四攝之道通收，總三界以爲家，括四生而爲子。悲智雙運，福慧兩嚴，超越二乘，獨居其上，如是則大乘之道也。惑未斷者，依凡聖同居土住；惑斷盡者，依實報無障礙土住。
第十、修佛道因。佛因有三：一、正因佛性；二、緣因佛性；三、了因佛性。正因佛性者，上齊諸佛凡聖，下止蠢動含靈以及虛空大地、磚石瓦礫、草木叢林，皆有佛性，情與無情，同圓種智，斯即正因也。或有問曰：人之最初，因一念不覺，而有虛空大地、四聖六凡、天堂地獄，輪回生死，今既苦修，返真離妄，轉迷爲覺，雖複本覺，不知能否再迷？若再能迷，複受輪轉，豈不覺後而迷，迷而複覺，展轉覺迷，非苦而何？
答曰：一念不覺，非成佛後之一念不覺，乃正因佛性，爲有情無情之性覺。本具諸佛體性，尚未覺識，自有佛因，又複自不覺知其有生趣，惑爲有情與無情，此即一念不覺。一念覺，衆生可以成佛；一念不覺，佛可以度衆生。並非成佛後而複爲衆生也。成佛以礦金爲喻，金在石礦中，非金非石，由分金爐，煉出黃金，至而毫無瑕疵，豈可再爲礦石耶？衆生成佛亦然。今既舍俗出家，離塵脫世，參禪學道，頓悟正因，心心自覺，念念覺他，廣行萬行，培植正因，即正因佛性。悟而複修，再須三祇大劫培相修好，利人利世，因果成熟，出世作佛，廣度群品，斯從衆生直至成佛之本旨，三世諸佛同一途轍。如斯，何成佛而複作衆生之有也？
緣因佛性者，雖有情無情本具佛性，不假善知識開導及諸佛法教，無以發明。譬如木中有火，不假善知識指導，用取火之具，火不能出。正如住禪堂行者，人人本具佛性，一棒一喝，正是助明自性；一規一矩，正是助明自性；一威儀一細行，正是助明自性；一請一問，正是助明自性；一莊重一禮儀，正是助明自性；磕著撞著，正是助明自性；說性說相，正是助明自性；說正說偏，正是助明自性；至爾燕語鶯歌，正是助明自性；花香鳥語，正是助明自性；禁語禁足，正是助明自性。助發闡明自性之緣，殊不一致，緣因佛性者，假他緣之力，令見佛性，即緣因佛性也。
了因佛性者，既仗善知識之緣，熏助正因，久之垢淨明現，塵盡光生，徹悟精明，識心達本，即了因佛性也。又三因者，如行人近善知識時，彼善知識或擎一拳，豎一指，欬一聲，問一句，當下發明本有，不假熏修，此即三因頓顯，斯乃利器根性也。若約上上圓根，大機淳熟，無諸遮障，頓了頓修，更須助道。何以故？雖正因佛性已了，尤惟枯素法身，因地之行不圓，果上之佛何滿？故假萬行莊嚴法身，直使事理六度之行同行，法報二身之德漸具。是以但契一如，自含衆德；不動真際，萬行常興；不壞緣生，法界恒現；寂不礙用，俗不違真；有無齊觀，平等一際。而萬法惟心，須廣行諸度，不可守愚空坐，以滯真修。若欲萬行齊興，畢竟先依事理，事理無礙，其道在中，遂得自他兼利，而圓同體之悲，始終該羅，以成無盡之行。
近時多有執理廢事者，報身一說，豈不空談？當知法身由一乘之法而顯，報身由萬行之功而成。法報圓成，化身自具。行萬行圓滿于三身，應群機該羅于九界，實因法性融通，隨緣自在。隨舉一法，萬行圓收，即華嚴所宗，圓教所攝。若六度萬行，成佛度生，雖淨緣起，皆世諦所收。若發明本宗，深窮果海，則理智俱亡，言心路絕，無心寂現，此是了因。福德莊嚴，須從緣起；二因雙備，佛體方成。諸大乘經無不具載。
唯此十界之升沈，皆由一戒之圓缺。戒圓而極升于常寂，戒缺而直墜于三途。所謂竭幹苦海，則稟淨戒以無瑕；掘斷輪回，則是吉羅而不犯。愛河從此以無泉，生死迄今而盡了，無生無滅，無在無遷。慈氏以後，威音以前，卓爾獨存，而離彼離此，湛然常住；而匪中匪邊，惟圓斯覺。惟覺斯圓，不見圓圓，圓周他自，覺無所覺，覺遍人天。拈起十方虛空，不足以潔其大；數盡恒沙萬有，不足以語其全。芥子孔中，容納十方世界；屈伸臂頃，直過空外虛空。攘爲己有，則曰正法眼藏；權當人情，則曰直指別傳。何凡何聖？何悟何迷？六趣三途，全該真體；十身四智，靡隔毫端。起而無生，諸佛入涅槃于衆生識海；寂而常照，衆生墮生死于諸佛心源。無一塵而不入，如大圓鏡；無一刹而非真，是羅那延。若大火之聚空，濯手難近；若水銀之墮地，轉瞬渺然。法法依之影現，如摩尼珠，非無一色；物物仗此光騰，如寶絲網，層映相連。是以萬機叢奏，達之者，則無非道場；色像無邊，悟之者，則無非般若。如寂無差，境智冥一，萬累都泯，妙旨存焉。
然十界住處者，地獄依火鐵住；餓鬼依焰摩羅界，兼依人間穢處住；畜生依地水空住；修羅依海畔海底住；人依大地住；天依宮殿住；聲聞緣覺依方便有余土住；別圓菩薩，惑未斷者，依人天方便二土等住；惑斷盡者，依實報莊嚴土住；如來依常寂光土住。夫善惡二輪，苦樂二報，皆三業所造，四緣所生，六因所成，五果所攝。若一念心嗔恚、邪淫，即地獄業；慳貪不舍，即餓鬼業；愚癡暗昧，即畜生業；我慢嗊高，即修羅業；堅持五戒，即人身業；精修十善，即天身業；證悟人空，即聲聞業；知緣性離，即緣覺業；六度齊修，即菩薩業；真慈平等，即諸佛業。若心淨，即香臺寶樹之淨刹；若心垢，即丘陵坑坎之穢土。稟質皆是等倫之果，性空能感增上之緣，離自心源，更無別體。
願以此功德，回向諸有情，上報四重恩，下濟三途苦。
我等與衆生，三世諸惡業，惟願盡銷除，同行無上道。
願命臨終時，吉祥無障礙，生生植佛世，六根常清淨。
不忘本誓願，普度一切衆，虛空無有邊，衆生亦無盡，
我此本誓願，終無有窮盡。十界因果錄，直言不奧深。
挽回清淨戒，善逝涅槃城，聖凡從此入，修道莫他尋。
若人信行者，直超淨法身 。