第八金刚手坛（安公云。金刚部别坛名金刚手曼荼罗。亦名金刚部曼荼罗。亦名第二）（曼荼罗）
轨云
复次秘密主 今说第二坛
正等四方相 金刚印围绕
一切妙金色 内心莲华敷
台现迦罗奢 光色如净月
亦以大空点 周匝自庄严
上表大风印 叆叇犹玄云
鼓动幢幡相 空点为标炽
其上生猛焰 同于劫灾火
而作三角形 三角以围之
光鬘相周普 晨朝日晖色
是中钵头摩 朱黰犹劫火
彼上金刚印 流散发焰晖（云云如文）
具缘品云
复次花台表 大日之左方
能满一切愿 持金刚慧者
钵孕遇花色 或复如绿宝
首戴众宝冠 璎珞庄严身
间错互严饰 广多数无量
左执拔折罗 周环起光焰
金刚藏之右 所谓忙莽鸡
亦持坚惠杵 严身以璎珞
彼右次应置 大力金刚针
使者众围绕 微笑周瞻仰
圣者之左方 金刚商朅罗
执持金刚锁 自部诸使俱
其身浅黄色 智杵为标帜
于执金刚下 忿怒降三世
摧伏大障者 号名月黡尊
三目四牙现 夏时雨云色
阿吒吒笑声 金刚宝璎珞
摄护众生故 无量众围绕
乃至百千手 操持众器械
如是忿怒等 皆住莲华中
经云传法阿阇梨已知时分。即明造立轨仪。至日入时。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。着新净衣。兴大悲心。赍持供物往诣曼荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子。为彼作护。洒以香水。皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心。稽首顶礼十方一切诸佛。亦如上说。然后持五色线。向曼荼罗位住立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那佛。所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者。以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者若行阿阇梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘曼荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵。其加持之方便。如下文及供养法中说也。复次行者应知护方八位。凡所造作曼荼罗。随此而转。东方因陀罗。南方焰摩罗。西方嚩噜拏。北方毗沙门。东北伊舍尼。东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊多依帝释之左。下方诸尊多依龙尊之右。上谓空居。下谓地居也。又环中胎藏三重界域。皆以预为标志。使方隅均等。图位素定。要令大日之位当五种宝聚之心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当脐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转次第絣之以为界道（私云。对经可思）次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右回相向持是。弟子次复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方。弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至嚩庾方亦相对絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。经虽不言。理必有之。亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定。更不复作也。初定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法则。其广狭之量皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言。本法如此。若恐大小相悬不相称者。稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。复于一重一重更分为三分。其最向里一分。是行来周道。故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位故。此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘。于此虚空位之中。当运心观察随其方面分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次者。皆当运心于此中供养也。分此三分位法。先于第一重外界之里。随取少分用作界缘。其阔狭之量当以意裁之趣得稍通座位也。于于此界缘之内。作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重。亦从外向里渐次分之。次分第三重亦如是。如上文所说。从大日如来脐以下光明。是此第三重位。自脐以上至咽所出光明。为第二重位。自咽以上乃至顶相之光明。为第一重位。其中胎藏即是毗卢遮那自心八叶花也。所共建立曼荼罗金刚弟子。须善通达真言法要。亚近于佛。则能更相佐助无所遗失。若不得如是人。但取已曾如法灌顶者。临事指授行之也。又无此人者。当置橛为之。先于火方师位下橛。次伊舍尼方亦置之引线已。即师先心记火方橛此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引线。要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之。与共行事。所画坛位等。且以物覆之勿令见也。方等有四门者。谓三重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通入出。余门以线界横断之。瞿醯云。凡诸方开门。皆随彼方隅广狭。准为九分。取中一分为门。其余八方则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。犹如金刚不可越之。越者犯三昧耶。又经文云。通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重运布众圣尊者。谓图画时。先住瑜伽。观此曼荼罗大会一一形色相猊威仪性类座位诸印。皆悉现前具足明了。然后以无量殷勤恭敬心闭而画之。乃至小大疏密之度亦令均停相称。故云如是造众相均调善分别也（自下此品经疏文诸坛别别引先）
□如来刀 □带塔德菩萨
□如来轮 □宝德菩萨 △军荼利金刚 □金刚拳
□如来莲花 □鹿皮衣形
□如来顶 □莲花军持 △大力金刚(□□) □无戏论金刚□如来结界 □莲花鬘
□如来施愿 □莲花斧□虚空无垢金刚□金刚斧
□如来平等说 □莲花索
□如来口 □莲花铎□索啰多金刚(妙住)
○如来腰 □莲花螺□大身金刚□金刚轮
□如来焰光 □莲花使者 □大胜金刚□金刚棒
□如来钩 (□莲花部使者△马头 世音)□广眼金刚
□虚空眼 □莲花棒□拔折罗金刚 ●圣不动尊
右第一重竟
□无垢光童子(□□) □贤劫菩萨(□□)□大惠菩萨(□□) □贤劫菩萨
□光网童子(□□) □寂惠菩萨(□□) □金光菩萨
□男奉教者(□□□□)△行惠菩萨(□□) △无垢惠菩萨(□□)□金色菩萨
△宝德菩萨
□男守卫者(□□□□)○胜妙天菩萨(□□) ○无尽惠菩萨(□□)□贤德菩萨
□男使者(□□□□) △花幢菩萨
□女使者(□□□□)□宝严菩萨(□□) □不思议惠菩萨(□□)△计都菩萨
□六面尊 △大慈起菩萨(□□)□无垢光菩萨
△宝印手菩萨(□□)
△降阎摩尊 ○无像菩萨(□□)
○救意惠菩萨(□□)
□地惠童子(□□) △清净惠菩萨(□□)
○宝掌菩萨(□□)
□优波计设尼(□□) (□施一切无畏菩萨□□)□虚空惠菩萨(□□)
●文殊师利 □地藏菩萨(□□) (△除一切盖障菩萨□□)□虚空藏菩萨(□□)
□计设尼(□□) □(虚空无垢菩萨(□□))
□质多罗(□□) ○宝作菩萨(□□) □除疑怪菩萨(□□)△法惠菩萨(□□)
□请召者(□□) □(除一切恶趣菩萨□□)○惠步菩萨(□□)
△持地菩萨(□□)
□女使者(□□□□)△悲念菩萨(□□亦名大悲缠) □(剌泥弭菩萨(无墙也)
□男使者(□□□□)□坚意菩萨(□□) △泥弭菩萨(墙也)
□女守卫者(□□□□)○宝冠菩萨(□□) □(除一切热恼菩萨□□)○宝幢菩萨
□女奉教者(□□□□)△(发心即转法轮菩萨□□)○海惠菩萨(□□)(○金光菩萨△光明菩萨)
□宝冠童子(□□)
□善住意菩萨(□□)△妙惠菩萨○妙幢菩萨
□月光童子 □无边幢菩萨
□善财童子 □贤劫菩萨□贤劫菩萨(□□□□)□贤劫菩萨
右第二重竟
△火天护方神 □伊舍那护方神△涅哩底护方神●风天护方神
△火天 □鸠槃荼众眷属△女罗刹(□□)●风神后
△火天后 □阿名揭拏(羊耳)
△波私瑟吒大仙 □阿湿嚩揭拏(马耳)△罗刹众(□□)△迦楼罗女(□□□□)
△竭伽大仙 □戍婆揭拏(箕耳) □贤劫菩萨△迦楼罗(□□□□
△末建荼大仙 □杂宝藏神(□□□□) ○童男菩萨
△瞿昙大仙 (△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘众(△非人眷属△一切人眷属)
△迦叶大仙 □童男菩萨○日光菩萨
△诸执曜神等 □比丘众 (□西南日轮遍照胜德佛□童子菩萨□比丘众)
△毗逝耶后 □离尘勇猛菩萨
△日天子 □(东北方定胜手德佛 □菩萨众) □宝胜菩萨
△逝耶后 □菩萨众 ○比丘众 □(西北方宝盖佛)
□那罗延并眷属 □比丘众 □童女菩萨□比丘众
□(魔天他化自在天)□童子菩萨△苾陵蚁㗚知 □童子众
□化乐天 □女部多(□□□□)
□兜率陀天 □部多药叉类(□□□□)(△诸毗那夜迦)□贤劫菩萨
□焰摩天 □住雪山药叉将（□□）△(摩诃迦罗(黑神) （□小讫栗瑟拏二龙王□讫西瑟拏二龙王）
□(东方提头赖天王并健闼婆众)□(娑多祁哩药叉持□□□□□□) ○优波路系多二龙王
□舍支夫人（□□）□半遮罗药叉将（□□）△毗卢遮十眷属(□□□□)○(路系多二龙王)
□帝释三十三天 □毗洒迦夜叉将(□□□□□□)○优波臂多二龙王
□童子菩萨 □痾吒嚩迦药叉将（□□）△毗舍支十眷属(□□□□)
□比丘众 □(毗沙门子药叉将□□） ○(优婆束讫劳二龙王)
□欢喜菩萨○束讫劳二龙王
□(上方欢喜德菩萨)□摩尼拔陀罗神 ○沙伽罗龙王
□菩萨众 □护方神后(□□□□) △寒冷地狱○(阿那婆达多龙王)
□童子菩萨 □(俱㕹啰护方神毗沙门) △热恼地狱○(得叉迦罗龙王)
□吉祥功德天 □摩迦斯龙王
□阿难陀 □满贤药叉将（□□） □毗楼博叉王（□□）□矩利迦龙王
□须菩提 □诃栗底母（男五女五） □(羯句吒迦龙王)
□舍利子△阎摩殁㗚底后□和修吉龙王
□大目连 □散支大将（□□） △阎摩后 □阿难陀龙王
□大迦叶 □童男菩萨 △阎摩但荼（□大莲花龙王□波头摩龙王）
□无量音声佛顶 □比丘众 △阎摩罗法王 □商佉龙王
□广大佛顶 □胜授菩萨 △(质呾罗吸多讯狱者)（□嚩噜拏后品□嚩噜拏龙王)
□火聚佛顶 □北方胜德佛 △夜黑天 (□毗楼勒叉护方天王□□）
□胜佛顶 □菩萨众 □辨才天（□□）
△如来锡杖 □比丘众 □童男菩萨□(优波逊那守门者□□）
□如来钵 □童女菩萨 □比丘众 通门
□如来牙 □贤劫菩萨 □离优菩萨□逊那守门者（□□）
□豪相 □主田农神 □南方无优德佛□地神（□□）
△无能胜尊 □主象马厩神 □菩萨众 □龙王并后眷属(□□□□)
□释迦牟尼尊 □比丘众 □童男菩萨
△无能胜妃 □主王库藏
□童女菩萨 □比丘众
□佛母 □主外道福处神
□别异地狱□行惠菩萨
□如来铄底印 △主岩穴神 □贤劫菩萨□西方宝焰佛
□童男菩萨 □主伏藏神 △遮闷拏 （□菩萨众□比丘众）
□比丘僧 □主碛神 △娇㕹唎 □童女菩萨
□普光菩萨 □主尸林神 △㕹瑟拏味□主平相侵神
□东方宝性神 □主陂池佛 □主日历神
□菩萨众 □主龙众神 △娇唎□主时分神
□比丘僧 □主井神 △燕捺唎 □主叶作神
□童女菩萨 □主空中宫苑神 △咾捺唎 □主宿神
□佛袈娑 □主宫室神 △未啰弭 □主宿对神
△佛军持 □主海神 □竖那罗妃（□□）□主夜神
□白伞佛顶 （□主室宅神□主?曲神）（□紧那罗（□□）□童男菩萨）（□主月神□主日神）
□最胜佛顶（□□）□主方神 □比丘众 □六时神
□摧碎佛顶（□□）□主街陌神□莲花手菩萨 □主直神
□主河神 □(东南莲花胜德佛)□(主二十八宿神□主十二宫神）
□最豪佛顶 □主道神 □菩萨众 □月后名赤色
□辟支佛 □主旷野神 □比丘众 □月后名月祥
□主郊野神 □童女菩萨□月天子
□(大梵并明妃眷属) □主辟店肆神 △慕诃囊 □月后名月相
□四禅天 □主城神 △阙名火神□童男菩萨
□无色天
□净居自在天子 □主村神 △劫微□比丘众
□普花天子 □主洲神 △芒囊娑 □莲花胜菩萨
□光鬘天子 ●主鸟神 △讫洒也 □(下方莲花德佛)
□主山神 △社吒啰 ○菩萨众
□意生天子 □主悉地物神 △句路诞囊□比丘众
□名称远闻天子 □主悉地神 △没栗拏 （□童女菩萨□贤劫菩萨）(
大自在妃并眷属 □主仙药神 △露系多 □阿修罗女眷属□□□□）
(□大自在天并眷属)□主药计神 △芒噜多 □阿修罗眷属(□□□□）
□(摩醯首罗子及妃) □主药神 △捺嚩迦
□持明妃 □悉地持明妃(□□□□）△娑摩醯捺罗 □摩睺罗伽世(□□□□）
□持明仙 □悉地持明仙(□□□□）△诸火仙等□摩睺罗伽
右第三重竟
右第三重竟
阿阇梨言。第一院东方如来钩乃至如来甲等。皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如曼荼罗方圆以辨其色。坐白莲花台上。手中复持莲花。花上各以物像用为标帜。如钩轮刀槊商佉铃铎罥索甲胄等。皆依本相画之。顶相豪相口舌身唇牙等。倒推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来腰亦颇旋曲。如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等。或持经藏或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为标帜者。皆应置之。若曼荼罗不作尊形但是秘密印者。于金刚座上作莲花台。台上如前画作标帜。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不戴。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。北面莲花部诸尊。若经中不说形相者。通作红莲花色或净白色。如金色尊等。则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲花为标帜。如莲花轮像。当以四莲花叶如十字之形用为轮辐。辐外作刃环围之。莲花刀当于莲上置刀。刀锋上又用莲花以为标帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲花罥索以莲花为两茸。铎则以莲花为系。鬘则贯穿莲花以庄严身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于顶髺上置窣堵波。或在所持花上。莲花尊即于花上重置莲花。宝德尊莲花上有宝。能授一切愿明王能满一切希愿。其状一如观世音。手持莲花。花上或置如意宝。随息灾增益降伏事在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲花。水吉祥或莲中出水。或手垂出水。被鹿皮尊当以鹿皮严身如梵天像。其契印曼荼罗例同前说。通用娑字为种子也。南面金刚部诸尊亦可依经初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛。身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五股。上下二锋等种种金刚标相如经中所说。随意置之。其刀斧钩针等皆以金刚为标帜。刀即刃锋。柄饰皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋。利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系。十字金刚为舌。余皆例推可解。契印曼荼罗亦于金刚座上置白莲花。花上各表其物。若作字印曼荼罗。执金刚所统眷属通用缚字为种子。余金刚通用?字为种子也。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲花。花上置如意宝周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨 即于花上置宝冠。宝网菩萨则于花上置网。宝掌则于掌中持宝。发心转法轮菩萨即手中持轮。所有诸阙位处皆置贤劫菩萨。其使者奉教等皆作卑下之容。其使者操持刀捧。状如夹门守御。奉教者或执持于捧印。或瞻仰所尊若受指麾教敕。守护者则如守门通信有所咨白。各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属。具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座。面有三目。色如玄云。作极忿怒状。六面尊形相大同。然有四臂六足或二手二足（私云。此上六面已下十八字二十本无之）当检文殊梵本具足图之。凡此等诸尊若余经中具说形相者。亦可依彼图画入曼荼罗中。其有诸尊毗卢遮那经不载真言手印即别出余经者。当依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相图之。若作契印。当以如来顶相。种子则以阿字。若声闻缘觉。一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髺等大人之相。若契印当用钵袈娑锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前。或置摩利支天女。如陀罗尼集中出之。北方夜叉八大将。图中阙少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽驼印。身相圆满端正。以彼趣所求无乏常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等。皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者。是余药力等所成。悉地持明仙者。皆是专依咒术得悉地人。直云诸仙者。皆是围陀事火之类。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜天趣之所摄者。与世仙人又殊也。其山海河池林树谷药城邑道路等神。各以本名为标帜相。山神坐山。河神坐河。其树药等。或手执持或依其上。当以义类推之。花严中更有足行神身众神。是护诸跛行之类及护身神。亦可依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中絓。是杂类鬼神傍生等。图中无别名相者。多在其中所摄最多也。路系多是赤色。臂多是黄色。讫㗚瑟拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义。则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加邬波字者。其色稍浅。逊那邬波逊那亦是护门大龙王。皆右手持刀。左持罥索。主年月时分神等。皆作天女形。执持花枝等以为标相。若主善事者。其花亦令色相圆备。若主恶事者。则持萎萃花果等。其主六时神。亦可持六技之花。作随时荣落之像。以表其事。主昼夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆仿此。南方苾?吃㗚知。是摩醯首罗子。身极枯疲。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽。要令得胜。故为此形。私谓即是智度所云常修苦行割肉祀火感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天。经中略说形像。有一神阙名者。但依诸火天总相之形。余如图中所示也
又此中可引字轮品并疏释及十二真言王等。文俱在三密抄。故于此略之
右者依法曼院前大僧正庆算命以东睿山天海藏御本书写为兴隆佛法被入法曼藏毕