入不二法门
一多不二，
空有不二，
是非不二，
善恶一心。
须弥山与小芥子
唐朝江州刺史李渤问智常禅师：“佛经上所讲的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？”
智常禅师闻言而笑，问他：“人家说你读书破万卷，可有这回事？”
“当然有！”李渤一派得意洋洋。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着脑袋说：“都在这里了！”
智常禅师合十微笑：“奇怪了，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？”
李渤听了，当下恍然大悟：原来事物本无大小的分别，所大所小都生于人心。
一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？我说，一样大，一样小。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受时间和空间支配的，也就是“理事无碍”的道理。
在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”，就有很多个了；但是，在佛法看来，一就是多，多就是一，一多不二。
一朵花与一个虚空，孰多孰少、孰大孰小？一粒花种由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长……一朵花是集合了宇宙万有的力量才得以绽放的。一朵花即等于是一个虚空，“因缘有二法，实性则无二”——这也就是一多不二。
再进一步从世法上来说，我们每天的生活，要吃饭穿衣，要坐车住房子，要希求多闻、滋养色身……这一切一切不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技信息传播等等而来。所谓“一日之所需，百工斯为备”，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存，这个“一”岂不是包含了无限？
《阿含经》里有一则故事，也是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山。
话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里，四壁萧条，夫妻俩甚至要共穿一条衫裤——丈夫穿出去了，妻子就只好守在家里；妻子外出时，丈夫衣不蔽体，也只好待在洞里。一天，风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化，夫妻俩就商量：“我们过去不知道布施种福田，才会落到今天这样穷困的地步，现在好不容易盼到佛陀来此教化，怎么可以坐失这样大好布施的机会呢？”
说着说着，妻子深深叹息：“这个家几乎一无所有，我们拿什么去布施呢？”
丈夫想了想，毅然说：“不管怎么样，我们宁可饿死也不能错失这个机会。我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤，我们就拿它供养佛陀吧！”
夫妻俩于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来，这使佛陀的弟子们颇感为难。大家把这条裤子传来推去，一个个掩鼻而避，最后还是阿难尊者拎着这条裤子来到佛陀面前请示：“佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧？”
佛陀慈祥地垂训：“诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！”
阿难心下惭愧，捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子刚一浸水，整条河立刻波涛汹涌，暴涨暴落。目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压。压了又压，还是无法平息波涛，两人只好赶回来禀告佛陀。这时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说：“河水翻涌，是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！”
阿难觉得奇怪，就问：“佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米饭怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？”
佛陀笑着回答：“你们拿去试试再说吧！”
阿难和目犍连半信半疑地将这粒米饭丢进河里，河竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议：难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米饭吗？回来后立刻请教佛陀。佛陀开示道：“无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见，只要虔诚一念，则小小一粒米、一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！”
后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的众生：“佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。”
佛经里面还有一则类似的故事。
有个四处乞讨维生的贫女也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用地存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事，就向弟子们宣布：“今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！”
不久以后，一块钱的功德给这个贫女带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的王后去世之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷就安排了一场狩猎游乐。当国王一行路过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈。国王很奇怪，一行人策马向前，走近一看，原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可相貌十分清秀。国王立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。
贫女做了王后以后，心里十分高兴：我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，布施更多的银钱才对！
于是，她就盛装华服地准备了几十车的银钱供品，前呼后拥向寺院出发。一路走她一路想：当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！
不想，这次只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的王后悻悻然面带愠色地走了，住持这才请人带信给她，说：“当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？”
所以，“欢喜的一念”的布施，其功德是很大的。无论是须弥芥子的大小比较，还是布施功德的大小较量，小大大小，全然不从形相、表相上去拘执，而是从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，正所谓“总一切语言于一句，摄大千世界于一尘”。
佛光菜根谭
只要耐烦有恒，时间的浪潮会将“小”人物推向时代的前端；
只要脚踏实地，历史的巨手会将“小”因缘聚合成丰功伟业。
空非空，有非有
有个叫李大福的中年人，不务正业，每天都要上茶楼喝早茶。有一天，他从茶楼窗口向下望，看到地下有一串钱，贪心大起，急忙奔下楼去捡拾。谁知道近前一看，原来是一条死蛇，哪里有钱的影子？李大福大失所望地回到楼上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮闪闪的铜钱。他飞快跑下楼，一看，还是死蛇一条！他垂头丧气地回到楼上，再往下看，又是一堆钱。他第三次奔下来，唉！又是蛇。惹得茶楼里的人都笑他痴心病狂。他十分不服气，就把死蛇带回家钉在墙上，一面看一面骂：“你这东西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你现在怎么变！”话才说完，墙上的死蛇又变成了一串铜钱。李大福急忙冲过去想一把抓住，却不小心踢到桌脚，把脚给跌断了，又白白赔上一大笔医药费。
对世间万物贪求无厌，终会变成赤贫；对生死命限贪爱执著，毕竟难逃空苦。根本的原因是，我们总认为空就是空、有就是有，一般人总想避空趋有，以为有比没有好，结果常常弄得一颗心在顽空妄有里疲于奔命。《景德传灯录》里说：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心自无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不曾有无，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待，当体便是，动念即差。”
其实，空不是真空，有不是真有，空有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一、理事无碍的。这个道理可以从下面的公案来参出一些消息。有人问西堂智藏禅师：“有天堂和地狱吗？”
智藏答说：“有。”
那人又问：“有没有佛、法、僧三宝呢？”
回答是：“有。”
那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师都回答说：“有。”
那人因此忿忿地责问：“和尚，你怎么老是说‘有’呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个‘无’，和你说的完全相反呢？”
智藏禅师一笑，就问他：“你有没有妻子？”
那人答道：“有。”
智藏又问：“径山和尚有没有妻子呢？”
那人失笑说：“没有啊！”
智藏也笑：“这样的话，我说有，径山和尚说没有，不是对极了吗？”
那人听了立刻大悟，拜谢而去。
有，是世法，是生活的妙用；无，是出世法，是生命本体。佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圆融中道。如果我们能够以般若智能观照出“真空妙有”的实相，不起“分别风”，不刮“对待雨”，则空有之间自然冥合圆融，如同日照山河、山河浴日，自然便能“空有不二”了。
佛光菜根谭
想要千人头上坐，先在万人脚下行；
唯有先做众生的马牛，才能成为最佳的龙象。
是是非非
有个人向曹山禅师求救：“我通身是病，请师父医治一下吧！”
曹山禅师手一挥，抬眼望天：“不医！”
那人一愣，又疑又惑地问：“为什么不医？”
曹山禅师笑道：“要叫你求生不能，求死不得！”
看了这个故事，读者是不是疑惑：岂有此理！不救人倒也罢了，还要人家求生不能、求死不得？这未免太狠心了！佛法不但是即是，非即非，还要在“是即是非，非即是是”中求，更要在“求生不能，求死不得”处求大觉悟、大解脱。
我现在请大家参一参：
——你病的是什么？不病的是什么？
——你生的是什么？死的又是什么？
我们从小受到的教育是要分清是非，是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。但从佛法来看，这个世间上的是是非非是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚就越不能明白。在佛法上，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，真正的是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。
《金刚经》上说：“佛说一切法，即非一切法，是名一切法。”我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。
我们念“阿弥陀佛”，守心息嗔，是佛法；小孩子太顽皮的时候，训他几句，打他一下，也是佛法。
朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可如果在拜佛的时候三毒炽盛、心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。
所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从他的本心、自性、出发点上去寻究。佛门里的奇事奇理很多，也不能光从一般世智辩聪的角度揣测，奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。
中国禅宗史上有一桩很著名的公案足以阐释这种是非不二，就是五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵的事。当时大弟子神秀作如是偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而后来成为六祖的惠能却另题一首意境更超远的诗偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
单看诗句，各位一定觉得奇怪：菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看起好像一派不通，似是而非。这是因为我们世间的众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对待，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾。而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非完全在其廓然寂静的心胸中泯除对待，而回复到纯然一如的本性境界。此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。
请大家参一参：
——你的身是什么？心是什么？
——你的身不是什么？心不是什么？
禅宗里另有一则公案，即“睦州马吃草，益州马腹胀”，用现代的话来解释，就好比在台北的一匹马吃了草，在高雄的另外一匹马肚子就发胀。从现实的角度来看，这句诗是完全行不通的，我吃饱了并不等于你也吃饱了，我不想活了并不等于你也活得不耐烦了。可是在禅师心中，物我一如，内外如一。既然外在的山河大地是心内的山河大地，大千世界也是心内的大千，众生更是我心内的众生，那么，睦州马吃草的时候益州马腹胀也是很合理、自然的事情了。我们学禅最初着眼的一点，就是要了知一切法界是真有也是真空，是平等也是无差别。以此返观虚空的本性，了无一物可见而万物毕现，了无一物可知而物物相知，在当下一念中破除执取，卓然自立。
临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学了三年不曾一问，还是受了上座师父的鼓励，才走进黄檗的方丈室参禅问道：“请问师父，什么是祖师西来意？”黄檗禅师深深看了他一眼，一言不发，拿起禅杖便打，义玄大惊逃出。如是三问三遭打，打得临济禅师百思不得其解，越想越难过，以为自己资质愚鲁、业障太重，就决定辞别黄檗禅师以下山参访游学。黄檗禅师也不阻止，只教他往大愚禅师处去参学。
临济禅师来到江西请谒大愚。见了面，大愚就问：“你师父黄檗禅师近来有什么法语教你？”
临济禅师说：“有的，我曾经三次请求师父慈悲开示我如何是佛法大意，问一次就挨一次打，三问三遭打，实在不知道我什么地方错了？”
大愚听了，不觉哈哈大笑：“黄檗啊黄檗，你未免太‘老婆心切’了点，你为弟子彻底解除了困厄，他却还懵懵懂懂地四处求问过错！”
临济忽有所悟，刹那间打破虚空，拨云见日，笑对大愚说：“啊！我今天才知道黄檗的佛法原来不在多言！”
大愚一听他这样说，知道他开悟了，有心考考他，一把抓住他的衣领，喝斥道：“你这小子！你刚才还说不懂不懂，现在却满口说懂了懂了，你到底懂得了什么？”
临济禅师更不多言，只伸手向大愚左肋打了三拳，大愚也不还手，只是笑吟吟将他一掌推开说：“还不回去谢你的师父？多亏他的苦心教导。”
临济回到黄檗那里，重新参见过后，黄檗问：“你来来去去，何以如此匆促？”
临济合十谢道：“是跟师父学的‘老婆心切’。”
黄檗一听，便知道是大愚多嘴泄露玄机，被临济识破了行藏，当下又是好笑又是好气地说：“这个多事的大愚禅师，我下次再见到他，真该好好打他一顿！”
临济禅师立刻接过话头：“说什么等以后见面，不如现在就打的好！”说完，劈头一掌向黄檗打去。黄檗不但不怒，反而呵呵大笑。
这则公案初看起来实在大逆不道：天下哪里有师父不慈爱弟子而横加捶打的？又岂有弟子不尊礼师父而出手冒犯的道理？但是，懂得禅学的人才能深深体会出，这里面实在有很深的慈爱！原来，师父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去实践参究，离去“我执”，摆脱“法执”，于无相中见实相，不向表显名句上生解；弟子打师父，那意思更深刻了，是表示已经证悟了从心性上用功的道理，为感谢师父善巧方便的开示和“老婆心切”，特为师父演一番“本地风光”啊！
从黄檗和临济的公案上，大家不难了解：
——是佛法的不是佛法，
——不是佛法的是佛法。
在佛法的奥妙里，是非的冲突已泯，表象的争执已祛，一切万物都还复了它的圆满自性，互相通融无碍，“执事原非迷，契理亦非悟”，诸法或从身上解，或从心上解，或由境中悟，或由性中悟，在无我无执无系的真谛里，孰是孰非的问题早已不是问题了。
佛光菜根谭
此也是是非，彼也是是非；
自心无是非，不听自然无。
净秽不二
梁山寺有一位亡名禅师，看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林。他把大家带到城外的野冢，找到一具腐烂的尸体，便居地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，亡名禅师当即警示大家说：“你们若不能净住心地，便与此无异！”
禅师的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。佛法认为：净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不脏，脏的有时反而洁净；在真实的佛道里面没有绝对净秽，与一般世智俗见大不同。
拿人来说，我们把粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗子、蛆虫却把它当珍馐美食，孰净孰秽，哪里有绝对的分别？
再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是干干净净的，可如果用显微镜放大分析，那么它上面布满尘垢，细菌横行，你们听了我这样形容会不会觉得痒？会不会想去洗个手？
有的人外表衣冠楚楚，言谈举止显得彬彬有礼，一派高贵气象，可是心地却卑鄙恶劣、脏秽无比，像小说上常常骂的“满嘴子仁义道德，一肚皮杀盗淫妄”，这种外净内秽的人究竟好不好？也有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但他们却有一颗光明善良的心，这种内净外秽的情形，又哪是一个“净”字或一个“秽”字能轻易评断的？
我们常常吃的菠萝，在田里尚未成熟的时候是酸涩割喉的，可是一等到果皮转黄了，而果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香。这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就菩提一样的甜冽。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？
所以，只要祛除有无、分别、对待的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人有个性中天，人人可得大自在，像雪窦禅师所说的：“闻见觉知非一一，山河不在镜中观；霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？”
印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说：“大王，您是一国之主宰，身份尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼？难道大王的头那么低贱吗？”
阿育王听了之后，就叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了50两。过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上这样叫卖：“阿育王的头，卖10两银子！”结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王趁机责问大臣说：“你们看，一个污秽低贱的猪头都可以卖50两银子，我的头卖10两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里呢？”
世法里的净秽经常像这样没有标准，是不真实、不持久的。妙善和尚吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加自己的鼻涕口水一拌，才吞下肚里去。他又见不得瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸这些东西，在日常行住坐卧不管是在何时何地，他只要一看见这些东西就立刻伸出五爪金龙，一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜地吃个干净。这种方式，一般人根本不敢领教，可妙善和尚却习以为常。这些“净秽不二”的故事，读者看了会不会觉得很恶心？其实“道成于肉身，肉身亦能成道”，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里面，净垢不二的境界犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执著于垢就好比乌云蔽空，如果痴守着净又像平地起白雾遮住了太阳。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见。
佛光菜根谭
持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得；
处事不可太分明，一切贤愚好丑要包容得。
善恶一心
唐朝白居易向鸟窠禅师请示佛法大要，鸟窠禅师说：“诸恶莫作，众善奉行！”
白居易听后大失所望：“这么简单两句话就是佛法大意吗？三岁孩子都懂！”
鸟窠禅师微微一笑，道：“三岁小儿都懂，八十老翁行不得，凡事口头上说说容易，躬身去实践却很难！”
古人说：“善者昌；善者不昌，善者祖上必有余殃，殃尽必昌。恶者恶；恶者不恶，恶者祖上必有余德，德尽必恶。”为人一定要体认“善恶如影随形，寸步不离”的道理，在日常生活上谨守勿失。
一般人明知多行善事会得善报，多行恶事会得恶报，可往往因为无明惑障而只见一时不见长久，容易被眼前情况蒙蔽。看到善者穷困、恶者享福，就忿懑不平，以为天理隐晦，动摇了对因果的信心，甚至随俗浮沉，起作无明惑业；看到人家偷盗作恶而没有受到天理与国法的制裁，就行险侥幸也随之作恶，一次二次之后陷溺恶境难以自拔，到最后自食恶果悔之莫及，这才知道善恶是必有必至的。佛经说：“恶业未成熟，恶者以为乐；恶业成熟时，恶者方见恶。善业未成熟，善人以为苦；善业成熟时，善人始见善。”
现在社会上偷窃、抢劫、杀人的事层出不穷，这些作恶的人，只凭一时的意气喜怒，一旦陷身囹圄，大好人生也完了，这时才相信“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃；善恶之报如影随形，三世因果循环不失”已经来不及了。如果把为恶的心思和精神都拿来做好事，相信凡事终有天青日白的时候，而不计较眼前一时的辛苦挫折，那么终有一天善果成熟，还能自摘自尝。
三国时刘备临死告诫儿子：‘“莫以恶小而为之，莫以善小而不为。”佛经上说得更深刻：“莫轻小恶以为无殃，水滴虽微渐盈大器；莫轻小善以为无福，水滴虽微凡福充满。”我们对于日常生活的言行举止乃至起心动念，都要善加摄持，不可轻忽掉举，以为小小过失无伤大雅可以侥幸逃过。在职场上更要注意，因为星星之火往往是燎原的祸因。
有人看到别人享受人间的荣华富贵而自己孤茕贫病，就羡慕别人命运亨通，哀叹自己遭遇坎坷。其实，世间上的一切苦乐祸福、善恶行为都是由心所造，心能造业，心也能转业。即所谓：“心好命又好，发达荣华早；心好命不好，一生能温饱。命好心不好，前程恐难保；心命都不好，穷苦直到老。”
武则天时有个极得宠信的酷吏周兴，他经常以各种残酷的刑罚手段治狱，上自朝廷百官，下及小民百姓，无不闻风丧胆。周兴由是横行一时，处处树敌。后来有人挟嫌密告，说周兴意图谋反，武则天大怒，把这件案子交给另一佞宠来俊臣侦办。
来俊臣不动声色备下柬帖，邀约周兴一起吃饭，在饭席上虚怀请教：“周大人，如果有个顽刁犯人罪不可逭，可是他不招供不认罪，您用什么刑罚才能让他俯首认罪呢？”
周兴笑曰：“这事太容易了，我来教你——你让人准备一个大坛子，四周起火烧炭，猛烘热炙，再叫那个囚犯坐里面，如此一来，任是怎样铁筋石心的硬汉没有不招供的！”
来俊臣一听，立刻命人取来大瓮，照周兴吩咐的方法团炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武则天的手诏，说：“周兴，大内有诏，闻你意图谋反，命我问罪。现在这个大瓮已经烧得很烫了，就请你进去吧！”
周兴一听，刹那间失了三魂六魄，恍然大悟平日行事残酷，不择手段滥用刑罚，今日报应轮到自己了，当下连连叩头，惶恐认罪了。
正是：“善似青松恶似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只见青松不见花。”善与恶的因果就像青松与花，我们宁可做一株经风历霜的青松，也不要贪图一时风光而开出罪恶的花朵，留下终身的憾恨！
一切法相，皆由身显，一步蹈空，万劫难复，正所谓：“湛湛青天不可欺，未曾动念已先知；劝君莫做亏心事，古往今来放过谁？”
佛光菜根谭
人情比金钱重要，道义比人情更高；
名誉比生命重要，良心比名誉更高。
大我的人生
手把青秧插满田，
低头便见水中天；
六根清净方为道，
退步原来是向前。
人生的大病——贪
有个仙人收了两个徒弟，为了让他俩证得仙道，就把他们完全与女色隔绝。等到两人20岁左右的时候，仙人想试一试他们的道心，就把两个徒弟带到一个热闹的都市走了一遭。
“仙师，那个是什么呀？”小徒弟手指一个婀娜窈窕的年轻女郎问，因为他之前还没有见过女人。
“是吃人的老虎。”仙师说。
等回到深山，仙人问：“徒儿们，你们玩了一天，觉得什么最可爱呀？”
“吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。
“没有出息的东西！”仙人气得把他俩都逐出门。
人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘踞在我们心中的贪、嗔、痴。为什么说人生的大病是贪、嗔、痴呢？
一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味。这些妄想的念头就是我们人生的贪病。
本来这个“贪”不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博、学问的渊深，或是贪求了生脱死、证得无上果，把“贪”用在这些方面，不能完全说它不对。不过，像学问、知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，而是人生无价之宝。我们所说的“贪”是损人利己、自私贪婪的欲望。
人为了贪求眼前的一点暂时福乐或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开；为了满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾。我们这个社会，一旦黄金、美色、名位当前，就会打劫、强奸、斗争、诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲岂不是人生的大病？
贪，是由爱生起。常人爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了、给蛇蝎似的金钱毒害了、给陷坑似的名位束缚了、给利刃似的享受杀害了的处处皆是，说来真是可惊可畏！
医治“贪”病要用“舍”字。一切都是为自己着想，不肯予利益别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。
不过，一讲到“舍”，很多人总觉得自己能做到，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦。但这样还不能算做到真正的舍。因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一丝希望报酬的念想；希望报酬，这还是贪，不叫舍。
真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，照抚着大地，没有条件，不指望万物对他报酬，而觉得这是自己应尽的义务。
佛经上说“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，就是这个意思。
佛光菜根谭
荣耀来到时，要检查自己的心，
否则傲慢的高墙会隔绝自己的视野；
烦恼临头时，要检查自己的心，
否则嗔怒的火焰会焚毁自己的功德；
处境纷乱时，要检查自己的心，
否则贪欲的洪流会淹没自己的意志；
得失忧患时，要检查自己的心，
否则疑嫉的邪风会吹垮自己的信心。
人生的大病——嗔
唐代宗时，权震当朝的宦官鱼朝恩问药山禅师：“《普门品》中说‘黑风吹其船舫，漂堕罗剎鬼国’，请问什么是黑风？”
禅师不客气地直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问这个问题要做什么？”
鱼朝恩听了勃然变色，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了。”
鱼朝恩因为不喜药山禅师对自己嘲笑讥骂，嗔心马上就生起。嗔心的大病是人人俱有的，不分男女老少。小孩希望母亲喂奶给他吃，稍不如他的意，他马上就拍手舞脚，大哭起来，可见嗔心与生俱来。有的人口蜜腹剑，这是隐藏的嗔心；有的人怒目狰狞，这是外现的嗔心。破口相骂，举拳相打，这都是由于嗔心所发动。
当一个人嗔心生起的时候，再好的东西都可能被毁坏。夫妻间起争执，为了发泄嗔心，心爱的物品打破了也在所不惜，等到事后花钱再买，虽然懊悔，但已经迟了。
为了一时感情冲动，压制不住嗔怒之火，再恩爱的夫妻可能因此而离婚，再好的朋友可能因此而反目。第二次世界大战时，希特勒嗔厌苏联红军的俘虏，下令凡是红军一律格杀，逼得红军只有拼命而不再竖白旗，希特勒优胜的战局因此而逆转。张献忠嗔怒四川人，下令屠杀，数百万人的生命在这一嗔之下牺牲。
嗔心一起只望人家痛苦加深，只望人家越不幸越好，不管什么刻毒的言词，不论什么狠恶的手段，都会从万恶的嗔心中冲出来。佛经云“一念嗔心起，百万障门开”，又云“嗔恚之火，能烧功德之林”，可见嗔心的确是人生最大的毛病。
嗔心的大病由什么而来的？是由于“不爱”而生起。不爱就是憎恶。人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意之处，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒因此而生。
有这么一个人，儿女奴婢无论做什么事，稍有不如他的意，他就怒火中烧。因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺。他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写上“戒嗔怒”三字，挂在胸前，警戒自己。一天晚上，他听到家里的仆人聚在一起议论：“我们的主人嗔心太大，不如隔壁刘先生仁爱慈和，所以时时都想离开他。”“你们的胆子真大！”说时，他就拿下挂在胸前“戒嗔怒”的木牌，打那个批评他的仆人，“我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！”
这个人口上虽然说得好听，但他还是不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。
医治嗔病的是一个“忍”字。人生所以患这个嗔病，就是缺乏修养的功夫，一有不爱的逆境当前，嗔心一动，多年的朋友可以变为仇人，结发的夫妻可能成为冤家对头。这时，身边的事物好像都是在嘲笑自己，一切都是可憎可厌的，恨不得一拳要把世界粉碎！假若这时能懂得忍，懂得世间上一切都是平等一如，没有你我他的分别，没有坏与好的不同，有了这种忍的修养，嗔的大病就不易生起了。
其实，世间上一切不爱的事情，一切难以解决的问题，难道生起嗔心就能解决了吗？肯定是不能的。嗔心唯有增加事态的严重性。所以，凡事都要仔细想想，不要无谓地嗔怒。佛说：“若以争止争，终不能止；唯有能忍，方能止争。”
“忍”字上面一把“刀”，下面是个“心”，这是说用一把极快的利刃插在你的心上，你能不叫一声、不动一下，这样方能称为能忍！
佛光菜根谭
当愚痴的邪风吹来的时候，要抱紧智慧明理的磐石；
当嗔怒的烈火炽盛的时候，应泼洒柔和忍耐的法水；
当贪欲的洪流高涨的时候，需开启喜舍布施的闸门；
当骄慢的高山隆起的时候，得运用谦虚尊重的巨铲。
人生的大病——痴
有位大富翁，每日在名利上打主意，精神极其烦躁不安。离他楼下不远有一间茅屋，住着一个穷人，而他天天非常愉快。富人见了既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：“你过的生活虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨寻不到归宿，当然就不安了。那个穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外一定要精神有寄托，心境才能安宁！”
愚痴是人生的大病，我们在生死的大海之中翻滚，天灾人祸，有着无量的苦恼侵害我们的身心，我们为什么不能脱离这些痛苦而得安乐？因为我们没有智能而天天在愚痴里打滚啊！
世间上大多数的人，以为我们这个四大（地水火风）五蕴（色受想行识）和合的色身，是真实的、常住的，所以大家都过着“今朝有酒今朝醉”的糊涂生活，“谁人肯向死前休？”这是很少有人研究的问题。人生在世，数十寒暑，大家不懂人身难得，不求解脱，这岂不是最大的愚痴吗？
有些人生在世间，以为人死了以后还是做人；但另一些人以为人死如灯灭，死了就没有了。前者的思想，觉得人生做恶事也没有关系，因为死了还是做人，当然也没有什么因果报应；而后者的思想是觉得人不必作善，就是作恶也不要惧怕，因为死了以后一切都没有，所以最好及时行乐。持有这种愚痴的见解，对于人生实在是很危险的。
还有一种人，也想解脱痛苦，求得安乐，因此信仰了宗教，但他们并不能走上正信的大道。古时的印度，有人以为走到深山中喂虎，或走到悬崖上舍身，或者以为投入火中焚死，就可以得到解脱；今日的台湾，杀生拜拜，造无量罪，以为如此就能获得鬼神赐福的也大有人在。这些不都是愚痴吗？
更有一种人，明明知道贪嗔痴不好，明明晓得杀盗淫罪恶，但他还是离不了贪嗔痴，去不了杀盗淫，这不是别的，这就是愚痴的大病在作祟呀！
痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。
春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖之端或是黑暗的深渊，但他还是愚痴地向毁灭的路上走去。偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗取别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？到妓院去的人明明也晓得会染上花柳病，走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！
一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉湎于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生真好比是一场迷糊的大梦啊！
医治痴病的是一个“觉”字。人生所以患了这个痴病，完全是因为迷而不觉。贪、嗔两种大病之所以那么厉害，归根还是由于愚痴。人生的八万四千烦恼，人生的死死生生，一切还是渊源于这个“痴”字。痴可以增长邪见，邪见可以造一切罪业，将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心，明白自己有一个大智觉海，努力维持平静的海面，不要让愚痴的风掀起了骇人的波浪。
“苦海无边，回头是岸。”茫茫的前程没有边际，人生在这世间没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！
所以，我们要把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了，把一些人生的大病和习气尽力革除和治愈，那就是真正的觉悟解脱。
佛光菜根谭
“舍”能对治“贪”病，不能喜舍时，应懂知足，知足才能清静淡泊；
“忍”能对治“嗔”病，不能行忍时，应有慈悲，慈悲才能拔苦予乐；
“觉”能对治“痴”病，不能觉悟时，应求正见，正见才能转愚成智。
回头的世界
手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。
——唐·布袋和尚
农夫插秧，低着头就看到水里的天，一面插秧一面后退，退到后来，一田的禾苗播种完成了。所以，回头、退步可以完成我们，忍辱、让步有更宽广的世界。
人长了两只眼睛，只看到前面的世界，而看不到后面的世界。前面的世界只是宇宙的一半，前面的世界在人生的路程上是一道窄门、一个狭路，而大家却都在这个窄门里拥挤，所以有种种的是非、人我、纷争。
“苦海无边，回头是岸。”有时候，回头的人生不是退步，反而可以成就自己，因为回头的世界比前面的世界更宽广。我们在人生的路程上已经走了几十年，仍然感到惭愧、遗憾，自己对于这个宇宙仍然有很多不知道的，仍然有很多无能为力。因此，必须要回头，看看回头世界里还有一些什么样的法宝。我们也可以说，人生最可怕的事情就是不知道回头。回头的人生，必然是在人生的过程上迈向更成熟、更有意义的另一个阶段。
什么是回头的世界呢？
一、“忍让”就是回头的世界。“忍一口气，海阔天空；退一步想，风平浪静。”在人间做人，不光是凭匹夫之勇、血气之刚才表示我有力量；忍让，不是消极，不是懦弱，而是最大的力量，可以帮助我们开拓更广的容身空间。世间到处熙熙攘攘、你争我夺，如果在忍让回头的世界里，就没有人跟我们争了。
二、“离欲”就是回头的世界。我们前面的世界可以说是财、色、名、食、睡五欲的世界，就是色、声、香、味、触五尘的世界。大家为了五欲忙得不休不息，被压迫得透不过气来，负荷很重。怎样才是追求回头的世界呢？我们既不争名，也不为利，把富贵荣华摆在一边，把财色名利也放在一旁，提起的是佛性真如、清净大道，这就是回头的世界。不离欲，是生活在烦恼深渊里；不离欲，是生活在人我是非里；如果离欲，另一番的清净、洒脱的风光便在我们生活里面呈现出来。
三、“回头”就是回头的世界。人人都有一个美丽的故乡，请你暂时把它放下；人人都有可爱的亲人，也请你暂时把他们放下；还有很多关心的事、关心的人，暂时都请你把它放下。如果你不能放下包袱，就提不起更新的精神，更大地承担。
四、“空无”就是回头的世界。你们过去在有色、有相的世界里面讨生活，现在既是知道回头，这和你们一向所要求的、所希望的不同；现在所要的、所学的，是“空”，是“无”。佛教的空无，并不是叫你不要所有，只是要你认识。请放下你过去所执著的有色、有为、有相的一切。对那些，在你非常认真，但在真理的领域那都是一些虚幻的假名。回头空无世界，才是真正幸福、美满、充实的人生。要从“空”的里面去了解“有”，不“空”就没“有”。回头的世界，那就是我们的根、我们的本。然后再来开展我们人生的前程，你不但拥有了前面，也拥有了后面，你不但拥有了现象上的有，也拥有了本体上的空。到得前后一致、空有一如的时候，可以说整个的宇宙人生才是属于你的。
佛光菜根谭
向前的世界虽然积极，背后的世界却更宽广；
唯有看清这两个世界，才真正拥有整个世界。
扩大人生的境界
有一回释迦牟尼佛说法归来，弟子们个个想念佛陀，争先恐后去迎接，其中在比丘尼中神通第一的莲华色第一个到达佛陀面前，恭敬地说：“佛陀啊，弟子莲华色第一个来迎接您了！”
佛陀说：“莲华色，第一个来迎接我的不是你！”
“不是我？那是谁呢？”
“是须菩提啊！”
“须菩提？他不是连动都未曾动过一下地仍在打坐中吗？”莲华色问。
“莲华色啊，能见到真理的人，才能真正地见到佛陀。你只见了佛陀的色身，而须菩提此刻则见到佛陀的法身，所以是他第一个迎接到佛陀！”
人生在世总希望见识更多、对世界的了解更多，正所谓“行万里路，读万卷书”。但是正如上面的故事所说，你见过多少别人没见过的没什么了不起，真正了解目标对象的风格、宗旨、内涵，那才是真正丰富的人生！
虽然人类的色身可称渺小，但是心胸、眼界却能无限量地扩大！扩大，是做人处事很要紧的原则。唯有将心胸作无限的扩大，将眼界作无边的伸展，才容易达到人与人之间、人与事之间或人与物之间的沟通交流。
一般人的心胸多半过于狭小：少年时爱父母，结婚后爱伴侣，再后爱儿女……为什么爱得那么少呢？俗语云“宰相肚里能撑船”，学佛者要能更进一步地容天、容地、容一切众生，乃至扩大到能够“心包太虚、量周沙界”！
说到大无边的眼界，不禁感叹我们一般人都太短视了！尤其是现代青年，不但患近视眼的很多，更严重的是患了心眼近视者更多！常常是看见了自己就不能看见别人；看见了前面就不能看见后面，看见了现在就不能看见未来……
有个青年，念台大历史系三年级，他非常爱好爬山。他登山时对同伴说：“每次与你同登高山，在那巍巍的高山顶上放眼一看，海阔天空，顿时会感到自己的渺小，因而也就学得更加谦虚，放宽自己的心量。可是一下山，回到家里即刻就感到苦恼。我的父母亲都是台大的教授，却常和邻居吵架，至于吵架的内容也只不过是‘你家的树叶怎么落在我家的院子里？你家的脏水怎么流经我们的水沟？’……”
是了！当了教授，应该是有学问了，但有时候世俗的分别知识反而给人带来了更自私、更狭小的人生，使得人越来越会计较，身心也就越来越钻向牛角尖里去了。
精神的提升、心胸的开阔，能使人生的境界扩大。孔子曾说：“登泰山而小天下。”如能在人生的修为上登上高山，不免发觉：原来世事如同游戏，有何事值得你费心去斤斤计较呢？
佛光菜根谭
以孝养奉亲，以澹泊明志，以勤俭生活，
以笨拙学巧，以耳聋止谤，以清净远色，
以慎言防口，以病患惕励，以兴趣读书，
以疑情穷理，以责己进德，以诚心守礼，
以大愿立志，以担当办事，以报恩救贫，
以空慧修道，以自重御悔，以忏悔改过，
以热心做人，以无求交友，以慈悲应世，
以智慧除惑，以勤劳学习，以定力处事。
以出世思想做世间事
我曾经问在我这里工作的青年人：佛光山给你们的薪水很低，以你们的学识可以轻易找到更好的工作，为什么你们不去呢？青年人微笑着说：“在这里，我做的是我愿意做的事，实现的是我的志向，所以每天都很快乐，工作也越干越好，这不比金钱更值得吗？”
我一向提倡：先有出世的思想，再做入世的事业；先具备出世的般若，再提起入世的精神。有的人能入世，不能出世；有的人能出世，不能入世。举简单的例子来说：花花世界，物质文明的都市，我们在里面生活得很惬意、很习惯；突然间把物质文明放下，到深山里面清修，过着出世的生活，就不习惯。有的人过惯出世的生活，家庭可以不要，朋友也可以离开，财色名利一概都能放下，喜欢寂静；你叫他入世，在都市的车声、吆喝声里他几乎一刻都不能过。
没有出世的思想，在人间从事事业会有贪心，会有执著；有了出世的思想，再做入世的事业，就等于“文官不爱财，武将不怕死”，见到金钱不动心，遇到生死无所惧。这种力量要从出世的思想培养起来。
什么是出世的思想？
一、对人生要有无常的警觉。世间每一个人都有好生恶死的观念，其实人生一期的生命数十寒暑，石火电光，刹那即过。沧海桑田，朝如青丝暮如云，昨日红颜今日老。普贤警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”吾人如果对世间兴起无常之感，对人生如有苦短的警觉，这就算出世的思想了。
二、对物质要有远离的看法。几乎世间每一个人都喜欢金钱物质，有人甚至到死的时候，金钱物质都不肯给人，他以为来生还可享用，所以贪敛集聚，最后一棺长盖，一抔黄土，抱恨而归。金钱物质本来是给人用的，但有人不会使用，反而被金钱物质俘虏了。苏东坡说：“物质有穷，而欲望无尽。”吾人对物质若不能有远离的看法，就会做物质的奴隶；假如吾人有出世的思想，则就能超然物外了。
三、对情爱要有淡化的观念。情爱的罗曼蒂克是青年人向往的诗情画意的美梦，要青年人淡化情爱，这是强人所难，不合时宜。情爱固然令人神迷心荡，却也给人带来不少烦恼，甚至把人推进毁灭的深渊。“情不重，不生娑婆”，因为爱，才有生死，才有是非；因为爱，才有你我，才有烦恼。“爱念不去除一分，道念不能增加一分”，佛教不是要人舍弃情爱，是要人以智化情。大家都能以般若智能淡化情爱，则一定会得到佛法的最大受用。
四、对自己要存不满的要求。一般人向来都是对人不满，怎可对自己不满？其实，我贪、我爱、我执、我嗔、我怨、我妒、我痴、我私等，若自己有这一切的毛病，怎可还对自己满意？对自己满意，是自己对道业进步的最大障碍。人生到处都是缺陷，你对缺陷满意，缺陷如何才能填满？吾人全身都是业障，对业障满意，业障如何才能消除？若对自己有不满，道德人格才会有所增进。
以出世的思想，开创人间入世的事业。我常常对此提出说明：以退为进，是我们出世的思想；以无为我，是我们出世的思想；以空为乐，是我们出世的思想。我们具备了出世的思想，再来办入世的事业，所拥有的快乐是一般人所没有的。所以，没有薪水待遇不要紧，没有奖状赞美不要紧，就是遇到一些挫折困难也无动于心。所以，真正的出世，才能真正的入世。
佛光菜根谭
生活要佛法化，
信仰要理智化，
处世要平和化，
修持要日常化。
三世因果
有位老法师发心要建一座庙，化缘三月有余，竟没有人理他。有个卖烧饼的小孩生了慈悲心，把卖烧饼得的钱悉数捐给了老和尚。市集上的人听说此事，心生惭愧，于是你也布施他也捐钱的，一下子就把建庙的钱筹齐了。老法师十分感激这个小孩，就对他说：“小朋友，你今天发心做了大功德，便是我们佛寺的护法大德，将来你若有什么困难，可要记得到寺里来找我呀！”
小孩高高兴兴回去了，谁知道一回去就因为交不出卖烧饼的钱而被老板解雇了。这个小孩日日流浪街头，终于沦为乞丐，头上生了癞痢，眼睛也瞎了。走投无路之际，他忽然想起老和尚说过的话，就一步步摸摸索索地往寺院行来。老法师将小孩迎进寺里敬谨招待、百般呵护，想不到忽然有一天夜里小孩上厕所出了事——一个不小心掉下茅坑淹死了。消息传开，就有许多知道原委的人替他抱不平：“你们看，这世上哪里有什么因果报应？这个小孩本来卖烧饼营生，日子过得好好的，偏偏从做了那个功德以后就走了厄运，先是被解雇沦为乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安顿下来，却掉到茅坑淹死了。你们说说看，这世上哪里有什么因果？”
老和尚听了这话，就召集大家开示，把这件三世因果的始末点明了：“这个孩子依照过去生的业报，应该要受三世苦：第一世要受穷苦报，现癞痢相；第二世要瞎而不见；第三世合该跌进茅坑淹毙。可是因为他一念慈悲，发心做了大功德，所以将三世的罪业缩短在一世受报，省去了那二世的痛苦折磨，现在已经超生到天上了！因果俱由身显，昭彰现前，怎么可以说无报无应呢？”
大家听了，无不感慨非常，深深觉得三世因果的不可思议。
因果报应，就时间上来讲，就是过去和现在、现在和未来相互之间的关系。佛经上有“三时报”的说法，就是现报、生报、后报。所谓现报，是说现世报，现在就有报应。所谓生报，是指今生做的事，到来生才受报应。所谓后报，就是说今生所做种种业，没有现世报，也不受再生报，而要经过很多生之后才有报应。有一首诗偈说：“行藏虚实自家知，祸福因由更问谁？善恶到头终有报，只争来早与来迟。”俗语说“不是不报，时候未到”，从时间来看因果，只是早晚的分别而已。
佛经里有这么一句偈语：“假使百千劫，所作业不亡；因缘际遇时，果报还自受。”就是说，为善为恶的种子，不管历经多少年月，仍会埋在泥土里滋长，一旦因缘聚合时机成熟，有了阳光、空气、水分，它便抽芽茁叶、开花结果，自受自报了。
我们要知道，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果，不是跟神明祷告一番就可以呼风唤雨求来的。你要身体健康，就必须调心行善，多做运动注意保健，心安自然体泰；你要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，守信用，有智能能力，自助然后天助。你放高利贷剥削穷人已经很不道德了，还要叫佛保佑你发财，这岂不是要佛和你同流合污吗？
佛经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”意思是，过去种什么因，现在就受什么果；现在造什么因，未来就结什么果。佛教虽然说三世因果，却着重于现世的因果。过去的恶因恶果今生可以改变它，就是未来的善因善果也可以依靠今世的修持而获得，因此我们要及早种下善因，为来年结成甘美的果实而准备。正所谓：“人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？”
佛光菜根谭
发愿做一只蜡烛，燃烧自己，照亮别人；
发愿做一支画笔，彩绘世间，增添美丽；
发愿做一盏路灯，照破黑暗，指引光明；
发愿做一颗大树，枝繁叶茂，庇荫路人；
发愿做一本书籍，展现真理，给人智能；
发愿做一方大地，普载众生，生长万物；
发愿做一朵鲜花，吐露芬芳，给人清香；
发愿做一阵和风，吹拂枯槁，抚慰创伤；
涅之乐
涅槃，当下烦恼的止息。
我找到了
希迁和尚10多岁就到曹溪，拜六祖慧能大师为师。不久六祖即将入灭，希迁问：“您入灭后，弟子依靠谁呢？”“寻思去！”六祖回答。
此后，希迁日日深思、打坐、参禅，有位长老见了，觉得奇怪，问道：“怎么你老是沉思、打坐呢？”“师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！”
长老笑道：“师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名‘行思’，要你参访师兄去！”
于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：“从哪里来？”“从曹溪来！”这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄。
“你得什么来？”行思又问。
“未到曹溪也未失！”希迁答。
“既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？”
“但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？”
这是一则充满禅机的公案，如今提起还引人深思。记得几年前，台北公共汽车的车壁上曾经贴有一则广告，上写“我找到了！”这么一句。我找到了！我找到了什么呢？
首先，我想应该是找到宇宙人生的真理。什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：第一，普遍如是；第二，本来如是；第三，必然如是。
举个例子说，我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常，合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就佛教因果论来说，什么因就招什么果，也是如此。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如，为什么要吃饭呢？因为肚子饿。为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果，是饱了；睡觉的结果，是恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。
佛教里的真理究竟是什么呢？
比如业感。人生之所以生生不息、轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与及主宰，真正能掌握命运的完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了“生命随业在流转”、“维系生命的力量是业力”。
比如因缘。佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的万法都仗缘而生起，一切法不能独自存在，有其一定相互存在的关系。我们生存世间，在每一天的生活中都要感谢因缘。譬如每餐所吃的饭来自于商人贩卖的米，商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，农夫所播下禾苗种则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……如此等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中就包含了那么多人的血汗辛劳、那么多种的因缘条件，可知来之不易，难道我们不应为此而感谢吗？我们要搭车，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演……宇宙之间事事物物皆是由因缘才能相互依存的，所以任何事物都值得我们铭谢再三！但是，因缘观不是知识论辩的范围之内，因缘必须要从修证中才能真正地体验，才能真正地了悟。
比如空性。一提到“空”，人们就会想到“四大皆空”，然而“四大皆空”还是“有”，有什么呢？有“空”的观念！
其次，我想应该找到大我的人生。光是为了自己，光是为了个人的物质生活庸庸碌碌地穿衣吃饭，如同衣架饭桶一样的人生就太没有意义了！所以要找到大我的人生，把我们的生命和一切众生相应成为一个共同的生命；把我们的生命扩大到世间之上，到处都有我们的生命，所谓“竖穷三际，横遍十方”，到处都是我们的人生。我们若能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界就能展现在眼前——男女老少无所差别，你与我与他与所有的人都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临也只死了肉体，死不了永恒的真我。
当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但当“我”搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的高楼大厦与微贱的茅舍矮屋之差。唯生命的价值是不二不异。
懂了以上的道理，就能感到人生前途的无限光明，就能对未来的生命生起无穷的希望。这便是学佛给我们的真正受益。我们若能进一步追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳无非如来法身，潺潺流水、鸟啼莺叫皆是如来说法。此所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”是也。从前的禅师们有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，也是十分自然的事了。
“我找到了！”我找到了什么？我找到了我自己！
“我找到了！”我找到了什么？我找到了本来面目！
佛光菜根谭
关闭六根之贼，禁足妄想之心；
正观三毒魔军，清净身口意业；
了悟五蕴非有，不受烦恼缠缚；
如是实践之人，方为有道圣者。
精神修持的好处
时自在——命自在；处自在——心自在；
物自在——舍自在；周遍自在——业自在；
大小自在——生自在；有无自在——心自在；
动静自在——信自在；深浅自在——愿自在；
无碍自在——法自在；不自在亦自在——智自在。
佛教不只讲知识讲理论、虔敬的信仰、完美的道德，最主要是重视实践，也就是修持。《金刚经》有一句经文说：“所谓佛法者，即非佛法。”又说：“所谓一切法，皆是佛法。”我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。将此二句经文演绎开来，即为：是佛法的，有时候不是佛法；相反，不是佛法的，有时候却是佛法。譬如念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法。但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴，当你在行布施时一直抱着沽名钓誉的心，这时，是佛法的也不是佛法。
现代人越来越重视精神修养，我以为用佛教的方法来修炼精神不失为一种好的修行。修持有很多好处，我归纳为下列六种：
一、训练身心强健。
修持可以使身心强健。譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一种最好的健身运动。如饭后跑香，帮助消化，“饭后百步走，活到九十九”；又如朝山礼佛，一则可以接触大自然，舒展心胸，二则可以增长信心，广结善缘。称名念佛，是修养心性的一种妙法。譬如等候公车时百无聊赖，与其为车久久不来而烦躁，不如静心念佛，毫无气恼。打坐、修观，亦是澄净思虑的最好方法。
信仰佛教，不可把它看成百宝灵丹。一般人的无理要求，是以为一有信仰就没有痛苦、没有死亡。其实，烦恼痛苦、生老病死乃人生必然的现象。只是有了信仰、有了修行以后，身心的力量加强了，才可以无惧于生老病死之苦，如证果阿罗汉，一日一食，树下一宿，山林水边，逍遥自在。原因是有了修行以后，身心的抵抗力增强，对于外在物质的缺乏、灾难苦恼等都能够忍受。若无修行，则心力脆弱，见到别人轿车洋房的生活，内心受不了诱惑，因此苦恼不堪。所以说修行可以令身心强健。
二、净化烦恼习气。
一个人的大小烦恼之多，如同恒河沙数，若没有修行则绝对无法对治。习气亦然，所谓“江山易改，本性难移”，欲净化这些习气，唯有修行才是最根本的办法。
当你烦恼的时候，该怎么对治？诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，或者高声念佛，借助佛的慈悲力来化除你的烦恼。当你拜佛时，专心一意，头虽然低下去，心灵却因此而升华。当你拜佛而获得法喜时，无明烦恼也因此而消失净尽。一个不懂得修行的人，当烦恼生起，无法自抑，因此大发脾气，与人争执，非但烦恼不能消除，反而旧恨未去，又添新愁。在《普门品》中，佛陀告诉无尽意菩萨说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”修行可以获得很多益处。
三、蒙受三宝加护。
一个修行的人，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不乱说，心里不乱想，身体不乱做坏事。当身口意三业清净时，即使三宝慈光不加被，本身亦会清净。何况做各种功德，修各种善行，人间天上都赞美了，三宝岂能不加护持呢？所谓“得道者昌”，一个善良的人尚能获天降祥瑞，何况一个修行的人？
佛陀在菩提树下修行时曾感猿猴献果。唐朝善导大师一心念佛，非力竭不休，虽寒冰亦须念至流汗，以表至诚。后来善导大师每念“阿弥陀佛”一声，则有一道光明从其口出，念十声百声，光明也是一样，旁人皆能见到。
在《观世音菩萨普门品》中，佛陀说，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神力的缘故。又说，如果面临伤害或杀害的时候，称观世音菩萨的名号，那个刀或杖就会一段一段地折坏，既不能打又不能杀。这些都是说，一个人只要有修行，随时都能获得三宝的加护。
四、常得人天尊敬。
一个有修行的人，他的举止安详、语言慈和、富于慈悲心，无论到哪里，都会受到尊敬。
佛住世时，大弟子须菩提在岩中宴坐，入定在空三昧的禅思中，那很深的功行感动了护法诸天。很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵色彩缤纷，都飘落在须菩提面前，并且合掌赞叹道：“尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样终日给烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你的威德之光照彻了天宫。伟大的须菩提，请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意！”
五、可以明心见性。
古时磨镜，若不经过一番琢磨，则镜子的亮光就显现不出来。越是上等的艺术品，所需的琢磨工夫越多。人类亦然。佛说：“一切众生皆有如来智能德相，只因妄想执著不能证得。”空中的乌云覆住了太阳的亮光，唯有除去烦恼的乌云才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？这就得靠修行的力量。唯有修行，才能认识自己的本来面目；唯有修行才能证得真如实相。
正所谓“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香”，没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，一个人要有成就必须精进不懈，要明心见性就必须认真修行。
六、永断生死苦恼。
人生在世，最苦的莫过于生死。当亲人临将命终时，那一份生离死别的苦楚如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦？佛陀告诉我们，唯有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅槃。怎么才能永断生死苦恼进入涅槃呢？佛说，唯有修行。
一个人若不修行，则永远不能出头。平时若只做些功德，至多仅能获得人天果报——虽然在天界得以享福，但当福报尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。唯有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚，再以入世的精神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨炼，才能有所体证。
佛光菜根谭
四念住，可以安顿身心；
四威仪，可以规范行为；
四摄法，可以广结善缘；
四圣谛，可以明白真理。
涅的境界
金碧峰禅师已成道证悟，唯独对吃饭用的玉钵爱不释手，每次入定前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界里。
阎罗王因为他的世寿终了，便差几个小鬼前来捉拿。金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等右等，都捉拿不得，眼看没有办法向阎王交差，就去请教土地公。土地公想了想，说：“这个金碧峰，最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了！”小鬼们一听，就赶快找到金碧峰的玉钵，拼命地摇动它；金碧峰一听到他的玉钵被摇得直响，心一急，赶忙出定来抢救。小鬼们见他出来了，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎王吧！”
金碧峰禅师刹那间大彻大悟，了知一时的贪爱几乎毁了他的千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈：“若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”当下进入了无住涅槃的境界。
一般人不了解涅槃的意义，而生出种种的误解。例如我们常常看到挽联上写着“得大涅槃”，或者听人家说“气得一佛出世，二佛涅槃”，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么求证涅槃只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此，涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。
当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？因为人的生命在时间上只不过短短几十年，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”；面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，“竖穷三际，横遍十方”，充满于一切时间，“亘古今而不变，历万劫而常新”，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。
所以，在涅槃的境界里，“心包太虚，量周沙界”，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。用最简单的话来说，涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界；涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！
涅槃之后是止灭一切痛苦聚集的究极理想境地，是去除贪爱、舍诸有执、止灭烦恼欲念的世界，是众德圆满的乐土，是绝对无执无碍的境界。
其一，涅槃之后的境界是无生的境界。涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐、境我皆泯、无生法忍的绝对世界。
有一车夫，拉着沉重的货物日夜兼程地赶路，不小心，车子掉进路坑里去了。正在心急如焚的时候，来了两位过路的人，合力把车子抬了上来。其中一位路人就对车夫说：“车子拉上来了，你要拿什么东西来谢我们？”
“没有东西可以感谢两位，心中感谢！”
“你把‘没有东西’给我们好了！”
“‘没有东西’怎么给你们呢？”车夫为难地说。
“总有一个‘没有东西’可以给吧！”这位行人仍然执意索取“没有东西”的东西。
这时站在一旁的另一位行人终于开口说话了：“他说‘没有东西’，就已经给我们一个‘没有东西’了，怎么还要一个‘没有东西’呢？”
涅槃的境界就是泯除各种无意义的分别、对待、有无、生灭，不生一法而融摄一切法，不起一念而涵盖三千的“没有东西”的境界。
其二，涅槃之后的境界是无住的境界。涅槃既已不生不灭，还住在哪里？涅槃之后无处不在，在清净心里，在法性之中，在真如佛性内，在万里虚空里。证得涅槃之后，这个法身如如不动，住在荡荡涅槃城。涅槃城在哪里？“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯；柳暗花明十万户，敲门处处有人应”的气象便是涅槃城。
其三，涅槃之后的境界是无我的境界。真正的涅槃是打破那个我执，到达无我的大自在，再从无我中建立真我。所以，涅槃后的我才是真正的我。
有一个外道向佛陀诉怨：“世尊，你的教法什么都好，只有一个‘无我’太可怕了，我无法信受。”佛陀告诉他：“我亦说‘有我’啊！”
佛陀的这个“有我”，是剥去层层我执外衣的“真我”，也就是我们的真如佛性。涅槃之后的境界里，已经去除我执之我，存真如之我，好比黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲、平等的光辉，普照世间众生。
其四，涅槃之后的境界是无缺的境界。涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐，有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……真是说不完道不尽，而这些涅槃的芬芳至乐是人人可以证得、时时可以体悟的。有个出家的比丘独自禅坐修行时，一个外道见到了，就问他：“你是在修来生的安乐吧？”比丘回答说：“不！我修的是现生乐。”
涅槃之乐不是死亡之后才能得到，涅槃大乐是息去一切热恼。所以，涅槃就是当下烦恼的止息，我们不要把涅槃当成来生乐，应该视为今日事。人人找到真实而究竟的常乐我净，就能体会到诸佛千古无我涅槃的妙谛，过幸福快乐的生活！
佛光菜根谭
身体好比是父母为我们营造的房屋，让我们的心住在里面。
但是，我们只是过客，居住、使用一段时间，以后还是要离开。
所以，我们应该从身体的家，进而营造心灵的家，
最后进入宇宙的家，成为宇宙的主人；
能以宇宙法界作为我们的房屋，才能永恒长久。
生活中如何自我提升
一日，佛陀的弟子舍利弗、目犍连来到庵摩罗园。很多年轻的比丘看见师兄回来，都很欢喜，赶快出来迎接，很多人一起讲话。佛陀看到了，大声喝道：“舍利弗、目犍连，出去！你们不要再这样叽叽喳喳，好像渔夫撒网被网上来的鱼，蹦蹦跳跳的，一刻也没有停止，你们这样像话吗？”
弥兰陀王曾为此事问那先比丘道：“佛陀没有修持吗？怎么也有那么大的嗔恨呢？”
那先比丘回答：“好比一个人，走路的时候被树根、树枝绊了一下，或者走路不小心摔了一跤，这种情形，并不能责怪大地，大地并没有动摇，只是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他并无好恶喜怒，法制如此，是舍利弗、目犍连本身的问题，佛陀并没有动摇他的喜怒。譬如我们看到父母打骂子女，或者看到部队长官训斥属下，有时候也很严厉，其实那是慈悲，并不是嗔怒。”
有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐，肯修行的人最安住，有智能的人最可贵。从前我在丛林里参学，当时所受的教育可以说是打骂的教育，眼睛不可以乱看，嘴巴不可以乱说，否则随时都要挨打挨骂。例如在禅堂里参禅，无理三十棒，有理也是三十棒。在那种情形之下，打也好，骂也好，看起来都与佛法无关，或许有人会认为太过分、太不近人情了；事实上，为了加速一个人的完成，为了求证佛法大意，有时候却不得不如此，因此这个时候的打或骂也都变成了佛法。所谓棒喝下的禅悟，就是此意。
精神的提升需要苦修，一个人在日常生活中应该如何修行来提升自我呢？
一、如何处理衣食住行
衣服，为蔽体之用，但求整齐清洁、简单朴素，不必奢求华丽，也不能故意穿着垢腻破烂之衣而表示修行。衣服不整齐，或太华丽，将为世人所讥；若穿着太破烂，亦将为人所耻。佛陀曾教弟子于穿衣时当念偈云：“若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸。”“若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。”“若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失。”
饮食，乃为增益身心，不必拣挑。佛陀曾教诫弟子于饭食时，需作五种观想：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，应受此食。粒米维艰，来之不易，因此吃饭时不能作贱饭粒，应想到农夫的辛苦，应带着感恩的心情欢喜地受食。
至于住、行，当以方便为宜，不应尽贪求享受。以佛法来说，一个修行的佛弟子要时时警策自己的生活，不要流于糜烂，以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安住，以无牵挂、自在的心境为行，不必萦萦于物质的追求，而为物欲所束缚。
二、如何安排身心世界
一个修行的人，虽然不必太重视于身心的安适享受，但也不能过分虐待自己的身心。有些人非山珍海味不能进食，非绫罗丝绸不能为衣，非高楼洋房不能为屋，非轿车不能代步，在物欲洪流中迷失了自己，试问又如何修行办道？有些人反其道而行，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟踏了自己的身心，又拿什么来修行佛道？佛说“人身难得”，又说“借假修真”，因此，一个正信的佛教弟子要适当安排自己的身心，不使自己迷失于物质的诱惑，又能精进于修行办道。
《法句经》说：“弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。”《心地观经》说：“观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔；若不守护，病之身心，即便不能有所修证。”佛陀曾说，一个人得病有十种因缘：一、久坐不饭；二、食无贷；三、忧愁；四、疲极；五、淫佚；六、嗔恚；七、忍大便；八、忍小便；九、制上风；十、制下风。
一个人应该懂得安排自己的身心，虽四大假合的色身，却是一失人身，万劫难复。
三、如何和谐人际关系
人应该如何与别人相处？我以十六个字作为相处之道，即“你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错”。一般在人我之间发生争执，不外乎为了“我大你小，我有你无，我乐你苦，我对你错”等问题。如果在地位上，把大的让给他人，自己甘居于小位，争执就无从生起；在物质上把多的、有的给他人，在工作和享受上把轻便的、快乐的给他人，凡事错的自己承认，果真如此，则人我之间绝无争执的事端，大家一定能够和乐相处。或许有人会以为，把大的让人，把物质、享受等让人，自己承认一切错处，这岂不成为天下最大的傻瓜吗？其实，大智若愚，那被认为是最大的傻瓜才是真正有智能的。世间上的物质不论积聚多少，终有散失用罄之时；拥有崇高的权位，在位时叱咤风云，得心应手，当大限来到时，依然如过眼烟云。辛苦争得来，又有什么真正属于自己？人生所要争取的，除了名位、物质、享受外，还有很多，譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遥自在的人生。众人要的功名富贵留给他们，众人不要的人格道德自己好好持有，如此则不但在人际间可以与人和谐相处，在人生的修持上亦可获得良多。
四、如何使用金钱财物
佛陀曾说：“金钱是毒蛇。”但一个在家修行的人却不能没有金钱财物，妻子儿女的生活费、教育费、医药费，如果没有钱财又如何安置他们呢？但是，若一味地为赚钱而拼命，毫无精神的修持生活，钱财再多，这种人生也未免太没有意义了。
金钱只要取之有道，不必顾虑它是毒蛇，关键是是如何使用金钱。若尽管储存、积聚，却不知修福、不知供养，有再多的金钱又有什么益处？当一个人无常来临、大限一到，还不是赤手空拳地离开人世，留下庞大的家产，不是被充公，就是令兄弟阋墙，这岂不是枉费了一生的辛劳？
佛光菜根谭
用慧心观照五蕴皆空，
用自心领导六根生活，
用信心开发自我潜能，
用慈心与人和谐相处，
用孝心重整伦理道德，
用爱心拥有快乐生活，
用悲心成就利生事业，
用喜心涵容宇宙万有。
修身与修心
深山的古寺里有一个修行的老和尚，魔鬼想来破坏他的道行，
就变成一个没有嘴巴的怪物出现在他面前想恐吓他。老和尚一看，说道：“哦，这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？”又用更慈和的口吻说道：“其实，没有嘴巴也好，既然没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。”
魔鬼一看吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的怪物站在老和尚面前，老和尚一看，说道：“啊！怎么又没有眼睛呢？其实，没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。”
魔鬼看那老和尚还不怕，于是又变成一个没有手的怪物。老和尚平静地说：“没有手也很好，以后就不会去打牌，不会乱打人了。”
魔鬼这样那样地变来变去，老和尚都无动于衷。最后魔鬼干脆变一个只有上半身、没有腿的怪物。老和尚看了，又说道：“没有腿也好，没有腿就不会乱跑，以后也不随便上酒家、跑舞厅了。”
修身，包括修眼、修耳、修鼻、修舌等。
记得我年轻时，有一次害咳嗽，喉咙发不出声音，不能讲话。因为在佛教里久了，所以很多事情比较能够看得开、放得下，心里想：哑巴是世界上最不会造口业的人，做个哑巴也好。
又有一次，我害了风湿症，约有一个月躺在床上不能动，医生也说必须要将腿锯断，否则很危险。有人很替我挂念，可是我心里想：锯断也无所谓，省得在外面东奔西跑，可以安心在家里读读书、看看经、写写文章，也是一样啊！
对于怎样修身，怎样修眼，怎样修耳，佛法里都有很好的指导。
我15岁在戒场受戒时，老师特别训练我们，叫我们眼睛不准乱看。因为那时还只是个小孩，有时候听到外面有一点动静就举眼要看，老师马上一个巴掌打下来，一边还骂道：“看什么呀！这里有哪一样东西是你的？”我心里就想：“不错啊！这里并没有什么东西是我的啊！”有时候嘴巴好讲话，有什么事情总是喜欢建议、饶舌，才一开口，又是一个巴掌打下来：“你讲什么？这里是什么地方，有你讲话的资格吗？”心里一想：“不错啊！这里是佛堂，怎么能轮到我讲话呢？”因此，一再限制自己，不要乱看，不要乱说。后来我干脆不讲话，噤语了。我有大约一年不讲话的经验，这中间我获益很大。现在回想起来，感到过去老师对我的严格打骂，真是恩惠如山之高、如海之深。
一个人除了修身，还要修心。我们的心好像盗贼一般，难以捉摸，难以把握。人把一个如同盗贼般的心养在家里，专门破坏好事，说起来未免太危险了。王阳明先生曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”
常听到有人埋怨，怪别人不肯听自己的话。其实，最不听话的是我们自己。我们的心翻来覆去，心猿意马，你能把自己的心好好把握住吗？所以要修心，令心能听自己的指挥。
一个人身体上有老病死诸苦，心理上有贪嗔痴等烦恼，身体上的老病死易于知晓，而心理上的贪嗔痴则不易对治。举个例子：贪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时千娇百媚，但是，当它凋谢时却枯萎不振。人的贪欲亦然，要这样要那样，如同花朵开放般，而即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？“良田千顷，日食究竟几何？”“大厦万间，夜眠不过八尺。”贪得再多，又有什么用处呢？嗔恚心如同蜜蜂一样，害人又害己。蜜蜂咬人，咬过之后自己也不能活。“一念嗔心起，百万障门开。”“嗔恚之火能烧功德之林。”凡事常发脾气，最后还是自己吃亏。发脾气的嗔恨心并不能解决问题，只有使问题越弄越糟。愚痴并不是没有知识，有时候很聪明的人也是愚痴，所谓“聪明反被聪明误”；知识生病了以后，就变成了痴。愚痴如同糠一样，糠把白米遮盖了。一个人如果愚痴，即障碍了真正的智能，智能不生，无明频起，对于世间的真理则不能了解。
身心的修行分为上中下三品。最下者为“身行道而心不随”，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实心里却不是那么一回事，所谓“满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪淫”，这是最下等的。中等的修行是“心行道而身不随”，外表看起来并不起眼，内心却很慈悲，真正很有道德。身心皆行道，内外一致，这才是最上等的修行。
佛光菜根谭
贪心要用舍心来对治，
嗔心要用慈心来驾驭，
痴心要用智心来领导，
慢心要用虚心来管理，
疑心要用信心来感化，
染心要用静心来去除，
乱心要用定心来影响，
妄心要用真心来掌控。
道德的光辉
宋朝道楷大师得法后，大扬禅门宗风。一日，皇上遣使颁赠紫衣，赐号定照禅师。大师表辞不受。皇上复令开封府尹李孝寿亲至大师处，表达朝廷褒奖之意，大师亦不领受。因此触怒皇上，交州官收押。
州官知道大师仁厚忠诚，悄声问道：“大师身体虚弱，容貌憔悴，是否生病呢？”“没有！”大师回答。
“如果说是生病，则可免于法律惩罚。”州官诚恳地想为他开脱。大师厉声答道：“没病就没病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？”州官无奈，遂将大师贬送淄州，闻者皆流涕不已。
道楷大师德行崇高，操守严谨，虽受朝廷至荣，却辞而不受，虽遭州官惩罚，却忍辱不欺，这种由于信仰而生出的忍耐功夫堪为后人楷模。在佛教中，我们崇尚怎样的道德生活呢？
一、随喜的道德生活
在普贤菩萨十大愿中有一愿为“随喜功德”，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。随喜布施的功德甚至比有钱人捐献财宝更有功德，随喜的功德是大不可限量的。随喜就是把快乐随时随地布施给他人。譬如早晨起床，遇到人说一声“你早”或“你好”，这就是随喜布施；见到人给其一个善意的微笑，也是一种随喜布施。
随喜在日常生活中能够随时随地去实践。譬如点头招呼、举手之劳的服务、恰到好处的赞美、真诚的关心，都是随喜的道德生活。当你吃到珍馐美味时，请你的朋友和你共尝，你会觉得食物的味道更芬芳。当你听到金玉良言时，转告你的朋友与你共守，你会感到人生的境界更宽广。而你若能将佛法的珠玑布施给你的朋友甚至一切众生，你的生命就更美化，生活更充实、更有意义了。请大家不要忘了：把你的微笑随时展现在你的脸上；把亲切的招呼随时挂在你的嘴边；把随喜的功德融入你的生活。
二、慈悲的道德生活
唐朝的智舜禅师在外行脚参禅。有一天，走到一片山林，禅师坐在树下养息。一只野鸡被猎人打中，受了重伤，逃到禅师的座前，禅师以衣袖掩护着这个小生命。猎人跑来向禅师讨回野鸡：“我的野鸡呢？还给我！”“它也是一条生命，放过它吧！”禅师开导着猎人。“你不知道那只野鸡可以当我的下酒菜吗？”猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，拿起随身携带的刀子，把自己的耳朵割下来，送给猎人，说道：“这只耳朵，够不够抵你的野鸡的重量？你拿去做下酒菜好了。”智舜禅师为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行，正是慈悲的具体表现。
佛法的根本精神在于慈悲，一切菩萨的发心也由大悲而起——悲一切众生的苦难，而愿意去代为承受。古人所说的“不忍人之心”就是慈悲，大家应该把慈悲的道德带入生活，并且努力去实践！
三、惭愧的道德生活
惭愧就是对于自己不好的行为和心念，应感觉羞耻，知道忏悔并改正。《佛遗教经》上说：“惭耻之服，无上庄严。”虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的瑕疵可以去除，显得无比的庄严。“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉！”就是强调改过的可贵。
对一个有过错的人，不要轻视他，只要他发惭愧心，知道忏悔，白布上的一点污秽可以用水把它洗干净。大家不要看到白布上的小斑点就痛加指责，比起家里所用肮脏不洁的抹布，这小小的污点又算得了什么？就因为白布很洁白，稍有不净，人人见之；比起脏得找不到一点点洁净的抹布，更有机会还给它本来清净的面目。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
四、因果的道德生活
胡适先生有一句话说：“要怎么收获，先要怎么栽！”因果观并不是宿命论。宿命论认为一切的得失成败，冥冥中由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念是，所有的果报，不管善恶，都是你自己造作出来的。幸福、悲惨的选择，主权不在神而是在自己，一切的结果是自己行为决定的。
有一个小孩和朋友发生了摩擦，跑到山谷大叫，发泄内心的忿闷。他对着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”话声刚落，幽谷里传来“我恨你！我恨你！”的回响，久久不绝。这个小孩沮丧地回到家里，伤心地向母亲哭诉：“世间上所有的人都恨我。”母亲问明原委，于是牵着孩子的手，回到山谷。“孩子，现在你对山谷说：‘我爱你！’”小孩子照着母亲的话做了，立刻从四面八方传来“我爱你”的声音。
这则故事告诉我们：用爱才能赢得爱，以恨对待恨，恨意只会加深。
五、戒律的道德生活
戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心所制定的种种规矩。有人或许会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确实不违，反而能够得到更大的自由——解脱。
戒律是人与人相处之间的润滑剂。“戒”有种种的条文与差别，它的根本精神是不侵犯他人。我们不侵犯他人，他人自然不会伤害我们。因为树敌渐少，善友日多，办起事来自然能够左右逢源，所到亨通。因此，守戒律并不是自缚手脚，而是开拓更宽广的道路。尤其一切行止中规中矩、合乎戒律，那份不耻屋漏的心安理得是最为珍贵难得的。
恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，嗔恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼、种种罪障，我们要持着戒律的铠盾，披着惭愧的盔甲去对治，才能得到世间上最光亮的明灯——智能。
六、信忍的道德生活
有一位比丘某天乞食到一家珠宝商的门口。珠宝商正为国王穿珠，见到比丘前来乞食，立刻入内取食。不料，珠子从桌上滚到地下，被一只白鹅吞了下去。珠宝商出来后，不见了珠子，误以为比丘窃取，就以竹杖鞭打比丘。比丘默默挨杖鞭，直至身上血流溅地，白鹅引颈舐血。珠宝商盛怒，一棒将鹅打死，比丘这才说出珠子被鹅吞食。珠宝商遂杀鹅取珠，并向比丘忏悔。当问明为何不事先说明原委时，比丘说：“我若说出鹅吞去珠子，则鹅命将难保；现在鹅已被打死，我才说出真相。”
为了护住畜生的一条命，甘愿忍受皮肉的鞭打，这都是信仰的力量所致。在日常生活中，我们若信心坚定，自然忍耐的力量增强，如此人格才能升华，生命才有光辉！
佛光菜根谭
牺牲自己，委曲求全，不伤害别人，这是戒的力量；
去除猜忌，舍弃骄慢，不侵犯别人，这是定的功夫；
观照自我，了知因果，不错怪别人，这是慧的般若。
心生万法
对感情不执不舍，
对五欲不拒不贪，
对世间不厌不求，
对生死不惧不迷。
万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。
心动，还是幡动
六祖慧能得法后辗转至广州法性寺。一日，风吹旗幡，幡随风飘动，有一僧说是“风动”，另一僧反驳说是“幡动”，二人争论不休，于是六祖走上前对他们说：“既不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！”
这则著名公案告诉我们：如果心能定静，就不会随外境的变动而执著于或风动或幡动等小见小得的分别知见了。
“三界唯心，万法唯识”，一切万象本可随心所现、随心所变，但大部分时候我们的心做不了主，不但无法静定、无法转物，反而随着外境的变动团团转。你有金钱、物质，那金钱、物质可以买动你的心；你有美貌、爱情，那美貌、爱情可以买动你的心；你有名位、权势，那名位、权势也可以买动你的心。我们的心常会被金钱、爱情、名位、权势牵着鼻子走。有些人只要区区几百元几千元，心意就动摇了，仿佛他的心正标售着几百几千的价格一般；有些人纵使受到几百万几千万黄金美钞的“银弹攻势”，而有泰山崩于前而面不改色的修养。我们常听说“人穷志短”，其实人穷何以必然志短呢？如果我们的心自有主人，这句话就该改写成“人穷而志不短”。话虽如此，我们的心若不修养，就难以把持，所产生的力量也是薄弱不堪的。
《晋书·乐广传》记载：乐广曾经宴请一位好友吃饭喝酒，分别后那位朋友却久久不再和他来往。有一天，乐广遇到他就问他何以如此。朋友说：“上回承蒙你请我喝酒，但那天就在我举杯想喝时，我看到杯中有一条小蛇晃动，当时虽然厌恶得心里起疙瘩，但碍于你做主人热心招呼的情面，我只得吞饮下去。回家后我就病了，请了医生也看不好。唉！我现在浑身难受，茶饭不思！”乐广大吃一惊，心想：杯中怎会有一条小蛇呢？回家后他左思右想，朝思暮念，想不出一个所以然。直到有一天吃饭时，乐广坐到朋友上次所坐的位子，拿起酒杯，无意间往杯中看了一眼，顿然吓一跳：杯中果真有一条小蛇！晃一晃酒杯，移一移位子，再仔细一看：咳！原来是墙上的弓箭折射到杯中的影子。乐广急忙再把朋友请来，让他坐在那个位子，酌了一杯酒奉上：“你瞧，是不是又来一条小蛇啊？不要慌！”乐广接着起座拿走墙上的弓箭：“再仔细瞧，小蛇哪里里去了呢？这张弓就是上次造成蛇影的罪魁祸首！”朋友恍然大悟，这时他肚子一阵绞痛，一吐却真的吐出一条小蛇来。疑心成病，久而久之，常会从无中生出有来，所以说“心生则种种法生”。
曾经有人做一个实验，想了解心的力量究竟有多大。于是在狱中找一名死囚，对他说：“你已经被判死刑，砍头或枪毙都非常痛苦，现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完你就会自然安乐地死去，你愿意吗？”死囚一听，马上应诺，躺上床，接受对方的安排。死囚的两眼被蒙起，手臂上扎了一针后立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音，旁边有人不时在他耳边说：“唉呀！你的血已经抽出1/5了，你的脸上已经失去血色了！”“唉！现在你的血已抽出4/5了，你的脸色完全惨白，你快要死了！”最后，这位死囚脸色发白，惊恐而死。实际上他的血一滴也没有被抽出，滴在桶中的只是自来水声，而他把听到的一切暗示在心中造成一幅宛若真实的景象，所以他完全被自己内心的作用吓死了。
苏东坡曾作了一首诗偈，自许为震古铄今，因为掩不住自得之喜，急忙叫家丁火速划舟送给居住江南金山寺的佛印禅师，心想他一定会大赞特赞。苏东坡偈中题的是：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”谁知佛印禅师看完后一语不发，只批了“放屁”二字，就叫家丁带回。接到回报的苏东坡瞪着“放屁”二字，直气得三尸暴跳、七孔生烟，连呼家人备船。小船过了江，眼看佛印禅师正站在岸边笑迎。苏东坡憋不住一肚子火，冲前就嚷：“禅师！刚才我派家丁呈偈，何处不对？禅师何以开口就骂人呢？”佛印禅师哈哈大笑：“我道你真是‘八风吹不动’，怎么我一句‘放屁’就把你打过江来呢？”佛教中把“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等八种最常影响我们内心世界的境风称作“八风”，苏东坡虽以为自己的心不再受外在世界的毁誉称讥等所牵动，不料还是忍不住小小“放屁”二字的考验。
不识本心，内中不定，则心会随物转；能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转。“一切唯心造”，若能本着清净心来看一切，一切就都是净土。所以《维摩诘经》说：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”六祖曾对法达比丘开示：“心迷法华转，心悟转法华。”这是说诵经贵在明了经旨，心行体会，悟入自性，便能转经功德而受用不尽，否则徒然口诵心不悟，诵念千百遍而反被经法机境所转，愈自迷乱本心罢了！《楞严经》也说：“若能转物，即同如来。”
“心如工画师，能画种种物。”民国初年，圆瑛法师在北京天坛讲解《楞严经》，天天讲“三界唯心，万法唯识”，每天讲两小时，每讲完一小时便休息十分钟，休息时大家可以自由发问。当年的北京是个学者辐辏、名流辈出的文化大都会，当时在座听讲者中就有一位信奉唯物论的教授，他问：“你每天讲‘三界唯心，万法唯识’，我认为不合真理。我们讲唯物的，一切都要拿出证据才可确信。你既然说一切唯心所现、唯识所变，那么现在不要讲理论，我要你用事实从心中变出一匹马来！”圆瑛法师一听：对方要自己像魔术一般事实上变出一匹马来，这怎么能呢？但他回答说：“你这个问题，我第二天会把答案挂在牌上，你要看我变马，请你明天来看牌。”圆瑛法师当时并非胸有成竹，因此当天晚上整夜想不出也睡不着，一夕辗转反侧，直到天渐破晓、鸡已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌来，当下挥毫：“赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？”
大画家赵子昂擅长于画马，他为了画一百匹马天天研究马的形态、动作、神情等。由于过度入神，有一天他睡眠中真魂出窍，变成一匹马。他的夫人准备上床休息，一掀开帷帐，见床上赫然横着一庞然大物，顿然吓昏。夫人倒地的声音惊醒了梦中的赵子昂，他忙把夫人扶起救醒。夫人一睁开眼，连呼：“不得了！床上有一匹马啊！”赵子昂回顾床头，心想：床上哪里有马？刚才明明是我在睡觉嘛！日后一想，才明白：一定是自己天天想马，一切唯心，因此自己就变成一匹马了。
所谓“物随心转”，赵子昂画马变马这件事历史上也记载着，圆瑛法师便引用这个故事拿去挂牌。侍者一看牌中所记，欣喜非常，直道：“我们的法师实在有大智能啊！”旁边另一侍者却说：“真侥幸！还好对方要求的是变马，要是说变牛，又如何变得出呢？”圆瑛法师一听，大声道：“回来！回来！再把这话说一遍，须知画马既能变马，画牛又焉能不变牛呢？”由上可知，世间一切皆可从心而变现，只看我们的心是否由自己做主，是否能静定不迷，是否能包容广大而巨细靡遗，即连一微尘、一芥子也不以为小，纵是大千世界也不以为大。人们常对所爱者说：“你是我的心上人。”其实，不只所爱者是我们的心上人，所有一切世上的人、一切世上的物，都应该是我们的心上人、心上物。
佛光菜根谭
人，要从愚痴迷梦中觉醒，才能认识生命的真谛；
人，要从向外贪求中回头，才能找到内心的宝藏。
心内的般若
八指头陀寄禅长老幼年没有读过书，一日过洞庭湖，在船头上脱口而出一句妙诗“洞庭波送一僧来”，众人皆惊叹。
这句诗不但有文学的韵味，而且富有禅机。寄禅长老没有上过学，怎么能作出这样的好诗呢？这就是从心内而来的般若智能。心内的世界灿烂，多彩多姿，都是吾人开拓的，因为那本来都是我们的本性。心内的般若是我们的根本，心外的知识是我们的枝叶，根本有了，枝枝叶叶自然生长。我们过去忽略了自己心内的般若，忽略了根本，只在枝末上探讨，往往费了加倍的力量，收获反而有限。心内的般若，就是我们每一个人的能源，就是我们的本性。佛教讲“众生皆有佛性”，每一个人皆有成佛的可能；有成佛的“能”，这个“能”就是我们的本性。真正的能源，应该是我们心内的般若。科学家有了般若智能，发掘本性里的能源，可以把人送到太空，送到月球；哲学家把自己本性的能源发掘出来，对宇宙人生可以做更深入的探讨。任何一个学说，如果有特殊的成就，都必须要向自己心里的能源探讨。
什么才是心内的般若？
其一，本有的佛性是我们心内的般若。佛陀在菩提树下初成正觉，第一句话就发出他证悟后的宣言：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执著而不能证得。”如来的智能德相就是我们的佛性，也就是我们心内的般若。我们为什么要怀珠作丐、有宝还穷呢？
其二，内证的真如是我们心内的般若。真如和佛性是异名同义，我们轮回生死，能够万劫千生，是靠我们有个真如。我们能离生死烦恼，也是靠我们的真如。真如好比一块黄金，尽管你把它制成戒指、手环、耳坠、手表，但黄金的本质是不变的。吾人就靠这不变的真如，可以升华自己、净化自己。
其三，无住的心境是我们心内的般若。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”因为吾人心有所住，所以心有所偏、心有所执。如那无住的心境，就是无限、无量、无边、无尽。如果吾人有了无住般若，又何须斤斤计较蝇头小利或人我是非呢？
其四，永恒的本体是我们心内的般若。世间的一切都是短暂而无常，唯有心内的般若才是我们永恒的本体，我们每个人都应该找自己的根，找自己永恒的生命！找根，找永恒的生命，先要体证心内的般若，一通百彻，世间的知识就从自性般若中流出。
佛光菜根谭
一个人心量有多大，事业就有多大；
一个人心能容多少，成就就有多少。
心的主人
从前一个大富翁有四位夫人，他最宠爱年轻娇美的四夫人。后来，富翁患了不治之症，临终前他对四夫人说：“我平常对你最好，你陪我一同死好吗？”四夫人惊叫道：“不！生时同在一起当然好，但死后在一起有什么好呢？”
富翁又向三夫人要求，三夫人说：“我年纪还轻，以我的美貌还可以改嫁，怎能跟你一道死呢？”
富翁问二夫人，二夫人摇手说：“家务事一向是我在料理的，我总不能不顾家啊！”
富翁无可奈何，最后对大夫人说：“我过去对你太冷淡，我现在就要死了，一个人到阴曹地府非常孤单，你愿意随我一起去吗？”大夫人极其庄重地回答：“嫁夫随夫，我当然愿意陪你一道去死，我永远跟你在一起。”
这个故事中，富翁生前时刻离不开的四夫人可以喻指我们的身体。每个人都喜欢把身体装饰得年轻美丽，但年轻美丽并无助于我们的未来。想要再嫁的三夫人就是喻指我们的财富，人一旦死后，所有的财富都会变成别人的。照顾家务的二夫人则是喻指曾经患难与共的亲友，在我们即将去世时，这些亲戚朋友在世间还有许多未完成的事，也因此，顶多只能在送葬的行列中送上一程。而那一向不受重视的大夫人就是我们的心识，我们生前只知道贪恋五欲、眷顾亲朋、保养身体，而往往忽略了我们的心识。直到一期生命结束时什么也不能带走，能带走的只有我们的心识，所谓“万般带不去，只有业随身”就是这个意思。
我们的心不只是这一生属于我们，而是生生世世、永永远远都属于我们，我们却经常忽视它。明知身体顶多用几十年而已，我们却用尽各种方法来保护它。至于金钱的保有，盗贼可以抢劫我们的钱，水火可以吞噬我们的钱，不肖子孙也会挥霍我们的钱；钱财原本是五家所共有而非我们一己所私有，我们却用种种方法来保有它，而不去爱惜远比金钱更宝贵的心。
我们平时看得见别人的脸，却看不见自己的脸；我们有时知道这事那事，却很难知道自己的心。常听有人说“你不了解我”，其实自己又何尝了解自己？只有了解自己的心才可能认识自己，然而我们的心究竟是什么样子的呢？先从几则中国成语来看对于心的一些比喻。
我们形容心意不定说“三心二意”；形容心思飘忽散乱说“心猿意马”；如果濒临疯狂，凶猛可怕，我们就形容为“心如狂象”；一旦此心突发奇想，妄念迷心，我们说是“鬼迷心窍”。除了用鬼怪、动物来比喻，我们也用植物、矿物来形容心的无情，如“心如冰水”、“心如铁石”，心实在是冷冰冰、硬邦邦的。有时候我们又用“心为画师”、“匠心独运”来形容心思的巧妙，能造就种种不凡的事物。有时也说“心如怨贼”，既占据我们内中的殿堂，又鼓动我们的眼耳鼻舌身诸根去做各种坏事。王阳明说得好：“擒山中之贼易，捉心中之贼难”。
佛经上常用随色牟尼宝珠来引喻人心神妙、变化莫测而无可捉摸。所谓“随色”，是说它能随色而变，珠近红色则变红，近黄色则变黄，置于天堂则变天堂，置于地狱则变地狱，置于佛前则变佛，推之饿鬼畜生、男女老幼、贩夫走卒之前，亦皆随类而变。而珠之本色无法得知，心之本形一无可寻，这就是珠所以名珠、心所以名心的意思。
另一种相反的情形在医学昌明的今天也不乏其例，那就是脑细胞已死、分别能力已断绝、仅靠着各式导管输送养分而“残存”的植物人；因为无心，就算活着，已不是真人了。
大部分时候我们把心看作一位领袖，而有“心君”、“心王”之称。心统领了眼耳鼻舌身等五官百骸，好的“心王”能够领导我们成就许多功德，如果领导不当，便会使我们走入歧途，造成祸害。
心是我们真正的主人，但这主人常亏于职守。元朝许衡在一次兵荒马乱中逃到河阳，几天下来又饥又渴，连水都喝不到。路边刚巧有梨树，众人争先恐后地取食，唯独许衡在树下正襟危坐。旁人疑惑地问他：“吃了这梨子，既可解饥，又可解渴，你干吗不吃啊？”许衡神态自若地回答：“这梨子是别人所种，是有主之物，怎么可以随便摘食呢？”众人哈哈大笑，纷纷说：“现今人家都在逃难，这梨树的主人不知逃到哪里去了，何必管他呢？”许衡正色道：“难道说梨树的主人不在了，连我们自己内心的主人也不在了吗？”
假如我们的心能够为自己做主，何必去求神问卜呢？如果我们的心有主人，又何必去听信别人的是是非非、谣言谄语呢？
佛光菜根谭
存好心是——
以真诚心对治虚假心，以般若心对治愚痴心，
以慈悲心对治嗔恚心，以感恩心对治怨恨心，
以虔诚心对治轻慢心，以公平心对治偏狭心，
以包容心对治怨惩心，以进取心对治放逸心，
以淡泊心对治虚荣心，以改过心对治执迷心，
以惭愧心对治无耻心，以恒长心对治无恒心，
以律己心对治纵欲心，以积极心对治消极心。
怨亲平等
佛经上记载的常不轻菩萨，每当外道以恶言相向、棍棒瓦石加之时，他仍然会以恭谨诚恳的态度回答说：“我不敢轻慢你们，你们将来会成为正等正觉，你们都是未来的佛陀。”
常不轻菩萨有这种忍辱精神，有极其宽博的心量来包容，才可能一次又一次地诚于中而形于外，恭恭敬敬地对那些凶恶嘴脸的外道合掌致礼。通常我们把人类称作“有情”，由于是“有情”，打自一出娘胎，独自呼了第一口气，人不待教导即知道要爱人、要人爱。襁褓时候爱父母，要父母疼爱；长大后爱兄弟朋友，要兄弟朋友相爱；成家后爱妻子儿女，要妻子儿女敬爱。孟子说“恻隐之心人皆有之”，现在我们也可以说“爱人之心人皆有之”。不但是有爱人之心，而且更有爱物之心。我们一睁开眼，极目之所及，只要是美好的事物，不论财富、健康、知识、器具、风景、花卉、音声、食物等，无一不令我们爱羡不已。亦即由于“有情”这种爱人、爱物的情性使然，反映于外在世界，而使得我们的文学著作中充满着多少感人的诗篇。因为心有所爱，所以生死烦恼就紧紧地束缚了我们。
人人都拥有如许爱人、爱物的天性，在这个万法如五彩缤纷的世界里，我们逐渐成长，学习如何认识这个社会。这个社会，凡是好的就都是可喜的，坏的就是可恶的；美的就是可爱的，丑的就是可贱的；强大的就是可佩的，弱小的就是可怜的；尊贵的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小儿在看电影听故事一般，一开场就急忙问谁是好人谁是坏人，然后才能安心地看下去，听下去。
在这种是非对峙的知见视野之下，我们的心被限制，变得狭隘，我们所能爱的也局囿于诸种有形有限的条件之中。因此，妻子爱丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；后母爱自己的亲子，心中便只容得下亲子而容不下丈夫前妻的儿女；爱自己的亲人，便只有自己所亲、所爱者才是心上人，而容不得外人也挤入我们的心房一角。即便有时我们也坦诚地反省自己、责求自己，希望自己能放宽心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成见又鲠碍在我们的心中——一下子是地域观念的作祟，所谓本省外省、南方北方、客家闽南、蓝眼珠褐瞳仁等差别，便使我们莫名其妙地亲近某甲而疏忽某乙；一下子又是团体派系、利益冲突的阴影，使我们每一次看到对方就产生不共戴天的错觉。无怪乎佛经中把“人我心”比喻成海水、须弥。一旦“人我心”兴风作浪，就会使得心海汹涌澎湃而造下如须弥山一样高的恶业。
“宰相肚里能撑船”，大凡能够出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、善恶正邪，一概都能涵容而泰然自若。
佛教把“怨憎会”看作是人生八大苦之一。有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，发挥出我们最大的同情心为社会上一些患难痛苦的人分忧，解衣推食。然而只要冤家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，愈看他愈不顺眼，简直恨不得能将他一拳打死，一脚踢到西伯利亚，再也不必看到，直应了俗话所说的“眼中钉、肉中刺”。
所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等分别对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐圆融的境界；我们一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切众生、一切虚空，他不但爱亲人，甚至爱仇敌，把背叛他且又几次谋害他的提婆达多也当成善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里有光明？如果没有罪恶，哪里有善美？如果没有魔王，哪里有佛道？佛陀本着“无缘大慈，同体大悲”的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦。佛陀的心就像虚空一样，虚空中有山有水，有花有树，有日有月。虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。
《六祖坛经》说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”心、佛、众生，三者无差别，佛就是众生，众生就是佛。其差别只在心的迷悟——迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。各位知道吗？我们的心原本也与佛陀一般能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。
“若人欲识佛境界，当净其心如虚空”，我们若想和三世诸佛平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、儿女可爱，乃至公婆妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，丈夫前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每一个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。
佛光菜根谭
种瓜得瓜，道理分明；
好因好缘，如影随形。
生命之所以有意义，在于能为生命留下历史，
为社会留下慈悲，为自己留下信仰，为人间留下贡献。