下卷将《般若心经》经文分段阐述。星云大师通过一个又一个事理、一则又一则故事，深入浅出地阐明其奥义，若能体会并活用，胜过世间一切法宝。
自在最难得
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“观自在菩萨”就是观世音菩萨。至于“观世音菩萨”是鸠摩罗什翻译的名称，属于意译；“观自在菩萨”则是唐朝玄奘大师翻译的，是直译。所以，不论“观自在”或“观世音”，都是观世音菩萨。
观世音菩萨叫作观自在，“观自在”用白话文说就是：你观照自己在不在？看看自己现在在不在？一般说来，往往人是在了，可是心不在。或许有人说：“我的心在。”但究竟是什么心在呢？往往是妄想心。
观自在就是要观境自在、观照自在、观用自在。
所谓“观境自在”，就是用般若观照自己的世界圆通无碍。
所谓“观照自在”，就是观照五蕴皆空，度一切苦厄，离一切障碍，一切明明了了，证得实相。
所谓“观用自在”，就是观照自己的用，于“行深般若波罗蜜多时”，从体起用，可以神化自在。
人最可怜之处就是不自在，一般人都没有为自己而生活，都是在为别人生活。我想要你欢喜，就说：你好美丽、那件衣服很好看、头发那么漂亮、高跟鞋样式好新。其实，衣服很好看，与他何关？高跟鞋样式新，又关他何事？但他却因此而高兴万分。我若想要他不欢喜，那么说他几句坏话，骂他一下，他马上就不欢喜了。我们要他欢喜就欢喜，要他烦恼就烦恼，那么他究竟是为谁而生活？不过是给人牵着鼻子走，人家要他怎么样，他就怎么样罢了。
还有，环境可以改变我们，人事可以改变我们，物质可以改变我们，语言可以改变我们，这个世上，改变我们、改造我们的外在力量太强了！自己似乎是不存在的，东风吹也倒，西风吹也倒，人家说我好话我就欢喜，说我坏话我就苦恼，这样的人生很悲哀。
所以，我们讲“观自在”，如果你觉得自己“在”，那么你自己就有了力量，别人舆论的好好坏坏，种种的闲话或好话，又与“我”何干？
宋朝的大学士苏东坡和佛印禅师两个人都打坐，苏东坡修行比不上佛印禅师，心里一直不服气。有这么一天，他在打坐的时候就说：“禅师，禅师，你看一看我，我坐在这里的样子像什么？”佛印禅师一看，说：“像尊佛。”苏东坡好开心：“今天很好，禅师终于称赞我像佛。”
佛印禅师并没有因此放过与他论道的机会：“大学士，你看我坐在这里像什么样子啊？”这时候，苏东坡心想：“逮到机会了，平常给你欺侮，今天终于可以报复你一下了！”于是他说：“你像什么样子啊？你像一堆牛粪。”牛粪堆成一坨，就像一个人打坐的样子。佛印禅师听了，还是一样很高兴地坐在那里。
苏东坡兴奋极了，觉得终于赢了佛印禅师一回。他的妹妹问：“哥哥，你赢了什么？”“禅师说我像佛，我说他像牛粪。”妹妹一听，说道：“哥哥，你已经输了。”“我怎么输了？”“因为禅师的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛粪，你看他就是牛粪啊！”苏东坡一听：“完了，今天又输了。”
好与坏并非在嘴上搬弄的，要有实际功夫。你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通过外在来肯定，要用别人的利益作为自己的利益，要用别人的荣耀作为自己的荣耀，甚至狐假虎威，那些都是虚假的。
我们要观照自在，要用般若把自己的佛性之光观照出来。
日本有一位很有名的白隐禅师，有一户人家拜他做师父，对他极为恭敬。
主人家的小姐跟外面的一个青年谈恋爱，怀孕了，爸爸知道之后，气急败坏地追问孩子的父亲是谁，女儿不敢讲，怕一说出来，男朋友会被父亲活活打死。后来被逼急了，女儿想到父亲平日那么相信白隐禅师，于是就说：“小孩是白隐禅师的。”
爸爸一听，心里顿时天崩地裂：“白隐禅师，我平常把你当成佛祖一般地信任，你怎么可以做出这种坏事？”于是不分青红皂白地就去打了禅师一顿，白隐禅师一句话都不讲。最后女儿生下小孩，做父亲的就把外孙抱到寺院里，朝白隐禅师一掼：“这是你的孽种，给你！”白隐禅师一句话都没说，就把他收养了下来。
为了养活孩子，白隐禅师只好四处去化缘奶水。走在路上，不断地有人骂他是坏和尚、野和尚，甚至连小孩子都在后面用砖头丢他。他却很能够忍辱，就这样，慢慢地把小孩带大了。
过了几年，跟主人家女儿私通的年轻人回来了，他问：“我们的小孩呢？”女孩说：“我们的小孩，我还能把他留下吗？我只好说是白隐禅师的。”那个年轻人也是白隐禅师的徒弟，一听她这么说，忙喊：“糟糕，糟糕！你怎么能这样做呢？他是我们的师父，你怎么这样害他呢？我要去向你父亲自首。”
这个爸爸一听：“唉！你们这两个畜生，误了事情，误了事情啊，怎么办呢？”一家人跑到白隐禅师那里去忏悔：“师父，我们对不起你！”白隐禅师回答：“为什么对不起我？”这个爸爸说：“那个小孩不是你的，是我们的。”“是你们的，你就抱回去吧。”禅师一点不高兴的样子都没有，一点气都没有生。“你说是我的，就是我的；你说是你的，你就抱回去吧！”由此观之，白隐禅师真是伟大。
所谓“观自在”，能有自己的自在，不需要别人给予自在，他人的毁谤、赞美也都跟我不相干，这种修养要通过般若智慧才能养成，否则谈何容易！
所以，观自在菩萨，“行深般若波罗蜜多”的时候，就能照见五蕴皆空，度一切苦厄。能照见五蕴皆空，离开一切苦厄，对于我们的生活何其重要！
说到“观自在菩萨”，我们必须先了解“菩萨”。
常有人以为菩萨一定都是神通自在、飞行去来、神通变化的，其实菩萨的意思不是这样。菩萨在印度话叫“菩提萨埵”，译成中文的意思就是：一、大道心众生，二、觉有情。
所谓“大道心众生”，人人都有份，只要是发大道心者，就可以称做菩萨。只要是觉悟的有情，就可以称做菩萨。
过去有一个出家人问惟宽禅师：“禅师，什么是佛？”
惟宽禅师说：“我不告诉你。”
“为什么呢？我请示你，你怎么不告诉我？”
“告诉你，你不会相信的。”
“禅师，你的话我怎敢不相信呢？”
“你问我什么是佛？你就是佛。”
“我就是？我怎么不知道我是佛呢？”
“因为你有‘我’，所以就不知道了。有我执在，有假我在，那不是真我。”
“有‘我’在，不能认识佛，不能认识菩萨。那么，禅师，你觉得你是佛，你能够见佛吗？”
“唉！糟糕，刚才有了一个‘我’，就已经不是佛了，现在又加了一个‘你’，更不是佛。有‘我’有‘你’的分别，就不能见如来。”
“那么无我无你，我们就是佛了？”
惟宽禅师说：“无我无你，谁是佛？”
有我有你，不是菩萨、佛，那么无我无你，谁是菩萨谁是佛呢？菩萨和佛，在离开你我，在不执著、无分别的平等性之上。所以“众生一体”，大家都是菩萨。
有人会想：“那我可了不起了，想不到才来读个《般若心经》，马上就成菩萨了。”对的，大家都是菩萨，不过和观自在菩萨一比，还是差了一大截。
菩萨有五十一个阶位，等于大学、中学、小学、幼儿园的学生都称作学生，但是幼儿园学生和研究院学生一比，程度却是差了一大截。同样的，观自在菩萨就好比是研究院的研究生，而我们则还是幼儿园的学生，是初学菩萨。
在佛教里，自称菩萨的人很多，例如太虚大师有一首诗说：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”你说我太虚是比丘，惭愧不敢当。为什么？比丘戒，我虽严持了，但是并不圆满，所以我不敢自称比丘。而说我是佛吗？更不敢当，我还没有成佛。那怎么办？“但愿称我为菩萨”，我已经发菩萨心，已经发菩提心，我已经是大道心众生，我已经是觉有情，所以你们可以称我为菩萨。因此，人们常称太虚大师为太虚菩萨。在汐止，慈航法师也自称菩萨，他写信给人都自称“慈氏菩萨”，表示直下承担发心发愿。
菩萨不是静静地供着给人礼拜的，菩萨是活泼泼地为人间服务，为人间布施欢喜，为人间勤劳工作的行者。
所谓“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”。
菩萨像什么呢？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”，菩萨就像天上的一弯明月，哪里有水，它就在哪里映现。天上有月亮，河里面就有月亮；天上有月亮，盆里面也有月亮；天上有月亮，茶杯里面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清净，里面就能映现出月亮。同样的，只要我们众生的心里清净，菩萨就会在我们心里现起。所以，我们要想做菩萨，就要从清净自性、平等自性，从去除自私的心做起。
讲到“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”。
好像读书，读到正有趣味的时候，我们会希望“你们不要叫我吃饭”；写文章，写到正要紧的时候，就希望“你们不要叫我做别的事情”；事业进行到某一个阶段，进入情况的时候，会说“我没有心管别的事”。可以说，我们都进入到某一种境界了。
观自在菩萨的修行与成就，到了“行深般若波罗蜜多”的时候，就表示他已经完成自己，修行完成了。也就是说，他的般若智慧已经达到“般若波罗蜜多”了。
什么是“般若波罗蜜多”的时候呢？就是在行持般若最得力的时候；就是由文字般若到观照般若，再证入实相般若的时候；就是寂照不二的时候。
寂，是不动，如如不动；照，是功用，等于镜子，它虽没有分别心，可是朝这里一摆，人的整个面孔都会在镜里现前。就好比天上的月亮，它没有分别心，所以江、海、河、溪、盆里都会有月亮映现出来。
佛陀有一个名号称为“如来”，“如”是不动，“来”是动，从不动而动，而能教化世间，所以叫“如来”。我们要想做什么事情，都必须要由心来运作，倘若紧张、着急，就为外境所动；菩萨度众生，是如如不动而来游戏人间、教化人间了。
观自在菩萨在静谧的般若智慧里，能同时运用般若智慧教化世间，对他来说，这是一个寂照不二的时刻，是一个自在无碍的时候；不同于凡夫，说到度众生，就感到好麻烦、好障碍，菩萨则能观自在。
“行深般若波罗蜜多”的时候是什么时候？就是“能所双亡”——没有我是能度众生的菩萨，没有你是我所度的众生。
佛教有两个重要名词，我们要特别注意，就是“能”和“所”。我“能”讲经，你们是“所”听的人；我“能”喝茶，茶为我“所”喝；我“能”穿衣服，衣服为我“所”穿；我“能”吃饭，饭为我“所”吃。“能”是做的主动，“所”是被动。菩萨能所双亡，把主宾的对待关系忘记了，把“我”、“你”忘记了，把本体、现象忘记了，所以本体和现象融为一体。
能所双亡，净秽不分，能观察的智慧与所观察的境界便融而为一了，就是所谓实相般若现前的时候。这个时候是“行深般若波罗蜜多”的时候，就是菩萨修行到功行圆满的时候。
什么是“行深般若波罗蜜多”的时候？就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的时候。这两句话在《般若心经》里是非常重要的。
讲到“照见五蕴皆空”，先解释“五蕴”，再解释“空”。
“五蕴”是什么？五蕴就是“我”的代名词。比方我们说张三先生、李四先生，在文学里面有时候就用“其”来代表，例如“其人好善良”、“其人古怪”。又例如“他”、“那个”也是代名词，“把那个拿给我”，如果那是个茶杯，那么，“那个”就是茶杯的代名词。
五蕴就是“我”，“我”称五蕴。“我”为什么叫作“五蕴”？“蕴”是积聚的意思，那么“我”就是由五个东西积聚而成的。“我”是由这五样东西积聚的：色、受、想、行、识。
“色”就是我们身体上物质的部分，比方头发、皮、肉、骨头、指甲。《般若心经》里说“色即是空，空即是色”，这个“色”就是物质的意思，不能把它当成红、黄、蓝、白、黑等颜色的意思。
“受、想、行、识”是精神的作用。识，就是我们精神的主体、我们的心。识，是认识、辨别。我有眼识，我就认识张三、李四、高楼、平地；我有耳识，就能辨别声音好不好听；鼻子有识，就能分别香臭；舌头有识，就能知道咸淡；身体有识，就能感触舒服或不舒服、好硬或好软；心也是识，心能分别过去、现在、未来，种种思想。是以，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识，就叫作“六识”。
精神的心和物质的色，结合起来才成为一个人。如果人没有物质的身体，没有头发、骨头、皮肉，精神怎么表现呢？又如果这个肉体没有了精神，也就变成行尸走肉了。人为什么死？就是没有心了，心离开身体了，如同一个人住的房子坏了，他就必须要搬家了。
那么当物质和心识合在一起时，就产生了三种精神的作用。
一为“受”，身心能感受到好苦、好乐等。甚至人家问我们：“这时候感到怎么样？”我们说：“我现在感受到不怎么样。”这种无所谓也是一种感受。
二为“想”，也就是思想、了别。有了思想就会发动行为、力量，就想到去做。
三是“行”，行为。一有了“想”以后，就想到要“造作”，想要做些什么。
物质的色和心的识合起来，有了受、想、行的作用。那么把色、受、想、行、识合起来，也就是“我”。
平常我们说人是由四大五蕴和合而成。“四大”就是地、水、火、风。地大，如身上的骨头，是坚硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮湿性；火大，就是身体的温度，是温暖性；风，就是呼吸，它是流动性。如果这四大种的物质条件不和，我们就会有毛病了。
四大就是五蕴中的色蕴。人是四大种条件、元素和合而成的。世界上任何一个东西都有四大种。例如我们住的房子，当中的钢筋、水泥，不就是地大吗？水泥要加水才有黏性，不是水大吗？钢铁要经过火炼才会坚固，不是火大吗？房子要通风才不易损坏，不就是风大吗？
又例如一朵花的生长也需要四大种：要土壤，就是地大；要浇水，就是水大；要在有阳光的地方种植，就是火大；要空气流通的地方，就是风大。假如没有土壤，没有水，没有阳光，没有空气，花就不能成长。
世间的一切都是地水火风和合而成，每一个东西里面都有地水火风，每一大里面又有四大，例如一个地大里就有水火风，一个风大里面就有地水火。
我们吃的冰棒也有地水火风：地大，很硬；水大，冰是由水凝结而成；还有火大。或有人问：冰棒这么冰，怎么会有火？我们要知道，水在零度时结冰，但是除了零度，还有零下十度、零下二十度、零下三十度，可见得冰里面也有温度不同。
有一次，来了一个叫欧伯的台风，由宜兰登陆。台风一结束，我到宜兰去关心，结果发现有一个山头的草统统都枯黄了。我觉得奇怪：就是把草割下来，也要明天后天它才会黄，为什么台风一走，它就黄了呢？这就是风中有火。一九七七年在高雄登陆的赛洛玛台风也是一样，佛光山上的树木经过风吹以后，统统都枯黄了，那也是因为风里的热度所引起。
地水火是物质，那么风怎么是物质呢？茶杯是物质，因为我们拿得到；人、房子是物质，因为我们看得到。但是风我们看不到，怎么会是物质呢？风是物质。赛洛玛台风来的时候，我在这里，你在那里，双方都看不到彼此。风吹来时，灰蒙蒙一片，如同起雾般，对面不见人，这时候我们用肉眼就能看到风的“厚度”。平常的风我们是看不到，不过它有阻碍的力量，比方风很大的时候，会把人吹倒。所以风也是物质。
有一次佛印禅师讲经，已经开始讲了，苏东坡才姗姗而来。佛印禅师一看：“学士，你怎么到现在才来？已经没有你的座位了。”大家都坐满了，你还能坐到哪里去呢？
苏东坡就说：“何不假借和尚的四大五蕴之身为座？”意思是说：没有座位，那我就坐到你的身上去。佛印禅师说：“好！我问你一个问题，你回答得出来，我就把身体让给你坐；你如果回答不出来，我们有一个交换的条件，就是你为官的玉带要送给我做纪念。”
苏东坡说：“好的，公平！你问吧。”佛印禅师就说：“‘四大本空，五蕴非有’，请问学士依何而坐？”我们平常讲四大，四大是空的，五蕴也是假的，五蕴和合，一分散就没有了。“四大本空，五蕴非有”，你依何而坐？空了，能坐在哪里？没有了，又要坐在哪里？由于苏东坡回答不出来，所以他的玉带到现在还留在镇江金山寺里。
所谓“五蕴皆空”，“五蕴”怎么“空”法呢？
佛教里的“空”，并非一般认为的“没有”。有的人说“我没有钱了，四大皆空”，“我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空”，“空空如也，我没有了，我空了”，这些都是不了解四大皆空的意思。社会上误把四大皆空看成酒色财气的空，但是佛教讲的四大不是酒色财气，是地水火风。
一般人讲“空”，以为我没有了，人死了，就是“空”了，那不是“空”，那还是“有”。有什么？有个“空”。我们要知道，佛教讲的“真空”是不离开“有”的，并不是人死了才空，人活着就是空。
例如这个房子，我说房子是空，空是它的实相，那么它本来的样子是什么？它本来的样子不就是木材、水泥、钢筋？只是我们不能认识它本来的样子，不能认识一个和合的假体。它本来的样子是什么？它本来的样子是众多条件组合的，是众缘所成的。
你若认识因缘，就已经快要认识空了。
我们人也是众缘所成，要有父亲、母亲、色的本体等因缘聚合了，才能成就“我”这个人。因缘聚合才能存在，因缘不聚合就不能存在。因缘存在是什么意思？就是“空”。空，不是没有了以后才空，空是“有”的时候就是空。“空”才能“有”，不“空”就不能“有”。
佛教的“空”不破坏“有”。举例说，假如没有一个空间，我们怎么坐下来读《般若心经》？因此，要有“空”，有这个空间，才有我们的存在，才能有这个阅读的进行。
又譬如，如果我们的皮夹不空，没有空间，钱要放在哪里？东西要放在哪里？因此，钱、东西是因为有这个空间才能存在。
人也是因为有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、肠胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。
有空才能存在。我要想喝茶，茶杯必须要有空间，才能装茶，倘若茶杯没有空间，这个茶要放在哪里呢？
佛教不是否定世间，不是否定“有”。佛教讲世间的“有”要透过般若的空慧来认识，没有透过般若、空的智慧来认识“有”，那个“有”便是假的、虚妄的。
空是什么样子？大家都学过代数，代数里面有个英文字叫X，这个X就是空。X怎么会是空？因为X在数学里叫“未知数”。这个X，三也是X，八也是X，甚至千万都是X。“空”也是一样，茶杯里面是空，教室里面是空，台湾是空，世界也是空，整个宇宙虚空都是一个空。不管它是大的、小的，空的意义是一样的。我们能说X是没有吗？X不是没有。
又如“0”，是个空。“0”是没有，圆圆的一个，当然是空。真的是空吗？我把“0”摆在“100”的后面，这个“0”是多少？“1000”。摆在“10000”的后面，就是“100000”。你们说这个“0”怎么样？空不空？并不空！所以，空不是没有，空很大、很多。空是什么？就像思想的无限意，无限的东西就叫作“空”。
佛教徒念“阿弥陀佛”，阿弥陀佛是什么意思？阿弥陀佛是佛的名字，是万德洪名，这里面有无限的功德。因此，无限功德的阿弥陀佛，和“空”一样具有无限意。
看到你来了，“阿弥陀佛”；
你要把一样东西送给我，“阿弥陀佛”，谢谢；
打你一个耳光，哎哟！好痛噢！“阿弥陀佛”；
你摔了一跤，我看了不忍心，“阿弥陀佛”；
妈妈打小孩，小孩哇哇叫，“阿弥陀佛”；
这个世间好苦哦！“阿弥陀佛”；
你完成了一件事，恭喜你，“阿弥陀佛”；
你要走了，再见，“阿弥陀佛”。
吃饭了吗？来吃饭，阿弥陀佛；我没有时间陪你，你随意地走走看看，阿弥陀佛；你不坐了，要走了，阿弥陀佛。我不知道你姓什么叫什么，好讲话吗？好讲话。见他来了，说声阿弥陀佛，起恭敬心，把他当成阿弥陀佛。
这一句“阿弥陀佛”，什么时候都可以用，因为“阿弥陀佛”万德洪名，和“空”一样是无限的意思。假如你的名字叫张三，人家喊你：“张三！”张三是什么？这个“张三”与自己不见得有必然关系，但是，对你一声“阿弥陀佛”，你也就像阿弥陀佛一样，就让自己与空义相印、与空义相合了。
透过般若才能认识空。什么是空？不二法门叫作空。《维摩诘经》里的不二法门很微妙。
维摩居士称病，佛陀派代表去探望。最初要派舍利弗去，舍利弗说我不去，他说：“那位老维摩居士，我讲话讲不过他，我不要去！”派目犍连去，他也不要去：“老维摩很难缠！”派这个不去，派那个也不去，后来就派菩萨去，但是这个菩萨也不去，那个菩萨也不去。这怎么办？
最后佛陀问：“文殊菩萨你去好吗？”他说：“彼上人者，难为酬对。”意思就是维摩居士很难应付。“不过我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。”文殊菩萨一说要去，许多声闻罗汉与其他菩萨也都要去，就这样，几万人浩浩荡荡地前往。
维摩居士住的丈室这么小，几万人怎么进得去？经里就讲到“不二法门”，小和大是不二的。佛教里有两句话，“须弥藏芥子，芥子纳须弥”：须弥山那么大，藏一个芥子，理所当然，不用解释；但是芥子里面，也就是一颗小菜种里藏有须弥山，这却不合一般认知事实。
我记得有一次佛光山举行夏令营的时候，我对参加夏令营的同学说，你们来研究佛学，要从佛光山的一沙一石里去看见三千大千世界，要从这个地方的出家人的袈裟一角去见到诸佛菩萨的庄严。为什么？因为不二法门，就是大小一如：你我不分别，肮脏干净不二，多和少也是不二。
举个例子来说“一”：一粒粉笔灰、一个台北市、一个台湾、一个世界、一个虚空，从一粒灰尘到一个虚空，都是“一”，“一”可大可小，是不二法门。
一粒灰尘是怎么成为一粒灰尘的呢？这一粒灰尘是经由人类采矿，再以火烧炼，利用种种工具才把它做成粉笔。那么，做粉笔的这个人，他要穿衣吃饭，才有力气来做粉笔。他身上穿的衣，是工人织成的布；他所吃的饭，是农人种田而有。田里的稻谷又是怎么会有收成的呢？要阳光、雨露、和风。整个宇宙的力量集中，它才成为一个粉笔灰。粉笔灰很小，却是集宇宙的力量而成。所以，万法归一，宇宙万有的本体就是一，是不二的。
人常常有分别心，不过，也有好多禅师心中没有分别。有一个故事，赵州禅师向他的徒弟文远禅师开玩笑说：“我们今天来比赛，哪个人赢了，就吃这一块饼。”徒弟想：跟师父比什么呢？“好吧！师父你说要怎么个比赛法？”
“我们来比赛，谁把自己说得最肮脏最无用，那个人就赢了。”
文远禅师说：“师父你先说。”
赵州禅师就说：“我是一头驴子。”
文远禅师说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师说：“我是屁股里解出来的大便。”
文远禅师：“我是大便里面的蛆。”
赵州禅师一听，你是大便里面的蛆，这太肮脏、太渺小了，我找不到东西再比了。于是他就问：“你说你是大便里的蛆，那你这个蛆在大便里面做什么呢？”
文远禅师说：“我在里面乘凉。”
文远禅师在大便里乘凉，我们能吗？禅者净秽不二，干净、肮脏没有分别。大小便在我们认为是肮脏的，在他看来却是再清净不过的，所以这个世上都是分别心在分别净秽。比方说水，在唯识家讲“一水四见”，人看水是水，鱼看水是它的宫殿、它的房子，饿鬼看水是脓血，天人看水是琉璃。同样是水，众生业识分别的结果却不一样。众生的业识虽然不一样，但是若能藉由心识的力量，转识成智成般若，就统统一样了。
回到《维摩经》里，老维摩的丈室怎么能拥进那么多人？由于他的神通自在，虽是丈室，也能令其大如虚空，因此大家就都进得去了。大家进去以后，舍利弗就打了一个妄想：“今天这么多的大菩萨、大罗汉都来了，维摩居士怎么都没有摆出凳子给大家坐呢？”
这个心一动，维摩居士就问了：“仁者舍利弗！你们大家来这里，是为法而来，还是为床座而来？”你们是为座位而来呢？还是为听我说法而来的？舍利弗听了觉得不好意思，赶紧说：“大士！我们是为法而来，不是为床座而来的。”
老维摩居士虽然嘴上这么说，不过还是显了一个神通，将东方世界里八万四千张琉璃宝座都运到丈室里来。每一个宝座都有几万尺的高度，那许多菩萨屁股一晃，统统都坐上去了，而舍利弗想坐，却怎么也爬不上去。维摩居士说：“舍利弗！你刚才要求有座位的，现在座位来了，你怎么不坐呢？”舍利弗说：“大士！我坐不上去。”“为什么坐不上去？你们小乘行人有分别心，有大小的障碍，有你我的障碍，你现在向佛陀顶礼，仗着佛力就可以上座了。”那许多罗汉向佛礼拜后，藉着佛力一个个都升上宝座了。
这时候有一个天女在那儿走来走去，舍利弗一看，心想，这么一个庄严的道场，一个女孩在这里走来走去的，很难看。天女知道了，很不高兴，显了一个神通，把舍利弗一变变成一个天女。舍利弗一看：“哎哟！我怎么变成女人了？”天女就说：“我告诉你，我本来不是女人，而现女人身，等于你舍利弗本来不是女人，而现在现女人身。佛性平等，无男无女，你何必在这儿打妄想，分别这样那样做什么呢？”
我们可以说，舍利弗是小乘行者，他的内心世界里有大小的世界，有你我的世界。“有”，就有很多的世界，不是不二法门。而菩萨已经悟到般若空，空里只有一个世界，虚空虽只有一个，里面却森罗万象。
空是什么？虚空就是空，空是万有之本，是万物之源；空是法性，是诸法的自性。《大智度论》说空有十八种。我们讲的“空而不空”，还要用空来破空；空空，空掉你的空。空到最后是什么？毕竟空。毕竟空是什么空？那是不可说的境界。
或有人问：“般若是三世诸佛之母。那么，般若像什么？”般若像大火炬，能烧掉妄想的、自私的、烦恼的我，般若的智慧能把我们的虚妄心统统都去掉。
空是什么？我们不要怕“空”，若懂得空，虚妄的世界毁灭，真实的世界也就会生起。我们为什么要研究般若研究空呢？为的就是把我们的虚妄、迷执、错误、邪见、执著统统毁灭，让真实的世界、我们的不二法门、我们的本来面貌、我们的自性都得以显现出来。
什么是空？
一、世间没有不变的东西
世间有不变的东西吗？人在变，用的东西也在变。我们看这桌子有没有变？“没有变！我们昨天读经，用的是这张桌子；今天来读经，用的也是这张桌子。”用肉眼看是看不到的，要用法眼用真理之眼来看，就会看到它时时刻刻都在变化。所谓“成住坏空”、“生住异灭”——世界上没有不变的东西，从变里面我们可以看到空。
二、世间没有独自存在的东西
世间的一切，没有独自存在的，都是相互依存；相互依存就是空。你说我可以独自存在，我不要朋友，我不要其他人，就关在一间房子里面。但是冬天到了，你不穿棉衣能度过吗？每日三餐，你没有东西吃怎么办？经年累月没有房子住，你住在哪里？
世上战争不断，第一次世界大战、第二次世界大战……想想，战争的最后是什么？战争的结果，我打倒你，你打倒我，打到世界上的人统统都毁灭了，只剩下两个人；只剩两个人，还要不要打？还要打。我怕你威胁我，所以要把你打死；打到剩下我一个人，竖起了旗子，就代表我胜利了。
胜利的结果是什么？没有饭吃，没有房子住，没有衣服穿，没有电影电视看，没有冷气机用——这样的世界好吗？
人们不懂得佛法，所以才有争夺有战争，若是懂得佛法，认识空，就会想：我的存在，是因为有大家的存在，所以我要感谢你们，让我好过日子。例如，感谢农夫，让我有饭吃；感谢工人，让我有衣服穿；感谢司机，让我有车子坐；感谢空，让大家存在。空就是众缘和合存在的意思，我们对社会对人间因了解空，所以要带着无限的感恩。
怎么样才能看到空？
一、从相续假上看空
我们现在从另一个角度，从相续假上来看空。世间一切都是相续的，祖父母生父母，父母生我们，我们又生儿女，儿女又生孙子，相续不断。一根木材烧完了，再添一根木材，相续不断。所谓“长江后浪推前浪，世上新人赶旧人”，世间一切不停地在变化，都是相续的，这就是空义。
二、从循环假上看空
什么叫循环假呢？所谓因果，因种下去收果，果之后又成因，因又成果，因因果果，果果因因，循环不已。
有一个出家人，人家家里办喜事，他走到门口一看，说：“世间好可怕！”人家结婚怎么会可怕呢？因为他证到神通，看到了这家人之间的三世因果，所以感受到因果的可怕。因果有什么可怕？原来今天是“孙子娶祖母，牛羊席上坐”：今天所宴请的客人都是过去宰杀的牛羊，今世成为亲朋好友；今天结婚的新人，是孙子娶他去世的祖母。当他用天眼用神通看到这一切时，感到可怕。所以说，空没有定义，空是变化、循环的。
三、从和合假看空
什么叫作和合假呢？人就是个和合假，把我们的皮肤摆在这边，把我们的骨头摆在那边，把我们的肉摆到另一个地方，那么人到哪里去了？人没有了。所以，人是一个和合的假体。
我们兴建一间房子，把水泥摆在一边，把石子摆在一边，把钢筋摆在一边，那么房子在哪里？房子是一个和合的假体。从假里，也可以渐渐体会到空。
四、从相对假来看空
举个例子，一个男人，年轻的时候是爸爸的儿子，但是几年后，他生了儿子，也做了爸爸。所以，爸爸或儿子之称是相对待的，是假的。
有个祖父很欢喜自己的小孙子，但是有一次看到小孙子调皮，给了他一个耳光。在一旁的儿子看了却很生气，于是他也给自己赏了一个耳光。这个祖父看了就问：“你怎么打自己呢？”他的儿子就说：“你打我的儿子，我也要打你的儿子。”由于他不认识“相对假”，所以有这样的举动。
又譬如，有一个人跟我说：“师父！你不要在户外讲经，你到室内来。”在他的认知里，这个地方是外面，那个地方才是里面。如果我现在对着门口那边的人说：“你们不要在外面听经，到里面来。”那么我这里就又变成里面了。其实，哪里有里面，哪里有外面呢？里外是对待的，是相对的分别。
五、从相状假来看空
什么是相状？例如灯的相状就是光明。我们坐着读书，或许嫌灯光不够亮，抄笔记好困难，但是如果有小偷来了，他就嫌这个灯光太亮了。清风明月，对于赏玩的人来说是美丽的景色，可是小偷看到月亮，却要讨厌它了。所以每个人对于相状的感受不一样，相状是假的，只是我们的分别心在造作罢了。
六、从名词假来看空
名词是假的。我们称呼别人都是“各位先生”、“各位女士”，也早就听得很自然；假如当初人不叫人，而叫狗，成了“各位狗先生”、“各位狗女士”，那么我们现在听来也会觉得很自然。但是流传至今，这个名词已经定型，我们现在若叫人“各位狗”、“各位牛”、“各位马”，双方可能就打起架来了。
人从母亲怀胎十月，生下来以后，若是女孩子，就叫女婴；渐渐地长大了，就叫作女童；再大些，叫作女学生；再大一点，就叫作小姐；更大些，就叫作太太、妈妈，甚至老太婆。那么哪一个才是我们呢？究竟女童是我们？小姐、女学生是我们？还是太太、妈妈、老太婆是我们？其实，哪一个是我们，都是随着时间流动，使得名词产生变化。假如是个年轻的小姐，你说她像老太婆，她会很生气；假如是一位老太婆，你说她像小姐，她会说你在讽刺她，她也不高兴；没有结婚的女人，你喊她欧巴桑，她当然心生不悦。
其实名词假，我们不必在上面计较。认识空的人，不会去计较，不觉得那是一回事。空中无一物，空里面没有东西，那么空里面还会有婴儿、男人、女人的分别吗？空里面还有相对、相续吗？空里面是本来面貌，不生不灭、不垢不净、不增不减。
七、从认识假里看空
有人看到外面下雨，心想：“讨厌！又在下雨。”为什么讨厌？因为没带伞，走路不方便。但是对种田的人来说，下雨很好。为什么好？花草不用浇水，禾苗也不需浇水了。
你说好，他说不好，所以每个人的认知是没有统一标准的。“这个人好可爱，我好欢喜。”“莫名其妙！你怎会欢喜这个人？难看死了。”你说她难看，但是情人眼里出西施，他还是把对方当成宝贝。所以美丑是没有标准的。
美丑没有标准，好坏也没有标准。在空里面没有好坏，也没有善恶。所以，用无分别的心，把本来的样子显现出来，就是空。
什么是空？缘起性空。《般若心经》里说“照见五蕴皆空”，也就是照见我是空的，照见我是没有的，用简短的字来说就是“无我”。
记得第二次世界大战时，美国的罗斯福总统问太虚大师：“请问太虚大师对世界和平有什么意见？怎么样才能获得和平？佛教对此有什么看法？”于是太虚大师拍了一个电报去，上面没有长篇累牍，只说：要和平，就要“无我”。
为什么会有战争？因为有我，所以才有战争。我是自私的，我是执著的，我是无明的，我和人是有隔阂的，因此就会引起战争。只有无我，才能成就大我。
无我并不是说我要自杀、我死了、我不要一切，那不叫无我，那还是执著有一个我。无我是心的自性般若空智。
至于“六波罗蜜”，怎么样才能行六波罗蜜？要无我才能行六波罗蜜，有我就不能行六波罗蜜。我在数十年前提倡一个观念，这也是我自己的人生观：以出世的精神做入世的事业。
什么叫出世的精神？就是空，就是无我。什么叫入世的事业？就是有，从空性上有，空中生妙有。比方说，佛光山原本是个荒地，什么都没有，是空的，但由于“空”，真空里面就能显现妙有，倘若没有“空”就不能现出“有”了。
佛法的特色就是空中生妙有，所谓“色即是空，空即是色”，也就是“以出世的精神做入世的事业”。可是，我们往往把空和有斩成两段，空的不是有，有的不是空。我说：“这里没有桌子！”各位一定说：“你打妄语，怎么会没有桌子呢？明明是有桌子。”但是我要告诉各位，“这里没有桌子”这句话是没有错的。你讲的“有桌子”是假有，我讲的“没有桌子”是真空。怎么会没有桌子呢？因为桌子不是桌子，桌子是个假相，它的真相应该是木材，木材的真相是树，是种子，是土壤、日光、空气。所以，它只是因缘，哪里是个桌子！你怎么能认假为真呢？假相是假有，真空是真有，是我们硬把空和有分开来，以至于空的不有，有的不空。
空，是“空”中有“有”，“有”中有“空”，我们不要把空与有分开。举一个禅宗的公案，我们就会明白了。
有一位居士问智藏禅师：“禅师，请问有没有天堂地狱？”“有。”
“有没有佛菩萨？”“有。”
“有没有因果报应？”“有。”
不管他问什么问题，智藏禅师都说：“有啊！有啊！”
于是，这位居士就说：“会不会是禅师你说错了？”
“我怎么会说错呢？”
“我从径山禅师那儿听的并不是这样的说法。”
“径山禅师怎样说法？”
“他都跟我讲无呀！我问他有没有天堂地狱，他说无；有没有佛菩萨，他说无；有没有因果报应，他说无。他说的都和你不一样。”
智藏禅师说：“哦！原来是这样。我来问你，你有老婆没有？”“有。”
“你有房屋没有？”“有。”
“有没有田地？”“有。”
“所以喽，径山禅师跟我讲的不一样，因为径山禅师讲没有，是讲他的世界。径山禅师有老婆吗？没有。径山禅师有没有房屋田地？没有。所以他讲没有。你有老婆，你有儿女，你有田地，所以我要跟你讲有。”
有和空，乃因个人证悟的世界不一样，在有的世界里面，禅师就跟你讲有，若是在空的世界里面，禅师就跟他说空。其实空和有是分不开的，要能看到它们的不分开，就要“照见五蕴皆空”，五蕴皆空就可以“度一切苦厄”，就是无我了。
我们为什么会有苦？那是因为有我。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”因为人有个“我”的身体，所以就要受苦。如果无我，就不苦了。所以，照见五蕴皆空，就可以度一切苦厄，就不苦了。
有一对夫妻，拥有钱财，却没有儿女，这让他们觉得很苦：“我一生拥有这么多钱财，但是现在年纪这么大了，却没有个儿女陪伴，实在太苦了！这究竟是什么道理啊？为什么人间这么不美满呢？”最后他们看破了，信仰了佛教。他们一直想要找个法师来讲经，却没有人来。有一天不知道打哪里来了个游方和尚，夫妻俩把他当成宝看待，邀请他讲经。这个法师说：“我不会讲经！”他们却说：“法师您太客气了，我们一定要邀请你说法，请您留在家里接受我们的供养。”
饭菜吃过了，讲台也搭起来，两夫妻请法师上座，他们则跪在下面聆听佛法。法师心想：“当初没有好好学佛法，现在怎么说法呢？”着急得大汗直流，忽然间冒出一句：“苦啊！”意思是他不会讲经，好苦。老夫妻一听，连忙磕头：“哎呀！不错，真的苦。像我们这么有钱却连个儿女都没有，法师讲的真是一点都不错，苦啊！苦啊！”
法师看他们还跪在那个地方，想该怎么办呢？便说道：“唉！真难。”老夫妻又赶快磕头：“哎呀！一点不错，真难，要想有个儿女好困难。”
法师再看看这两夫妻还是跪在那个地方，不知如何是好，心想：算了！三十六计走为上策。
老夫妻跪了很久，抬起头来，看到法师已不在座上，惊呼：“今天佛祖下凡，点化我们人生真苦、真难，我们以后要好好修行啊！”
苦，是我们学道的增上缘，知道苦才肯学道。佛教说苦不是目的，佛教说苦不是要我们受苦，佛教讲苦是要我们知道苦，要我们进入学道的世界。就像很多人饱经世故，受过很多的苦后，回头是岸，照见五蕴皆空，终于可以度一切苦厄。
佛陀在世的时候，有一位比丘尼，叫作优波先那，有一天在山洞里面打坐，被一条毒蛇咬伤。他想：“我的生命就要结束了！”于是就叫同道们把长老舍利弗请来，“我要和他讲话。”长老舍利弗请来了，他说：“舍利弗尊者，我被毒蛇咬了，我快要死了，现在没有办法和佛陀告假，请你代我说一声吧！”舍利弗一看，说道：“你气色一点都没有变，人好好的，怎么说是被毒蛇咬了呢？”
优波先那说：“舍利弗，你跟随佛陀这么久了，难道还不懂佛法吗？毒蛇能咬我的身体，但是它不能咬空。我现在在观空，所以身体虽然被咬了，但是我在空中的思想、空中的境界里，它是不能咬到的，因此我的气色也就没有改变了。”
了解空的人，对于生死总是谈笑自如。为什么？认识空以后，就知道人是不死的。一般人不认识空，以为死了就空了。认识空的人就知道，空里面有死也有生，有生也有死。所以，我们不要以为死了就没有，死了还会再生，是不空的。
所谓“照见五蕴皆空”，就能“度一切苦厄”。无我怎么能无苦呢？
举一个例子：西方国家提倡踢足球，往往一场球赛就有十几万人观看，可谓风靡，甚至疯狂。有的人看电视，看到一个球没有踢进去，气得一拳把电视机打坏；有的人看到输球了，就跳楼自杀。比赛的时候，观众经常是看到赢球了就欢喜，看到自己支持的球队胜利了就高兴。
有这么一个趣谈。欧洲体育之风非常盛行，十几万人在足球场观看足球赛，座位很是拥挤，有一个人边看球边抽香烟，一不留神，烫到了邻座的人的衣服，结果衣服慢慢地烧了起来，那人大叫：“痛啊！”这个人就想：“不得了！是我的香烟烧到别人了。”赶紧就向邻座的人道歉：“对不起！我的香烟烧到你的衣服了。”“不要紧！不要紧！回去再买一件。”意思是说，你不要啰唆了，让我专心看足球吧！这是什么心？无我的心，在他的心里只有球，球重要，我不重要，衣服也不重要，回去再买一件就好。
但是没想到，衣服上面的火并没有完全熄灭，又延烧到另外一边，一个小姐的头发也烧起来了：“哎哟！头发烧起来了！”这个抽香烟的人赶紧又说：“对不起！对不起！是我的烟引起的。”“没有关系，没有关系！烧了不要紧，回去再买一顶就好了。”她连头发都不要了，觉得只要再买一顶就好。这是什么意思？无我，她要专心看球。
这些人都不是真的照见五蕴皆空，不过都有相似的无我：衣服烧了不要紧，头发烧了也不要紧，不计较，不打架，不吵嘴，不感到苦。如果没有无我，这还得了吗？他们不就要争吵，甚至打起架来了吗？
所以，《般若心经》告诉我们“五蕴皆空”的妙用。
在这个人间，你能有也好，无也好，生也好，死也好，多也好，少也好，大也好，小也好，哪里都好，如是观之，那么你就拥有这美妙的世界，拥有空的世界、空的人生。
我们对于苦要有一个正确的认识。“人生是苦”是佛教常讲的一句话，而苦有好多种，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、无量诸苦。
“二苦”，就是身体上的老病死苦，和心理上的贪嗔痴苦，也就是身苦和心苦。
另外，还有“三苦”，苦就是我们的感受，有时候我们感受到苦，有时候感受到乐，有时候也有不苦不乐的感受。总之，无论感受是苦的，是乐的，或是不苦不乐的，以佛法来看统统都是苦。
“苦受”，世间的老病死、贪嗔痴、怨恨、嫉妒、求不得、爱别离，都是苦的感受。
“苦苦”，人生本来就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上见解上的苦，就成了“苦苦”，苦中之苦。
有的人觉得很快乐：我年轻貌美，我有钱，有背景，我的家世好，事业好，我一帆风顺，我感到人生很快乐。其实，乐受，在佛教里面还是苦。什么苦？“坏苦”。不管你怎么快乐，这些快乐终有一天会坏。你说你年轻美貌，年轻美貌会消失；你说你感情美满，感情也会有坏去的时候。
快乐也会消失，快乐也是苦。
再说“不苦不乐受”。人家赞美你很有修养很有道德，你觉得那没有什么；活到三十岁死或是活到一百岁死，你也都无所谓；有的吃很好，没有的吃也没关系。虽然苦和乐都不能动摇你，但是不苦不乐还是苦，什么苦？“行苦”。不管你如何有道德如何有修养，不管你如何平静如何慈悲，诸行无常，岁月不待人，时间是不会饶过你的，你会有变化的，会有无常的苦。
所谓“四苦”就是生老病死苦。“八苦”是生老病死苦以外，再加上“求不得苦”，欲望不能满足我们，就会苦，还有“怨憎相会”、“爱别分离”及“五阴炽盛苦”。五蕴皆空的“五蕴”，又叫五阴。阴是盖覆的意思，如同房子的屋顶能遮荫、大树能遮荫。人，有五个东西会把我们的本性真如遮蔽。哪五个东西？就是色、受、想、行、识五蕴。“蕴”是积聚的意思，色、受、想、行、识五蕴积聚了以后，就会像炽盛的火焰般燃烧，这个“我”也就要受无常之火燃烧了。
我们读《释迦传》的时候看到，佛陀从王宫里逃出去后，许多大臣们在后面追赶：“不行！你不能出家，你的父王要把王位交给你，你的姨母在那里叫喊着你的名字，全国人民失去了领袖，都非常哀伤，大家都希望你赶快回去！”
佛陀怎么说？
他说：“我告诉各位，当房子失火时，如果我已经逃离了这间房子，你还会再叫我进去吗？我怎么能这么傻呢？无常的宫殿、无常的人生燃烧着我，而我已经离开了无常燃烧的火了，怎么能再回去呢？”
“你不能出家，王位多么尊荣，国家的财富很多，你可以拥有的权力很大，美女、醇酒很多，快乐是享受不完的，回去吧。”大臣们说。
释迦牟尼佛回答：“不能！在你们看五欲是很快乐的，但是在我看来，五欲是什么？等于吃下去的东西，我把它吐出来了，你还要叫我把这个东西吃下去，我是吃不下去的。我已经舍弃五欲的生活，尽管你们说有多少人想念我，但我知道，我正是因为有想念、有爱，所以必须去学道。”
人生等于甲乙两人从两个方向走来，在交会点相会一下，然后就各奔西东。就如俗语所说：“夫妻本为同林鸟，大限来时各西东。”色、受、想、行、识就像火焰交织般，因缘散了，一段时期的生命就结束了。所以，人身难得，我们不能对自己的生命马马虎虎！
我们要想离开苦，就必须知道苦从哪里来？把苦的来源找出来，我们才可以脱苦。
苦的来源如下：
一、我与物
因为我们对于物质的要求不能满足而产生的苦。当我和物质不协调，我对物质的欲望不能满足时，就会产生苦。
二、我与人
人与人之间不协调而产生的苦。人和人的关系不能圆满，若是看到讨厌的人就不高兴，看到不欣赏的人就不欢喜，就要苦了。
三、我与身心
与自己的身心不能和合、顺利而有的苦。比方才二十岁、三十岁，肠胃就不好；才五十岁、六十岁，眼睛就看不清，牙齿就咬不动，走路也走不动了等等。身体的衰老逐渐给人带来苦。
除了身体上的苦，心里想不开也会苦。有时候身体的苦引起了心理的苦，有时候心理的苦也会引起身体的苦。比方说心里有烦恼，吃不下，睡不着，当然就没有力气了，身体也就苦了。身体有病，不论是肠病、胃病、头痛、高血压，为此烦躁、烦恼、忧愁、苦闷，心里也就苦了。身心之苦是互相交织的。当然，我们学佛主要的目的就是要能做到心不苦，进而能使身体不苦，这是可以训练的。
一九五五年，我才二十几岁，有一次在台湾环岛布教，不知道是什么原因，拜佛拜下去忽然就起不来了。我心想：以后讲经不能站着讲，那怎么办啊？
后来到医院，医生一看就说：“你这是严重的关节炎，必须把腿锯断才能保全生命，不然关节炎发作会传染到全身。”大家一听，替我感到紧张。这怎么办啊？以后变成个瘸和尚，说法能，走不能了。不过，我那时候想腿锯断也很好，为什么？我不必奔忙了，可以安心在家看经、念佛，不是更幸福吗？
当我这样想的时候，顿觉人生有很大的力量；当我心里没有屈服的时候，也影响到我身体的改变。我从那时起，再也没有为这个病痛看过医生，没有打过针，更没有吃过药。可见心能发挥坚强的力量。
佛光山台北别院的第一任住持慈庄法师，他的父亲是宜兰人，十几年前我请他到高雄帮忙，他忽然晕倒吐血，我们找了医生来看诊。高雄市立医院院长看了之后，看诊包一提，就走了，一句话也没讲。
我们赶紧又再换一个医生来，那个医生一看便说：“这个人能活着真奇怪，我一生都没有看过！”为什么呢？“他五脏六腑都烂掉了，怎么还能活着呢？”我说：“有没有希望？”他说：“没有希望。不过我们试试看。”
从那时候起，经过了十几年，慈庄法师的爸爸身体都很好。五脏六腑烂了，为什么精神还是很好、生命品质还是很好？关键就在于精神力！精神力可以带来身体的健康。他后来出家，法名慧和。
四、我与见
有的苦，是从内心的思想、见解错误而引起的，因我们对世间错误的认识而生起的。本来没有这一回事的，就因自己妄想、计较、执著而有错误认识。
这个世间人情是非很多，人们常常因为错看外在的人事关系而造成误会。多年的好朋友，为了一句话，一误会就是几十年，一误会就是吵架收场，不论多少年的感情都不顾。
多年前有一个乐善好施的银行家，他独身，没有家庭，经常资助孤儿院里的孤儿。其中有一个小女孩，从中学到大学都是这位银行家王经理资助她的。
女孩大学毕业了，有一天，她跟银行家说：“我要嫁给你！”他说：“不要，我们做善事不是要人家感谢的，我是没有企图的。”女孩说：“我知道，我无以回报，我这一生的成就幸福都是你给的，为了感谢你，我自愿嫁给你。”就这样，他们两个人结婚了。
虽然是老夫少妻，不过感情很好。有一天，这位银行家王经理的表弟告诉他：“表哥，你怎么让表嫂到外面去工作呢？”
王经理说：“现代的女性应该要服务社会。”
“表哥，不瞒你说，我常看到表嫂跟年轻的男子逛公园看电影。”
“谢谢，没有的事。”
他心里想：“我太太是自愿嫁给我的，还会有这个问题吗？”他心里一点都没有罣碍。
又过了几天，朋友请这个太太吃喜酒，原本夫妻两人要一起前往，但是先生说：“我今天下班很累，不想去，你代表我去就好。”太太说道：“好，你就在家里休息，我去了。”
这个先生在家里闲着没事，翻动着房间里的东西，后来在太太的枕头下发现了一个镜子。就在拿出来的时候，小镜子忽然分开成两面。镜子的后面有一张照片，自己的太太搂着一个俊俏的青年。
“你这个不要脸的女人，我的表弟来跟我讲，我还不相信，现在真的让我亲眼见到了。”他一气之下，拿出酒来喝，愈喝愈烦恼，借酒浇愁愁更愁。
过了一会儿，他太太回来了，一看便道：“人家请我们喝酒你不去，怎么一个人在家里喝闷酒呢？”他不开口。太太说：“你怎么不讲话呢？不要这样子，时间不早了，休息吧！”
不论她怎么讲，先生都不开口。太太拿他没有办法：“你不睡觉，我就先睡了！”于是她朝床上一坐，拿起了镜子——小镜子已经让先生又架好了——于是她照照自己，说道：“你怎么不理睬我呢？你看，我这么漂亮，怎么不跟我讲话，你应该欢喜啊，我们这么相爱！”
这个先生实在听不下去了，往前一把就掐住她的脖子。太太大惊：“为什么？怎么了呢？”这个先生拿起镜子一把摔碎，并把照片取出来给她看。太太看了，嘿嘿地笑起来。先生更为生气：“你这不要脸的贱人，看到如意情人，很欢喜是吧？”一把就将她掐死了。
太太死了以后，他逢人就说新婚不久，太太暴病而亡。就这么把她埋葬了。
过了半个月，表弟来了，说道：“表哥，我有一件事情很不安心。”王经理说：“什么事？”表弟说：“表嫂的死是因为我吧？”王经理答：“不是，不是，与你没有关系。”
表弟说：“我向表哥忏悔，表嫂人很好，我之所以跟你讲那些话，是我想要害她的。因为她太漂亮了，我在追求她，而她却不理睬我，所以我故意在你的面前陷害她。但是我心里一直不安，是不是因为这样子，所以你把她害死了？”
王经理说：“不是啦，你不要多心，和你一点关系都没有。”他一点也不懊悔。
有一天，邮差送来一封信，是寄给他太太的。他想，太太都死了，怎么会有来信？打开一看，信上这样写：“梅，高中女校毕业以后，分别已经五年了，我现在已经是两个小孩的妈妈了，听说你大学毕业也结婚了。你记得吗？我们在毕业的晚会上，演了一出话剧，我演男子，你演小姐，之后我就把当时拍的照片镶在镜子后面送给你，你还保存着吗？我原本预备十年以后才告诉你，让我们回味青年时期的欢喜，感受人生的快乐。但是人生过得太快了，五年变化这么大，假如你还留有那个小镜子，请你打开来看，那里面有一张照片。”
王经理一看：“天哪，我做了什么！”这就是错误认识的后果。误会有时会造成大不幸，所以人与人之间要相互体谅，相互了解，不要以自己的情绪去决定事情，不要以自己错误的认识贸然决定，造成终身的遗憾。
五、我与自然
苦从哪里来？有的是从自然界的灾难，譬如地震、风灾、水灾而来。自然界加之于我们的苦，有时候是我们无法抗拒的。天长地久有时尽，痛苦绵绵无尽期。或许有人说：何必把人生讲得这么可怕呢？我们还是感到很好啊！我以为，是很好，但是这个好、这个快乐却是短暂的。
佛经里有这么一则故事：
有一个旅人行走在旷野中，忽然间，大象、老虎在后面追赶。这个人不断地奔跑，始终没有地方躲藏。最后，他看到了一口大井，心想：“到井里面去就可以藏身了。”跳下井里后，哎呀！井底有四条毒蛇，这下子不得了，怎么办呢？正好有一根树藤从井口往下垂吊着，于是他抓着这根藤往上爬，却上不能上，下不能下，令他非常恐慌。这时候来了五只蜜蜂，嗡嗡嗡，滴下了五滴蜜，正好就滴到他的口里，甘甜的味道让他忘记了危险。
这故事意味着什么呢？旅行的人就是我们每一个人；旷野就是人生；大象、老虎就是来夺取我们生命的“无常”；深井就是生死；四条毒蛇就是四大五蕴；树藤就是我们的生命线，我们无时无刻不紧紧地掌握住我们的生命线；五滴蜜就是五欲，财色名食睡。我们的人生就像吊在井里、攀着一条生命线、享受着五滴蜂蜜而暂时忘记危险的旅人。
这样的人生，你说怎么不苦呢？
总之，苦从哪里来？从五蕴来，从“我”来，因为有我才有苦。既然我们知道苦的原因是有我，那么，就要照见五蕴皆空，要无我才能离苦。
怎么样除苦？科学的发达，能解脱人一部分的痛苦；医学发达，能给人类延年益寿；经济发展，改善大家的生活；政治清明，人人路不拾遗，家家夜不闭户，大家无忧无虑。然而科学、医药、经济、政治虽能解决我们人生一部分的苦，却不能解决我们根本上的苦，不能解决人的烦恼、不满足、忧虑、生死。那么，要怎么样才能真正解决痛苦呢？
用般若智慧增加自己的力量，增加见解上的力量、思想上的力量、心理上的力量、感情上的力量；有力量就能面对人间，就能无忧无虑。
有人说，信佛教要死，不信佛教也要死，不信佛教有烦恼痛苦，信佛教还是有烦恼痛苦，那何必要信佛教呢？还是要信仰佛教，因为信佛教是增加自己的力量，力量增大了，虽有生死，但无惧于生死，虽有痛苦，但无惧于痛苦。
我们看到，有些人没有宗教信仰，稍微有一点风吹草动，稍微有一点挫折，就觉得不得了了，无法应付，无力支持，最后自暴自弃，或消极自杀。假如能有个宗教信仰，有了力量，就觉得一次失败没关系，还有再来的机会；做错了事，生活潦倒了，没有关系，我还是能应付，因为我有修养，我有信仰。信仰就是力量，信仰会增加力量，不过这种力量也不是凭自己的血气方刚、匹夫之勇——那是支持不久的。
人要有般若的智慧，才能消灭痛苦的根源。痛苦的根源从欲望而来，只要我把杂染的欲望降到最低，就不苦了；痛苦的根源是从愚痴、邪知、邪见、执著、愚昧来的，那么我不去执著它，就不苦了。我能有无我相、无人相、无众生相、无寿者相的般若智慧，明白身体是因缘和合的皮囊，不在妄想、颠倒、自私、执著上花工夫，就不苦了。
既已点燃般若的火炬，照亮了朗朗乾坤，照亮了人生，那么生死何所惧？照见五蕴皆空，也就能度一切苦厄了。
人生在世，再多钱，良田万顷，日食几何？华厦千间，夜眠八尺，再多钱究竟能用多少？可是往往人不怕钱多，有了一千就想要一万，有了一万就想要十万。这个世间有一个奇怪的现象，往往愈是没有钱的人愈欢喜布施，愈是有钱的人愈贪心，当然也不是每一个人都如此。为什么说有钱的人贪心呢？因为多，还想要再更多。
有一家大公司的董事长，收入很高，每天财源滚滚而来，取用不完；但是一回到家，他总觉得不如意，心灵很空虚，看电视就烦躁，听电话就讨厌，虽住在华屋高楼里，却像是活在地狱一般地痛苦。有时候夫妻俩吵架，儿女骄纵不听话，更是令他烦恼不已。
我们经常看到，有的人，治国有办法，治家却没有办法。例如好多的将相大臣，统理国家很有办法，回家却没办法。或者治家有办法，治自己的心就没办法了。我们这颗心很麻烦，所谓“擒山中之贼易，捉心中之贼难”，心好像盗贼，很难降伏。《金刚经》里也说“如何降伏其心”，可见心不容易降伏。
有一次，正当这位董事长心里烦闷，觉得很不开心时，来了一个朋友，他说：“你今天怎么又不高兴，又起烦恼了呢？”董事长说：“气人！气人！”朋友问：“什么气人？”
“你看楼下住在违章建筑里的那一对夫妻，天天都可以听到他们在弹琴唱歌，甚至快乐地跳舞，而我们虽家财万贯，回到家里却觉得苦闷不已。”
“原来你是因为这样而生气？那么你把一点‘苦’送给他们好了。”
董事长说：“苦还可以送人啊？”朋友答：“当然可以送给人。”
“怎么送法？”“你拿二十万元给他们。”
“那是什么意思？”“你照我的话做就对了！”
“好，送二十万去。”
贫穷的小夫妻收到这二十万元，欢喜得不得了。但自此之后，每天到了晚上，他们就心生烦恼：“我们这二十万元怎么办呢？放到抽屉里，不行，抽屉没有锁，小偷一来就偷去了；放在床下面，不安全，万一我们睡着之后，小偷一摸就摸走了。”放这里也不安心，放那里也觉得不安全，两个人就在那里商量、讨论，讨论、商量，天都已经亮了，一整夜都没有睡觉。
这时候，丈夫警觉：“糟糕！我们上当了。”“上了什么当？”
“上了富人的当，他把烦恼痛苦丢给我们了。我们本来很快乐的，但是自从他给了我们二十万元以后，都没办法好好睡觉。还是把这烦恼痛苦的二十万还给他，我们不要了！”
所谓“安贫乐道”，贫穷不一定是苦的，贫穷也有快乐，而富有不一定快乐，富有里面的痛苦更多。人之所以会苦，与我们的欲望、我们的境遇、我们的情执、我们的人际、我们的环境都有关系。如何把许多关系处理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照见我空，照出内在的真心。只要安住在平等的真心里，尽管人间有种种营求、万般波涛，你也能“度一切苦厄”！
因缘如花开花谢
舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。
不了解佛教的人，一看到学佛的人就爱开玩笑说：“哎呀！阿弥陀佛！色即是空，空即是色。”其实什么叫“色即是空，空即是色”呢？有人会拿这句话来嘲笑佛教，因此，我们务必要把这句话理解清楚。
这一段话正是佛教对人间的看法。佛教对人间有什么看法呢？就是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。空，是佛法对人间对人生一种肯定的说法。
“舍利子”是一个人的名字，就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、“智慧第一”的弟子。舍利弗是个很伟大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三个月涅槃。当他涅槃以后，目犍连尊者又被裸形外道给打死，为教殉难了。所以，佛陀的两大弟子舍利弗、目犍连，在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接连死了儿女，白发人送黑发人，这是一般人认为难忍的事情。
所以，佛陀涅槃以后，经典结集的责任就落到了大迦叶的身上。大迦叶是十大弟子中“头陀第一”的弟子，现在留传的佛法里之所以充满苦行色彩，也都是与他有关系。如果舍利弗、目犍连当初不先佛陀而圆寂，能在佛陀涅槃之后结集经典，那么以舍利弗、目犍连对人间的积极，对人间的热情，对人间的慈心悲愿，佛法的传播应该不是现在这样。
那么，舍利弗为什么要早于佛陀而圆寂呢？因为他不忍看见佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。当然，这是因为他能生死自如。
禅宗有一个故事。丹霞天然禅师到北方去参学，由于下大雪，天酷冷，寺院没有好好招呼他，随便给他挂单了事，他就把大殿里的佛像、罗汉像、菩萨像拿下来烤火取暖。
知客师来，一看惊叫：“你在烧什么？”“我在这里烧舍利。”
那个知客师说：“胡说！木头的像怎么会有舍利子呢？”“木头的像没有舍利子，那多拿几个来烧有什么要紧？”
看这个故事，我们觉得哪一个人的功夫高？虽然丹霞天然禅师烧佛像，但他是尊敬佛的，因为心中认为木头佛像有舍利子，所以在这里烧舍利。知客师父天天在那里拜佛，却认为这是木头的像，没有舍利。你说哪一个人信仰的层次高？拜的人没有烧的人高！
过去有一位禅师在佛殿里做课诵，突然间咳嗽，吐了一口痰，原本应该吐到痰盂子里，他却吐在佛像的身上。纠察师见了，指责道：“你怎么可以把痰吐在佛像上？”这个禅师连忙道歉，但是说完对不起之后，就讲：“请告诉我，虚空之中哪里没有佛？我还想要再吐痰。”
有人信的佛，是木刻的佛像；真正的佛，则充满在虚空之中。我们要信的是法身佛，虚空都是法身。所以在佛教的信仰里，虚空都是佛。所谓“空中生妙有”，黄金是空，所以能生出戒子、耳环、手镯、金筷、金碗、金盘子。空是本体，有是现象。
空是什么？有是什么？空是水，有是波；空是水性，有是波浪。大海是什么样？大海波涛汹涌，澎湃不已，排山倒海，千差万别，那就是现象上的有。海只有动的样子吗？非也，海是水，水性是静的，它的本体是静的，因为无明风，而把静的水吹得动荡起来。所以，波浪是动的，但波浪是水，水不是动的，是静的。
我们要认识水性，不必等到风平浪静。一个人有般若，就是在海水波涛汹涌、动荡不停的时候，也能看出水的本性是静的。我们对于千差万别的现象界要认识：它是空的，是静的，都是真如，都是法身，都是实相。本体和现象是不离开的，从本体而有种种差别现象，差别现象归原还是平等的自性。
空是什么？空是理，有是事。空是一个理性，真理的根据；事，同样的道理，可以成就好多的事。佛经里有此一说：“欲会无为理，先从事相看。”无为就是平等、出世间的道理。想要会无为的道理，必须从相上看，从事上看，从动乱里可以知道寂静，从差别里可以知道平等。
空和有是很难懂的：空是精神，有是物质；空是一，有是多；空是平等，有是差别；空是性，有是相。没有差别，怎么知道平等呢？没有平等，怎么会有差别？从一有多，多又归一；千差万别的相状，归原则性一如也。
什么是空和有？用譬喻来说，空是爸爸，有是妈妈。爸爸怎么样？爸爸很严格，父严如日。母亲怎么样？母慈如露。世间万物如果只有太阳照射，统统都晒枯、晒干、晒死了，那不行；如果只有甘露滋润，太潮湿，也是不行。
世间万物的生存，要有太阳的照耀和甘露的滋润，好比人一代又一代地延续生命，要有父亲和母亲的抚育。空是严格的、理性的，就像严父；有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有严格的父亲不能顺利成长，还要有慈悲的母亲。
《禅林宝训》有两句话说：“姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。”春风夏雨，能令万物欣欣向荣；秋霜冬雪，能令万物成熟。宇宙世间，要空有和合、本体现象和合才能成就。空和有是分不开的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因众生愚痴成见，才认为空的不是有，有的不是空。
有一个师父，每次收的徒弟长大了以后，都回到社会上去了。为什么？经不起社会的诱惑。这个师父很伤脑筋，心想：这一次收的小徒弟，绝不给他在世间受诱惑，要把他带到深山里去修炼。
于是，他就把两个小孩带到深山里修炼。等到他们长到十七八岁的时候，这个师父想给他们考试。怎么考法？师父带着他们到都市里游玩，以便观察他们是不是会受都市的诱惑。结果，这俩小男孩到了都市里，什么都不要看，专门看漂亮的女人。这个师父就说了：“不要看！那都是吃人的老虎。”
到都市走了一遭，回到山里后，师父问：“徒弟！今天带你们到都市里玩，都市里有高楼，有车子……你们说什么东西最好看呢？”两个徒弟不约而同地说：“吃人的老虎最好看。”
为什么“吃人的老虎”最好看？这叫习性，所谓习性难改。
人依习性往往会错看人间的事物，而佛法是用空和有，用“色即是空，空即是色”、“色不异空，空不异色”，更高一层的境界来看世间，情况也就不一样了。
“智慧第一”的舍利弗、“神通第一”的目犍连原先都是婆罗门教的领袖，拥有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一个穿着袈裟的出家人，身相庄严，心想：“我们这里怎么会有这样的修道人呢？”于是问道：“你是哪里人氏？你叫什么名字？你的老师是谁？他跟你们讲些什么？”这个出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆阇，又叫阿说示。他说：“我叫阿说示，我的老师是释迦牟尼佛，他跟我们讲说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’”
各位现在听到“诸法因缘生，诸法因缘灭”，会觉得：这有什么了不起？可是舍利弗一听：“这可不得了了！”怎么不得了？几十年的修行、追求、探讨，想不通的问题顿时都得到了答案，迷妄迷执瞬间豁然开通，觉悟了。
一切世间森罗万象是怎么会有的呢？因缘而有。世间诸法又是怎么会没有的呢？因缘灭了。佛教的教义是圆的，凡事讲因缘和合。人从哪里来？因缘和合而有。说到因缘，一花一草、一事一物，甚至整个宇宙万法，都在因缘里面。
舍利弗回去后，赶紧找目犍连，告诉他：“我们遇到明师了，我们有老师了！”目犍连说：“不要乱说，世上哪里有人够资格做我们的老师？”“有的，他是释迦牟尼佛。”“他怎么可以做我们的老师？”“我还没见到他，但是他的弟子告诉我‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。”
舍利弗这一讲，目犍连也开悟了，两个人非常地欢喜：“我们遇到老师了！”于是就把所有的弟子门徒一起带去精舍，礼拜释迦牟尼佛做他们的老师。释迦牟尼佛常说的“千二百五十人俱”里头，有很多就是他们的弟子。而舍利弗、目犍连就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的开展与他们有很大的关系。
当佛陀在南方摩竭陀国，还没有到北印度憍萨弥罗国弘法时，憍萨弥罗国的须达长者就来邀请佛陀到北方说法。佛陀说：“这么多人都要到北方去，怎么有地方说法呢？”于是须达长者发了大心，买下波斯匿王的儿子祇陀太子的花园。花园全是用黄金铺地，在这里，他兴建了祇园精舍。这个讲堂可大了，能容纳上万人。督导工程的是谁？就是舍利弗。佛陀说：“你先到北方去把祇园精舍建好，我马上带着你的师兄弟们到北方来。”所以佛法在印度的传播与舍利弗有很大的关系。
《般若心经》一开始为什么就说“舍利子”？因为对一般人讲般若智慧，是听不懂的，所以要对大智慧的人说。在佛陀讲说的经典里，一定会有个当机者，例如讲《金刚经》讲空时，须菩提是当机众；讲《弥陀经》时，舍利弗是当机众。毕竟十万亿佛土以外的极乐世界，没有大智慧者，怎么会相信这是事实呢？因此，现在讲《般若心经》，讲到宇宙人生的本体论、现象论，也必须有一个大智慧的人做当机者，那个当机众就是舍利弗。
《般若心经》如何说明空和色的关系？一般人认为空和色没有关系，色就是有，空就是无，色和空、有和无，统统都没有关系，有的不是无，无的不是有。这是错误的认知。
《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为：有无是两个，有不是没有，没有不是有，其界限分明。有和无就是色和空，在《般若心经》里，用“不异”、“即是”把它们调和起来。“不异”，就是“不是不同”，有和无不是不同。我们往往把有和无视为不同，其实它们并没有不同，有和无“即是”，所谓“色即是空，空即是色”，“不异”和“即是”把空有的关系说得很微妙。
那么，这个世间究竟是空还是有呢？
有一个老和尚正在打坐，大徒弟来了，对师父说：“师父慈悲，在这个世间一天到晚讲空啊空，吓得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子儿女都是空，哪一个敢来信佛教？应该讲有，有才能契合众生的根机，哪个人不希望有功名富贵，有妻子儿女，有田地房屋？”师父就跟大徒弟点点头说：“你说得对，说得对。”大徒弟很高兴地走了。
过一会儿，小徒弟来了，说：“师父，现在的佛法怎么都这么廉价出售，都是讲一些方便的法门？有，有富贵、有功名、有妻子、有儿女，这不是佛法本来的精神。佛法本来的精神是空，空才是真实，空才是实相，空才是真理，空才是价值。”师父一听，答：“你说得对！”小徒弟也高兴地走了。
站在一旁的侍者给弄糊涂了：大徒弟说对人间讲有，你说对；小徒弟跑来说对人间应该讲空，你又说对。奇怪！奇怪！他忍不住问道：“老和尚，究竟是空对呢？还是有对呢？”老和尚说：“你的对。”
谁对？老和尚最对。老和尚讲的空就是有，老和尚讲的有就是空，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，讲空讲有都对。说空是有上的空，说有是空里的有，空和有是真空不碍妙有，妙有不碍真空。空和有是一物的两面，不是两个东西，它们是分不开的，它们是“即是”，它们是“不异”。
什么是空？什么是有？它们怎么会有关系呢？
举个例子说，空是黄金，有是器。一块黄金，把它做成耳环，戴到耳朵上；做成戒子，戴在手上；做个洋娃娃，可以把它当装饰用。我们说这是耳环、这是戒子、这是洋娃娃，其实耳环、戒子、洋娃娃都是黄金。黄金是本体，器具只不过是种种的差别相。
供在桌前的佛像，无论是纸的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我们的心里也已经不是泥塑、木雕、纸做的佛像，他在我的心里是佛祖，是我拜的佛祖。
其实，真正说来，佛教是不拜偶像的，佛教教导我们的是从有相归于无相，是没有偶像观念的。偶像是有相，有菩萨、有佛、有罗汉、有高僧。空才是无相。
讲到色与空，就是讲有和无的关系，就是讲精神与物质的关系。所谓“色不异空”，就是说有和无没有不同，精神和物质也没有两样。色和空、精神和物质、有和无的关系如何表示呢？《般若心经》以“不异”和“即是”来表示。
“不异”就是“同而非异”。所谓“色不异空，空不异色”，也就是色不离开空，空不离开色，精神不离开物质，物质也不离开精神。把空和有说成“不异”，用现代话来讲就是破除我人的旧思想，因为在我们的思想里，空和有是两回事，精神和物质也是两回事。
这里讲的“空即是色，色即是空”，所谓“即是”，就是在“建立我人的新观念”。“即是”又比“不异”更进一步，精神和物质、有和无，不但是“不异”、不离开，还是“即是”，精神就是物质，物质就是精神，有就是无，无就是有。
我们或许会想：这个新观念怎么建立得起来呢？有就是无，无就是有，这太矛盾了，精神怎么会是物质呢？物质怎么会是精神呢？物质是物质，精神是精神啊！
让我举个例子。有一天，我带了好多学生进行一道水泥墙壁的工程，由于沙石、水泥很笨重，我看他们做得很累，就说：“我们休息十分钟！”利用这个时间，我就和他们说：“我们做的这一道墙壁，它是物质的，但是唯识家讲‘三界唯心，万法唯识’，这个宇宙世界与精神是有关系的，因此，现在大家要把我们的精神，把我们的发心，灌输到物质里去。我人死了，精神与物质还是存在。你们说这栋房子是物质的，但是经过了设计师的画图，这栋房子就有这位设计师的精神、智慧在里面；一砖一瓦的建筑里，有工人的血汗、力气与精神，有多少艺术师的装潢，他们的智慧精神也都在这栋房子里面。”
看起来是物质的东西，里面却留住了精神的力量。光是物质的砂石，没有精神的内涵，怎么成为一间房子呢？所以，物质里面是有精神的。
如何表现我们的精神呢？你说我很有精神，是什么精神？是我勤劳的精神、禅的精神、忍耐的精神，还是悲愿的精神？精神有很多种类，要想表现精神，就要从具体的有相的物质来表现无相的精神。精神和物质是有关系的。
中国人有“三不朽”的思想，所谓立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的时候，诸大弟子都来请求佛陀不要涅槃，常住世间。佛陀就说了：“我说过，有为法是苦空无常，那么现在你们要我有为的身体不死，这就不是真理，就不合理了。你以为我是死了吗？死不了的。我说的佛法如果流布在人间，大家都遵照佛法来奉行，不就等于我在世一样吗？你们放心，如来的法身，永远留在人间，法身就是精神，如来的精神永远存在这个世间，与宇宙大化融为一体，永远地照顾大家。”
有人也会这样问：“信佛的人常讲‘你要念阿弥陀佛’，阿弥陀佛在哪里？”在极乐世界。“‘你要念药师佛’，药师佛在哪里？”东方琉璃世界。“释迦牟尼佛在哪里？”释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界。你说：“我怎么没有见到呢？”有一句话说：“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”心湖里的水是肮脏的，清凉的月当然就不能映现出来了，我们不能怪天上没有月亮啊！
所谓“般若的花朵处处开，般若的花朵处处在”，佛也是一样，佛的法身处处在，横遍十方，竖穷三际。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故华严家说：“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”你如果懂得般若，青青杨柳、绿色翠竹，都是如来的法身；你如果懂得般若，小溪里的流水、冷气发出的声音，都是如来说法的音声。
我们可以看到历代的祖师大德们：有的人看到桃花开了、桃花谢了，他就觉悟了；有的人听到杀牛杀猪的音声，他就开悟了；有的人听到人家打铁的声音，他开悟了；有的人在除草中开悟了；有的人在磨豆腐时开悟了。打铁、除草、磨豆腐，甚至花开花谢，与佛法有什么关系？其实只因机缘到了，因缘就成熟了。
过去佛教有一位香严智闲禅师，在百丈禅师那里学道；后来百丈禅师年老了，指示他向沩山禅师学道。香严禅师很聪明，年轻有为，到了沩山禅师那里，沩山禅师说：“师弟，听师父说你闻一知十，闻十知百，很聪明。不过，今天我有一个问题问你，请你回答我。”
香严禅师说：“什么问题？”沩山禅师问：“父母没有生我们之前，我的本来面貌是什么？”香严智闲禅师一听，想：“这个问题怎么回答呢？”
父母还没有生养我们之前，我们做什么，我们知道吗？不知道。为什么？人有隔阴之迷。过去的身体死亡了，换了一个身体，隔了一个阴，到了今世，就迷糊了，过去事也都不记得了。虽然人生从过去无量阿僧祇劫以来就生生死死、死死生生，不过这个身体一换，我是张王李赵，都记不得了。
香严智闲禅师百思不得其解，在师兄的面前第一关就没有通过，感到很难为情。回到房间里面他就努力地看书，找寻答案，但始终找不到。忽然间，他想到：“读书，光是读是没有用的，是没有真实体悟的。”于是他就把所有的书统统烧毁，不再读书了。“读书有什么用？师兄问我问题，我都回答不出来。”从此做个粥饭僧。什么是粥饭僧？每天就是吃饭、睡觉，不读书了。
在僧团里，要当个粥饭僧也是不容易的。怎么难做？如同小时候，妈妈常常骂小孩：“你闲得无聊。”太闲，日子也不好过。所以很多的大德们，名之曰粥饭僧，实际上他们都有密行，都是真修实练的。
从此香严智闲向师兄告别。既是粥饭僧就要去自耕自食，去种田除草，于是他就到南阳慧忠国师的故居自耕自食去了。
有一天，他在那里除草的时候，锄头和石头碰撞的那一刹那，他突然开悟了，想起过去师兄问他：“父母未生我之前是何本来面貌？”当时他不知道，就请师兄告诉他，不料师兄不愿告诉他，并且说：“我若告诉你，将来你是要骂我的。”那么他现在悟道了，立刻向遥远的师兄礼拜，他说：“和尚、师兄、老师大慈悲，假如你当初跟我说了，用知识上的见解告诉我，我哪里会有今天？今天我终于知道了！”于是他放下锄头，不断礼拜。拜过了以后，说了这样的几句话：
一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪，诸方学道者，咸言上上机。
他说：“一击忘所知”，我今天在锄田的时候，一击便忘记了知识，忘记了分别的知识，离开了分别，就悟道了。我现在拥有般若、平等、无分别的智慧，跟过去的分别心是不一样了。“更不假修持”，从此以后，我也不要再修行了。“动容扬古道”，原来一举一动，一扬眉一瞬目，都是古仙人道，都是圣贤之道，都是佛道，这里面都是佛法。“不堕悄然机”，我从此以后不再卖弄聪明了。“处处无踪迹，声色外威仪”，原来人所探求的，都是一个形相，但是佛法是没有踪迹、没有形相的，所以要在声色之外，找寻佛法、威仪；要在有相之外，体悟般若的平等、毕竟空。最后，“诸方学道者，咸言上上机”。
智闲禅师说了这些话以后，消息就传到他的师兄耳中，便说：“真的开悟，假的开悟？叫个人去试验他！”于是就叫仰山禅师去试验他。
开悟也是要考试的，就像我们要想上中学上大学必须先经过考试，佛教里的修行也是要考试。例如打佛七，念佛念到四天、五天以后做个考试，了解自己究竟念佛念到什么程度了。当然，除了念佛，参禅、开悟也一样可以考试。
仰山禅师一到，说道：“师兄！听说你已经开悟了，还做了一首偈子。这没有了不起，有学问的人也能做。除了做这个偈子，你跟我说个道理好不好？”香严智闲禅师就说了：
去年贫，未是贫，今年贫，真是贫；
去年贫，犹有立锥之地，今年贫，立锥之地也无。
这一首偈子，从字面上来看是说：“去年贫，未是贫”，去年不懂，不只是不懂，简直是愚昧分别；“今年贫，真是贫”，现在真穷了，而我已懂得空了，不在形相上执著有。“去年贫，犹有立锥之地”，过去我还在有依据、有相、有执著里；“今年贫，立锥之地也无”，现在我已经完全进入到空的般若，进入到真理里面去了。
仰山禅师听了很高兴，说道：“师兄，我回去再向大师兄说，你真的会得祖师禅了，真的开悟了！”
所以，我们除了要认识“色不异空”的“不异”，还要认识“色即是空”的“即是”，把我们旧的思想去除，并建设我们新的观念。
“色不异空”这句话，依经文的道理来解释，就叫“万有不离真如”，亦即万有不离本体。色是万有，空是本体，万有没有离开本体。而“空不异色”这一句话若用白话文来翻译，就是“真如不离缘起”。所谓“空”就是真如，“色”就是缘起，真如没有离开万有的缘起，也就是本体不离开现象。
“色即是空”，也就是万有依真如而起，万有当体就是真如。“空即是色”，真如是为万有所依，真如既为万有所依，它的当下也就是本体。除了色和空是这样的关系，五蕴中也不光是“色”如此，“受想行识，亦复如是”，受想行识也是如此。物质的色和空是这样的关系，而受想行识和空的关系、和本体的关系也是如此。
我们现在讲色和空是“不异”，是“即是”；就是说有就是无，无就是有，有不离开无，无不离开有。再用其他的譬喻来说明：“什么东西都是有的。”这一句话是错误的。你以为什么东西都是有吗？有时候我们看太阳，看过以后，眼冒金星；有时候蹲在地下，忽然之间站起来，头昏目眩，大地摇动。真的有金星吗？大地真有摇动吗？你以为是有的，其实不一定是有的；你以为是这样的，其实并不是这样的。
有时候，我们坐在静止的火车上，旁边的火车一开动，我们会以为自己乘坐的火车在走动。这是一种感受上的错误，类似这样的事情，在日常生活中经常发生。
说“真如”，什么是真如？拿来给我看！说“佛性”，什么是佛性？拿来给我看！胡适之博士有一句名言：“拿出证据来。”那么，拿出证据来证明真如、佛性的存在吧！好的，我们就拿出证据来吧！你爱不爱你的父母？爱。你爱不爱你的丈夫妻子？爱。你爱不爱你的儿女？爱。你爱不爱你的朋友？爱。所以，大家都有爱。我们现在要找出爱在身体的哪个部位，找来科学家解剖，把头剖开，看看头里面有爱吗？骨头里面有爱吗？血液里面有爱吗？这样做，爱找得出来吗？找不出来！但你不能说没有，因为我确实有爱的存在。
这个精神的空，这个真理，孕育在一切万有里面，它包容了万有，它不是没有。
灯怎么会亮？因为有电。那么电在哪里？在电线里面！好，那么把电线一根一根剪开来看，是否真有电？电线剪开后，里头包嵌的铜条、铜丝蕴含的电，能看到吗？所以，以为什么都是有，有时候是错误的；以为什么都没有，也是错误的。有一些东西像是有，可是没有；有一些东西像是没有，可是是有，这就是有和无的关系、空和色的关系。像是有的，却是没有，像是没有的，却是有。所以，有和无是二而为一，一而为二，它们是不异不离，相即相是，因此就用“不异”、“即是”来表示空色的关系、有无的关系。
讲到“空”，什么是空？从肯定上说，什么都是空。什么是空？不但空是空，有也是空。
有一个外道问一休禅师：“什么是空？空在哪里？”一休禅师说：“空在方寸之间。”于是外道拿起刀来，就朝一休和尚的心刺去，他说：“你说在方寸之间，我倒是要看一看方寸之间的空是什么样子。”一休禅师平淡地说：“你到上野公园去看樱花，究竟樱花的心在哪里？”
花没有开，是什么？“色即是空”。花开了，又是什么？“空即是色”。有时候，空和色正是这样的一个关系。
从肯定方面来讲空，什么都是空。虚空之中包容了万有，万有也都在虚空之中。我们哪一个人不是在空里，哪一个离开空？离开了空怎么能生活、怎么能存在？
每个人都有房子，房子就是我们生存生活的空间。除了房子以外，还有朋友，有社会，有政府给予我们活动的公园、行走的道路等空间。甚至自己的身体，衣服不能穿得太紧，不能没有一点空间。我的口袋要空下来，不能没有空间放东西。平常保护眼睛，保护耳朵，保护口腔，保护鼻子，为什么？使我们的空间顺畅，有空间才能生存。虚空有了万有，有了我们，这是从肯定上来说明空。
无我的状态
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
再从否定上来解释空。经云：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”什么是空？“不”。什么是空？“无”。
说到“是诸法空相”，“空相”这两个字的解释就是“空的样子”，人相就是人的样子，菩萨相就是菩萨的样子。空的样子是什么呢？空相就是实相，相要空才是实相。我们人生真实的样子是什么？是空相。宇宙真实的样子是什么？是空相。空的样子就是真实的样子，我们不认识空的样子，对宇宙人生真实的样子就不能认识。
《金刚经》说：虚空四维上下可思量否？不可以思量，虚空无相。
虚空是什么样子？你说虚空是方的吗？不是。是圆的吗？是长的吗？长方形、圆形、四方形都不是虚空的样子。虚空是无相，无所不相。如果你建的是长方形的房子，虚空就是长方形的样子；建的是圆形的房子，虚空就是圆形的样子。因为虚空无相，就无所不相。
从否定上看空的样子，可以举一个禅宗故事来了解。
福建福州有一位古灵禅师，他在百丈禅师那里开悟了。他开悟后心想：“我之所以能认识自己，认识我的空相、我的本来面目，是剃度师收我做徒弟，给我出家，我才能有今日。所以，现在第一件事情就是要回去报师父的恩惠。”于是他就从百丈禅师那里回到福州。
师父一看到徒弟回来了，就问：“你在外面参学，有得到些什么东西吗？”答：“没有得到什么东西。”
“有做些什么事业吗？”答：“没有做什么事业。”
师父一听，心想这个人也是没有用：“好了，好了，在家帮帮忙，回来做做事。”于是古灵禅师就这样天天扫地、种花、煮饭。
年老的师父有时候洗澡不便，就跟古灵禅师说：“帮我擦背。”于是古灵禅师就替师父擦背，擦啊擦的，碰到师父的背，就说：“好一所佛堂，可惜有佛不圣。”他把师父的身体喻为一座佛堂，并有感而发地说，这么好的佛堂，里面应该要有佛，很可惜里面的佛没有成佛。意思就是说师父没有开悟。
这个师父想：徒弟替我擦背，竟然说“好一所佛堂，可惜有佛不圣”，这么胆大妄言！于是他转过头来看一看徒弟，古灵禅师又说了：“佛虽然不圣，还会放光。”意思是说，虽然没有成佛，但是还有作用，师父朝他一看，表示还会放光。
像这样子的奇怪语言，他一再地说，师父开始觉得莫名其妙。有一天，师父在窗下看经。古代的窗子都是棉纸糊的，不像现在是玻璃制成。师父看经的时候，有一只苍蝇老是想要朝窗子飞去，但是怎么钻就是钻不出去，一碰到窗子就掉下来；停顿了一下之后，再飞起，还想要飞出去。
徒弟一看，说：“世间如许广阔你不肯出，钻它驴年故纸做什么？”古灵禅师看起来是在骂苍蝇，世间这么广阔你不去，你在纸上钻什么？实际上这句话是在讽刺师父：这个虚空之大，悟道的机会之多，你都不能走出去吗？天天看经、看书，在知识上找，不在心地上找，世间如许广阔你不去，你钻驴年故纸，在纸上哪里能找得到？
听出他话里有话，师父就说：“喂！你刚才讲什么？”他说：“我刚才讲的是一首偈子，‘空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？’”
哪一天才能开悟呢？
师父这一听，就说：“自从你回来，常常讲这许多话，而且话中有话，你究竟跟哪一位老师得到了什么，开悟了吗？”
古灵禅师说：“实不相瞒，我在百丈先师那里已得到身心安住的地方。”
“这样啊，了不起！好，搭台，准备宝座，请你升座说法。”
徒弟开悟，师父向他请法，这在佛教里是很了不起的事。例如古代有名的译经家鸠摩罗什，过去他的老师盘达多是小乘行者，在鸠摩罗什成为大乘佛法的高僧之后，盘达多回过头来向鸠摩罗什学习大乘佛法，甘愿做他的学生，自此“大乘小乘互为师”成为美谈。
“不生不灭”，我们追求功名富贵，是永远不能满足的；吃药打针、运动健身，身体再怎么好，也是靠不住的，总有一天会坏去。因此，《般若心经》告诉我们，在虚妄的相上增加、计较，是没有结果的，要在实相上、空相上体会体悟，那里面才有个不生不灭、永恒的生命。
“不垢不净”，什么是我们的本来面目？什么是空的真实样子呢？
不垢不净，空的性质不是用肮脏或用干净来说的，是超越垢净的，因为尘垢也好，清净也好，都是对待法。什么叫作垢，什么叫作净，有没有标准？肮脏和清净是没有标准的。
举例说，喜欢吃小鱼小虾的人，把它们放在油里炸一炸后，酱油一沾，吃到嘴里，觉得很好吃、好鲜美。尽管小鱼小虾的大便、小便还在身体里，也觉得好香、好鲜。不喜欢吃的人呢？尽管你弄个小鱼小虾来，还说：“这个很干净，我洗了又洗，没有大便、小便、没有肠胃，都是肉。”他也不吃。所以肮脏和干净的标准是很难说的。这就是虚妄的业识所招感的结果不一样。
又例如，猪在猪圈里生活，有的人觉得那里既肮脏又臭，实在叫人看了不忍心，想要把它放出来，让它到干净一点的地方生活。但是一旦换了地方，猪一定不安心，因为它喜欢住在肮脏臭秽的地方。
过去，几个捕鱼的人来到一个地方，天晚了，没有地方住，刚好有一间花店在路旁，于是就向花店的主人借宿一晚。睡觉时间到了，捕鱼卖鱼的这一班人翻来覆去，怎么样都睡不着。为什么睡不着？花太香了。怎么办呢？明天还要赶路。有一个人就说：“这样好了，把我们的鱼篓子搬进来，我们闻到鱼篓子的腥味就睡得着觉了。”果真，大家闻到鱼腥味之后，全都睡着了。所以，垢净是没有标准的。这也说明了这个世间的善恶没有标准：善恶是法，法非善恶。
空就是实相。实相是什么样子？是这个样子：拳头张开，变成五根指头；五根指头合起来，又成了一个拳头；拳头张开，又再变成五根指头。实相是本体，万物依缘，依本体而起，也就是空相。
所以，我们如何认识自己的本来面貌？超越对待，超越善恶，超越有无，超越人我，就能找到本来面貌。
空相是“不增不减”。佛经有云：“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”若有人说他修行成佛了，其实没有佛可成的。在《金刚经》里佛陀也说，我过去于燃灯佛所，无法可得阿耨多罗三藐三菩提……假如有法可得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛即不与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”
有法可得就是无得，无法可得才是有得。
那么，我们得法要得什么法？得无得的法！我们修行，要修无修的修！说话要说无说的说，得要得无得的得，证要证无证的证。我说我现在有好多的话要告诉你们，“多”是什么？释迦牟尼佛说：“我所说法如爪上泥。”佛陀所说的三藏十二部就只有指甲上的泥土这么一点点；“我所未说的法如大地土”，佛陀没有说的才多呢。所以，法，无限无量，怎么说得了；有所说，即为非说。
我们读到《维摩经》，多少菩萨在那里讨论不二法门，最后就请问文殊菩萨：“什么是不二法门？”文殊菩萨说：“无言，无说。”没有语言，没有言说，没有文字；“无思，无始。”没有思想，没有开始。所以，离开语言、文字、思想，开始以外的那个状态，就叫“不二法门”。
文殊菩萨说完再问维摩居士：“维摩居士，大家都在这里讨论不二法门，请你老维摩也告诉大家什么是不二法门。”维摩居士眼睛一闭，文殊菩萨称赞道：“好啊，好啊！妙啊，妙啊！”什么妙啊？无言胜有言，无说胜有说。最好的辩论是不辩论，最好的语言是心里的语言、心里的沟通，是心心相印，不是从这个耳朵进，那个耳朵出。
曾有一位很有名气的艺术家，在佛光山丛林学院教授音乐，我请他为学生教授佛教梵呗、佛教歌曲。他在音乐方面的知识广博，在课堂上总是用最好的设备播放世界各国的古典音乐、热门音乐给大家听，他自己也听得陶醉。后来就问同学：“你们说，哪一节最美？哪一节最好听？”有一位同学说：“停下来的时候最好听。”
没有声音最好听。人在无声的世界里，要去感受人们善良的言语，这种无言的开示才是真开示。所以，实相是不增不减的，增减太多就不是真理了。
《楞严经》里记载，有一个年轻貌美的小姐，叫作演若达多，喜欢照镜子，欣赏自己的美貌。有一天她拿镜子出来照的时候，忽然产生一个错觉，自己的头不见了，一着急，四处叫喊着：“我的头呢？”自此开始，她神经错乱了，常常在街上到处跟人家说：“我的头呢？我的头呢？”人家都说：“头不是在你的身上吗？你怎么还到处找头呢？”“我没有头了，你们把头给我，我没有头了！”就这样，她到处流浪，到处跟人要头。
有一天，一位佛教大德知道了她的情况，要度化她。她看到这位大比丘，一样问他：“我的头呢，我的头呢？还我的头，还我的头来！”那位大德比丘上前就给了她一个耳光。“你怎么打我？”“我什么时候打你？”“你打我的头。”“既然说我打你的头，那你还跟我要头做什么？”“我有头呀？我的头在这里嘛！”她这才恍然大悟，原来头就在自己身上！她向人要头，也没有失去头；她知道有头，也没有增加头。就好比我们的本性没有增减。
所谓“竖穷三际，横遍十方”，人的佛性在时间里是“竖穷三际”，在空间里是“横遍十方”。由于我们不懂自己的本性如恒河沙般无量，不懂自己的本性顶天立地，具有普遍性，那么活在虚妄的世界里，也就患得患失了。
学了《般若心经》之后，我们应该知道，我们的本来面目是“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识。”我们要知道空、真理之中，是无色受想行识，是无我的。
超越身心的限制
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界。
我们的真空、本性、本体里，没有色受想行识，不但没有色受想行识，也“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界”。有人一听，或许会心生害怕。为什么？真空里怎么会“无眼耳鼻舌身意”？其实，不是说真的无，不是断灭的无，你若能在眼耳鼻舌身上，认识无眼耳鼻舌身，那个就是真我。
读到《般若心经》里的“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，我们先来理解这个“无”。
有一个沙弥才开始念《般若心经》，愈念愈怀疑，忍不住去请示师父。
“师父，这是什么？”“傻瓜，那个是眼睛。”
“这是什么？”“耳朵。”
“这是什么？”“鼻子。你今天怎么尽问我这些奇怪的问题？眼耳鼻舌身是我们身体上的六根，你怎么会不知道？”
沙弥说：“师父！《般若心经》里跟我们说，无眼、无耳、无鼻、无舌、无身，你怎么跟我说这是眼睛、这是耳朵、这是鼻子呢？”
为什么《般若心经》要讲“无眼耳鼻舌身意”？佛教讲“依法不依人”，所以我们称在家居士为“护法”，也就是说居士要护法。
佛法有所谓“四依止”：依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。
依止什么，也是有标准的。我们要依法不依人。
古灵禅师登座说法，他说了几句话，内容就是我们现在讲的《般若心经》的般若智性。他说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
“心性无染”，我们的真心佛性、本来面貌是无价之宝，那是真我，不是五蕴的我。五蕴的我是假我，而真的我则是无染的。“本自圆成”，这个东西不是父母生的，父母可以生我们的人，但是不能生佛。先前说过，摩耶夫人可以生悉达多太子，但是不能生释迦牟尼佛；释迦如来是般若生的，般若是他的母亲。父母生养了我们的身体，但不能生养我们的佛性；我们的佛性是本来就有的，不用父母生也会有。
为什么我的真如佛性死不了？因为人的佛性是不死的，是永远的。“但离妄缘，即如如佛”，只要你离开虚妄的妄缘，真如的佛性就会显现出来。
等于一面镜子，之所以照不出人的面貌，是因为镜子上的灰尘太多了，如果你把灰尘去除了，镜子的光就显现出来了。不过，虽然灰尘把镜子弄模糊了，照不出人的面目，但镜子的光还是存在。
我们用水和波来理解烦恼和菩提。水的性本来是静的，等同真如，风吹起，产生波浪，就是烦恼。烦恼是虚妄的，当烦恼停下来的时候，就如同水性，是平静的，真如也就显现出来了。所以这一首偈子也可以比喻：水的性本来是不动的，是寂静的，只因无明的风妄动了，才生起波浪；当风一停下来，寂静的水性也就出来了。我们也不一定要等到风平浪静，才看到本性的寂静；运用般若，观照在生死苦海里面流转的人生，也会知道人的本性是寂静的，法身不动。
诸法的本来面貌是什么？人的本来面貌是什么？宇宙人生的本来面貌是什么样子的呢？《般若心经》以“不生不灭，不垢不净，不增不减”六个“不”来形容。所谓“不生不灭”是说明一切事物的个体存在不存在。生就是存在，灭就是不存在，那么我们要问：“这个人生、世界、一切诸法，究竟是存不存在呢？”当然，《般若心经》里已经回答我们“不生不灭”——没有生也没有死。
一切诸法的性质，是善是恶？是清净还是垢秽呢？从性质方面来说，它不垢不净。所以，不可用“净秽”来形容诸法，法的空相是没有生灭，没有垢净，在数量上也是没有增减的。
说到我们的空相，我们的本来面貌“不生不灭”。例如，小孩子出生了，“恭喜恭喜，你生养了个儿子！”有人死了，“哎哟！死了真可惜！”像这样生了就欢喜，死了就悲伤，就是人的执著和愚痴。为什么会死？因为生，生了才会死。那么我们为什么要等到人死了之后才悲伤呢？生的时候不就说明他一定会死吗？生死等于唇齿相依，相连在一起。
其实，生未尝生，死也未尝死。看到东方的太阳升起，过了一会儿它又在西山落下了，可谓“夕阳无限好，只是近黄昏”。但是我们以为太阳落下去就没有了？明天早上它又再升起了！所谓升起、落下，就等于人的生死，生了死，死了生，生生死死，死死生生，没有停息。生也不足喜，死也不可悲，在这个空相里面，没有生死，没有生灭。在这个世间，虚妄的假相才有生死，真实的般若智性没有生死。
有一位老先生过八十岁生日，请了良宽上人到家里接受供养，并请他诵经、祈祷、祝福。良宽上人一到，说：“老人家，你要我来替你祝寿、祈祷、祝福，我要请问你，你想要活多久呢？这样我才好告诉菩萨。”
“一百岁。”“一百岁就够了吗？你今年不是八十了吗？再二十年就要死了，太短了。”
老先生心想，这个良宽这么慈悲，我求二十岁，他却说太少了。于是开口问：“师父啊！你看我应该求多少岁？”
“求无量寿嘛！这就不死了。”“那怎么样子才能不死呢？”
于是，良宽禅师说了两句话：“结草成茅庵，离散归原野。”
这两句话很耐人寻味。“结草成茅庵”：把很多的茅草结合在一起，就能成就一间庵堂，好比把钢筋、水泥合成，就能建造一间房子。“离散归原野”：庵堂、房子坏去之后，这许多的茅草、泥土又归到原野去了。
人是因缘和合而有，是众多的因缘而成就我的存在。有人就有相，那么四大离散了以后，也就还本归元，有相归无相。所以，在相上求是不能无量寿的，要经由修行、证道、开悟、证涅槃，才能得无量寿。证悟了涅槃，则死也不是死了。世间是有生死的，而悟到了出世间法，就没有生死了，离散就能归原。
人要求无量寿吗？若要，那么就要学佛。因为无论是在八十岁的时候求能活到一百岁，或是在一百岁的时候求活到二百岁，最后都要死。要求无量寿，“阿弥陀佛”就是无量寿、无量光的意思。阿弥陀佛为什么是无量寿呢？时间无限，他的生命与无限的时间同流。什么是无量光？光明无量，他的生命流入光明遍照的空间里。生命超越了时间，超越了空间，那就是阿弥陀佛，那就是我们的本来面貌，就是空相，是不生不死的。
传说中，彭祖活了八百岁，就算是八百岁也要死。无论是十年、一百年、一千年、二千年或是二十世纪、三十世纪，在无限的时间里，这都是石火电光、一弹指间，实在太有限了。所以现在我们研读《般若心经》，最要注意的就是如何把有限的生命流入无限的时空里。在虚妄的相上去增加、计较，都是没有结果的；要在实相、空相上去体会、体悟，那里面才有不生不灭的生命，才有永恒的生命。
《般若心经》里所说的空相，就是真空里没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法。
在佛教里，眼耳鼻舌身意叫“六根”，也有叫“六识”。同样的眼耳鼻舌身意，为什么又要叫“根”，又要叫“识”呢？
根等于现在医学界所说的神经系统，眼根就是视觉神经，耳根就是听觉神经。视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉神经，就叫作“六根”。识和根不一样，识是心理作用，是意识作用，它有分辨的作用，是属于心理的，不光是生理的。
我们知道，五蕴的“蕴”是积聚的意思。而五蕴又叫“五蕴山”，五蕴如山，这座山里面有很多的宝贝。山也有盖覆、积聚的意思，因此，五蕴又称做“五阴”，“阴”就是盖覆的意思。五阴、五蕴的内容都是色受想行识。
根，有增长的意思。比方花怎么会开？因为花有根。树怎么会成长？因为树有根。识，是认识、了别。眼根生起了，马上就经过眼识去分别。
色声香味触法叫“六尘”，“尘”有染污、动摇的意思。好比空中好多的微尘，让家里布满了尘埃，让空气遭受到污染。其实，在世间，所谓色声香味触法，哪一样不是像灰尘一样染污着我们的心呢？所以就叫“六尘”。
根，是生理的作用；识，是心理的作用；尘，是物理的作用。所以，六根，讲的是身体；六识，讲的是心理；六尘，讲的是物理。
六根是生理的，六识是心理的，六尘是物理的。
举个例子说明六根、六尘、六识之间的关系。眼根同外面的尘境接触了，例如眼睛看到了花，那么这当中一定还要有一个认识作用，才能辨别这是红的花还是白的花。
有时候我们正在专心做事的时候，有人从旁边经过，我们并不知道那是什么人；有时候我们正在专注看书的时候，什么人经过了，也没有去注意。所谓听而不闻，视而不见，为什么？光是有根和尘的接触，没有起心识的分别，物我就不能产生一种认识和了知的作用。
六根和六尘摆在一起，叫“十二处”。处，是一切法的分类、一切东西的分类。例如，这是眼根、耳根、舌根，那是色尘、香尘、味尘；这个是男众，那个是女众；这是横梁，那是柱子；这是椅子，那是桌子。
有时候也把六根、六尘、六识合起来，叫“十八界”。为什么从六到十二，又再从十二到十八呢？界，就是一切种类的界限之意。每一个东西都有它的界限，这是木头不是砖头，这是桌子不是椅子，它都有个界限。六根、六尘、六识彼此是有界限的，不可混为一谈。
“无眼耳鼻舌身意”，没有眼耳鼻舌身意的六根，也没有眼耳鼻舌身意的六识。有人说：“我们明明不是有眼睛吗？这不是耳朵吗？这不是鼻子吗？怎么会说没有呢？”我们要知道，佛教讲空，不是把它破坏了以后才讲空，在“有”的当下就知道它的本体是“空”。有，是差别、分别的意思，分别心所接触的六尘境界，是不真实的。
怎么叫“无眼界”？夜晚时分，小孩子朝天空一看，欢喜地告诉爸爸妈妈：“你看，月亮走得好快哦！”大家用一般的常识来想一想，真是月亮走得很快吗？不是，是云彩在那里飞行。可是小孩并没有想到那是云彩在飞行，只看月亮走很快。有时候，边走边看：“奇怪！月亮怎么走得这么快？”“月亮怎么还在这个地方呢？”这表示，即使是亲眼看到，也是靠不住的。
看一条路，路的这一头好宽，再往远处看去，路就变得狭小。同样一条路，会有宽度不一的情况吗？不会，那是因为眼睛的错觉。我们喝茶的时候，假如将筷子放在水里面不断搅拌，就会发现，当水还没有完全静止时，看上去，筷子是弯曲的。难道筷子真的是弯曲的吗？不是。可见眼睛所见是会错误的。
亲眼看的靠不住，亲耳听的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最讨厌的人唱的：“讨厌！哪一个人唱歌唱得这么大声？”如果是他最喜欢的人唱的：“哦！不错，不错，好听，好听。”刚才说讨厌，现在却说好听，可见他心意识的感受并没有标准，而是随着自己的情感在变化。这里面哪有一个真理呢？
有时候我们看太阳，眼睛闭起来，金星缭乱，其实哪里有金星呢？没有。所以眼识所缘的外境，眼识所缘的色尘，所谓眼观色，色就是长短方圆、青黄蓝白，都是靠不住的。又例如患有色盲的人，有时候把黄颜色当做白颜色，把红颜色当做黑颜色。所以，眼睛认识的色，并不是绝对真的。
在《般若心经》里讲：“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减……无眼耳鼻舌身意。”我们依此类推，眼耳鼻舌身意都是如此。又例如，舌头的感受有什么标准吗？有人觉得辣椒愈辣愈好，“好辣，痛快！”不吃辣椒的人，才吃到一点点，“哎呀！真是辣得不得了。”甚至眼泪、鼻涕都流下来了。所以，味觉也没有一个标准。
有的人，双方一见钟情，欢喜得不得了；但是把这个人介绍给另一个人，他却是讨厌得不得了，连看都不要看。所以大家的看法都是不一样的。因为没有真实，没有标准，没有一定，所以无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，没有六根，没有六尘。
“六根”是我们“主观的感受”，“六尘”就是“客观的境界”。主观和客观，在佛教里面有时候就用“能、所”来说明：能看的眼睛，所看的境界；能听的耳朵，所听的声音；能尝的舌头，所尝的味道。主观和客观交会了，结果并没有标准。能见的眼睛、能听的耳朵，和所接触的外境、声音，都没有标准。所以《般若心经》告诉我们：这些都是靠不住的。
有人说：“我们要靠自己！”有时候那是对的，不过你若是靠错误的自己，靠不正确的自己，就不行了。
没有烦恼的人生
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
接下来再讲经典里说的无十二因缘、无四圣谛。
“十二因缘”或“四圣谛”是佛教根本的教义。先前提到的六根、六尘、十二处、十八界还是名相上的分类，而十二因缘是讲人生死的程序：人生怎么从过去到现在，怎么从现在到未来。也就是讲十二因缘的关系。
十二因缘是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。我们人生从过去到未来，就是这十二种程序的关系。
我们从何而来？当然一定有个过去的因，不会从天上忽然掉下来。如果我们没有自己生命的本体，父母也不会生养我们。人生从哪里来？无明和行就是这个过去的因。有了过去的因，接着就有现在的果，这个果就是识、名色、六入、触、受和爱。有了爱、取、有，我要爱、我要拥有、我执取，那么就又造下现在的因，然后再感未来生、老死的果报。
“无明”是个什么东西？无明就是“不明白”。真如佛性是明白的，是觉悟的，是出世间的。世间的生命被覆盖着，没有起作用，起作用的是无明。有时候，佛教把无明和真如说成是一个，生死就是涅槃，无明就是真如。有人会困惑：“这个太矛盾了，不是说了生死、了生死，怎么又说生死就是涅槃？不是说离无明、离无明，怎么又说无明就是真如？生死怎么会变为涅槃，无明怎么会变为真如？”
举例来说，刚采下来的菠萝，吃在嘴里好酸好涩。把它放着，经过风吹日晒，几天之后再来吃，就变甜了。这个甜是从哪里来的？就是从原本又酸又涩的菠萝，经过和风丽日的洗礼之后，才变甜的。
无明经过修行，就成为真如，成为佛性，所以，无明是生命的本体，是生死的根本。若到了觉悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本体了。
涅槃真如是天上生的，还是地上长的？是父母生的，还是诸佛菩萨给我的？都不是，是从当初的无明而来。《大乘起信论》讲“一心开二门”，也就是一个心分成两条路，一个叫作“真如门”，一个叫作“生灭门”。真如和生灭是不二的，也就是空和有是不二的。
觉悟的真如在这个地方，不觉悟的无明在那个地方，本来是两面的，而我们凡夫众生却避开真如，避开觉悟，所谓“背觉合尘”，一直往无明的路上走，这就叫生灭门，也就是生死流转门。
十二因缘，因为无明而行，而生死流转。从无明一直到老死，老死了又再无明，无明又再老死，从过去到现在，从现在到未来，未来又成为过去，永远都是一个环型的状态，也就永远不得解脱。
要想从流转回归还灭，就要从无明说起。所谓“无明”，生命一念不觉，就有生死人我，就有了差别世界。“行”是什么呢？行是行业，我们常讲一句话：“哎呀！我前世不知道造了什么业？”这个业就是行为，行为决定一切。世间的苦和乐，真实说来，都不是别人可以给我们的，都是自己的行为决定自己的一切。
经典里有这么一个故事。爸爸对公主说：“你应该感谢有我这么一个国王爸爸，穿得好，吃得好，无忧无虑。没有我这个爸爸，你怎么会有这样的办法？”公主说道：“爸爸，不是你的关系，现在我这么幸福、这么快乐是我的关系，是我的福德因缘。”这个专制的父王一听，很生气。“你讲这样忤逆我的话，好！我就看看你有多大的福气！”就叫大臣找来一个乞丐，强迫她嫁给一个乞丐，“让你去享受富贵荣华吧！”
这个公主叫善光公主，她嫁给了乞丐之后，一点都不难过，也不伤心，因为在她的思想里，一直有着“自己会有办法的”想法。她对乞丐丈夫说：“夫君，你怎么会流落到做乞丐的地步呢？”丈夫说：“我还小的时候，家里有万贯家财，但是一把无情火来，把房子都烧掉了，家人都死光了。我那时候年纪小，没有其他能力，只有出来讨饭。”一个讨饭的人，还有什么办法来复兴家业呢？
公主一听，说：“你本来不是穷人家的小孩，那么家里的房子烧了之后，土地还在吧？在哪里？”“土地有什么用？都是断瓦残垣，都是破瓦片、破砖头。”她说：“没有关系，你带我去看一看，我们可以把地犁一犁，种种葡萄，或种种其他什么东西。”回家之后，两人努力地犁地。不犁则已，一犁犁出他父母过去埋藏的黄金、珍珠、宝贝，一下子就发财了，没有多久，高楼大厦又在原地兴建起来了。国王得知此事，心想：“真的是如佛陀所讲的，人的罪业要自己承担，福德也是自己享受。”你有多少福德因缘存在银行里，它都会让你自由取用。
什么银行？就是我们的坚牢库，我们的功德宝藏。不过，若浪费功德，老是透支，宝藏用完了，就要贫穷了。所谓“行”业，自己造作的业，就要自作自受。幸福也是我们自己创造的，苦痛也是我们自己招感的，所以自己对个人的苦乐要负最大的责任。从无明而行业，行业有善恶，然后就有“识”，这个识就是“眼耳鼻舌身意”。
佛教唯识家讲“第八识”，就是我们生命所依的阿赖耶识，又叫作藏识，一切的善恶都在里面，所有行为造下的好与不好，都藏在第八识里面。第八识遇到父母的缘分，就投胎去了，这个生命的识、灵魂就要去投胎了。投胎到母胎里面，就叫“名色”，名是精神，色是物质。父精母血一和合，生命一接触，精神和物质就连在一起了。色，就是物质，也就是人的肉体，名就是精神，就是受想行识，两者和合之后，呱呱坠地，就有了眼耳鼻舌身意“六入”。“六入”又叫六根。
读《金刚经》的人知道：“眼耳鼻舌身意，不入色声香味触法。”倘若入色声香味触法，也就是我们的眼耳鼻舌身意去攀缘外在的色声香味触法。六入，就是眼耳鼻舌身意六根，专门和外面的六尘境界打交道。所以六入一和六尘打交道，我们每天就要忙起来了。
眼睛要看，耳朵要听，鼻子要闻，舌头要尝，身体要感触，一天就忙起来了。六入一忙起来，就要去感触。眼睛接触色，耳朵接触声音，有了接触，就有感受，感受到快乐，感受到很美，感受到很欢喜。
无明和行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是现在的果。我们由于过去的无明和行，就有了现在的识、名色、六入、触、受的结果，也就是我们现在的人生。我们现在的人生又再制造未来的因缘。制造什么未来的因缘？我“爱”。我爱什么？有的人爱名，为了爱名，又造作了多少善恶业；有的人为了名而做好事，有的人为了名而做坏事。爱什么？爱人，爱金钱，爱感情。感情，有时候让我们成就功德善业，有时候却让我们造下罪业。所以感情不一定是好，也不一定是不好。感情用到好的地方就是好，用到坏的地方就是坏。感情用到好的地方，感情就不是罪恶；不过用得不当，就会制造人间的纠纷。
由爱而“取”而执著。执著什么？执著我爱的人、我爱的房屋、我爱的花朵、我爱的衣服、我爱的学位、我爱的名、我爱的权力，心中吶喊：“这是我的，你们都不可以动！”
执取以后就成为“有”，有也是业。把这许多善恶业统统集合在一起，就成为“有”，有了善恶业的因，又要再招感未来的生、老死。死了以后，又再从无明来起，过去、现在、未来，未来、过去、现在，就这样不断地流转。大海里的水汹汹地流着，一江春水向东流，流到哪里去了？它会再流回头的。不回头哪里能维持那么多的水呢？
这十二种叫“缘”，“无明”缘“行”，“行”缘“识”，“识”缘“名色”，“名色”缘“六入”，一个接一个，像接力赛一样地接棒。又例如我们平常烧柴火，一根木柴烧完，再换一根，一根木柴烧完，再换一根……如是烧了几十根，火还是原来的火。这把火，就如同是生命之火，生命之火藉由木柴，一根一根地燃烧下去。虽然一根一根的木柴有所不同，但是生命的火却没有不同，一直延烧下去。
我们的生命一世又一世地轮转不已，形体总是不一样。不过尽管变成张三或叫作李四，身体的薪柴不一样，生命的火却是一样的。生命在“缘”里面，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这就是生死流转。所以，生命的现象，是从过去到现在，现在到未来。人生的因缘，主体为因，加上缘，就有结果，即所谓因、缘、果。如果我们不要流转，不要生死，不要轮回，有没有办法？当然有！佛教提出念佛、参禅，种种的修行方法，主要就是要“了生脱死”。
我们读《般若心经》，主要是为了要有般若，证悟般若智慧，超越对待、超越有无、超越生死之外，去认识自己生命的实相，去认识自己的本来面貌。
什么是本来面貌？可叫作般若、真如、佛性、法身、实相……名称尽管很多，可是意义却只有一个。它只是从多种方面来解释我们的本来面貌。等到我们把自己的主人翁认识了，找到自己的老家了，也就认识自己了。当认识了自己的真如般若的时候，烦恼无明也就打破了，无明一灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，接着六入灭、触灭、爱灭、取灭、有灭、生灭、老死灭。老死没有了，烦恼没有了，还灭了，人就解脱了，就回归我们的本来面貌，回到我们的老家了。
佛教的根本道理怎么讲？就是一个圆。从什么地方开始不知道，从什么地方结束也不知道，好比时钟滴滴答答走不完，从一点到五点，到八点、九点、十点、十一点、十二点，又从一点、二点、三点……到十二点。我们的人生就是这样，在生死的圆圈子里转来转去。无明是无始有终，我们的真如佛性是无始无终。我们的本来面貌、我们的生命究竟从哪里来？无始以来就有。那么，生命到什么时候才会结束？没有结束，它就如同时钟的循环，没有开始也没有结束。
无明从无始以来就和真如佛性在一起，有真如佛性就有无明。等于一面光明的镜子沾染了灰尘。但是无明有终，无明烦恼是能去除的，它可以从圆圈子里跳出，超越圆圈，跳出三界，超出因缘果的范围。
假如有人问，你从哪里来？我是爸爸妈妈生养下来的。你爸爸妈妈从哪里来？他们是从祖父母来的。祖父母从哪里来？曾祖父母。曾祖父母从哪里来？高祖父母。往上推，八十代、九十代、一百多代。究竟你是从哪里来的？生物学家讲，人是从细胞组织而来的。那么，细胞从哪里来的？这就不知道了。不管科学家创造什么东西，就是不能创造生命。除了细胞，一定还要有其他的东西组合，才会有生命。
所谓真理，人生从哪里来？就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……生、老死，又再无明缘行，行缘识……像时辰钟一样轮回不已。人生在六道轮回里走来走去，永远走不完，哪里是开始、哪里是结束都不能知道。
我们现在来画一个圆圈，在圆圈的中间画一个人，旁边写个生老病死。人生了就会老，老了又得病，病了又死，死了又生，生了又老……生老病死是没有结束的。人没有结束，心也是一样，心就是念头，一个念头升起，停了一下，又再换另一个念头。第二个念头升起，马上又没有了，又再开始了另外一个念头，如是生、住、异、灭。
我们观照自己的心是不是这样的情况：前念升起，我想到我喜欢的人，那么才想到那个人，后面一念又升起，那个人有对不起我的地方。老是想到这些苦恼事，即使不想他，他的影子还是会在脑筋里出现。这颗心就是这样生住异灭，一天到晚转来转去。
心如猿猴，虽然你想用绳子把它扣住，可是它还是在那里蹦跳，一刻都不休息。我们说修行，就是要用佛法的链子来扣住这颗妄动的心。在每日的训练下，一天一天把链子剪短，今天剪短一寸，明天剪短两寸，剪到最后，不需要链子了，它也不再跳动了，心就降伏了。降伏了以后，不用链子它也不跑了。如何降伏其心？就是用这条铁链子来训练！如同耍猴把戏般，我们把自己的心当成猴子，耍自己的把戏。
不只心在一个圆圈里，物也一样。物是什么？物就是成住坏空。桌子、讲台，用了三年、五年，十年，就是用了一百年、两百年，总有一天会坏去。坏去了、没有了，不是空，不是没有，“空即是色”，它又会再造成。
“有”不执著了，却执著一个“空”，也很危险。例如有人说：“既然是四大皆空，算了吧，我不要老婆了；反正一切都是空的，我也不要儿子了，管他去！一切都是空的，我也不要功名富贵了；身体是空的，我也不要了，就死了吧。”这不是很可怕吗？佛说，如果众生执著有，有办法救度他们，教育他们；如果众生执著空，就没有办法教，没有办法度了。
有不少的佛教徒为了表示持戒，要到山里面去住茅棚；为了表示苦修，他要穿破烂的衣服。在家信徒也往往欢喜这样的出家人：“他在闭关，真了不起！”“他不吃饭，只吃水果！”“他不吃饭，只有喝水。”不吃饭，只吃水果？那么山里面的猴子不也只吃水果吗？它们跳啊蹦啊，精神还是那么好。不吃饭，只吃水？水里面的鱼不也是天天都吃水，你看，它们的活动力这么强。
有人以为不吃饭就是修行，穿破烂衣服就是修行，住到山里就是修行，闭关就是修行，这倒不一定。自私自利，对佛法没有信心，对一切众生没有大慈悲、大智慧、大般若，我们就不能认定他是一个修行的人。
再看佛陀，他吃饭穿衣都是佛法，行住坐卧都是佛法。《金刚经》里说：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”或许有的人会起了怀疑——堂堂伟大的《金刚经》，可惜一开始就是讲吃饭、穿衣、走路、洗脚等无聊的日常琐事——他并没有想到其实这就是佛法。
“食时着衣持钵”，是持戒；“入舍卫大城乞食”是布施，到了吃饭的时候，要出去讲说佛法，不讲说佛法就没有人供养；“次第乞已”，是忍辱，次第托钵，尽管所乞得的食物粗劣，也要忍耐。饭食讫，要“收衣钵”，还要“洗足已”，是精进；“敷座而坐”，是禅定。有了布施、持戒、忍辱、精进，禅定，就是般若。
所以，佛陀穿衣吃饭都是般若，都是六度，都在修行。生活里就有般若，生活就是修行；要想离开生活，离开众生，自己一个人去修行，是不可能的。慈航法师有两句话说得很好，“只要一人未度，切莫自己逃了”，亦即只要还有一个人没有得度，就不要自己逃走了。
把十二因缘归纳起来，就是三个字：惑、业、苦。起惑，众生因为烦恼，怨天尤人，而造作种种恶业；身心造了业，就要受苦；受了苦就更是烦恼，又再起惑。我们众生就是这样不断地在惑业苦里轮回。假如惑灭了，也就不造业了；不造业，也就不受苦了；不受苦，也就没有烦恼了。
所以，《般若心经》讲“无无明”，空里面没有无明，就等于说菠萝里没有酸、没有涩、没有苦。为什么？因为它将来会甜。我们人没有无明，因为无明会结束。“亦无无明尽”，也没有了脱无明。为什么呢？
无明本来就不是真我。所谓“不增不减”，空不是说先有了一个东西，我们再来空掉它，也不是说先有后空。我们要知道空和有是“不异”、“相即”，是不离的。所以我刚才说，宁可以不懂佛法、不懂空而执著“有”，也不可以生空见。
佛经有这样两句话：“宁可起有见如妙高山，不可起空见如芥子许”。宁可起“有”的见解，有房子、有你、有人、有三宝、有天堂、有地狱、有妻子、有儿女、有功名富贵。“有见”就是如妙高山也不要怕，怕就怕我们起了空见，偏执于空见，即使只如芥子许，也很糟糕。为什么？因为我们离开了“有”谈“空”，就是顽空、断灭空。
“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”。我们体会空的什么呢？是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到断灭的无里面去，那就危险了。
“真空”才得“妙有”
无苦集灭道，无智亦无得。
“苦集灭道”是佛法的纲要，它说明了整个人生的次第，在佛法里叫“四圣谛”（四种真理）：第一是苦，第二是集，第三是灭，第四是道。
苦，我和人的苦、我和物的苦、我和欲的苦、我和感情的苦种种，苦的类别很多。“苦”是现在我们正在受的苦。它的原因在哪里？就是“集”。苦是果，集是因，这是世间因果。那么，如果我们要学习佛法呢？修“道”是因，证“灭”，证到不生不灭，灭度生老病死，那就是果。道是因，灭是果，这是出世的因果。
当初佛陀第一次向人间宣布真理，就是讲说苦集灭道，也就是佛法的大纲。无论小乘佛法或大乘佛法，都是从苦集灭道引开来，而有三藏十二部经典。
当初佛陀三转四圣谛法轮。什么叫作“三转法轮”呢？第一次转法轮叫“示相转”，第二次转法轮是“劝修转”，第三次转法轮是“作证转”。佛陀是伟大的教育家，他说法的巧妙真是妙不可言！
第一次讲苦谛。初转法轮时，佛陀讲说苦集灭道的苦是“此是苦，逼迫性”。苦的定义是什么？能逼迫身心者是苦。二转的时候讲的苦是“此是苦，汝应知”，就是劝修。第三转的时候讲苦：“此是苦，我已知。”我佛陀之所以成佛，是因为我已经知道苦。
第二次讲集谛。初转时说：“此是集，招感性。”集，能招感善恶一切，如同吸铁石一般，把好与不好的东西都吸过来了。我们的第八识就叫藏识，如同仓库一样，无论好的、坏的，统统都把它藏到里面去了。业集招感而来，等到将来因缘际会时就受生了。二转时说：“此是集，汝应断。”集是烦恼，是业障，你们应该断。三转时讲：“此是集，我已断。”
第三次讲到灭谛。怎么三转呢？首先是：“此是灭，可证性。”寂灭、真如、涅槃，是可以证悟得道的。第二转是劝修：“此是灭，汝应证。”这么美好的世界，美好的境界，你们应该要去证悟。第三转是“此是灭，吾已证”，灭了生死、灭了烦恼的世界是什么，我都已经证得了。
第四次讲道谛。首先说：“此是道，可修性。”道是可以修，可以证的。所谓“八正道”，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，是可以修的；“六波罗蜜”是道，“四摄法”是道，都是可以修的。第二转说：“此是道，汝应修。”这个道大家都要修。道等于火车的轨道，火车在轨道上行走，就不会危险。道等于国道高速公路，你能依着交通规则在高速公路上行驶，就会很安全。第三转说：“此是道，我已修。”这些道，释迦牟尼佛都已经修过了。
所谓“三转十二法轮”，佛陀的教育法一点都不带神奇怪异，其中有程序，有归类，有法则。
“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性”，这是示相转；“此是苦，汝应修；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修”，这是劝修转；“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修”，这是作证转。
学佛能有这样的认识，能依这样子的程序，就不会错了。
我们平常讲修行，有苦集灭道，有十二因缘，但是在绝对的真理、般若里，没有苦集灭道，没有十二因缘，真空里不会有一点杂质。
唐朝的李翱李文公问药山禅师：“请问禅师，什么是戒定慧？”药山禅师说：“我这里没有这许多闲家具，我这里没有戒定慧。”为什么？“因为一有了戒，就要戒除什么；一有了定，就要安定多少的杂乱、散漫；一有了慧，就要作好多好多的解释。戒定慧很麻烦，我这里没有这许多东西。”他真没有吗？有，有般若。般若里面，烦恼不可有，涅槃也不可有。
或许我们会觉得很糊涂，怎么烦恼要去除，菩提也要去除？有固然不可以执著，空也不可以执著？我想起几句很妙的话：“乌云可以遮蔽天空，白云一样地可以遮蔽天空；烦恼的乌云可以遮蔽我们的佛性，菩提的白云一样可以遮蔽我们的佛性。你以为没有烦恼，有个菩提就好了吗？那个菩提也不是真菩提。”我再用两句话说明：“铁链子可以锁住你，让你不能自由；金链子也可以锁住你，让你不能自由。”铁链子可以锁住你，金链子一样可以锁住你，烦恼的铁链、无明的铁链子，把我们束缚得紧紧的，那么菩提的金链子就不能把我们束缚起来吗？
读到《般若心经》的“无无明，亦无无明尽……无苦集灭道，无智亦无得”。这个“无智”，智是什么？智是般若，而空是连般若都不可以讲的。“亦无得”，说有佛果可证、有佛果可得，也不行。“无智亦无得”，是从否定上来看空，这个不是，那个不是。其实“无智亦无得”就如人家讲的“大智若愚”，不要以为无智就是没有智慧，无智就是真智，无得才是真得。我们的智慧是无分别的智慧，我们的得是无得的得，不要以为无智无得不好，无智无得的境界好得不得了。
有一天，眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴在开斗争大会。
先是眼睛提出抗议：“我们所在的这个人体不公平，我眼睛最有用，如果我不看的话，什么东西都不能认识，连路在哪里都不知道。眼睛是灵魂之窗，却偏要在那个没有用的眉毛下面，我不服气！”
鼻子也说了：“不要说你不服气，我更不服气！人的身体上，鼻子最有用，我负责呼吸，我一不呼吸，大家就死翘翘了。但是偏偏这么有用的鼻子摆在下面，没有用的眉毛摆在上面，我也不服气！”
嘴巴听到了以后，鼓起如簧之舌，大声地叫道：“我才是觉得最不公平、最不服气的！我负责说话，不说话，你们什么都不懂；我负责吃饭，不吃饭，大家都活不了。偏偏这么有用的嘴却摆在这么下面！”
就这样你攻击来，他攻击去，最后眉毛实在招架不住了，就说：“各位不要吵，不要叫了，我愿意到你们下面来。”
好了！现在眉毛移到了眼睛的下面。眼睛一看，“这不像人！”移到鼻子的下面，“又不像人！”再到嘴的下面来，“更不像人！”怎么办？大家议论纷纷：“没有用的眉毛放在上面才像个人，我们还是请它上去吧！”所以，你看它没有用，实际上它还是有大用，因为有它在这个地方才像个人。你以为无用的，它有大用；你以为无得的，无得里面的世界妙得不得了。
前面提到真空实相里“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，就是无十八界、无十二处；“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道”，就是无十二因缘、无四圣谛。看起来，《般若心经》是在否定佛法所说的十八界、十二处、十二因缘、四圣谛。例如《佛遗教经》里说，佛陀讲的四圣谛是不变的真理，“日可令冷，月可令热”，然而佛说的四谛永远不变。但是现在这个不变的真理，在《般若心经》里却不能让它存在，要无，所谓“无苦集灭道”，唯有“无”才能与真理契合。
无论唯识家讲“心”：“三界唯心，万法唯识”；或是般若家讲“空”：这个没有，那个没有；它都不是否定现实的存在，也不破坏现实的存在，而是另外建立“有”，说有空、有唯心、有唯识。它在“有”的上面讲“空”，在“无”的里面讲“空”，在有无之间讲“空”。
《般若心经》非常重要、关键的一句话，叫“无智亦无得”。般若不但要无苦集灭道，连般若智、真空都不准说，因为动念即非，一说出来就不是般若了，一说出来就不是禅了。禅是参悟，如人饮水，冷暖自知；般若的空也是如此，空一旦说出来就不是空了，空是完全实证的境界。
“无”最快乐
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。
“无智亦无得”之后，接着“以无所得故，菩提萨埵”。这句经文很重要，意思是说，我们在谈“无眼耳鼻舌身意”，无分别；“无色声香味触法”，无动乱的六尘；“无眼界乃至无意识界”，没有这么多分别；无十二因缘，没有过去、现来、未来；“无苦集灭道”，没有这许多因果关系。“无智亦无得”是这也无、那也无，无到最后，以这个“无所得”而有“菩提萨埵”。
“菩提萨埵”是什么？就是菩萨道。要怎么成为菩萨呢？要以无所得才能到达菩萨道。
有的人会说：“最初说无这样、无那样，让我们都感到很害怕，原来无到最后并没有无，还有个菩提萨埵！”山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。《般若心经》给人走到山穷水尽的时候，兴致都没有之时，忽然一个转身，柳暗花明！那个柳暗花明是一个新的人生的开始，“以无所得”开启了一个菩萨道的人生。
这个“无”很好，有心栽花花不开，无意插柳柳成荫，你有心做什么事，有意做什么事，反而不能成功，你无心无意，就能成功了。意思就是，有相、有对待、有执著、有人我，就与真理不相应；无相的、无我的、无对待的，与真理就相应了。
有一对夫妻，二人感情很好，丈夫在兵工厂服务。有一天丈夫在下雪的冬天抱回来一只小狗，跟太太说：“小狗在雪地里快要冷死了，我们可怜它，就收养它吧。”为它取个什么名字呢？“从雪地里抱回来的，就叫‘雪来’好了。”
雪来渐渐长大了，丈夫每天下班，坐火车回家，一下火车，雪来一定在火车站等候主人。
有一天半夜，雪来的叫声很急。丈夫在兵工厂工作，拥有手枪，于是拿了一支手枪作预备，察看是否有坏人，后来发现，原来是一个小偷来到家里。这个小偷看到他手里有枪，赶紧下跪，说：“先生请慈悲，我是第一次偷窃。我的老母亲生病，我们家里很穷，不得办法，只好出此下策偷你的东西。”
夫妇两人给他这么一讲，不但不怪他，还生起了同情心，拿了家里能吃的奶粉、鸡蛋，并且拿了一点钱给他，说道：“你去做小生意，不要做小偷。”这个小偷本以为这下要犯罪坐牢了，想不到这家男女主人对他这么好，于是千恩万谢地走了。事情过去之后，两夫妻也没再把它挂在心上。
后来兵工厂发生爆炸，男主人殉职了，太太没有了丈夫，很伤心，以后怎么办呢？好多人都叫她改嫁，她却不肯。后来，她到了一所学校去教书。一年、两年、三年过去了，狗子雪来仍然每天到火车站接男主人回家，当然是接不到人了，因此，它总是欢喜地去，失望地回来，多少年都是如此。后来大家就替这个狗子改了名字，叫“标准钟”，因为它每天到了下午五点就会出现在火车站。
这个太太最初还没有到学校教书的时候，生活很艰难，虽然亲戚朋友给予救济，但总也救济不了那么长的时间。正当困难的时候，来了一个乡下人，牵了头羊，挑了许多菜和鸡鸭来给她，说道：“太太，多少年前到你家里来偷东西的就是我，我想到先生和太太对我这么好，我后来也做了小生意，现在家里经济很好，想到这都是你们赐给我的，所以特地到这里道谢。这是我在乡下种的菜，羊、鸡也都是我自己养的，送给你！”这个太太想：我现在无依无靠，多少的亲戚朋友周济我，最后都为难了，今天意外地得到这么一个人来帮助我，就收下来吧。
后来这个乡下人知道她的丈夫去世了，经常会送来粮食、蔬菜。经过了多少年后，这个太太想：过去我们帮了多少人的忙，但是现在那些人都不睬我们了；这个小偷，是我们无意之间帮了一点小忙的，他现在却回报起来。真是有心栽花花不开，无意插柳柳成荫，没有希望他回报的，反而给予这么大的报答。
说到布施，《般若心经》是继承《金刚经》的思想而来的。《金刚经》里有三十二分，主要的宗旨就是“布施无相、度生无我、生活无住、修行无得”这十六个字。怎么布施？要无相布施。怎么度生？要无我度生。怎么生活？要无住生活。怎么修行？要无得而证。
无，各位想一想，无是什么？无是无限、无量、无边、无上。佛教徒唱的《回向偈》里有“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”这一段，也都是用“无”来形容的。我们常常鼓励一些信了佛但是发心还不究竟、不真实的人发“四弘誓愿”，也就是四种大志愿，度众生、断烦恼、修法门、成佛道。
人生勇猛精进，亦应如此。
舍利弗尊者是一个小乘的圣者，有一次发菩萨心，要“菩提萨埵”。怎么“菩提萨埵”？要无相、无我、无住、无修，才叫作“菩萨”。既然舍利弗发了菩提心，当然就要行菩萨道。
有一个天人为了试验他，变化为一个青年，在路边哭泣。舍利弗一来，问道：“你在哭什么啊？”“我不要跟你讲，你是帮不上忙的。”“我是一个修行人，专门解救人的苦难，你在哭，一定是心里有苦。我是一个发菩提心、发愿要菩提萨埵的人，你跟我说吧！”“我真实地告诉你，我的妈妈有病，医生说她的病没有办法医好，必须用一个有修行的人的眼睛做药引给她吃，才能恢复健康。”
舍利弗一听，说：“很好，我就是修行的人，我愿意布施你一个眼睛，你不要再哭了。”那个青年人说：“那怎么行呢？我拿你一个眼睛，我是要犯伤害罪的，你要给我就自己给我吧！”于是舍利弗用力地挖下了一个眼珠送给他。
那个青年又说：“医生说，右边的眼睛吃了没有用，要左边的眼睛才有效。”舍利弗这一听，心想：“糟糕了，把个右眼布施给你，至少我还有左眼看得到……哎！我刚才怎么没有先问一声，你是要右眼，还是要左眼呢？只能怪自己粗心了。算了，发了菩萨心，要菩提萨埵，一切都要无我、无相、无人，以无才能菩提萨埵。”
“好，左边眼睛你再拿去吧！”
那个青年人拿了眼睛，不但不感谢，放在鼻子上闻过之后，立刻就朝地上一掼，还用脚去践踏。
他说：“你这是什么有修行的人，你的眼睛好腥、好臭哦，这怎么能给我的妈妈吃呢？”舍利弗的眼睛虽然已经看不到，但是耳朵还听得到。他心里想：“哼！你这个家伙，要眼睛，到哪里去才要得到啊？竟还要有修行的人的眼睛。给你右眼，你说不对，要求左眼；左眼给你了，你又嫌臭，这许多众生真是难度，简直不知好歹！算了，我也不发菩提心了，我也不要证空证无了，我还是做我的小乘人吧。”
这时候佛陀出来了，他说：“舍利弗！刚才是天人来试验你，菩萨道难行能行，难忍能忍，你要做菩萨，就要禁得起考验；你要通过考验，就要有真正的‘无’。你刚才起嗔恨心，你就是还有‘有恩于人’、‘有对待’、‘有高下’、‘有分别的心’，这样怎么能进入菩萨位呢？”舍利弗听了很惭愧。
所以小乘人要发大心，证到无、证到空，并不是那么简单。
“无”，很伟大。
我们在社会上，在家庭里面生活，要如何体会“无”的道理呢？比方说，家里有一些是是非非，人家说你几句、怪你几句，无关紧要，不计较；什么人对你不好、障碍你，不要紧，我无嗔恨、无报复心。因为你把自己安住在“无”里面，所以就很有力量；安住在“无”里面，就会如如不动。若老想着钱、想着名，心里患得患失，就不平安了。有钱、没钱没关系，有地位、没地位没有关系，有儿女、无儿女没有关系，有人对我好、没有人对我好没有关系。凡事我都没关系，我都不要紧，那么我就安住在“无”里面。
无不是没有，一样可以有钱，可以有功名富贵，有朋友，有爱情……在事相上可以有，但是在心上要无，也就是“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。农夫在田里立了木头人，鸟怕它，也就不敢来啄食了。但是尽管田里有许许多多的鸟儿、花草，木头人却丝毫不为外境所动摇。
我们在世间的生活，如果有了般若，会怎么样呢？“百花丛里过，片叶不沾身”，好像从万花开放的花园里走过来，却一片叶子都没有停留在身上。
深深体会无为、无动、无住、无念的妙处，我们也就常享受无的快乐。
我出家后就没有回过我剃度的常住。几十年前，我从佛教学院毕业，回到我的剃度常住礼祖。我常住上的当家师是我师兄，我一回去，他就找了一间小楼房给我住。因为只有我一人，房间又这么大一个，显得空荡荡的，于是师兄就在我的房间里摆了很多坛子、罐子。我记得他跟我讲：“这个是年货！”就是过年时招待信徒、客人吃的糖果、饼干之类，他用个坛子把它们都封了，封好之后，再用东西盖着，摆放在那里。
我经常会肚子饿，肚子饿了，就下楼来到处转，跑着、转着，就为了等饭吃。虽然我肚子饿，不过我始终没有去开那些罐子。
有一天师兄跟我说：“你很好。”“什么很好？”他说：“我摆在你房间里的那些蜜枣、桂圆，你都没有吃。”“你摆在我房间的蜜枣、桂圆，你怎么知道我没有吃呢？”他说：“我做了记号。”
这一下我感到好庆幸：阿弥陀佛！假如我吃了，这下还得了吗？在我师兄面前一定要失去人格了。现在想想，师兄也不好，跟自己的师兄弟相处，还做什么记号呢？
我一直不喜欢东西很多，希望东西很少；东西多是拖累，是罣碍，要无才好。或许各位有好多件衣服，现在要外出了，这件衣服、那件衣服不断地挑选着，挑选到最后，却没有一件合适的。其实，并不是没有衣服，而是不中意。人不中意之时，多、有也等于没有。
我们出家人只拥有一件衣服很好，今天在这里，明天到高雄，后天见什么重要人物，都是穿这一件，心无罣碍。
不要以为“无”不好。认为自己很穷，常常没有钱，这个想法是错误的。无钱不穷，无心，对于什么事都没有真心才是贫穷。想一想，哪一样东西不是我们的？山河大地、清风明月都是我们的，虚空宇宙都是我们的，法界是我们的，所以我们不穷。所谓“无”，虚空无相，所以能生万物，能有森罗万象。
无心无相，无心就不执著，你是我的爸爸，你是我的妈妈，你是我的儿子、女儿等等，出了家，我不这样着相，那么，天下人就都可以做我的父老兄弟姐妹了。我不执著哪一个位置、哪一件衣服才好，那么处处都是好位置，随意一件衣服都好穿，就能随遇而安。
有一位高峰妙禅师，他在一个山洞里修行。为了不准任何人去探望他，他一上到山洞去就把梯子丢了，所以没人有办法上得去。他一个人住在山洞里，要吃饭了，就从上面把绳子吊下来，拿一点东西果腹充饥。他住在山洞里，头不剃，胡须不刮，衣服不换，也没有水洗澡，更没有个朋友和他谈话。
他在山洞里一住就是多少年。有一天他修行圆满了，有人问他：“你住在洞里，没有水，没有剃头，没有衣服穿，没有东西吃，又没有朋友，怎么过日子啊？”“我有一个‘无’很好。我不剃头没关系，我心上的烦恼早就没有了；我不洗澡没关系，我心里早就清净了；我没有衣服穿不要紧，我用佛道来庄严身心；没有人跟我谈话没关系，十方虚空、日月星辰、山林里的树木花草，这一切不都是我的道友吗？我没有感觉到缺少，我没有觉得寂寞。”
所以，“以无所得”，就可以“菩提萨埵”了。
日本横滨总持寺有一尊中国大禅师石头和尚的肉身不坏舍利。我去过日本几次，每次都会去顶礼石头和尚。
石头和尚十二岁时就拜禅宗六祖惠能大师做师父，但只亲近了三年的时间，六祖就圆寂了。一个小孩能怎么办呢？石头和尚本来的名字叫希迁，惠能大师要圆寂之前，希迁问他：“我出家以为能依靠你，现在你要圆寂了，我这么小，怎么办呢？”
六祖告诉他，你“寻思去”。他以为师父的意思是叫他天天要参禅，要参话头，要思想。从此以后希迁就天天打坐。坐了很久之后，一位老禅师对他说：“师父圆寂了，不赶快做点有用的事情，天天在这里呆坐做什么？”“我的师父叫我‘寻思去’。”老禅师就指点他：“不是这个意思，你有一位大师兄叫作青原行思禅师，在青原山（六祖有两个大弟子，一个叫南岳怀让，一个叫青原行思），‘寻思’就是叫你去找你的大师兄行思禅师。”于是希迁把二斤半的包包背起来就找师兄去了。
这位师兄也是个开悟的大德。过去禅宗接引学人，人来了都要先给予考试一番。行思禅师看到来了这么一个小师弟，就问他：“你从哪里来？”希迁说：“曹溪来。”“什么叫曹溪啊？”“就是你我的师父六祖大师住的地方啊！”
“从这么重要的地方来，那么你在曹溪得到什么东西？”希迁回答说：“未到曹溪也未失。”意思是说，我没有到曹溪去，也没有失去什么，我不必要得到什么东西。我本来就有真如佛性，何必到曹溪去得这个东西，我不到曹溪也没有失去什么。
行思禅师再说：“既是如此，你何必又要到曹溪去呢？”既然没有失去，你何必要到曹溪去呢？石头希迁下面一句回答得很好，他说：“假如不到曹溪，怎么知道没有失去呢？”
真如佛性这个东西不可以说有，也不可以说无，说得什么东西也不对，说失去什么也没有，无得无失。
心的大自由
无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
“依般若波罗蜜多故，心无罣碍”，“无罣碍故”，因为无罣碍，也就“无有恐怖”，也就“远离颠倒梦想，究竟涅槃”了。所以，依着“般若波罗蜜多”来修行，会怎样呢？
首先谈心无罣碍。我们的心罣碍太多，因为罣碍太多、负担太重，所以感到很苦。据说过去有一个帝王想要编写一部人类史，找了多少专家学者开会，预备编辑这部人类史。但是这些专家学者天天开会，开了几十年的会，竟然还不知道如何写法。皇帝一直在催促，这许多人实在不得办法了，可总得要应付一下皇帝。怎么应付呢？“人”一个字很简单都写不出来，那么就写六个字：人生、人苦、人死。
人出生了之后，就会有苦，就会死，这就是人类史。无论人生也好，人苦也好，人死也好，就只是一个东西，就只是一个罣碍，我们就是心里的罣碍太多，所以患得患失。
日本有一个禅师叫快川禅师。当某地和南边的军阀打仗时，有个泽田县长跑来找快川禅师帮忙；因为快川禅师很有智慧，道行很高，县长要他担任参谋。
县长要逼快川禅师做他的参谋，快川禅师不肯。“你不肯，我就带部队把寺庙包围起来！”“就是包围住，我也不肯答应。”“不肯，我就放火烧你的房子。”就这样，房子从庙门口开始烧了起来。
里面有好多的修行人，大家就往寺后逃，逃到不得地方逃了，就往屋顶上逃。这时候，快川禅师叫大家坐下来参禅，大家都配合着坐下来。接着，禅师说：“现在请大家参一个问题，在大火里面如何捉犯人？在熊熊大火里，我们要如何来说法布教？如何度众生？”道行不够的人就说：“哎呀！生命都受到威胁了，还要什么说法度众生呢？”禅师说：“有修行的人遭遇危难时，总能很安然，纵使在大火里面，也能先把心定下来。没有罣碍，面对生死，无怖、无惧、无畏，那么我在这里就是说法了。”
所以，快川禅师说道：“参！参！参！”要大家赶快参。
“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”——参禅哪里一定要找有山有水的地方？山明水秀好修行，这有什么功夫？只要把你心里的罣碍灭却，把你心里的恐怖灭却，把你心里的念头灭却，大火也是清凉的。
所以说过去古代有修养的人，“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，孟子“吾善养浩然之气”。只要灭却心头的罣碍，心里自能清凉。
或许有人说：“我还没很深的体验功夫，在这个时刻能怎么做，我也不知道。”我可以说自己的经验。
二十一岁那一年，我在一所国民小学担任校长，无缘无故却被逮捕。几十个人被关在一个地方，往往今天拖两个去枪毙，明天拖一个出去，打得皮开肉烂，再弄个门板把他抬回来。
有一天，他们用绳子把我绑起来，拖着就要走了，一路上，五步一岗，十步一哨。我心想：“这不是拖了去枪毙吗？”面临死亡是什么感觉，我有了这一点经验。之后虽然也有多次面临死亡的经验，但是我对于这次的印象特别深。记得当时天上虽有太阳，却觉得昏暗无光；地本来是平的，却感到崎岖不平。但是心里并没有害怕，只是感觉到自己马上就要死了，我什么也没有做，现在就这样死了，师父也不知道，母亲也不知道，人就像水泡一般破灭了，一切就没有了，如此而已。那个时候，我就生起了这种无常的感受。后来才发现，原来不是要枪毙我，只是在走了很远之后，把我换到了另一个地方去关罢了。我很感谢这个经验。
另外还有一次，记得是一九五八年左右，我在北投有一个小房子，取名叫普门精舍。当精舍建好没多久，就来了一个大台风，因为后山的泥土坍塌，把后面的厨房压坏了。那么大一座山，这一坍塌，把房子压坏了没关系，人都压死了，怎么办？
在那个时候，我并没有想到财产的损失，没有想到多么危险，兴起的第一个念头是什么？我没有福气，一定有很多人要耻笑我，“你看星云某人没有福气，好不容易有了一间房子，土塌下来，什么都没有了。”那可真是没有面子了。第一个念头想到的是这个，这还是有“我”，不过心里又再想，这怎么修理？赶快叫人找工人来修。但是已经晚上十点了，有个工人来一看，说：“这没有办法修。”这么迟了，要到哪里找工人啊？没办法。更何况这修一下也不是几天的事情，我一看事实如此，只好拜托人明天早一点找工人来修。之后，大家都睡觉去了，也没有想到恐怖，一直睡到第二天天亮，跑到后面探看，才知道状况真是惊险万分，幸好并没有倒塌。
所以，面临危险要镇静。每一个人其实都有这个能力，而佛教则可以训练我们增强力量，增强定力，不让人生天天活在痛苦、恐怖、颠倒、罣碍里头。
心里没有罣碍，有什么好处？有一个老公公，他年轻美貌的女儿生病了，于是找医生看病，却怎么样都治不好。这个老人家爱女心切，就跑来找诚拙禅师帮忙。
“老禅师，拜托替我的女儿看病。”
“我又不是医生，我怎么能替你女儿看病？”
“老禅师，你的法力无边，我只要请你在佛前替我的女儿念念经、消消灾，一定就好了。”
“这样呀，好。你要我替你的小姐念经，要不要讲开示？”
“要。”
“好！黄金一百一十九两，白米一百担，代价就是这么多，你要知道，我的寺庙有很多人要吃饭。”老人家是一个大富翁，什么没有就是有钱：“没关系，黄金一百一十九两，给你；白米一百担，也给你。”
“那么就请你把女儿带来跟我见面，我跟她讲讲话吧。”老公公的女儿来了，禅师说：“小姐，你的爸爸为了你，叫我替你念经消灾作福。他给了我一百一十九两的黄金、一百担的白米。这许多钱、许多米拿到我的寺庙里，几百人吃用，至少有四五个人会成佛，至少有十几个人会做菩萨，至少会有二三十个人做罗汉。你们家里的钱财供养了诸佛，供养了诸位菩萨，也供养了诸位罗汉，功德很大，你获得的功德也会很大。因为你的病，我庙里面临的问题都得到解决了，现在你可以安心去死了。”
结果，小姐听了这话以后，心想：“我功德很大？那我怕什么？我不应该怕！我还有什么罣碍？正如诚拙禅师讲的，我供养过诸佛，供养过菩萨，供养过罗汉，我功德很大。”就这样，她的病好了。为什么不死呢？原本她怕男朋友不爱她、不喜欢她，怕这个怕那个，心里的罣碍很多，当然就生病；当她不再罣碍了，病也就好了。
我们人生有很多的毛病，从哪里来？从罣碍来的，罣碍会让人生病。平常我们讲疑心病，疑心会让人生病，嫉妒心也会让人生病。我们若能心无罣碍，也就无有恐怖了。
人还有一个毛病，就是“恐怖”，怕没有钱，怕没有地位，怕丈夫不爱我，怕儿女不孝顺，怕钱财给人家收不回，怕货币贬值，存到银行也不放心。有一天恐怖也会成为病。
有的人晚上走路，总是觉得不大对劲，感觉后面好像有鬼跟过来；听到一点声音，就要赶紧快走，却发现，不得了，它走得更快，心里就恐怖起来。假如你能有勇气，就说：“站住！让我看一看鬼是什么面目？”其实并没有鬼，鬼在哪里？鬼在我们心里。
世上究竟有没有鬼？我们不要说鬼道的众生是鬼，其实世上的人就是鬼，甚至人比鬼更可怕。人怎么会是鬼呢？打牌的人叫赌鬼，吃酒的人叫酒鬼。好色的人叫色鬼，甚至还有贪财鬼、懒惰鬼。你们看，世上的鬼多不多？多得很。原来鬼是人，人很恐怖！
但是只要我们心直，就不怕鬼。平日不做亏心事，半夜敲门心不惊；站在船头稳，不怕浪来颠。
多不如一，一个空，一个无，就很好了，我们的人生不要贪多。
大家都是佛。过去佛、现在佛、未来佛，佛佛道同。佛的法身遍满虚空，你的心如空，他的心也如空；你的法身自性如虚空，他的法身自性也如虚空；你如虚空，他也如虚空，大家还会互相吵架吗？不会。为什么？就好比这个佛殿里的灯，这一个灯，那一个灯，这里有灯，那里也有灯，把灯统统点亮起来，也不会互相妨碍。为什么？光光无碍，道是无碍的，佛性是普遍无碍的，空是无碍的。
无有恐怖就“远离颠倒梦想”。众生颠倒什么？明明有真如佛性，他不知道，就说无；明明世间没有功名富贵，他偏要认真追求，这就是颠倒了。
我年轻的时候，常有人问我：“法师，你年纪这么轻，就吃素、出家了，不能去跳舞，不能去看电影，也不能吃鱼吃肉，你为什么要这么消极呢？好可惜噢！”跳舞、打牌、吃喝玩乐，就叫积极吗？守道、守贫、守德，弘法利生，这就是消极吗？这是一个颠倒的看法。释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道，第一个念头是什么？要涅槃。
有人劝请：“不行，不行，你要度众生。”佛陀说：“我不能度众生。”为什么？“我所证悟的道和世间人所认识的是相反的，他们要的我都说不能要，我叫他们要的，他们都说不要。我说的佛法和他们所言的不一样，他们会毁谤造罪，不能弘法，不能度众生。”“你不能这样讲，只是一部分的众生这样，大部分的众生都是因道才能得度的。”正因为天人的劝请，佛陀后来才说法度生。
常有人说：“出家人，男的比丘也不结婚，女的比丘尼也不嫁人，不吃肉也不吃鱼，太可怜了，佛法实在太不人道了。”佛法当然不人道，佛法要什么道？要佛道，要出离了人道才能合于佛道。我们贪恋于人道，怎么能进入佛道呢？佛教不是叫每一个人都不要人道，但是有一部分的人要想超越人道而进入佛道，这又有什么不可呢？
有人请仙崖禅师写对联，仙崖禅师说：“好！”
于是他拿起笔来写下：“父死、子死、孙死。”
这个人一看大怒：“我请你说好话，你怎么说坏话、难听的话呢？”“这怎么会难听？这是好话。父亲死了以后儿子才死，儿子死了以后孙子才死，不这样，难道孙子要先死吗？”所以有人总是颠倒，不肯顺着道理，顺着时光，顺着正常，以为这是不好，其实很好。
唐伯虎也是如此。有一个人的妈妈过八十岁生日，于是请唐伯虎到家里吃饭，吃过饭后，就请他题个诗。唐伯虎写：“这个女子不是人。”唐伯虎说：“好辛苦！倒一杯茶来吃。”这个人就在那里拖延时间，心里想着：“怎么骂我妈妈‘这个女子不是人’呢？”但是唐伯虎名气实在太大了，不敢动也不敢讲，只能在心里不高兴：“今天这一餐真是请得冤枉，他不但不赞美人，还骂我妈妈不是人。”
过了好久，唐伯虎又接下去写：“九天仙女下凡尘。”“好啊！好啊！”这是当然的，妈妈不是普通人，是九天仙女下凡尘。之后再写：“养个儿子会做贼。”这个人心里又嘀咕了：“莫名其妙，怎么第三句写得这么难听，养了我这个儿子是做贼的？我什么时候偷过人家的东西？”
过了好久，唐伯虎又再写了一句：“偷得仙桃供母亲。”“好好好！到天宫里面偷仙桃供母亲，有意义！”
所以，人都活在语言、思维、惯性的颠倒妄想里。说“这个女子不是人”，他不高兴，他在颠倒；“九天仙女下凡尘”，他很高兴，他在妄想；“养个儿子会做贼”，他又不高兴了，颠倒；“偷得仙桃供母亲”，看了真是令人高兴，又是一个妄想。人总是这样，颠倒妄想、妄想颠倒，循环不已，漂溺苦恼。
有位飞锡禅师，一天跟大家闲谈：“各位有没有看过人是头南脚北手东西、坐着死？”很多出家人都说看过。“站着死，你们看过没有？”“某某地方什么人站到那里死了，这也看过。”“头朝下，脚朝上死，你们看过吗？”“没有。”“那我死给你们看！”于是他头朝下，脚朝上，就死了。寺院里面，人死了是很平常的事，就埋葬了吧；但飞锡禅师死在那个地方，就好像铜柱子一样，搬也搬不动，推也推不开。
飞锡禅师本来叫隐峰禅师，因为姓邓，所以大家叫他邓隐峰。有一次，两边的军队打仗，他跑了上去，大喊：“不要打了，不要打了！”两边的军队在打仗，哪里是一个和尚来叫说不要打了就不打了！还是继续打。隐峰禅师有神通，他说：“你们还要打呀？好，看我的！”于是他把锡杖朝天空一丢，自己也飞了上去，与锡杖在那里共舞。两边的军队看到和尚在天空中与锡杖共舞，觉得很好玩，也就不再打仗了。所以后来，他就有了“飞锡禅师”的称号。
飞锡禅师连死都要开玩笑。他的妹妹是比丘尼，接到人家通知她哥哥死了的消息，就赶来了。这个比丘尼妹妹很了不起，她说：“哥哥，你在生时装模作样，迷惑人间，现在你死了，也还用这种颠倒妄想来迷惑人吗？”妹妹上前一推，飞锡禅师的身体就倒下来了。
有时候人在思想上颠倒、见解上颠倒、人情上颠倒、语言上颠倒、心理上颠倒，七颠八倒，苦恼逼身，唯有心无颠倒，才能究竟涅槃。所谓“究竟涅槃”，“涅槃”又叫“灭度”。灭，是灭两种障碍，一灭“烦恼障”，二灭“所知障”；度，是度两种生死，一度“分段生死”，二度“变异生死”。
众生的烦恼很多，要把烦恼障灭了才能涅槃。另外，还要灭所知障，亦即智识也要灭，分别的知识也要灭。我们现在虽然在求知识，但是等到我们有了般若智慧，一定也要把这个分别的知识去了、灭了，不然知识也是障碍，“所知障”就是一种执著、成见。
度二种生死，一是度“分段生死”。人死了变成牛，牛又再变成天、人、地狱、饿鬼、畜生，一段一段的生命，叫“分段生死”。二是“变异生死”，就是一个人的生死、进化，在变异中，逐渐地进入佛道，生死去了，慢慢地就可以成道了，无须经过分段。
所谓涅槃者，就是不生不灭的意思；所谓涅槃者，就是不生不死的意思。没有生死了，没有生灭了，没有苦了，我就涅槃了。释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成等正觉，成等正觉就是证悟涅槃。证悟涅槃，就是证道的意思，不是“死”的意思，况且释迦牟尼佛是证悟涅槃后才度众生的。可是现在的人都把“涅槃”跟“死”摆在一起，什么人死了，就是“得大涅槃”，以为“死”就是个“涅槃”，所以让人看到涅槃就害怕。其实涅槃是不死的生命，完成的人生就叫涅槃。
梦窗国师有四句话：“无病是第一利，知足是第一富，善友是第一亲，涅槃是第一乐。”世界上什么最快乐？吃得好、穿得好都不算最快乐，最快乐的是什么？涅槃最快乐。涅槃里没有生死，没有生灭，是完全的人生。涅槃里有四种德：常乐我净。世间不常，涅槃是恒常的生命；世间不是真乐，涅槃是真的快乐；世间没有真我，涅槃里面才是真我；世间没有真正的清净，涅槃里面才是真净。“常乐我净”是涅槃的四德，学佛应该求常乐我净。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
“依般若波罗蜜多故”，可以“得阿耨多罗三藐三菩提”，阿耨多罗三藐三菩提是“无上正等正觉心”的意思；依般若、佛道才能“般若波罗蜜多”，才能成佛。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
“故知般若波罗蜜多，是大神咒”，意思就是，担心前面的人对这个“般若波罗蜜多”的道理没有办法明白，那么就教你念这个咒语，意义也和“般若波罗蜜多”是一样的。
“是大神咒”，譬喻般若有极大的力量，神通自在。“是大明咒”，表示般若是光明的，可以照破愚痴。“是无上咒”，般若法门当中没有比它更好的了。“是无等等咒”，没有一法可以和这一个“般若”平等。般若、涅槃都是一样，没有东西能和它平等。
般若“能除一切苦，真实不虚”，“故说般若波罗蜜多咒”，意思是：我现在再给你们一个“般若波罗蜜”的咒语。“即说咒曰”，这个咒语怎么说法？“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”用台湾话讲，就是“走啦！回去啦！”就是去的意思。
“波罗揭谛”，波罗，就是波罗蜜多，就是到彼岸。“揭谛”就是去，就是到彼岸去，到佛国去，到涅槃去。“波罗僧揭谛”，波罗，还是到彼岸的意思。“僧”是大众、和合僧，“揭谛”又是去的意思。整句把它翻译，就是“大众一起来去”。“菩提萨婆诃”，愿证菩提，愿成正觉，希望我们可以很快证得“萨婆诃”。
所以，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，翻译成白话文就是：去、去，到彼岸去，到佛国去，大家一起来去，愿大众速疾证得正觉的般若。