《占察善惡業報經》的下半部，地藏菩薩講性空緣起，緣起性空，即是一實境界，兩種觀行，這個道理就是《大乘起信論》所講的一心二門。一實境界就是我們的真心，這個心不是衆生心的自性，不是說你身體的體性，身體的體性是屬於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二門即心真如門、心生滅門，二門不離於心。心真如就是指心的真實體性，心生滅門就是說衆生沒有自性。真如門講的是體性，生滅門講的是妙用。一個講大，大相、大方；一個講廣，廣就是妙用。在上卷中，地藏菩薩教的輪相，都是依照一真實相，依一個真心而起的。由這個性空而生緣起，緣起起再回到性空。就是說由一切真心所産生的一切諸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一實境界。一實境界是沒有境界的境界。借一個境界來標顯，使你容易懂。什麽是妙有?佛的法身，佛的色身，叁十二相乃至報身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是緣起，這就是緣起性空。這個道理好像很難懂，實際上並不難懂。緣起性空不一不異，緣起就是性空，性空就是緣起。就是說色即是空，空即是色，這就懂得性空緣起的道理。上卷所指的是就根鈍的人來說，善根很淺薄，業障很深重，疑心特別的多，淨信生不起來，因此堅淨信菩薩就請求地藏王菩薩設一個輪相。這是一種方便，不是真實，只是爲了除掉衆生的疑惑，消除障礙，給你一個入佛道的方便。發菩提心，行菩薩道成佛。佛道是什麽道呢?就是你自己的心道，因爲心即是佛。我們說信佛、信法、信僧，信叁寶，有的人是真信，但不曉得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。 『佛』，印度梵語叫『佛陀耶』 ，譯成華言就是『覺』，覺就是明白，就是真正明了了，真正覺悟了。又自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟了，而且要化度一切衆生，讓一切衆生都覺悟。那麽自覺圓滿，度生的事業山就圓滿了，因緣已經度盡，就叫作佛。下卷就讓一實境界，兩種觀道。
兩時堅淨信菩薩摩诃問地藏菩薩摩诃薩言·雲何開示求向大乘者進趣方便·
什麽叫菩薩?菩薩完整的說法，叫『菩提薩埵』。『菩提』就是菩提道，『薩埵』是有情。用菩提道覺悟—切有情，要—切有情都走菩提道，登了地的普薩部叫『摩诃薩』，就是菩薩之中的大菩薩。堅淨信菩薩也是大菩薩。大菩薩和大菩薩的功德是否一樣?相差很多。初地不知二地事，歡喜地菩薩就不知道離垢地菩薩的事。八地以上的菩薩，是真正的大菩薩，十信、十行、十回向的菩薩不能稱大菩薩。稱大菩薩是指斷了無明，斷一分無明，證一分法身，叫大菩薩。堅淨信菩薩是大菩薩，但是輿地藏王菩薩的功德相較，就差了很多。所以他就同地藏菩薩說：『我們用占察輪不疑了。又要怎麽求向大乘呢?假使到末法的時候，有那麽一類善根深厚的衆生，他想要發菩提心，行菩薩道，究竟成佛，該怎麽辨呢?』他又啓請地藏王菩薩說法了。
地藏菩蘑摩诃薩言·善男子·若有衆生欲向大乘者·應當先知最初所行根本之業·其最初所行根本業者·所謂依止一實境界以修信解·因修信解力增長故速疾得入菩薩種性·
『最初所行根本』，即所謂依一實境界，來修信心和覺悟。另外，在佛教的修行次第當中，不出信、解、行、證，要想成佛走菩提道必須先修信解，怎樣修呢?依著一實境界來修信解，信解就是緣起。一實境界就是性空，就是就對於緣起性空而起的一切法産生了信之後，還要能解，解是指從理上解，信心增長，解力明白就叫解。解後才能起行，解行並進。以佛的八萬四千方便法門，勇往直前，才能速疾得入菩薩種性。凡是要想發心利益衆生，就必須知道根本的一實境界，是種生本具的真正性體。不只《占察善惡業報經》這樣說，《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《大寶積經》，每一部經都是這樣式說。《華嚴經》講的進取方便，方便有多門。只要進入真如，進入一真法界，即進人佛性。
修行從真如門不容易進，只有從生滅門入。心生滅門怎麽入呢?我們現在被業所系，業集苦，是因爲造業而來，業就把你系住了。爲什麽要造業呢?因爲你要分別忌妒名字相起執取，執著好壞，好的就取，壞的就舍。這種執取又相續不斷。這就是自相分別而來，是依著現相而有。現相，轉相，業相這叁相都屬於無明根本。八地以上的菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相。這就是依照一切刀法門的九相次第。業相、轉相、現相、執相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業集苦相，就是這些相把你給束縛了。你不造業就不起惑，就系不住你，要造業得業果。所以不要把假的當成真的，不要執名相，不執著取舍，不生分別心。像弘一大師出家之後，他的名字有一百多個，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特別注意他『二一』這個名字，兩個一就是『二一』。我就問老法師：『二一』是什麽意思?』他說：『一事無成人漸老』。一件事沒有做成，人已以老了。『一錢不值何消說』。這個肉體連一文都不值，兩個一加起來叫二一老人。所以這些名字都是假名，可以換的。我們人也是可以變化的，隨業變化，造何業受何報。若你不執著，根本業就逐漸消失了。根本的自然就顯現了。我們的根本業，就是一實境界。一實境界是沒有名字的，給它安個清淨心。清淨妙心，在性宗裏叫如來藏性，在相宗裏叫阿賴耶識，清淨分裏叫清淨覺識。
所言一實境界者·謂衆生心體·從本以來不生不滅·自性清淨·無障無礙·猶如虛空·離分別故·平等普遍·無所不至·圓滿十方·究竟一相·無二無別·不變不異·無增無滅·以一切衆生心·一切聲聞辟支佛心·一切菩薩心·一切諸佛心·皆同不生不滅·無染無淨·真如相故·
究竟什麽是一實境界呢?是衆生心體，即衆生現前的一念心，從本以來自性清淨，不生不滅，無障無礙，像虛空一樣離分別故，這是本具的妙明真心。離現前的一念，什麽都沒有，地藏王菩薩也就是這樣講的。衆生都在法界之內，十法界即是一念心。十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，都是一個體的，迷了叫衆生，悟了就叫佛。
所以我們要信自己的一念心，具足一切法。信心有十種：第一信心，就是信自己的心，心輿理合，你的心跟一實境界合爲一體，就能把你一切的妄想都滅掉，這就叫信心。
第二念心：無始劫來舍身、受身，都是你現前這一念，一念心，不變不忘，不忘不變，這就叫念心。
第叁精進心：精就是不雜，純一，就是純淨的心。進，即是不退，就是達到了真正的清淨心，這叫精進心。
第四慧心：心純行動。心裏純一，不雜不亂，精勤不懈，智慧自然就生出來了，這叫慧心。
第五定心：隨便任何的紛擾，任何事物的牽扯，心裏永遠湛然不動，這叫定心。
第六不退心：有了定就發定光，向前道修，深入自性，深入一實境界，這叫不退心。
第七護法心：是你的道取心功夫純一了，保持你的道取心不失掉，念心不失掉，這個時候你輿十方如來相合，這叫護法心，護持你的心法。
第八回向心：保持修道的心不退，輿佛光相交融。把你的心回向於佛，佛即是你的自心，互相交洽，這叫回向心。
第九戒心：就是你的心光凝住一起，安住於淨戒。淨戒，廣說就是叁聚淨戒：攝律義戒、攝善法戒、馀益有情戒。
第十願心：成就信心，能夠遍遊十方，化導衆生，隨其所願悉得滿足。
現前一念心具足這十種。信心，就是有信心的信位菩薩。登初住，初住菩薩相似見真理，當然沒斷無明證法身，但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。叁十心即是一心。我們有道樣的信心嗎？?是否能相信自己?求人不如求已，求佛菩薩的加持，不如求你這一念心的加持。能明白相信自己，就達到十方諸佛所要求一切衆生的目的，佛就是讓衆生要信自己，自己這樣信。那佛、法、僧還起什麽作用呢?假使沒有佛、法、僧引發我們內心的信仰，這十種心又怎能生起來呢?這就是真真假假，虛虛僞僞。假的是因真的而來的。真即是假，假即是真。因此，大家懂得了一實境界的意思，就要修二種觀道。這十種信心就是一實境界的樣子，地藏菩薩說一實境界的相狀是平等的，普遍的，無所不至的，圓滿十方的。究竟一相無二無別，不變不具，無增無滅，就是實相，就是我們現前的一念心。這一念心包括叁界，普遍十方。真心就在妄心裏，妄心就是現前這一念心。你所到過的地方全在妄心裏顯現了。如果你想到十方世界去，一念間就可以到了。因此在極樂世界，早上可以先到十方園土供養諸佛，然後再回到極樂世界吃早飯，這是心念到了，這就是理。是平等的，普遍的，無無所不至的，究竟一相無二無別的，也無有增滅。以前我們寺廟有一副對聯
山色水色煙霞色 色色皆空
風聲兩聲锺聲聲 聲聲自在
煙色或者煙霞色，太陽反照的霞光就是霞色，色色皆空，說明所有的色都是假的、空的、無障礙的。下一聊是說聲無自性，體是自在的，周遍的。這都是用來形容這顆心無染、無著、無墨、無礙。
佛、菩薩、乃至大阿羅漢的心跟我們的心本來是平等的，但是現在染汙的柬西取消了，才會恢愎本來的真心。
衆生心輿佛心是平等的，不生不滅、無染的、寂靜的、真如的。一實境界的真如相就是不生不滅，不動不靜的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅。那我們現前一念心就是寂靜無染，心本清淨無染。我們現在有罪業，罪業從何而來?妄心所造而來，妄心起惑就造業，所以說地獄、菩薩、諸佛都是我們妄心所造，所以要隨時觀照自己的念頭。覺林菩薩贊歎佛的偈子：『若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』一切法皆我現前前一念心所造的，這些法都是境界相，即一實境界，不生不滅、無垢無淨的。這是從理上講，真理只有一個，就是真心，現前一念心。
我們知道西安法門寺的地下宮殿，發現了唐朝曆代供養的寶貝，還有佛會利。這顆佛舍利，每個唐朝的帝王，到了年終叁十晚上或者二十九那天，都要請到宮裏去供，過了初五，才送回法門寺。但這一請、一送、一供，勞民傷財，損失很大。所以當時有個大夫，叫韓愈，反對這事，就寫了一個奏章。皇上一看大怒，認爲這是破壞叁寶，就把他眨了。早晨寫的表，晚上就貶到廣柬潮州。到了潮州，他寫了一首詩給他的侄子：
—對朝奏九重天 夕貶潮陽路八千
本爲聖朝除弊政 敢將衰朽惜殘年
雲橫秦橫家何在 雪擁藍關馬不前
知汝遠來慮有意 好收余骨葬江邊
意思是歎息國沒有好政策。後來他經常去寺廟，潮陽寺廟裏有位大頭和尚，文學非常好。他就去參拜，向老和尚請法，但這位和尚根本不理他。旁邊有位侍者，叫叁平。這個侍者就拿禅仗扣了叁下，韓愈明白了，就向大頭和尚說：『大師的門庭高峻，弟子在侍者身邊得個入處。』他怎麽入呢?大家去參吧。就是說，韓愈過去那麽謗佛，到了晚年他也能明白過來，這就叫『先以定動，後以智拔。』
所以者何·一切有心起分別者·猶如幻化·無有真實·
爲什麽要這麽說呢?是因爲一切諸法，都是由你心起的分別，但是它都是幻化的，沒有實體的。拿有情界的衆生來說，總是妄念分別。分別這個佛像是釋迦牟尼，那個是藥師佛，這是佛，那是衆生。就像空中雪彩似的，一會變這樣，一會變那樣，你知道這些都是假的。在你沒悟入一實境界時，心就像魔術師似的變幻，意思就是說，你想找個真實的是沒有的啦！
有些入迷信，想不死，想找不死藥，能有這種嗎?這就是迷惑。肉體是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虛定，還是得死。
《金剛經》最後的結論：『一切有爲法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』常觀這個，就不會被虛幻不實的假相迷惑，而去執著。
所謂識受想行·意念緣慮覺知等法·種種心數·非青非黃·非赤非白·亦非雜色·無有長短方圓大小·乃至盡於十方虛空一切世界·求心形狀·無一區分而可得者·但以衆生無明癡暗熏習因緣·現妄境界·令生念著·所謂此心不能自知·妄自謂有·起黨知想·計我我所·而實無有黨知之相·以此妄心畢竟無體不可見故·若無覺知能分別者·則無十方叁世一切境界差別之相·
這是地藏王菩薩對堅浮信菩薩說，衆生心非染非淨，一切兄聞覺知的心都幻化，只有分別的妄念，沒有實在的心，這是在理上說。但是在我們日常生活中，每個人都會有冷暖、寒熱、肚子餓了、不舒服、疲勞過度想睡眠、高輿、不高輿、想發脾氣等種種，但這些感受的心輿感受的外境都是虛妄的。樂意的受，你想受，辨不到；不樂意的受，想排斥電辨不到，變就說明了苦就建立在這上頭。色就是外境，受就是境界，跟你接觸産生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運動。識就是分別，指八識心王。色、受、想、行，這就是《心經》上所說的：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照兄五蘊皆空。』五蘊，蘊藏多柬西。明白五蘊是假，就是置知，在五蘊裏找真心是找不到的，但離開了五蘊也不可以。《楞嚴經》上說：『有覺覺痛，無痛痛覺。』覺得痛，有一個知覺，但這個痛，痛不到你知道的那個覺，這就讓你觀照、思惟，靜慮一下。這個覺就是慧覺，當你明白這個道理時，就成了顯教；沒明白道理，就是含藏中密義。只要用心去觀照，照了之後去覺察，經常這樣思惟。思惟就是在定中，定達到頂點，突然明白就開悟了。假如自己不用功夫，別人給你講，講完了你就忘了。要自己去修，去觀照，思惟、靜慮，從定中開悟，只要是自己明白開悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說無論幹哪一行得自己去創造，創造的意思就是你開悟了。
心裏所起的數數的行爲，觀察你一天，從早到晚心裏的變化，想全部記下來，沒辨法記，念頭一閃，究竟想了多少，你能記得嗎?青、黃、赤、白、黑、大、小、長、短、方、圓等，這就是你心裏數數所起的念頭。用思慮來覺知、觀照種種的心，不是青、黃、赤、白等顔色，也不是長、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經》所說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。』它不是我們的肉團心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質境相也沒有，心若亡時，境也沒有了。因一切境界都是從心起的，所以識罪要用心忏，『心亡罪滅兩具空，是則名爲真忏悔。』你起心造的心滅了，罪也就沒有依靠了，心拿不出來，罪也就拿不出來了，兩具空，這才是真忏悔。如能照《金剛經》上所說去觀：『無人相、無我相、無人生相、無壽者相。』這就是觀自在。
一切都是幻化的，那怎麽會起這麽多的現象呢?這是熏習而來的。用真熏妄時，漸漸的，妄也成真；妄要熏真時，漸漸的，真也成妄了，色、受、想、行、識，地獄五條根就是從熏習而來的。假使我們一天到晚念佛、念經、聞法，這就是以淨法熏染法，久而久之，染變成淨，逐漸就能返回你的真心。如果在社會上、在屠宰埸、娛樂埸，天天染熏淨了，久而久之起惡念，心行不正，這就是染熏淨，這是兩種熏習。高曼寺的來果老和尚說：『甯在業林裏睡覺，莫在小廟裏辨道。』這就是說，在業林裏天天隨大衆共修，自己不想修，但受別人的熏習，不修也得修，在小廟裏就隨著自己的習氣去了，這就是說的兩種種熏習。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法了。
一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎?死天天跟著你，隨時都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。佛在世時，同他的弟子：『什麽是死?誰能見到?』有一位比丘說：『一天。』有的說：『幾個鍾頭。』最後一位比丘說：『死亡在呼吸間。』佛說：『子知道矣：』就是說你是真正明白了，你要隨時這樣觀覺知。覺知是沒有相的，佛菩薩也拿不出來。要覺知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會講佛不是騙我們嗎?不是的。佛自己也說：『知我說法，如筏喻者，法尚舍合，何況非法。但有言說，即無實意。』大家應常這樣觀想，我們無非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心裏不知一天如何是好，就請地藏王菩薩幫助我們占察善惡，照這樣做做，就使我們明白了。但這也是假的，不要當成真的，占察出來也成不了道，什麽時候像地藏王菩薩那樣，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩薩擔心『衆生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。』他擔心地藏菩薩沒有成佛的那一天，因爲地獄永遠空不了。我說不要擔心這個，哪有地獄?地藏菩薩早已成佛了，你擔心他成不了佛，成了佛又是什麽樣子?還不是假的。要學習般若真義，佛自己都是這樣說。說佛，是對衆生而言的，佛法界是對其它九法界說的，沒有衆生的機，佛又說什麽法呢?佛也就沒有了。凡是相對的法，失掉一方，對方就不成立了，即『以此妄心，必定無體，不可見故。』我們從前所有的見聞覺知都是妄心，沒有實體，是虛妄執著而有。假使沒有見聞覺知，沒有能分別者，那十方叁世一切境界差別之相也都沒有了，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。爲什麽有一切相，一切法呢?緣起。如果你懂得了『性空緣起』、『緣起性空』的道理，那麽對於地藏王菩薩所說的這段道理就完全明白了。
以一切法皆不能自有·但依妄心分別故有·所謂一切境界各各不自念爲有·知此爲自·知彼爲他·是故一切法不能自有·則無別異·唯依妄心·不知不了內自無故·謂有前外所知境界·妄生種種法想·謂有謂無·謂彼謂此·謂是謂非·謂好謂惡·乃至妄生無量無邊法想·當如是知·一切諸法皆從妄想生·依妄心爲本然此妄心無自相故·亦依境界而有·所謂緣念覺知前境界故·說名爲心·
一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執著而有，一切世問法出世問法都離不開緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內有妄心，所以外成一切法，如果沒有妄心，那裏會有不同的境界相呢?有了分別，才有彼此的，所以世間萬法，都沒有自體，沒有自體，就沒有分別差異，出現種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。
爲什麽《華嚴經》要講空是建立在妙有上呢?其實人的五髒六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完了。人是由地、水、火、風、空、根、識組成，沒有根識是不行的，所以《華嚴經》講：空和識，一樣也不能少，若沒有，人就不存在了，我們必須懂得這些道理。因爲妄心分別，能覺了一切法的本來面目，無有實體，妄忍四大爲自身相，妄讓六塵緣境爲自心相，執著眼前外面的一切境界，生出無量無邊的法。什麼是妄心呢?因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麽呢?是說境界實有，緣念覺知眼前的境界。即心本無生，因境有。山就是說一切法皆依妄心爲本，以妄心去思慮覺知現前境界的緣故，安名爲心。
又此妄心輿前境界·雖具相依·起無先後·而此妄心能爲一切境界源主·所以者何·謂依妄心不了法界一相·故說心有無明·依無明力因故·現妄境界·亦依無明滅故·一切境界滅·非依一切境界自不了故·說境界有無明·亦非依境界故生於無明·以一切諸佛於一切境界不生無明故·又複不依境界滅故·無明心滅以一切境界從本已來·體性自滅·未曾有故·因如此義·是故但說一切諸法依心爲本·
上段講諸法皆由妄想生，無自相，以境界而有妄心，自己沒有自相。但妄心裏緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法爲心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒有先後的，心與境並起，爲什麽說妄心是一切境界的根本呢?這個道理難明白。因爲妄心最初一念無明妄動，失去本有覺知，業相不知，真如法性不知，不了解法界本體原是一相的緣故，因此說心有無明。這個心有無明，是它想明，不是不明，因爲想明，不但沒明，反而變成無明了。因無明的力因故，就一念不覺，心隨境轉，現種種境界相，即心系的業轉相。這都是互相熏習的，業越要轉相，就越要分別境界，以無明故。一切境界所成就是業轉相之相，無明滅則一切境界滅。境界自照明，無明是在內心，不在外境，是無明力因生境界，不是境界因産生無明。
一切諸佛，對`於一切境界都能照了，故不生無明。無明生就有無明滅。非因境界先滅，無明心才滅，所以說無明生境界。一切境界，本來無體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來，一切境界不生不滅。就是體性本來自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心爲根本。
彼此互相依靠，爲什麽呢?因人的讓識，有四種作用，即兄分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其余叁分都是心裏作用。見分見於相分，同時生起，見分生境界，妄心就有，但這是心裏自證，自己覺得的，這樣産生的見相是增上因緣。所以認出爲相有，而相是不生不滅的，依境界而生起了分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分爲所緣緣，其能緣緣仍在見分，見分輿相分都是依自證證生起。我們看一切事物，心裏就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有了我見，因爲有我就想得到，這是從粗淺的現象來解釋，不然意理深，難理解。本來物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求願望，都是妄心分別，所以說妄心是它的根本，爲了得到物品，生起這個妄心，所以說萬法唯心，叁界唯識。就拿這個輪相盒來說，也得先用心來設計，設計好了，心裏有了輪廓，按照心想的輪廓去做，你說這是心生，還是物質生的?一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識證得無爲法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性證得最後，就達到一切無礙，華嚴境界就是事事無礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。
在道理給大家講講心的生滅門和真如門。生滅門好講，真如門難講，因爲不可說，言道斷故，要把不可說的說明白，你說是不是難講，要想講明白，那得借生滅門來講，以生滅門可說的來說，像佛有一回升座說法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說偈：『法筵龍象，常觀第一義，谛觀法王法，法王法如是。』佛當下就走了，大家還在等著聽呢！怎麽走了不說，這是什麽意思?在會的諸大弟子應觀第一義，無事無相都不可言說，不可思義的法王法就是樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑了，這是什麽意思呢?隨拈法照非法界，佛兄迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傅與他，這叫真傅。教外別傅，離開言語，離開心，即不可說，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以說，一切法都是空的，是因緣所生的。
輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何庭理。在我們日常生活中隨時會過到許許多多的問題，自己沒辨法解決，像有的人得了精神病，自己不認識自己，很苦惱，這是宿業。除了佛認識自己之外，其它的人都不能認識自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認爲一切法和自己沒關系，長時心外求法。我們要明白這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續度我們。自己證得空義，度衆生才不執著，證不了空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢?所說，地藏菩薩早已成佛。
當知一切諸法悉名爲心·以義體不具·爲心所攝故·
常知一切法，凡是有形有相的，能用言語表達出來的都叫『法』。佛給『法』下了個定義就是：『軌生物解，任持自性。』依著法就像走軌道似的。那我們要到達什麽境地呢?認識自性，即認得自己的體性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒達到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，認識不清境界相，就不得解脫。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但萬法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬象都稱爲心，爲什麽都能稱爲心呢?因爲世間萬法，不論從義理上說，還是從本體上說，都是一相，沒有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生，所以說，法不會自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是求生。《楞嚴經》上重點內容就是：『心能轉物，即同如來，心被物轉，即是衆生。』心被境轉，就是被境所迷，不能明了，這樣就會墮落。例如《金剛經》上說，一切諸佛菩薩行了利益衆生的事業，像布施或念佛，請問這功德的大小?佛說：『沒有功德。』須菩提已斷了見思惑，證得阿羅果的人，他聽了，生起疑惑，就問爲什麽說沒有功德呢?沒有功德，是菩薩自己所修的功德不貪著而已。沒有想我做了這件事，我去利益了誰，已經沒有我相、人相、衆生相、壽者相了。像我們道友，做了一點功德事，就執著不放，挂在口頭，我如何如何去利益他人，心裏總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小了，只有不執著，才有不可思義的功德，這就叫心轉法，不執著法的意思。這是從義理上講，都是空的，沒有差異。龍樹菩薩說的：『因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦即中道義。』這首偈就是說的這個道理。只要證得了空的義理，看一切就無罷礙，就能離一切顛倒蘿想。像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是蘿幻泡影，所以心常被境轉，不了空義。
千萬不要把空義理解爲什麽都沒有了，若這樣認爲就落入頑空。這個空義是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即體、即相，就是一法同以叁德秘藏爲體，因萬法皆有體、相、用，體本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用離空有而即空即有，具解脫德。體、相、用就是一切衆生的體，一切佛法的體，在凡不滅，在聖不增，即佛輿衆生以叁德爲體，叁德不離一心，同是因緣生法，因緣不離空、假、中，空、假、中也就是一心叁觀，故不論從義理上講還是從體上講，都是唯心所收攝。
我們不解空義，對一切事物，一切義理不能明白，對於所發生的事，不知怎麽辨，心生疑惑，這時該如何呢?前半卷學了用占察輪來占察，若達不到，就稱我地藏菩薩名號，能解決你的疑問。如果能以諸法唯心的觀點來念佛、拜佛的話，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性體中念，念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，念佛、文殊、普聖、觀音等諸佛菩薩亦如是，這種所得的感應就和一般念所獲得的功德感應大不一樣。心外無法，法外無心，不在內，不在外，這叫返妄歸真。真實就是空，從真隨緣示現，是自己心變的。要懂得以上所說的緣起性空理，必須自己經過這些熏修學習，深信佛法不虛，不懷疑，就具足了清淨信。
我們凡夫，有信心但不堅固，就要修隨喜品，看見人家讀誦兼受持，像我們現在都在誦《地藏經》、《普門品》、《普賢行願品》，雖然是一品，但包括了全經的要義，這也叫隨喜。讀誦再加上思惟，義理就容易深入，還有解脫品，解脫不但是自己能解脫，還要講解給他人，這叫法師位。講解脫法時，得有因緣，要具備法師十德，才能稱法師。其次兼行六度，這就漸漸入了內凡位。什麽是內凡位?就是雖在叁界，但已經和菩薩一樣具足了對佛法的堅固信心，這就到了五品位。再進一步，才能見到離體無法，證得一切諸法唯心，萬法從心起。我現在在修學念佛法門，就應常知道念念從心起，念念不離心，這樣就容易成就。
又一切諸法從心所起·與心作相·和合而有·共生共滅·同無有住·以一切境界但隨心所緣·念念相續故·而得住持·暫時爲有·
十二因緣就是緣起。這十二因緣法，說是大乘或中乘都可以。甚深緣起義，就是講一切法都是從心裏緣起的，心有分別，能想的是見，所想的是相，其宣心理的能想所想都是沒有的，虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因爲輿心作用，所以一切法從心起，要給心作相，相分和見分合在一起，就緣起了，無一刹那一念的前後之分，同時生起的業轉相是不離心的，以後再起智，智就是分別，要明嘹這個，就相續不斷的生起，心輿境刹那不停的共生滅，沒有先後，前念生後念，後念生前念，念念相續。
如是所說心義者·有二種相·何等爲二·一者心內相·二者心外相·心內相者複有二種·雲何爲二·一者真·二者妄·
因緣起的相分，分兩種：一個是心，一個是心的義，即心內相，心外相，心內相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因爲心體是無量的，無法形容，就像風似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。
相分、見分同不住。因爲—切法的境界是隨心所緣，心爲能緣，非所緣緣，但卻不離自己的心，心理一念相續，不停的攀緣，心裏所緣念的叫暫時有法，這就是所說的有法，在返本還原時，也就是我們內心的自證分，諸佛菩薩就是證的這個自證分了，能把一切返妄歸真，業轉相愛成智慧。
所言真者·謂心體本相·如如不異·清淨圓滿·無障無礙·微密難見·以遍一切處常恒不壞·建立生長一切法故·
『如如』是指佛的清淨境界，即不生不滅，不來不去，不增不滅，清淨圓滿，無障無礙。我們有罷有礙，是因爲心裏垢，被障礙住了，使心不明了，心裏所緣念的，觀想的盡是貪、瞋、癡、愛，有了這些，看問題總是不正確、有偏差，所以說有罷有礙。又真心本體無相而相，人雖見其相，不有而有，人難見其有，所以說它是微密難見。既然是微密難見，爲何說是真呢?要知道，一切法能見者皆非真，因爲是因緣生法故，生滅變異，有範圍，有限製，不普遍，都不會常久，昕以說一切法皆非真實。而心內相則不然，一切法無增滅，無垢淨，不生滅，就是真如。一切法遍及一切處，一法一切法，這叫事事無礙，遍於有情叫性體，立一切法就名法性，這是名相的區別。一切法都是這樣的。真如相究竟是什麽樣呢?就是生滅，就是現在，一切諸法一切相，他的本體是清淨圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法即真如法，法法皆真，人也真。隨拈一法即是真，沒有妄的，遍一切處，這一切物相在轉換時體不動的，以佛眼觀之即是真如，也就是常樂我淨四德。
所言妄者·謂起念分別覺知緣慮憶想等事·雖複相續能生一切種種境界·而內虛僞無有真實·不可見故·
妄即不覺，不覺什麽呢?不覺一切法的真實相。那妄是徙何起的呢?是從本覺而起。本覺有覺和不覺。因爲不覺，就背覺合塵，覺是最初開始的始覺。若達到最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依叁寶叫始覺，然而始覺是從不覺來的，不覺從本覺來。覺知的覺就是不明不白，明白即覺，不明白即不覺。妄輿真就像一只手，手背爲妄，手心爲心，翻過來，即返妄歸真，從真起妄就是這個道理。
能起念分別等妄心，雖然於念頭後生出—切現前境界，但它是依本覺而有，是虛僞的，沒有真實的自體，以不可見故，說名妄。
所言心外相者·謂一切諸法種種境界等·隨有所念·境界現前·故知有內心及內心差別·如是當知內妄相者·爲因爲體·外妄相者爲果爲用·依如此等義是故我說·一切諸法悉名爲心·
心外相是妄心緣念真心所起的一個相分。能見和所見的都是妄心所造的假相，一個是心內相，一個是心外相，皆虛妄的執著而有，心內相，心外相只是名詞而已，一個真一個妄，都在自己的心體上。由於心內相所想的一些差別，就叫心外相，心外相的一些差別就是心內相。但心是空的，見分所緣的外境，只是形成了一個見分和相分，所念的現前境界，就是內心的差別，而且越遠越粗，粗到讓業把你給系縛住了，就是業系苦，不得脫離，六道輪迥就是這樣來的。是因爲最初的一念無明起惑造業，即『一念不覺生叁系，境界爲緣長六處。』這都是內心的妄心而起的，離開心什麽也沒有。因此應該知道內妄相者，爲因爲體，外妄相者，爲果爲用。因果體用，惑業，淨業，染業，緣明，昏暗，一切合和起來，同是這一個心系的現相。地藏菩薩對堅淨信菩薩說，正因爲這樣，我才說一切諸法悉名爲心。地藏菩薩是你心所現的，萬法唯心，不止地藏菩薩，觀音菩薩、普腎、文殊、彌勒乃至十方一切諸佛都是你唯心所現的。對我們來說，很不容易理解，因爲我們業障太深了。但要知道，業障也是唯心所現的，心也本空唯心造。業障跟功德沒什麽差別，業障不執著，業障沒有，功德不執著，功德也不會給你做障礙。聖人跟凡夫也沒有什麽差別，都是同一體性的。大海中水可欽盡，風可系，卻不能說出來衆生的妄想心，我們每個人的心，差別非常之大，同一念問想的各不同，大家參去吧！
又複當知心外相者·如蘿所見·種種境界唯心想作·無實外事·一切境界悉亦如是·以皆依無明識蘿所見·妄想作故·複次·應知內心念念不住故·所見所緣一切境界·亦隨心念念不住·所謂心生故往往法生·心滅故種種法滅·是生滅相，但有名字，實不可得，以心不往至於境界，境界亦不農至於心·如鏡中像·無來無去·是故一切法·求生滅定相，了不可得·所謂一切法畢竟無體·本來常空·實不生滅故·
更應該知道心外的境相，就像你在蘿中所現的種種境相，是虛幻不實的。但我們在蘿中時，卻以爲是真實的，也生恐怖、煩悄、貪愛，其實蘿也是由你的心想生。一般常說『日有所思，夜有所蘿。』但有時心裏從來沒想過的事，蘿中就蘿到了，是什麽原因呢?這是你過去生的事，是法塵憶念留下的影子，八識中的那個影相現在顯露出來了。例如，從來沒到過的地方，你蘿到了，以後到了，想起以前曾經作過這個蘿，這是自己心裏所作的，並不是外頭有這個境界相，實實在在的，不是外頭的事，非真實的。又如蘿遊，本來是做蘿，但他把事情作了，這是心內境界跟心外境結合起來了，這種蘿叫無明蘿。因無明識，這個識又去做蘿，這個蘿就是法塵，是虛妄不實的，不實就有生滅。知心外相是生滅法，念念不住，刹那不停，所以要注意你的念頭。只要我們的念頭，念念在善念，隨順法性，自然會得到善果，千萬莫生惡念，前念起無明，後念生慚愧，因爲你所見所緣的，一切境界相都是隨著你心轉的，由心念念不住故，則外邊所緣起的一切境界相，此起彼伏，相續不斷，故心生則種種法生，心滅種種法滅。
一切都是空的，都是假名安立。例如我們拜忏，『一切恭敬，一心敬禮常住叁寶。』常住叁寶暨你心外相、內心的見分，緣你內心的相分，這些外相都有名字，是假名安立，不可得的，虛幻不實。心不住於境界，境界亦不住於心。如鏡中像、蘿中月、水中花，是無來無去的。是故一切法，在生滅中想找一個定相，了不可得。緣起性空的緣故，都無實體，一切本來是空的。就拿時間來說，年、月、時分，是沒有實體的。佛經上都說：『一時佛在某處。』『一時』是沒有具體的時間，指因緣契合的時候，是緣起的，心生則法生，法是隨心立，所以說一切法的生滅只是假名，沒有一定真實的相。想找真實相，了不可得，由此可以悟出一切法由緣而起，性體本空的道理。能常作如是觀，即達一實境界，心境一如，不生不滅。
如是一切法實不生滅者·則無一切境界差別之相·寂靜一味·名爲真如第一義谛·自性清淨心·彼自信清淨心·湛然圓滿·以無分別相故·無分別相者·於一切處無所不在，無所不在者，以能依持建立一切法故
一切法的體來是沒有的，不生不滅的，沒有生滅，自然就沒有了。境界差別相無來去相即寂靜，無差別相即一味，寂靜就是空義，一味就是真如實相，即我們自性清淨的妙明真心。在凡不滅、在聖不增，不生不滅、不垢不淨，自性永遠清淨，這個清淨心是湛然圓滿的，無分別的，於一切處無所不在，所以依這個清淨心，能建立起一切善法。
複次·彼心名如來藏·所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業·
自性清淨就叫如來藏。如來藏性，普遍一切法界。藏者是含藏義，具足了無量無邊不可思義的無漏清淨功德之業。佛造的是度衆生之業。叁十二相、八十種好、六波羅蜜等，都是佛所做的利生事業，成就無漏清淨功德。無漏是性空究竟義，緣起是如來所有的一切不可思議的功德，如果沒有空義這些功德建立不起來，依真空才能建立妙有，真空就是妙有。《華嚴經》講：依性空而建立妙有，即真空妙有。諸佛的妙用、功德是從空中而生有的，諸佛大菩薩神通作業就是妙有的作業。神者，指我們每個人自然的心；通者，慧，性體智慧是無障無礙，自然的心所産生的不可思議的慧，合起來就是諸佛修道所成就的法身。
以諸佛法身·從無始本際來無障無礙自在不滅·一切現化種種功案·恒常熾然。未曾休息·所謂遍一切世界皆示作業種種化益故·以一佛身即是一切諸佛身·一切諸佛身即是一佛身·所有作業亦皆共一·所謂無分別相·不念彼此·平等無二·以依一法性而有作業·同自然化·體無別異故·
這是講佛的種種功德作業及功德的利益，也包括我們，我們都是未來的諸佛，相信自己是毗盧遮那，是阿彌陀佛，這就是未來諸佛。未來還有未來，過去還有過去，這是不可思議的。諸佛的法身是種種無盡的，這就是《華嚴經》裏說的，『在』一塵中轉大*輪，—佛即—切佛，—切佛即—佛，同—法身故。』觀衆生與佛體是一個，無彼此分別，無對待，平等無二，這是依法性講。性空是就諸佛的法身說的，妙用是就諸佛的報身、化身說的。我們所見到的釋迦牟尼是千百億化身之中的一尊，能回歸到他人的法身，毗盧遮那。『毗盧遮那』，即光明遍照。一切諸佛無障無礙，法身不可思議。衆生的現前一念心，同樣可以叫如來藏心。因衆生心含藏有如來種子，一切衆生都能成佛，從佛的法身所生起來的相和用。我們現在還沒有佛的體相用，簡單的說，還沒開光，還沒裝藏。法身空性，但這個法身永遠不同斷，永遠如是，從來也沒停止過，遍滿一切處。所差的就是一個迷，一個悟。法身就是證得法身，迷了法身就是失掉法身。
有一位道友跟我說：『要念文殊心咒『嗡阿拉巴雜那地』，念一億聲，計算一下，一天念一萬五千，還得念二十年。』我說：『你能不能把這個數字變一下?』他說：『怎麽變呢?』我說：『念一聲『嗡阿拉巴雜那地』，把他觀想成遍滿整個娑婆世界，其它的世界你沒看到的無論石頭、大海，乃至一粒微塵都是『嗡阿拉巴雜那地』，這個數字就多了，以心力的關系。』
時間並沒有過去、未來、現在、無始終，什麽時候開始的，你找不到。所以佛經講，就講無始，因此才能夠一毫端現實王刹。一個毫毛的尖，就能見叁千大幹世界的佛國土，這個道理得具足信心，好好參。我們不能達到這種目的，沒有這種種通，沒有這種妙有，完全是心裏有妄、有染汙，不真實，被這些障礙障住了。本來我們的本證跟佛一樣二無別，同在一個法性之內，衆生也是佛，同時佛也是跟衆生共具一法身。《普賢行願品》第九大願，『隨順衆生』。如果沒有衆生，又哪有諸佛，所以說我們要報佛恩。我向一個道友說過：『沒有衆生，佛就不能圓滿佛位，成不了佛，因爲有衆生他才成佛，所以他不能不度衆生。』反覆地說，就讓我們明白法身的道理，不要認爲諸佛與我們不相關，也不要認爲一切衆生輿我們不相關，都是一體的，無緣大慈，同體大悲。假使第一能信這個道理，第二能解釋這種道理，第叁能行這種道理，第四證得這種道理，那就具足了信、解、行、證。現在是地藏王菩薩對堅淨信菩薩說的，我們應該理解爲地藏王菩薩就是對我們說的，假使叁業不清淨，也沒有瓣法修這種法，雖然擁有佛性，等於空頭支票，到銀行取不到錢的。你相信了，而後有修證了，你存五百，可以取五百，一文沒存，那你取不到的，就是這個涵義。
如是諸佛法身遍一切庭圓滿不動故·隨諸衆生死此生彼·恒爲作依·
因爲法身是遍的，所以說如來諸佛的法身遍一切處，於十法界都具足圓滿不動，名叫如來。如者是如如不動，來者是來而不來。遍是不動義的遍。不動的遍，如用太陽的光能照一切處。它是不生不滅的，在諸佛而不增，在衆生而不滅。隨諸衆生，死此生彼。無論衆生流轉到哪裏，都與衆生不相離，恒常的爲作依靠。我們大家共同聞佛所說的法，有佛證明都是佛說的。在佛法中有叁種弟子：一種是聞法的弟子、一種是護法的弟子、一種是歸依的弟子。例如說我們大家彼此回向念經的時候，回向給一切老師、弟子、護法、聞法的乃至歸依的，我們都給回向，也給諸佛菩薩回向。我們回向諸佛，諸佛回向給我們，遍法界一切衆生，這涵義就是彼此頃緣的意思。看看文殊師利菩薩十大願、普賢菩薩十大願、觀世音菩薩十二大願、地藏菩薩的大願，同等接待，互相回向的，因爲有緣才能度。
壁如如虛空悉能容受一切色相·種種形類·以一切色相種種往形類·皆依虛空而有建立生長住虛空中·爲虛空願所攝·以虛空爲體·無有能出虛空界分者·當知色相之中·虛空之界不可毀滅·色相壞時·還歸虛空·而虛空本界無增無滅·不動不變·
一切諸法建立在虛空性上，也就是建立在虛空之上，虛空就是一切事物的實體。爲什麽不建立在大地上呢?因爲地球在不停旋轉，最終會壞的。然而，虛空能容的一切色相，種種的形相，一切的事物全都建立在虛空常中。虛空有建立生長的能力，所以說一切諸法住在虛空中，以虛空爲體，沒有一件事物能超出虛空之外的。要知道色相之中含有萬有的虛空界，色相變壞時，仍然還歸虛空，而虛空永遠不會滅。用虛空來比喻，諸佛的法身，一切形象都建立在虛空之中。一切形象就好比衆生，一切衆生都建立在法身上。善也依著法身，惡也依著法身。只是惡性不順法體，它不能得到法身。善性是順的法體，它能成就法身。但是，惡、善是不可得的，所以《金剛經》上講：『於法實無所得。』所以說一切諸佛、一切衆生，都建立在法身當中。就像虛空，一切事物都建立在虛空常中是一樣的。
諸佛法亦複如是·悉能容受一切衆生果報·以一切衆生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長·住法身中，爲法身處所攝·以法身爲體·無有能出法身界分者·當知一切衆生身中·諸佛法身亦不可毀滅·若煩惱斷壞時·還歸法身·而法身本界無增無滅·不動不變·
衆生做了種種的造業，産生種種的果，所造的因不同故。但不管如何的差別，都是建立生長在諸佛的法身常中，諸佛生長在衆生的法身常中，爲法身所攝，以法身爲體。衆生就是諸佛的法身，諸佛的一切煩惱已經沒有，歸到法身，而衆生是有煩惱、有染汙的。雖有法身，但不清淨，歸還不到法身。心生滅門中就有了染汙。心真如門，就是法身清淨的本體。但是真如生滅不離開一心，一心既是法身，要把煩惱斷了，又歸成清淨的法身了，而法身本來的界限無增無滅，不動不變。用諸佛的法身來結合虛空的體，用虛空的形相體來顯示諸佛法身的種種形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虛空而建立的，都是假的，一切法沒有真實的。爲什麽這樣說呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以說它是假的。真的法身遍一切處故，一切皆真，真和假結合起來就是中道義。中道遍一切處，一切衆生都是中道，也就是諸佛的法身。
一切衆生的身中有諸佛的法身，諸佛的法身又是衆生的法身，假使求衆的煩惱斷盡，就歸回法身的本體。而法身的本體，無增無滅，不因爲衆生悟了，法身就增；以不因爲衆生迷了，法身就減。此法身本身是無增無減，不動不壞的，就像虛空似的，什麽體都沒有。虛空是無障無礙的。
但從無始世來·與無明心俱·癡暗因緣熏習力故·現妄境界·以依妄境界熏習因緣故·起妄相應心計我我所·造集諸業·受生死苦·說彼法身名爲衆生。
無始劫來，境界又依著外境界來薰習你的真心，跟妄想相應執著我，我所造作業感業果，這樣生死苦就把你拴住了，這時候法身換了一個名詞叫衆生。名字都是依法而起的執著，心一起妄設境界相，以妄心爲主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麽，就成什麽，想佛菩薩就是佛菩薩，由無始來的習氣跟無明相應薰習，你就生煩惱。現在我們每天都在妄境中度過，我們大家部是虛妄相。這個是無明薰真如，以無明癡音的緣熏習，現些虛妄境界相，就起我執造生死業，受生死輪轉的苦，這個時候被生死所纏，法身就叫衆生。說法身名衆生，是因爲以妄心相應故。
若如是衆生中·法身熏習而有力者·煩惱漸薄·能厭世間·求涅槃道·信歸一實·修六波羅蜜等一切菩提分法·名爲菩薩·
大家都不願墮落生死成爲衆生，都發願成佛。怎樣能成就佛果呢?就得用清淨無染的法身來熏無明。我們都有一個最根本的善根，想出離生死苦，斷煩惱證菩提，達到一實境界，求不生不滅的涅槃道。從生滅走到不生滅，以這種信心，修習布施、持戒、禅定、忍辱、智慧，修叁十七道品的菩提分法，這就叫菩薩。菩薩不懂自己覺悟了，又能覺悟一切衆生，自己覺悟究竟，把衆生也度到究竟的覺悟，這就叫佛。用善法熏習惡法，用法身的智慧熏習無明，就轉名爲菩薩。
若如是菩薩中·修行一切善法滿足·究竟得離無明睡者·轉名爲佛·
求菩薩道，發菩提心成就佛果，一定要記住叁心：出離心、大悲心、般若心。自己想超脫生死苦，這是有了出離心；想到衆生，都是在苦難常中，我得度脫他們，這是大悲心；但必須得有智慧，沒智慧就落入愛見大悲中，爲利衆生願成佛就是菩提心。修行善法具足，才算離開無明的瞌睡。爲什麽加一個睡來形容無明呢?因爲人在瞌睡時候是糊裏糊途的處於昏暗中，所以用睡來形容無明。照明就是處於黑暗中不知覺醒。若離開無明才能達到究竟的明白，恢愎自己的本覺，就是佛。佛菩薩都是修善法，行菩薩道，以淨熏染，法身熏無明。
當知如是衆生菩薩佛等·但依世間假名言說故而有差別·而法身之體畢竟平等·無有異相·
不論衆生也好，菩薩也好，都有是假名安立的，因此才有差別。法身的本體，是畢竟平等的，無有異相，同等一味的，這是在理上說。我們究竟清淨的法身諸佛菩薩無二別，說清楚一點是現前的一念，只要心念轉就得到了，不必向外處求法。現在大家明白了佛衆生的平等的。所以，佛菩薩六道輪回都有是假的，不是真實的。《華嚴經》講同相，是以法身說的；講異相是以緣起說的。法身不會因爲衆生迷而失掉，也不會因爲佛而得到，法身本具無失無得。就如水一樣，天冷下雪，雪又結成冰，冰又化成水，但冰的體沒變，冰還中水，當我們糊塗時候，感黨覺冰就是冰，怎麼會是水的呢？其實冰是水成的，它的體是不變的，只是所遇的緣不同。我們現在遇到好的因緣，染衣、落發，漸漸就能恢複法身體。
善男子·是名略說的一實境界義·若欲依一實境界修信解者·應當學習二種觀道·何等爲二·一者唯心識觀·二者真如實觀
這時候，地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，善男子，剛才我跟你略說了一實境界的要義。若廣說就多了。《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》，一切經論都講這一個問題，不過所顯的不同，總的說就叫一實境界，妙名真心、如來藏性、法性都是一個。我們開始發心的時候開始覺，到相似覺，到分證覺，最後到究竟覺，都隨外緣而起變化，被五蓋、十纏所纏縛，失去了清淨本來面目。現在我們要依著一實境界修，修堅淨的信心，信一實境界。光信了還不行，還得要解。若在衆生要能依著一實境界，修清淨的信心。必須先學習兩種觀道。那兩種呢?一者唯心識觀；二者真如實觀。真如實觀是不可議，就是頓悟；唯心識是要把自己的心識觀，指漸悟。如神秀大師說的，『時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』就是指的觀照好心，消滅妄想證得一實境界。怎樣能使從妄的熏習力轉變爲清淨的熏習力量?修兩種觀道。觀就是思惟修、叁昧、奢摩他、又叫靜盧，禅定，觀是什麽呢?五蘊、六根、六塵、觀心，專觀你的識，這就是心生滅門，也就是唯心識觀；心真如門，就是真如實觀。依著這種觀道來修行，只有道樣才能達到不生不滅的一實境界。這種修的情況，就是苦、集、滅、道，一種是世間因果，一種是出世間因果。小乘是生滅四谛，我們現在修的唯心識觀是大乘的四谛，法沒有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。
學唯心識觀者·所謂於一切昧一切處隨身口意有所作業·悉當觀察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆當察知·勿令使心無記攀緣不自覺知·於念念間悉慮視察·隨有所緣念·還當使心隨逐彼念令心自知·知己內心自生想念·非一切境界有念有分別也·所謂內心自生長短好總是非得失衰利有無等見無量諸想·而一切境界未曾有想起於分別·當知一切境界自無分別想故·即自非畏非短非好非惡·乃至非有非無·離一切相·如是觀察·一切法唯心想生·若使離心·則無一法一相而能自見有差別也·常應如是守記內心·知唯妄念·無實境界·勿令休發·是名修學唯心識觀·
怎麽來修習唯心識觀呢?我們在一切時一切處都隨身口意有所作業，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐臥之間，任何時候，不要把心念失掉，隨時照願好你的念頭。有人經常拿串念珠，念珠就是數珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，只要不是染法，行、住、坐、臥中，念什麽都可以。有的人修不倒單固然很好，但最好是該坐的時候坐，該臥的時候臥，該行的時候行。有的人，爲了避免口過業不說話，佛在世時，就呵責這種人是啞羊僧。真正修行是隨緣的，該說的時候說，不該說的時候不說。說佛法、善法，這樣口裏絕對清淨。思想也是這樣，就是要在一切時一切處，淨念相續。
在我們修行當中，離不開六種作業。哪六種作業?即行、住、坐、臥、言語、思惟，六種作用，都是先，由意根起的。能觀所觀是識在其中起作用。唯心識觀，心識是指第六意識。第七末那識是傳送消息，阿賴耶識第八識是根本。
《金剛經》裏，須菩提問佛，『菩薩在行菩薩道的時候，應孩怎麽樣把心降伏?使他的心安住?』這個很不容易。我們書夜二十四小時乃至睡覺做蘿，心都是不住的，總是攀緣。應該不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，那又依何生心呢?無生，無生就無住，有生絕對有住，無住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我們經常說，隨緣不變，不變隨緣，就是說我不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，心不被境轉，而心能轉一切境，無住而生，就是不生，不生才能真正隨緣。如果心住到境界，就會被苦系縛住，如果認識心了，我們的法身就顯現了，上面說的是觀念問題，故名唯心識觀。
念念之間都應當觀察，隨你的心有所緣念。要知道外面的一切境界相是沒有分別的，桌子沒有分別，燈沒有分別，是你心裏在分別，一切境界相也沒有長短，好壞，非有非無。觀察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分別執著，天下本無事，庸人自擾，就是自己趄分別。假使要離開心，一法一相都不能自見有差別，又哪來的長短、大小、是非、你我他呢?唯心所現，應常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，沒有實在的境界，不要停止，無有發時，一念如是觀，這樣就是學唯心識觀。
若心無記·不知自心念者·即謂有前境界·不名唯心識觀·又守記內心者·則知貪想瞋想及愚癡邪見想·知善·知不善·知無記·知心勞慮種種諸苦·若於坐時隨心所緣·念念觀知·唯心生滅·譬如水流燈然·無暫昧住·從是當得色寂叁昧
若是你在修觀的時候，失去觀照的正念，流入無記境界，這時妄心仍攀緣境界，只是不覺知自己的念而已，這也沒達到唯識無境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌頂、埴埸乃至最後達到大圓滿都是心念。
能觀和所觀，能觀的就是現前一念心，所觀的就是外面六塵一切境界。若能觀和所觀的統一了，境界相就沒有了。就像禅宗的牧牛圖，放牛的童子跟那頭牛到了大圓滿的大圓鏡智，牛也沒有了，放牛的童子也沒有了。牛就是我們的妄心識，放牛的就是我的真如自體。心生故種種法生，心滅種種法滅，所以住到什麼念頭，就要觀察到這一切都是我心念所起的。明白了一切境界，皆心念所起，我們修行就要觀照好心，常生淨念，種上淨業的種子。『守記』就是觀察你這個心，隨時隨地觀察起心動念，起的是貪想，這是六道輸迥的根本，喜歆就想占爲已有，這就是貪。瞋念就相反了，不順你心的境界就瞋。起愚癡心，愚癡即是邪見，邪見也就是愚癡，看問題不明確，就屬於邪見。觀察心是善?是惡?是無記?思惟日常生活常中的苦難，隨心所緣念的，念念觀自心起念?要知道隨心所的外境都是唯心生滅唯心生，則色本無；唯心滅，色本無滅。心的生滅現象，如燃燒的躐燭，油漸漸乾枯了。水的流動，從來不停不住。你這樣的理解就明白，貪瞋癡是內心分辨出來，心本來是寂靜的，那你就要觀照好，對境不生心，當人家惹你，該發脾氣時，你不發，該生氣你不生，能知道這都是假的，都是苦，守住你的心，用止觀雙運的智慧觀照，把心看住，就證得色寂叁昧。得了叁昧是不是很有修行了?不是，這僅僅才是五品位，即圓教講的觀行即佛的清淨信心，還沒完全證得。色寂叁昧是什麽境相呢?叁昧就是定，就是靜慮，思惟修。色寂就是從外邊境已寂靜，再不受幹擾，心也不隨境轉了，這就是色寂叁昧。所以說你讀誦大乘經典的時候，沒有計較我是能讀的人，也沒有所讀的經，這個不是忘記的忘，也不是虛妄的妄，是你已經達到了沒有能所，不起一念分別，但是並不是不讀，還要照樣讀，心不住境，卻明明白白，這就是不住於境界相，念念守記內心，叫念念觀。把唯心識觀連用到行住坐臥四威義中，就是說在四威義中也守住內心的念頭。
如果念頭太多止不住，色寂也得不到怎麽辨?那你天天老老實實，一心念地藏菩薩，念久了，業障消失了就會得到。《楞嚴經》上講，反觀觀自性，你的自體，寂然不動，講心即佛。沒有成佛，但在觀心上就是佛，就超出叁界了。如果煩惱解除不了，外邊壓力大，怎麽辨?你可以先靜下來，讀一段經，念地藏聖號，修觀世音法門，就容易平靜下來，過一段時間環境就自然起變化了。如我們最初想修行，打坐心定不下來，剛一靜下來，妄想又來了，簡直像電影開臺，一幕一幕，一個跟一個。以前高日文寺天天都坐禅，有位買豆腐的，天天給廟上送擔豆腐，有一天送豆腐的，他看師父們一天都在坐禅，就向知客師要求，『我想進去坐坐。』知客師說：『你這麽忙怎麽坐得住呢?』他說：『你讓我在後面坐一坐。』知客師就說：『好吧，你在禅堂外頭，裏面打靜，你也跟著靜下來，打板開靜的時候，你再動。』他就在後面打坐。開靜出來了，知客師問他坐的怎麽樣?他說：『太好了！真是不可思議。』知客師問他：『怎麽樣不可思議?你究竟得到什麽了?『他說：『我這一坐呀，前叁年欠我的豆腐賬，我早都忘了。今天想起來了，我得趕快回去收錢。』這雖然是個笑話，就是說只要內心靜下來，什麽影子都現了。假使我們沒有覺照，靜下來妄想就多，一個接一個，觀照的功夫，照到現在的心，想什麽，不執著不分別隨他過。觀照就是覺察，覺察什麽都不往心裏去，不起第二念分別，就得到色寂。
得此叁昧已·次應學習信奢摩他觀心·及信昆婆會那視心·
觀心得到色寂叁昧，而定慧不深，還不能到十信位，得更進一步從理上修。裏是什麽呢?裏是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆會那，有即止即觀。修奢摩他的時候，也就是毗婆會那的勸力增強，這叫止觀支運。具體的講，奢摩他是止，即止息妄的觀法，毗婆會是觀，即觀相契理的觀法。妄念止息了，就能遠離諸相，觀相契理了，就發達智解。所以說我們要進一步習信這二種觀法，達到止觀變運。
習信奢摩他觀心者·思惟內心不可見相·圓滿不動·無來無去·本性不生不滅·離分別故·
地藏菩薩的悲心，反反覆覆講，修唯心識觀。現在繼續講唯心識觀，因我們沒有達到一心故。要知道一心之外沒有一切法。修止，就是對外境界相的思惟觀察要停止，要相信外還的境界相，都是沒有的，要相信是空的，但是我們這個信心很難改變，總認爲境界相都是有，特別是肉體，哪能說沒有呢?你打我，我痛，你罵我，我就感覺不舒服，我肚子餓了要吃，所以說實在是有，不能認爲沒有。要認識到境界相和自己的心，實就是信，信什麽呢?信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩薩就是你的心，心地藏性。地藏，就是我們自己，我自己就是地藏。如果這個心生不起來，就達不到一心，信心始終建立不起來，所以修什麽都修不成。建立起這個信心，『一切唯心造，心外沒有一切法。』經常讀誦大乘，用大乘經典熏習我們這顆心。相信我們的心性是地藏，是彌勒，是一切諸佛，在理上無障礙了。因爲我們是想建立起信自己的信心，但不能把心外的境界相轉變，認爲是由自己心造。再說明白點，讓我們妄念不再隨境界流轉，那必須要修習。習，就是不間斷，長時熏習。現在念地藏聖號，使地藏菩薩加持我們，讓我跟他結合到一體。讀誦《法華經》，學《華嚴經》，學習戒律，踞之用大乘淨法來熏習，達到心外無法，培養信心。習信奢摩他觀，就是要思惟這內心相，了不可得，不可以眼見，內心的空相，賢窮叁際，橫遍十方，是圓滿不動的，不來不去，本體輿法界常住，法界本體無分別相，所以本性無生滅，無分別。
習信昆婆會那觀心者·想見內外色·隨心生·隨心滅·乃至習想見佛色身·亦複如是·隨心生·隨心滅·如幻如化·如水中月·如鏡中像·非心不離心·非來非不來，非去非不去，非生非不生·非作非不作·
要學習毗婆會那觀心，怎麽樣呢?那就要觀想內心以及外界所有一切色相，隨心生隨心滅，就是我們講的心生法生，心滅法滅。一切生滅現象，皆由心操縱。乃至觀見佛的相好壯嚴，也是這樣隨心生滅。
如果你不相信一切法隨心生隨心滅，如幻如蘿，某位道友罵你一句或呵責你，過了好多天了，還想著，由緣念放不下故，但他也知道，過去了沒有了，而且是說一、二句話像風一樣，看那鏡子誰來是誰現，你過去了，它從來不計較。一切法隨心生滅，如幻化不是真實的，如影子，水中沒月亮，水裏面根本沒有月亮，是影子。非心不離心，一切法不是心，但是不離開心的緣念，緣起法就是性空，但性空不離緣起。
隨緣所生法都是假有，由心變化的，非實有，所以說心如水、如鏡，生起一切相。由心有色相的緣故，所以法界一切不離心，即非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。這四句叫『離四句，絕百非。』上句說了，下句遣，爲了遣去你的執著。就是說，心非心，非心又不離心，不離就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非來即來，意思就是爲了遣我們的執著。因此十法界都是唯心所造的，唯識所現的，不是沒有一個能造的，也沒有一個所造的，唯心所現不是心，但離開心。佛教講，沒有能造者，也沒有所造者，心現非心造。能現有兩面性，能現能不現。一九八叁年，我跟中國佛學院的學生來五臺山觀音洞，各人看的不同，有的什麽也沒有看見，有的看見了菩薩像，或是佛像，其實水裏什麽也沒有，都是心現的。這四句的意思在一切經、一切處都用得著的，這種道理要慢慢地學習。
善男子·若能習信此二觀心者·遠得趣會一乘之道·
必須得到熏習，才能夠趣向大乘之道。大乘道即一實境界。現在不要求多，地藏菩薩要求我們熏習這個信，信地藏菩薩所教授的這種法和道理都學習圓滿了，才是唯心識觀。
當知如是唯心識觀·名爲最上智慧之門·所謂能令其心猛利·長信解力·疾入空義得發無上大菩提心故·
你想得到智慧，想有所證，要知道唯心識觀就是修習智慧的最上乘，這是地藏菩薩說的，也是觀世音菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空，完全是用智慧觀照的，而不是心裏去計度、思量。這二種觀道，就是講空義，由此建立信心的功德，就不會貪著。不貪著，功德就沒有了嗎?不會沒有。假使說不先空掉又怎能建立一切法呢?《華嚴經》能建立一切法，但必須經過般若空，而後才能到華嚴境界建立一切。這是有層次的，所以必須信二種觀道，以這個智慧，才能進入，而且信了之後，才能夠使你的心猛利，增長你的信解力，這樣才可能用到空義，才能夠發無上菩提心。就像我們吃面條、餃子一樣，相信吃了肚子就飽，你才會去吃，否則就不想吃了。能很快的進入空義，發無上大菩提心，就是你的心具足了止觀，即圓頓止觀，這比五品位又進一步了，證得了六根清淨位。六根清淨，見思二惑都已伏住，但是細惑還不斷地産生。如果沒學習上半部的《占察善惡業報經》，你學下半部經義就難進入。所以地藏菩薩才設最善巧方便的法門，用占察輪相來引導你漸漸的進人。
下半部就是圓頓法門，上半部是世間的法門。沒有上半部的啓發，不能使你的心生起猛利的信解。《華嚴經》裏講叫發心住。因爲信解力強，信心清淨了，才能夠發起來無上大菩提心，出離心強，大悲心切，智慧心增高，般若心增重，證得了空義，也就是證得了無障礙的真空實相，但這個是相似證得的。叁賢位叫相似位，對於一實境界相似契入。登地之後，分證契入，究竟圓滿了，究竟契入。初地歡喜地，發大菩提心，是真正的發心。證得了法身理體，隨著法性而發心的。十信位電發菩提心，叫念住，這時候惑還沒有斷，經常生起惡念，等到了圓初住發心位的時候，就能伏住粗煩惱，但細惑還有，所以進入空義證得住位，這時候發的大菩提心跟信位圓教五品位的發心不同。
學教義的目的使我們能夠認識自己，必須要信才能人。信了之後要修，你修到什麽境界自己不知道，要依著教義來判斷分析，沒到這個位以前，我們學的只是培養信心，種善根。如果自己不認識自己，沒有方便善巧，地藏王菩薩就教我們用占察輪相來占察，以這種善巧，我們就能夠認識自己。但現在自己叁業不清淨，入不了道，就要好好修，特別是每天上殿，甚至吃钣，乃至做任何善事，完了之後，都回向給衆生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向給衆生，能使衆生得到利益嗎?你就用占察輪占察、占察。如果自己沒有力量，就念地藏菩薩聖號，借點力量，修《華嚴叁品》，也可以借普賢菩薩的力量，文殊師利菩薩的力量，法慧菩薩的力量來回向給衆生。我們回向的效果怎麽證明呢?有的皈依弟子打電話說有困難時，蘿到我了。我說：『我沒作意，也沒想到你，這是因爲你念地藏菩薩。我講地藏菩薩，或者你聽《占察經》、《地藏經》、《大集十論經》，在這時我的力量給他回向，你的力量給我回向，我們就會有互相感應，這叫假借地藏菩薩的力量。』
《地藏經》佛贊歎地藏菩薩的功德不可思議，十方一切佛都贊歎地藏菩薩的功德，也贊歎不完。《大集十論經》上，佛說：『此土的彌勒、文殊、觀音、普賢這些大菩薩，供養他們好多劫的功德，都不如供養地藏菩薩一時的功德。』但並不是說地藏菩薩就比這些大菩薩還高明，《般若經》上同時又把文殊師利菩薩說得不可思議，《普門品》上又說：『供養六十二億恒河沙菩薩的功德，都不如一時供養觀世音菩薩的功德。』這是在哪部經上，佛就對著這類根機的衆生贊歎哪位菩薩，讓衆生生起他們的希欲心、好樂心、歡喜心，其實一切都是平等的。這些都是等覺以上的大菩薩，只是在我們求生的心裏，總要分個高劣，這個菩薩比那個功德大，我就念這個菩薩，菩薩都沒成佛，你就不念菩薩。念佛的功德最大，阿彌陀佛四十八大願成就了浮佛國土，釋迦牟尼佛這個國土在一個法會當中，阿難尊者說：『釋迦佛，你過去是不是沒修好，爲什麽有道個國土，簡直是五濁惡世。』佛就說：『讓你看看我的佛國土是什麽樣子：』佛就用足趾一點大地，大地爲上變成了華藏世界。佛說：『你看到這個五濁惡世的國土是衆生的業力所感，並沒有高低上下，就是看你的緣。』跟哪位佛菩薩有緣，就得到哪位佛菩薩的加持，遇見哪位佛菩薩。如果你跟這位菩薩有緣的時候，你感覺這位菩薩特別殊勝，再加佛一贊歎，就相應了。
若學習真如實視者·思惟心性·無生無滅·不住見聞覺知·永離一切分別之想·
當發起大菩提心的時候，障礙就減輕了。若隨時能夠至心，心裏清淨，就可以修真如實相觀。真如實相觀就是心性無住，如《金剛經》上說的：『不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。』無住，就是不生不滅，要不住見聞覺知，離開無生無滅，叫真空絕相。絕相之相就是實相，這就是《心經》上所說的，照見五蘊皆空的時候，就不生不滅、不垢不淨、不增不滅，沒有一切的分別相，就是沒有一切心識。這個時候乘你的真心而修，乘實性而修，觀察你這個心的體，既沒有想修的意念，也沒有能修的我輿昕修的法，心法兩亡。
漸漸能過空處識處·無少處非想非非想處等定境界相·得相似空叁昧·得相似空叁昧昧·識想受行粗分別相不現在前·從此修學·爲善知識大慈悲者守護長養·是故離障礙·勤修不發·展轉能入心寂叁昧·得是叁昧已·即複能入一行叁昧·入是一行叁昧已·見佛無數·發深廣行心·住堅信位·所謂於奢摩他昆婆會那二種觀道·決定信解·能決定向·隨所修執世間諸禅叁昧之業·無所樂著·乃至遍修一切善根菩提分法·於生死中無所怯畏·不樂二乘·以依能習向二觀心·最妙巧便·衆智所依行根本故·
修真如實相的時候，漸漸的就得到空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等定境界相，這就是四果聖人，得到四空定的境界。也就是說修真如實觀能善超叁有：欲界、色界、無色界，這些是指世間禅定，一共九次第定，相似得到空叁昧。受想行識粗的分別相降伏不現前，還沒有真正達到實相境界。一般證了初果就叫聖人，小乘得到暖、頂、忍、世第一就叫聖人。因爲他得到相似空叁昧，得相似空叁昧時，完全講的妙用，不空。降伏了受、想、行的粗煩惱，這個粗煩惱不現在前了，繼續再修，就能達到五蘊皆空了，智慧增長，照見五蘊皆空，相似地照見空，不是完全切實地證得。真正的善知識，必須有大慈悲心，而且證得空義。我們的福薄，障深慧淺，所以遇不到，也有大善根的人可以遇到，登地的菩薩，都可以作爲大善知識。在利益衆生時能産生無邊妙用，是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增勝，由此度衆生而無衆生相。我們現在用的是慈悲心、磷憫心度衆生，跟大慈悲心不同，而且看見什麽都是真實的，不能看見一切法是如蘿幻泡影。度衆生一定要發四無量心，在度的同時要達到能所雙亡，無能度的人，也無所度的衆生，即《金剛經》上所說：『無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。』如此這樣的發心，勤修不發，才能展轉入心寂叁昧。得了心寂叁昧，才能進人一行叁昧。一行，即一切行。就是念阿彌陀佛的時候，也具足了拜忏，也具足了念《華嚴經》。聽法、修道、讀誦大乘，念一即念一切，就叫一行叁昧。一行叁昧是乘性起修，乘著真如實相，一實境界性，包括法界，即是普賢行隨。十方叁世一諸佛都包括在裏頭了，這叫法界行，入了法界朗，一念就是遍滿法界了，是一切諸大菩薩，一切諸佛所修的，你也可以如是修。一行叁昧也就是密宗的大圓滿手印，但最後還是回到現前一念心。禅宗參的一念心，就是入真如實相，像六祖大師是頓悟的，就入這種境界，但是必須在入定的時候，平常是沒有的。修行時，應孩行、住、坐、臥無一處不是在定中。釋迦牟尼佛說了那麽多年的法，都在定中。釋迦牟尼佛從來沒到這個世界來，也沒離開過這個世界，如如不動，本體一如。隨便哪一法，都遍滿一切，這叫一行叁昧，叫圓滿大行。念一句就包括一切，在理上講就是理事無礙。
給大家舉個例子：有位老和尚從前面的天王殿到大殿，走幾步路，就把一部《華嚴經》念完了。他的這種功力就是已入色寂叁昧，遍及一切念，像道安法師、慧遠大師修的都是心寂叁昧，從那些境界相可以理解到，生這個信多麽不容易。當年道生法師說：『佛性都是一樣的，法性平等，一切衆生都有佛性，一切事物都有法性。』常時在會埸上的那些大德都說他邪知邪見，把他擯出了道埸。後來他到蘇州虎丘山，把石頭都擺起來，跟石頭說：『假使我說的對，你們就點一點頭。』他一說，石頭都點頭了。其實不是石頭，是護法神，是諸大菩薩薩明他說的對，到後來《涅槃經》傳到中國翻譯之後，那些大德才慚愧，認爲道生法師了不得，他那時就修得了心寂叁昧。
入了一行叁昧，到這個時候才登初住，叫堅信位，圓滿信；信一切衆生都有佛性，這叫真正的圓頓教；六根清淨了，決定向佛果，再沒有退落，這叫十信的初住位。依著真實觀而修，證得了圓初住；再發菩提心，修六波羅蜜，這才叫真正能利益衆生。真實能修觀行了，懂得了真如實際，才能把奢摩他、毗婆會那，止觀雙運的功德善巧方便地去應用，六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，才能放光動地作一切事。你看他坐在那也沒動，但他的化身，妙用已經到叁千大千世界利益衆生去了，而且度衆生也無衆生相。密宗不所顯示的妙用度衆生也僅僅如此。這時他對生死沒有恐懼了，生死如蘿幻泡影了。他也不想證得二乘阿羅漢果，唯一就是化度衆生。行二種觀道，止觀雙運可以善巧應用，化度衆生就是行根本法。
複次·修學如上信解者·人有二種·何等爲二·一者利根·
二者鈍根·其利根者·先已能知一切外諸境界·唯心所作·
虛诳不實·如蘿如幻等·決定無有疑慮·除蓋輕微·散亂心少·如是等人·即應學真如實觀·其鈍根者·先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛诳不實，故染著情厚，蓋障數起·心難調伏·應當先學唯心識視·若人雖學如是信解·而善根業薄·未能進趣·諸懇煩惱不得漸伏·其心疑怯·畏墮叁惡道·生八難處·畏不常值佛菩薩等·不得供養聽受正法·畏菩提行難可成就·有如此疑怖及種種障礙等者·應於一切時一切處·常勤誦念我之名字·
真如冒相觀即是根本，這樣的境界相，修唯心識觀修成了，才能進人。直入修真如實觀可以嗎?地藏菩薩跟堅淨信菩薩說：『有兩種人可以直修真如實觀：一種利根人；一種鈍根人。』利根，我們夠不上了，鈍根，我們也沒分，但必須修，從淺的信解到修深的信解。過去善根早培養好了的利根人，知道一切諸，乃至外面所有的境界相，都是唯心所作，虛妄不實，空無障礙，如蘿如幻的，他可以先修學真如實觀，六祖慧能大師，沒住過佛學院，也沒住過禅堂，聽了一句《金剛經》裏的『應無所住而生其心』，他就明白了。這種人就是利根的。鈍根人，他不知外面的境界相是唯心所作，虛幻不宜，所以染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當學『唯心識觀』。這個鈍指學『一實境界』是鈍，但學『唯心識觀』就不鈍了。當然也行慈悲喜舍四無量心，但智慧不太大，而且自己調伏不了煩惱，所以應按次第，先把『唯心識觀』學好，再來學『真如實觀』。因爲善根少，業障多，一直沒什麽進步，又加上煩惱很重，不能調伏，心裏總懷疑、怯弱常怕墮叁途八難，又怕過不著佛、菩薩，聽不到正法，不能培福，菩提道難成，有了這些懷疑和種種障礙。怎麽辨呢?地藏菩薩教我們最方便的方法，你應該在一切時一切處稱地藏菩薩名號。
菩薩告訴我們一切時一切處，都可以稱念空號。可是有些道友，執著進廁所不能念，睡覺不能念，到這也不能念，到那也不能念。我說：『鬼就在廁所等著你，到哪兒不念就把你抓住，這是你自己給鬼一個好機會來抓你，應該放開心量不要執著，任何時任何處無罷無礙。』如果想，我念地藏菩薩，皈依地藏菩薩，地藏菩薩就是我師，我師父就在我頭頂上坐者，邪門外道你們都不要來。修的時候，如果觀想阿彌陀佛、地藏菩薩，首先觀想同地藏菩薩與你是面對面的，在加持你。最後，觀想地藏菩薩坐在你頭頂上，與你一起去度衆生，面朝外。初觀想是面朝裏度你，度完你就與你合爲一體，面朝外，你和地藏菩薩一起度衆生，隨睛這樣觀，地藏菩薩在你頭上、心中、喉嚨上，自己的叁業就是地藏菩薩叁業，一邊想一邊念，這樣你在修唯心識觀也好，修真如實相觀也好，就容易降伏障疑。這是地藏菩薩特別的方便善巧，如果兩種觀行你都修不成，不要停，至心念地藏菩薩名號，求加持一修即成。
若得一心·善根增長·其意猛利·當觀我法身及一切諸佛法身·與己自身·體性平等·無二無別·不生不滅·常樂我淨·功德圓滿·是可蹄依·又複觀察己身心相·無常苦無我不淨·如幻如化·是可厭離·若能修學如是觀者·速得增長淨信之心·所有諸障漸漸損減·
念到一心不亂，不但善根增長，智慧也猛增。觀想諸佛菩薩同一個法身，同時觀地藏菩薩法身與我們的法身是一個，一切諸佛地藏菩薩就是我自己，法身無二無別，信自己的心，信自己的法身，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可皈依。
地藏菩薩用他的大智慧，巧妙的說法，說你一邊念我的名字，念地藏菩薩，一邊觀想我的法身，與自己無別，久久成熟了，意根猛利，真如實相也就修成了。
如果對這些世界沒有厭離心，就會貪戀世界的一切，想這想那，放不下又怎能專心念地藏菩薩名號呢?那我們就要修苦、空、無常、無我觀。觀察自己如幻如化，如此觀察就能生起厭離，厭離世界的一切，達到常樂我淨。心樂地藏菩薩，樂諸佛菩薩的法，現前一念心意念十方諸佛是所依恃處。若能這樣修，清淨信心能增長，煩惱障礙也就漸漸的減少了。
何以故·此人名爲學聞我名者·亦能學習聞十方諸佛名者·名爲學至心禮拜供養我者·亦能學至心禮拜供養十方諸佛者·名爲學聞大乘深經者·名爲學執持書寫供養恭敬大乘深經者·名爲學受持讀誦大乘深經者·名爲學遠離邪見·於深正義中不墮謗者·名爲於究竟甚深第一實義中學信解者·名爲能除諸罪障者·名爲當得無量功德聚者·此人舍身終不墮惡道八難之處·還聞正法·習信修行·亦能隨願往生他方淨佛國土·
以上這樣修行才叫真正聞到地藏菩薩聖號。爲什麽現在才算呢?因爲你以前聞的聽到的是虛妄，聞是妄聽聽，念是妄念。怎樣才算是達到真正的真實呢?觀諸佛法身、地藏菩薩法身跟自己法身，自身與諸佛菩薩、地藏菩薩結合。皈依十方諸佛就是皈依自己，皈依地藏菩薩也是皈依自己，就是皈依自己的真心。
這段經文說的很清楚，每天很辛苦讀大乘經，所獲得的功德，仍然落入世間，不能深心去學習，不能深聞大乘經典，所以必須學習唯心識觀，修了之後，念菩薩聖號，供養佛還得用二種觀行來供習、來修習，只有這樣，才能算是習信修行，産生淨信，方能得入。也就是說修觀成熟了，名爲讀大乘經典，供養諸佛，聞到了諸佛名，地藏菩薩名，才能遠離邪見得到究竟甚深第一義。不墮謗名爲真正的學習信解，能排除罪障，舍身後方能保證不墮惡道八難，聽聞正法，住持正法，如佛所說的去修行，乃至願生極樂國土以及生他方國土，都能隨願。無論到哪都隨自己的心。染者漸染，淨者漸淨，你觀什麽境界，就隨著所觀的境界現。
複次·若人欲生他方現在淨園者·應當隨彼世界佛之名字·專意誦念·一心不亂·如上視察者·決定得生彼佛淨園·善根增長·速獲不退·
若人願往生他國淨土，應當隨著那方佛世界的那尊佛的名字，專心叁思的念，無有其它雜念，道一步修唯心識觀和真如實觀，決定能生彼淨佛國土。使現生善根增長，得不退轉。
當知如上一心系念思惟諸佛平等法身·一切善根中其業最勝·所謂勤修習者·漸漸能向一行叁昧·若到一行叁昧者·則成廣大微妙行心·名得相似無生法忍·以能得聞我名字故·亦能得聞十方佛名字故·以能至心禮拜供養我故·亦能至心禮拜供養十方諸佛故·以能得聞大乘深經故·能執持書寫供善恭敬大乘深經故·能受持讀誦大乘深經故·能於究竟甚深第一實義中·不生怖畏·遠離誹謗·得正見心·能信解故·決定除滅諸罪障故·現證無量功德聚故·
至心的時候，心誠則靈，所以應當『一心系念』。系念什麽呢?系念諸佛的平等法身，系念你自己法身。念的功德，在一切的善根常中，是最殊勝的，最不可思議。如果懈懈怠怠的修行，心雜念妄想，就定不下來，就不能趣向一行叁昧。一行是什麽?是平等法身的一行，至心的一行，達到一行，即證得相似無生法忍。一行包括二種觀道，一實境界，故一心系念就是一宣境界。經論常說要一心至心，念佛念到成叁昧，修行的道路一定成功。
晉朝王義之，書法聖人，也叫草聖。王義之的字寫得入神入妙。他的兒子王獻之學他的字，住在一個寺廟裏天天寫，寫了十年沒離開寺廟，後來，廟裏老和尚檢查這十年寫的字，看過來看過去，看完後老和尚歎了一口氣，說：『可磷十年寒窗苦，只有一點像義之。』其實這一點也不是王義之兒子說的，還是王義之一次來看兒子寫字，發現有一字缺了一點，就拿筆給填上了。也就是說，學一個技術，乃至成名成家，不曉得要經過多少苦工夫的練習。我們要想把無量劫的煩惱斷了，要想了生脫死不容易。不用說別的，斷一個欲念，佛都說就像斷四十裏的瀑流那樣難，何況那麽多貪瞋癡想截止。所以修行必須下苦功夫來修，達到聞、思、修叁慧，用心去聽去行，圓聞一切，才聽到真正地藏菩薩名字，十方諸佛的名字，這樣才能至心禮拜供養我。禮拜供養十方諸佛，才能深入大乘深經，否則，始終達不到甚深的福德和信心，也不能了達一實境界。
所以者何·謂無分別菩提心·寂靜智現·起發方便業種種願行故·能聞我名者·謂得決定信利益行故·乃至一切所能者·皆得不退一乘因故·
原因就是無分別的菩提心。無分別的菩提心，就是覺心。菩提無分別的，寂靜的，只有智慧現前，度衆生的願力才能夠實現。如果你自己都沒覺悟，發菩提心都沒發又怎麽能叫菩提薩埵，怎麽能使衆生覺悟呢?所以要想行菩薩道，必須守內心，直心正念一實境界。一實境界就是《華嚴經》講的理法界，也是諸經論講的妙明真心、如來藏性。另外還要行一切善法，哪怕一點小事，只要對衆生有利益都要去做，這就是铙益有情戒。受菩薩戒最難得就是發菩提心。大家念《地藏經》、《普門品》、《華嚴叁品》處處能感覺到諸佛菩薩的悲心。因爲以上這種原因，所以他能夠聽到我地藏名字。聽就是自性能聞我名號，乃至能供養我，因此才能夠現一切的方便善巧做利生事業，而不退轉。
方便就是大悲心，比如說看一個人很窮，想救度他，給他幾個錢，但是這樣救不了他。錢花完又沒有了，必須啓發他的心智，給他有智慧，否則只能幫他一次而不能幫他一世。過去古人說，你供他一頓飯，他可以把你當恩人，但供養一百頓飯，他不但不把你常成恩人，反而還會把你常成仇人，所以度衆生一定要有方便善巧。
若雜亂垢心·雖複稱誦我之名字·而不名爲聞·以不能生決定信解·但獲世間善報·不得廣大深妙利益·如是雜亂垢心·隨其所修一切諸善·皆不能得深大利益·
要是雜亂心、汙染心，帶著叁毒煩惱來念地藏菩薩空號，這叫雜亂垢心。還有求不當求的，也叫垢心。這樣念只能得到世間的福報。如果沒有至誠心去聽地藏菩薩的名字，你就沒有智慧，若不靜心的觀照信解就沒有智慧，因此就不能如法修行。聞、思、修叁慧都不能具足，你怎麽能達到一實境界、二種觀行呢?
所以念的時候不能心有所求，更不能光追求數字，如果能夠至心念十聲都好。我經常提倡十，十是無盡數。當早晨剛醒，心裏頭什麽都沒想，或在晚上臨睡的時候，把一天的事都放下，清清淨淨的恢愎你的本覺，至心稱念十聲：『皈依佛、皈依法、皈依僧。』比你雜亂垢心念一萬聲、十萬聲、百萬聲功德都大，不在數字的多少，而在你念的是不是至心。若以雜亂垢心來稱名號，好像是個修行者，但不名爲聞我名，更不用說念了。如果達到一心就進人了一行叁昧，也就達到般若。
我們念時會出現種種的障礙因緣，使這個心不是那麽清淨，但你不要灰心，應當一直堅持下去，一邊念一邊觀照，只要一有雜染起來爲上停止，警惕土完了再念，把雜染垢心消滅掉，這樣才能得到深妙的利益。
我們奮闩的目標是成佛，斷見思塵沙無明。假使用你的心觀，用圓性、圓覺、圓修，就沒有一法不圓。念句地藏聖號，觀想一聲遍滿十方法界，一切衆生都能聞到大家念經、禮忏、念佛，最後都要回向法界，這是我們學習的法界觀。法界觀就是觀法界，一動念遍法界都滿了，不要局限於你自己的六親眷屬，給一切衆生回向，更不要局限自己，從近及遠，從自身、六親眷屠、曆劫的父母、冤親債主，乃至到法界一切衆生，不管是垢染心，還是清淨心念的聖號，功德都給他們回向。如果回向是清淨心，那麽垢染雜亂也變成清淨的了，這樣回向得大利益。都要靜心的這樣回向，這就是法界性。
善男子·當知如上勤心修學無相禅者·不久能獲深大利益· 漸次作佛·
無相禅就是無有形相的，一實境界的實相。實相是無相，也就是不執著，沒有生死相、涅槃相，因爲無相故，才能無障礙。無相又無所不相，這是妙用，但現在被我們的執著所束縛，沒有道樣的心境，受肉體的局限，妙用也發不出來。如果達到無相的境界，妙用自然就發出來了。無相才無障礙，才能夠進入真空的宣相境界。
深大利益者·所謂得入堅信法位·成就信忍故·入堅修位·成就順忍故·入正真位·成就無生忍故·又成就信忍者·能作如來往性故·成就順忍者·能解如來行故·成就無生忍者·得如來業故·
這部經主要是講堅定你的信心。主持請問的菩薩叫堅淨信菩薩，要想修無相禅，先把信心建立起來，堅固不動，入了位，這時才叫真正的發心。大家在學習次第中，一定要依著四教說的『六即佛』，觀一切衆生，一切畜生，馬、牛、羊等等，乃至螞蟻最小的都能成佛，這是從理上講。法界理是一致的，這叫『理即佛』；像我們出家了，或受叁皈五戒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些都是『名字即佛』；叁寶的弟子，如果你起修，有觀行了，就是『觀行即佛』；觀行深入，到了叁冒位的菩薩，叫『相似即佛』；從初地到十地叫『分證即佛』；斷一分無明，證一分法身，無明斷盡了，叫『究竟即佛』。
心裏如是觀，如是想，就進入『觀行即佛』了。等你發大菩提心，信心不退，堅淨信心自己是佛，這個信心非常不容易。常你上課時，或靜坐時，觀想心、佛、聚生，叁無差別，如果一切時一切處這個念都不失掉，自己跟叁寶結合在一體，這時就是觀行了。能夠堅信不移，入了堅信法位，而後起修，悟得自己輿佛無二無別，相信我的心就是佛心，佛心就是我的心，這就是信忍位的菩薩。而後繼續堅定不移地去修，成就了順忍位，見了法性之後，此時乘性起修，所修還歸於性體，就是《華嚴經》所說：『無不從此法界流，無不還歸此法界。』法界就是心，入了堅修位，堅修位的菩薩就是叁賢位的菩薩，再進一步就成就順忍位，證了初地菩薩，見了法性登歡喜地，隨順法信而起修，入正真位。在成佛的過程中，順忍位的順，是順一切諸法無生無相。我們參的是無相禅，這叫無生法忍位。到了無生法忍，一實境界也沒有了，一切法都舍了。《金剛經》講這叫實相，實相無相。
現在你的性體已經去掉很多惑染，能夠成就如來種性，如來怎麽修，我就怎麽修。如來忍辱時，被歌利大王解剖身體時，不但沒痛苦，而且也不起瞋恨心；還有舍身胃虎，割肉銀鷹，如來所行的，能做得到嗎?如果成就了順忍位，我們也就能做到。『忍』字是承認，認可的意思，也可以作『忍辱』講。真正得到無生忍，成就如來的事業，這個時候能産生無窮無盡的妙用，是肉眼所不能看見的。娑婆世界的釋迦牟尼佛是肉眼所不能看見的，是毗虛遮那佛的化身，有無量億、千百億是大釋迦的一個。諸佛的化身就像兩點一樣多。這是他從不可思議的智慧所起的妙用來講，這就是如來的業，業用無窮無盡。
現在我們剃發染衣，學戒，保護我們的身心。從戒生定，定能生慧，慧照現前了，才能得到無漏智慧，有了無漏智慧，從無相禅就能人了如來境界。進一步成就無生法忍，知道一切法本來無生。要達到這個程度，非常難，恐怕要叁大阿僧祗劫。成就無生法忍，就作佛了。
漸次作佛者·略說有四種·何等爲四·一者信滿法故作佛·所謂依種性地·決定信諸法不生不滅·清淨平等·無可願求故·二者解滿法故作佛·所謂依解行地·深解法性·知如來業·無造無作·於生死涅槃·不起二想·心無所怖故·叁者證滿法故作佛·所謂依淨心地·以得無分別寂靜法智·及不思議自然之業·無求想故·四者一切功德行滿足故作佛·所謂依究竟菩薩地·能除一切諸障無明爹盡故·
地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，漸次成佛有四種：
第一、『信滿法故作佛』，即信法圓滿。就是以大悲心和智慧去利益衆生，堅固清淨的信心達到圓滿，住於菩提心，行菩提道，成就菩提果。依著佛的種性，決定相信一切諸法都是不生滅的，清淨平等的，衆生與佛無二無別。第二、『解滿法故作佛』，指解法修圓滿。解就是明白，也可說成開悟，天天度衆生而無衆生可度，天天念佛一句佛都沒念，這就叫法性。法性無作、無相，無相無不相。深解法性，知道如來所作的事業是沒有造作的，就是說生死即涅槃，煩惱即菩提。懂得了法性的道理，與法性不起二想，知煩惱生死，就是菩提涅槃，依心而立，這樣就心無望礙，無罷礙故無有恐怖。第叁、『證滿法故作佛』，是證法修圓滿，無所得方爲真正的得，如果你所發的願力，所要修行的都達到了，就成佛了，就是說證了菩薩的歡喜地，一直到十地的法雲地，具一分清淨心進一步地到八地菩薩不動地，再衆菩提心度衆生，才能把最後的無明除斷。斷了根本見惑，得到出世淨心，即依清淨心見法身，心就清淨了。第四、『一切功德行滿足故作佛』。依究竟菩薩地，即『六即佛』的『究竟即佛』，能使無量劫來的無明習氣頓斷，修行圓滿到了究竟不退的地位。
以上四種講了修行成就次第，即信、解、行、證。依著地藏菩薩告訴你的次第去修，四種次第修行圓滿了，就能成就佛果。
複次·當知·若修學世間有相禅者·有叁種·何等爲叁·一者無方便信解力故·貪受諸禅叁昧功德·而生懊慢·爲禅所縛·退求世間·二者無方便信解力故·依禅發起偏厭離行·怖怯生死·退墮二乘·叁者有方便信解力·所謂依止一實境界·習近奢摩他昆婆會那二種觀道故·能信解一切法唯心想生·如蘿如幻等·雖獲世間諸禅功德而不堅著·不複退求叁有之果·又信知生死即涅架故·亦不怖怯·退求二乘·
無相禅是依著一實境界而修，但無相禅是從有相禅來的，按次第說先修有相禅到照相，也就是先修色寂叁昧，再修心寂叁昧。當色寂、心寂全都得到，即得到禅定了，再修一實境界。一實境界就是實相禅，實相彈進入不了就要從有相禅入手，有相禅有幾種呢?地藏菩薩教授我們說，有相禅次第修行有叁種：
第一種禅、『無方便信解力故』。沒有信心，解就更沒有了，修禅定時得到了坐禅的叁昧功德，便貪著輕安的境界，認爲已有成就，這就爲禅所縛，退墮到世間，一生驕慢心，就墮落，因爲他對自心信解力沒有，修禅修成障礙。修禅跟念佛不同，念佛菩薩有佛菩薩的加持力，修禅完全靠自己的善根力，靠你增上緣的力量，沒有增上緣很容易誤入歧途。
第二種禅、『無方便善巧信解力故』。偏厭離行，即證到偏空之理，指二乘人，斷了見思惑，厭離世同，沒有度衆生的大願心，認爲他證得涅槃不生不滅，佛說大乘法他不聞，不進取大乘。他修的禅定是厭離世間，觀世間無常、無我，觀受是苦，偏離於半邊而不窮竟，所謂的真理叫二乘的空理，不是圓滿空義。
第叁種禅、『有方便信解力』。就是說，做的一切，修行也好，幫助別人，利益衆生，從來不起執著，不起貪戀，沒有功德想，也不驕傲，了知人人都具足佛性，都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心，堅固不動。與前兩種修禅的不同，不但信而且理解，理解自性的佛種子。解後而修行，依止的是一實境界，即修的止觀雙運。他能信解一切法唯心想生，離心外無法，一切所有法都沒有真實的，依空而建立。非是真有，是幻有。所以他也修世間禅，獲得世間諸禅的功德，但不執著，不認爲這究竟。也不會退到叁界，也不會求世間的樂果。因爲他已經信解力堅定的時候，知道生死即是涅槃；沒有能所，沒有能修的我，也沒有所證的法；沒有恐怖沒有希求。不求二乘，也不退到二乘，行這種禅定就是菩薩。
菩薩修行，不從功力上計較，也不從利益衆生多少去想。有時菩薩爲度一個衆生，跟他好多生，乃至於成佛還想輔助他。就如提婆達多，專門破戒，破壞佛法，惱害佛，出佛身血，身陷地獄，這是菩薩示現。他是在成就佛行的菩薩道，這是我們所見不到的，以世間的觀感來看，這叫行逆行的菩薩。逆行很難行的，有些大菩薩退墮二乘，不是有意退的。如果想利益衆生，或建廟安僧，說法度生，在度生中有時會感到衆生難度，剛強難調，便生疲厭退悔心，悔了之後，感覺不對又發心，所以說菩薩道難行。所以我們比丘、比丘尼人世同行菩薩道，化度衆生，就要像蜜蜂一樣，勤勤懇懇，始路如一，對世絲毫不貪戀，要是利益世間，對世間無害就做，這樣才能漸漸入佛道。
佛菩薩境界跟我們不同，我們對一切事情認爲是實有，並執著不舍，菩薩對一切事物做了就放下，過去了不留戀，未來不思惟，現在不執著，知道這都是空的，是幻化的，並非實有。比如我們塑幾尊佛像，或建一座廟，認爲功德不小，是錯誤的，有無功德就看你有沒有執著，你不執著，功德很大，一執著功德就受局限。如果你誦經、拜佛回向你自家眷屬，《地藏經》說的很清楚『叁生受益』，只能享受叁生，若把你所做的功德回向法界一切衆生，盡你心量所能想到的都給回向，就有不可思議的功德。
一切法都是心生的，所以對一切都不要貪戀，出家要遠離俗家，俗家事情亂如麻。但要想到利衆生，先從六親眷屬利益起，因爲親屬對你相信成份大，從近及遠，再擴大到一切衆生。釋迦牟尼佛成佛以後，就到自己的國家，先度化他的眷屬，及家鄉人。經過佛的教化，親人當中有的出家、有的皈依了叁寶。所以行菩薩道的，先得有犧牲自己的心，要學地藏法，不怕下地獄。如果你學會了《地藏叁經》和實相觀，地獄是沒有的。若你把地獄當成是真實的，那就是苦了，所以我們要有正確的認識。佛說，犯戒通過忏悔，佛能救你。若破了見，佛就沒辨法救你。因爲看法不同了，你再跟他說，他也不相信。世間禅容易墮入邪見，不要太執著。如果對善知識、善友的教導，完全的執迷不悟，固執己見，這樣很危險，容易墮落。大家記住學《占察經》特殊的一點。
要學系念，地藏菩薩說：『如果你什麽觀都修不成，就系念我的名號。乃至你要去西方極樂世界，一心系念西方極樂世界，決定能去。』一心系念地藏菩薩，業障決定消失。
如是修學一切諸禅叁昧法者·當知有十種次第相門·具足攝取禅定之業·能令學者成就相應·不錯不謬·何等爲十·
無論哪一種禅定，乃至想得到叁昧，依著這十種次第去修，就能夠深入。
一者攝念方便相·
『攝念』就是把念頭收住；『方便』就是善巧，就是天臺宗講的止觀法門。一般最初修數息觀的比較多。數息不如念佛，或念地藏菩薩空號容易攝念。地藏菩薩訴我們的『攝念方便』有四種：
第一、攝念增上緣，把念頭看管好，然後起念信佛、信法、信憎，這就是因，還要有增上緣。攝念就是因，也就是用你的內心，一心系念。增上緣就是念佛菩薩聖號、及念佛法僧叁寶、念阿彌陀佛時，觀想我跟阿彌陀佛一樣，也有無量光，無量壽。那麽佛就做了這個因的增上緣。這樣念一句阿彌陀佛，消無量罪，會增長智慧。念法也可以。念《占察善惡業所經》、《地藏經》、《觀世音菩薩普門品》、《法華經》、《華嚴經》，這都叫增上緣。文殊、普賢、觀音、地藏都在你身邊，我們每天如是觀想就是『攝念』。『攝念』不懂能改變我們的容貌，而且還能使人長壽。所以我們應該時『攝念』，不令忘失。
第二、攝念方便：就是求諸佛菩薩加持。當你心裏有罷礙，有恐怖時，把念頭回攝，念觀音菩薩 、地藏菩薩、求他們加持你、度你，這也是『攝念』。
第叁、能夠見佛的增上緣：佛不住世，你可以見佛像。觀地藏像，受地藏王菩薩加持，念念見像，得到佛像的加持力，使你念念『攝念』。若人家求你給受皈依，先應該想到，自己沒力量，把菩薩像供到前頭，菩薩就出現了。或者在你頭上、或者在你心中。給人家受叁皈，觀想菩薩像，這時你就是代表，隨時用佛像做增上緣。
第四種、諸佛菩薩證明增上緣。在死的時候，證明能夠生淨土。要得到佛菩薩的證明，我們在念佛菩薩時，口念不算念，必須念念從心起，念念不離心，這樣才能達到『攝念』。死後得到佛菩薩的證明。上面講了『攝念』的四種方法，如果能把這個念修好了，『攝念方便』就是實相觀。
二者欲住境界相·
這叫觀相修法，你若不會觀的話，你就觀地藏菩薩的相，心系在地藏菩薩相上。念經也容易散亂，念佛號，再加上觀相，比較容易攝念。另一種觀想法，實相無所不相，諸法皆實相，斡什麽就住在什麽上。你住的是什麽相，什麽相就是實相，這叫體真止觀。體是法體、性體；真是真如，就是住；觀就是叁昧，這樣來修定，才能修實相定。
叁者初住境界分明了了知出知入相·
前邊講的是安心法，就是住學哪樣，一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。當你起貪心和瞋心時，怎麽樣降伏呢?一定要知道有出入相，怎麽起的貪念、瞋念叫入相。找到入相把他排遣了，就是出相。好比我們的呼吸，呼是往外吐，吸是往裏吸氣。出氣是出相，吸氣是入相。假使用這個方法念『阿彌』出氣，『陀佛』吸氣，一出一吸，分明了了，阿彌陀佛現前。最初很不容易，都是粗的。入到細密的地方時，你邊說話邊做事，但出入氣裏還是系念著佛號不斷，最後到達有住相，無有出相，功夫就到家了。
四者善住境界得堅固相·
心已經善住於出入息，了了分明，一出一住都是叁寶。諸佛菩薩都是度衆生的意念，這就是心住了了分明，善住於境界得堅固相，這時這時可以說得堅固信心，清淨不變。
五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相
靜坐思惟，得定後不滿足現在的境界相，想向前進取，入體真止觀，二種觀行。
六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相·
修真如實相觀的時候，心裏漸漸明亮，生起這種歡喜心，信解之類的疑惑就沒有了。同時由於自己信心堅固，解行明了，所以說得到了安慰。
七者克獲騰進意所專者少分相應覺知利益相·
『思所專者』，就是你心意識注重修觀的時候，這時能夠少分的與理相合，少分的相應，而且自己也覺得已經得到利益了。
八者掉修增明所習堅固得騰功德對治成就相·
就是你的定力越強，智慧越增長，在觀照上面，生起了一種歡喜心、快樂心，到這時，煩惱不安的現象都能對治。定心不退轉，感覺都清楚明了，這就是『轉修增明』。
九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相·
就是說，在修定的時候，心裏想做的事業，當你出定去做時，跟你想的意願完全相吻合，這就叫『相應』。稱心滿意，就叫『如意相應』。
十者若更異修依前所得而起方便·次第成就出入隨心超越自在相·
以前修數息觀，現在改爲念佛觀了，就叫『異修』。雖然是『異修』，但得到前面的方便，一個一個的次第成就，修到最後，使你的入、住、出，都可以隨心自在得到。
是名十種次第相門·攝修禅定之業·
這十種次第相門，收攝一切禅定行業。無論是唯心識觀，還是真如實相，或世出世間禅，都要有道十種方便法門，才得成就，才能與二種觀道相應。
我們中國漢地修的禅定都是修的如來禅，同『念佛是誰?』直接消滅我執，找真我。這就是真如實相觀。修真如實相，必須是上上根基的人，把我執、我見一切放下。一切衆生就是我執太重，修實相觀的時候，第一個就必須無我，無我才能跟真心相應。《金剛經》告訴我們，如果修觀，觀什麽呢?無我，無人，無衆生，無壽者，不被四種相所牽，但還要利益衆生。以般若的智慧結合大悲心，跟衆生同體，利益衆生是應該作的事，如果不利益衆生，就不能成佛。地藏菩薩跟壁淨信菩薩說，想修禅觀，要修十種的方便法，但十種不一定都用。不過你得知道次第，在修禅觀時過到障礙，就找找這些方法。如果大家要修禅，真正需要每天坐的功夫，坐時，身心要調好，心無雜念平平靜靜。
如果一天上殿過堂，乃至學習，感覺到疲勞，就得靜坐一下，什麽都不想，身心放松，此時不作意其他的，一心觀照念地藏菩薩聖號，或者念阿彌陀佛空號，不要多，就念一百聲，字字分明，四肢百骸全放下，最後成靜止狀態，精神很快會恢愎，這是長壽的方法。
地藏王菩薩教我們的方便法就是觀心，心裏自己能放出很多智慧來，如果是到了第九種，隨我心所念相應的境界，定力就有了功夫。從定理發生慧，再從慧裏發生用，如果我們功夫沒到這種程度，那麽方便力量就生不出來。地藏菩薩講的方便，是說你坐禅定，坐禅的已有功夫了，進一步發出的善巧方便，就是從我們體上發出的一種用。思考用功的時候，這叫體。思考完了要把它發出去跟我們作用相結合這叫用。我們現在用跟體結合不起來。舉個例子說，大家天天上殿，念的很多，但都是口念，沒往心裏去就用不上。上殿時，從你念『妙湛總持不動動，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不曆僧祗護法身。』你得到了嗎?用也用不上，只是隨大家念幾個偈子而已。讓你不曆僧祗護法身，不要經過很多劫，一念之間，當下就是，我們就是用不上。每天都在念『願消叁障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。』現在我們也沒有行菩薩道，罪障山沒有消除，體用不相應，但是這也就是熏習了。熏習先修，假使是你念一百遍，什麽是妙湛?什麽是總持?你不明白是什麽意思，你怎麽信呢?信解怎麽生得起來，所以先得解。只是隨著大家念，你自己根本不用心。若用心的話，你一定問爲什麽?學法，學什麽法?學成佛的法、學斷煩惱的法、學方便法。天天學，天天念，在文字上既不能解釋，心理上也就沒有觀想，沒有觀想就沒有受用。好比說，我學做菜，就要知道，先放油下鍋，還是先放鹽下鍋，怎樣炒才好吃。學的目的就是爲了致用。若不會操作，炒出的菜就不好吃，所以要學。我們學法也就是這個意思，學了就是爲了用，有好多道友跟我說：『我學的不夠用。』我說：『你不是學的不夠用，你學的很多很多，學的你用不完。』現在有很多道友，學的很多，就是沒有用，一個也沒有用，其他的你都用不上。一門通了，一切都通了。不能光學不用，一定要學以致用，才不會白學。地藏菩薩告訴我們說：『你
修唯心識觀修不來、修實相觀修不來，用占察輪你用不來，沒有智慧，那怎麽瓣呢?好了，那你就觀想我的名號。只要你把我名字念好了，這些法你就都會了。』
兩時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言·汝雲何巧說深法·能令衆生得離怯弱·
地藏菩薩在前面已經開示的很清楚了，堅淨信菩薩知道，還有根機鈍的衆生聽了這個實相觀、唯心識觀，會感覺到很深，修不進去，沒有勇氣，心生怯弱，所以又請地藏菩薩再巧說一次，使衆生能有信心去修。其實地藏菩薩早已說清楚了，那就是善巧方便，用占察輪問：『我修這個法能進人不?能夠開悟不?能有成就不?占的時候，告訴你不行，入不進去，你就用最簡單的方便，先持我名號，念一萬聲、十萬聲再修。有障礙再念，念了再修。』
地藏菩薩摩诃薩言·善男子·當知初學發意·求向大乘未得信心者·於無上道甚深之法·喜生疑怯·我當以巧便宣顯實義而安慰之·令離怯弱·是故號我爲善安慰說者·雲何安慰·所謂鈍根小心衆生·聞無上道·最勝最妙·意雖貪樂發心願向·而複思念·求無上道者·要須積功廣極·難行苦行·自度度他·劫數長遠·於生死中久受勤苦·方乃得獲·以是之故·心生怯弱·我即爲說真實之義·所謂一切諸法本性自空·畢竟無我無作無受·無自無他·無行無到·無有方所·無過去現在未來·乃至爲說十八空等·無有生死涅槃·一切諸法定實之相而可得者·又複爲說·一切諸法如幻如化·如水中月·如鏡中像·如乾圈婆城·如空谷響·如陽焰·如泡·如露·如燈·如目噎·如蘿·如電·如雲·煩惱生死性甚微弱·易可命滅·又煩惱生死畢竟無體·求不可得·本來不生·實更無滅·自性寂靜·即是涅槃·如此所說能破一切諸見·損自身心執著想故·得離怯弱·複有衆生不解如來言說旨意故而生怯弱·
『如此所說』是指上文說的空義。空義就是空一切法的道理。地藏菩薩知道末法衆生執著心特別強，所以說了那麽多空，目的就是空衆生的執著，破除一切不正確的知見。衆生對於佛所證的涅槃真理，認爲是實在的，其宜涅槃亦是空的。執著心屬於情感，也就是社會上所講的七情六欲。七情，就是喜、怒、哀、樂、優、恐、敬。在我們的生活常中，離不開這七樣。高興時心裏就生起歡喜心，不高興時就生憂愁心，這些都叫情見，情的知兄以情去看問題，所以産生種種執著。說空，就是要破除我們執著的情見。對那些執著的人，感覺到很愚癡，他就是執著看不破，怎麽勸他都聽不道去，不能照佛所教導的去行，不能用智慧去觀照空理。只有空掉你身心上那些執著的想法，依佛所教的去觀照，這樣你才會沒有恐怖感，離開怯弱的心。但還有衆生不能理解如來所言說的目的，及教授宗旨，所以生起恐怖感心生瞻怯。
一切有形象有言說的，都無時義，是空的。但只是不具足性體，比如說一張桌子，並不是把這桌子拿去燒了叫空，燒了還沒有空，空是讓你心裏空掉那個形象。《華嚴經》上講，一切諸佛菩薩在一個毫毛孔裏轉大*輪，有無窮無盡的聞法者。爲什麽呢?因爲這個汗毛孔是空的，由空故能容法界，在法界裏任運而轉，說法度生無有障礙。
但是有的人就這樣，以爲一空什麽都沒有了，反而執著的更屬害。認這做什麽都沒有並系，但要記住因果不空，空是不空的具體表現。應該把能用的心空掉，把所觀一切事物一切境界都空掉，最後這個空也要空掉，法也要空掉。在《金剛經》上，佛對對菩提說：二乘所證的果位不是真的。但是對二乘人講《阿含經》的時候，或者在《俱會論》說，二乘法的時候，還是當時對機說的，究竟什麽是真的呢?只有一實境界是真的。這個真不懂破凡夫的執著，亦破二乘的執著，所以佛在《金剛經》上說：『知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。』假使要執著的話，說法是真的，那就是邪見。法沒有真的，一切法都是對機而說的，機沒有了，法也沒有了，但是一個事物說它大小不可以，說它長短不可以，說它是方的圓的也不可以。因爲沒有對待，沒有對待就沒有比較，沒有比較這個法就不成立。所以一說到空，絕對不要落到斷滅空；一說到有，也絕對不要執著是實有。一定要懂得，空是建立在不空的道理上，不然的話很容易落入邪知邪見。如來言說的意思，是去衆生的執著妄想，如果沒有言說，你又怎麽能人呢?但你一定不要執著語言，就像一個人不知道月亮在哪，用手指頭指月亮，指月亮是讓你看月亮，可不是讓你看手指頭，你把手指常成了月亮，這就是錯誤。我們現在業障沒消除，一實境界、真如實相被蒙蔽。現在的衆生就是褂念太多，因爲沒有空，不曉得這是假的，是障礙。有罷礙就有恐怖，有恐怖就顛倒。所以必須依著般若波羅蜜多的智慧來觀察。古大德說，『有慧方便解，無慧方便縛。』就是所說都是解脫的，沒有智慧，所做的方便善巧都是束縛的，所以必須學智慧。修唯心識觀，一實境界，假使我們功夫不夠，就不要修下半卷，就用上半卷地藏菩薩的善巧方便，擲擲占察輪先解決一些現實的題，以後有功力了再來修觀開智慧。
當知如來言說旨意者·所謂如來見彼一實境界故·究竟得離生老病死衆惡之法·證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚·複能了了見一切衆生身中·皆有如是真實微妙清淨功德·而爲無明閣染之所覆障·長夜恒受生老病死無量衆苦，如來於此起大慈悲意·欲令一切衆生離於衆苦·同護法身第一義樂·而彼法身是無分別離念之法·唯有能滅虛妄誡想不起念者·乃所應得·但一切衆生·常樂分別取著諸法·以顛倒妄想故而受生死·是故如來爲欲令彼離於分別執著想故·說一切世間法畢竟體空·無所有·乃至一切出世間法亦畢竟體空無所有·若廣說者·如十八空·如是顯示一切諸法·皆不離菩提體·
這一段經文告訴你如來所說一切法的旨意所在，就是讓你了解一實境界相。如果能夠究竟悟得一實境界，就與佛無二無別，生老病死也都不存在了。法身常恒清涼不變，而且具足了無量的功德。而生老病死是虛妄的相，是無明所染起的，是變化的。如在《楞嚴經》裏，佛對波斯匿王說：『你幾歲看見恒河?』波斯匿王說：『叁歲的時候。』佛又問他：『你現在多大幾了?』波斯匿王說：『現在我已經六十多了。』佛說：『你叁歲看見的恒河，跟你六十歲看見的恒河有什麽不同嗎?』他說：『沒有變化。』他的答複是不對的。一切事物都在運動當中，社會上說道是永恒的，但是從我們佛教的看法，一切法沒有永恒的，都是虛妄不實的，無一時不在變化著的。只有一切諸佛法身無量的性功德是永恒不變的。
我們說的一實境界，釋迦牟尼佛、毗虛遮那佛，都是修得的。修成功了，才知道這些功德一切衆生都具足。無論是觀音菩薩的功德、地藏菩薩的功德，還是阿彌陀佛的功德，我們都具足，由於我們不修被無明所遮蔽，所以不得顯現。所以如來想要使衆生離開分別執著，不造無明業流轉生死，爲說世間一切有爲法，乃至出世間的無爲法，都是本體空無所有，就如十八空所顯示的一切諸法，皆不離開菩提體。那什麽是菩提體呢?
菩提體者·非有非無·非非有非非無·非有無俱·非一非異·非非一非非異·非一具異·乃至畢竟無有一相而可得者·以離一切相故·雄一切相者·所謂不可依言說取·以菩提法中無有受言說者·及無能言說者故·又不可依心念知·以菩提法中無有能取可取·無自無他·離分別相故·若有分別想者·則爲虛僞·不名相應·
菩提是覺的體。『非有』，就是沒有；又『非無』，就是有；『非非有』，不是沒有又是有，『非非無』還是無。『非有無俱』，兩個合起來還是沒有，還不是真實的。『非一』，就是不同；又『非異』，就是一了。『非非一』、『非非異』、『非一異俱』，就是我們經常說的『離四句，絕百非。』『離』的意思，說有不可以，說無也不對；說一不可以，說異也不對；有無，一異兩個合起來也不真實，有、無、一、異，皆是假名，總之，凡是言說都無實意，這叫戰論。菩提覺體畢竟沒有任何相狀可以得到，因本體離開一切名言相狀，也就是說不可以用言說取得。能言說的是假的，所言說的也是假的。心意識都是假的，無自無他以菩提自體是空故，所以說『言語道斷，心行處滅。』這樣才能顯出菩提真體。那所想的則是虛僞，不是真實，這一樣也沒有跟菩提體相應的。
如是等說·鈍根衆生不能解者·謂無上道如來法身·但唯空法·一向畢竟而無所有·其心怯弱·畏墮無所得中·或生斷滅想·作增滅見·轉起誹謗·自輕輕他·我即爲說如來法身自性不空·有真實體·具足無量清淨功業·從無始世來自然圓滿·非修非作·乃至一切衆生身中亦皆具足·不變不異·無增無滅·如是等說·能除怯弱·是名安慰·
有的衆生，不理解什麽是無上道?什麽是如來法身?認爲是空法，空到什麽都沒有了，畏怯怯弱怕墮於無所得中。無所得，我學它幹什麽?由於執著學竟空無所得，作斷滅想、增滅想、長短大小方圓想，作如是斷見，自己不知道這樣就是誹謗大乘深法。自己不承認菩提體，也輕視其他人的菩提體，像這類的衆生怎麽辨?地藏菩薩就對堅淨信菩薩說：『對害怕空義、有恐怖感的衆生，我就爲他說如來的法身，乃至於你所具足的法身自性不空，說菩提體不是空的，是有真實的體。其體具足了無量的清淨功業，不是造作來的，無始世來就是這樣自然圓滿的。』如佛在《楞嚴經》上說：『何籍劬勞，肯啓修證。』菩提不是修證來的，一切衆生的身中皆具足。不止作佛，一切衆生都具足菩提，菩提體不變，修成佛了也沒有增一分，墮落到衆生也沒有滅少一分。這樣給衆生說不是空，衆生的怯弱心理就沒有了。說我還是有的，有實體的，我可以求，可以奮勇門得到。
又複愚癡堅執衆生·聞如是等說·亦生怯弱·以取如來法身·本來滿足·非修非作相故·起無所得相而生怯弱·或計自然·墮邪倒見·
非常愚癡執著不舍的衆生，聽到這樣的說法，他又生起另一方面的怯弱了。他說如來的法身本來具足，不是修的。那佛不是白修了叁大阿僧祗劫嗎?衆生總要得一個什麽，修完了以後總要得叁昧、得菩提，念經得功德。說無得，他又生怯弱了，因爲自然而産生的。若認爲是自然的，即是邪知邪見，顛倒見，要知道，是沒有自然之法的。
我即爲說修行一切善法·增長滿足·生如來色身·得無量功德清淨果報·如此等說·令離怯弱·是名安慰
如果過到這類執著的衆生，又怎麽辨呢?我又安慰他們，圓教的圓滿教義，圓修一切善法，修一法即修一切法，增長滿足了，你就能産生如來的色身，叁十二相、八十種好，得無量清淨的果報。如是這樣一說，執著無所得的衆生，心就安樂了。
一切法由衆生的心生，心生則一切法生，心滅則一切法滅。爲什麽我們時時刻刻要注意我們的念，念念是善法，隨著善法能夠清淨我們的法身，惡法跟法身是相背的，越走越遠，這樣念念如是，修到圓滿，就成就菩提果。菩提果，就是佛果。得到的時候得無所得，毫無執著。就是說，得無所得是這樣得照所得。因爲無所得故，體如是，相如是，用也如是。我們佛教講的平等，跟社會講的平等完全不一樣。我跟天主教、基督教開瓣論會時，他說佛教所說的法，六道輸迥是沒有的，他們不相信。我說：『我們也沒有啊！我們說的沒有，同你的說的沒有不一樣，你那個還是有。』他說：『我怎麽有?』我說：『耶稣哪兒來的?』他說：『上帝派他到人間度人的。』我說：『猶大把他檢舉，釘在十字架上，死了他又到哪兒去了?』他說：『死了又回到天上去。』我說：『這就是輸迥，天上人間、人間天上，不是輸迥嗎?我說你們也是在輸迥。你們天主教徒、基督教徒，死了你能當上帝嗎?』他說：『那不能。』我說：『你能生到天上跟上帝平等嗎?』他說：『不能平等。』我說：『我當和尚就不同，成了佛就跟佛一樣的，包括你，你跟我們也平等，你也能成佛，你也有佛性。』在修的過程當中，好像有形、有相、一切法都有。當你修成了一切法都無了，證一分法身，斷一分無明，就平等一部分。生是因爲愚癡執著而不得成就，進而不能輿佛平等。
而我所說甚深之義·真實相就·無有諸過·以離相違說故·雲何知離相違相·
我所要說的甚深真實意，沒有一切過錯，就是離開了相違的過錯，與真實相應。『相違相』，就是違背顛倒的意思。怎樣爲相違呢?就是常違背無常，無常違背常。說法身是常的，衆生就執著，落入常見。空違背有，有違背空。你說一切法空，衆生又落入斷見，衆生很難切人中道。
所謂如來法身中·雖複無有言說境界·離心想念·非空·非不空·乃至無一切相·不可依言說示·而據世谛幻化因緣假名法中·相待相對·則可方便顯示而說·以彼法身性·實無分別·離自相·離他相·無空·無不空·乃至違離一切諸相故·說彼法體爲畢竟空無所有·以離心分別·想念則盡·無一相而能自見·自知爲有·是故空義浃定真實·相應不謬·
佛菩薩翻來覆去說，怕你落入斷常二邊，爲了讓你探取中道。中道就是性空，性空隨著緣起而說斷常。因此地藏菩薩跟堅淨信菩薩說：『我所說的甚深法意，跟真實法相應的，有即是空，空即是有，不相違背。說空就是爲了顯有，說有就是爲了顯空。』《心經》上告訴我們的不生不滅、不垢不淨、不增不滅、妄心就是真心；真心就是妄心；顛倒想就是真實性，真實性就是顛倒想。若你把這個法身的道理明白了，哪怕不能證得相應，就是能解信相應也好。如果你真是能相應，一有煩惱，自己就能化解開。
如來法身中說的境界，離開了心、想、念，就是讓你達到無言的境界。這類境界說空不可以，說不空也不可以，他不是空非空，也不是不空、非不空。佛教這種圓融非常的多。要你真正地去體悟，離開一切言說，沒有一切相。
上面說明了如來藏的如實空義，空中含有妙有，與如來藏體是相應的、符合的。
複次·即彼空義中·以離分別妄想心念故·則盡畢竟無有一相而可空者·以唯有真實故·即爲不空·所謂離識想故·無有一切虛爲之相·畢竟常恒·不變不異·以更無一相可壞可滅·離增滅故·又彼無分別實體之處·從無始世來·具無量功德自然之業·成就相應·不離不脫故·說爲不空·
言語只能啓發一下子，不能契入一切世間法，也有世間法的道理叫世谛，世谛的幻化因緣，是假名法則。若觀法契理，都是相對的。因必待果，果必具因，或者果中又産成因，因中又産生果，因果無窮無盡。法身的性體實實在在，是沒有分別的，離自相，也不同他相對的。是空的，但他又不是空義，也不是不空義，即沒有空，也沒有什麽不空。爲什麽呢?遠離一切諸相故，說彼法體爲畢竟空無所有。一實境界的法體，就是衆生的法體，諸佛的法體，就是你的心念。
大家學本經後半部的時候，不能照著《占察善惡業惡所經》的文字去解釋，也不能離開文字。有兩句名言；『依文解意，叁世佛冤。』照著文字講解這個道理，就是諸佛的冤家。說即無說，就是讓你明白理解，不要去執著文字。我們在沒有開悟的時候，沒有斷煩惱、沒有證菩提，要學經，到斷煩惱了，菩提出證得了，還要學經幹什麽?這時就要去掉你的法執。
如是實體功德之聚·一切衆生雖複有之·但爲無明噎覆障故·而不知見不能克獲功德利益·與無莫異說名未有·以不知見彼法體所有功德利益之業·非彼衆生所能受用·不名屬彼·唯依遍修一切善法對治諸障·見彼法身·然後乃獲功德利益·是故說修一切善法·生如來色身·
一實境界功德，是一切衆生本來具有的，但被無明覆障障住了，所以他不能克證獲得功德利益，不獲得跟沒有一樣。比如我們現在，神通妙用沒用上，就等於沒有神通，那只是一個名相而已。地藏菩薩告訴衆生，把虛妄破除，真實的就顯現了。但你要依著我所說的方法去做，自然就會得到。不做，什麼都沒有，這就是我的善安慰說。你沒有諸佛菩薩的功德，就享受不到佛的叁十二相、八十種好，乃至一切的功德利益。假使我們把煩惱對治了，見到了法身，功德利益就屬於你的了。沒見到，就不屬於你。所以要依著地藏菩薩的教導，修一切善法，就會得到一切善法的利益。一切善法能生如來心。
我們每一個衆生，都是具足法身理體，我們不能發生妙用，因爲不能發生妙用故，所以說隨有法身說明未有，因爲我們沒有見到法體，這個見是說證得。你不知見彼法體故，那麽所有法身的功德，就得不到受用。所以雖具足法身但法身不屬於你。應該怎麽樣做，法身才能屬於你自己的呢?唯一遍修一切善法，對治諸障，障礙消除才能見彼法身。這就是說有了功德利益之業，然後你才獲得功德利益。所以說修一切善法，生如來色身。
這段經文總的講，就是地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，衆生雖具足法身等於沒有。說沒有的意思，不是說他沒有具足，說未有，就是他不能夠親自具足法身。這個具足就是說，他沒有功德，利益衆生的事業，所以對於法身的無量性功德不能起作用。所以說修一切善法，才能獲得功德的利益，生如來色身。
這是指理雖頓悟，事須漸修，你頓悟了不能起妙用，你修成了，才能起妙用。由這個道理就知道上半卷，這什麽我們要用占察輪，因爲我們不具足這個功德利益的事業，不能起智慧的觀照，就是沒有神通，還有疑惑，乃至於連清淨的信心都不能堅定。要用修一切善法的功德來對，我們把那個惡業，障礙全部消失，變成純善的清淨心，如果有惡在身上，那你生老病死都具足，喜、怒、哀、樂、悲、恐、敬，一樣也斷除不了。我們每個人都想成道，早一點而把煩惱斷掉，爲什麽辨不到?就是不勤修善法，要想得到一切功德乃至如來法身，你必須具足一切諸善法。使求不得的能得，不能去掉的煩惱去掉，諸佛給我們解釋爲了讓我們生信，信完了能解，解完了能行，行完了能證。所謂證者，就是恢愎你原來的本體。
善男子·如我所說甚深之義·決定真實·離相違過過，當如是知·
地藏王菩薩又重覆再說，你們應該知道我說的心識相觀，一實境界，二種觀道，這個道理很深是絕對真實的，沒有相違的過錯。但是因爲你現在沒修一切善法，不能體會甚深真實之義，所以感覺跟你好像是相違背的，這是因爲你具足一切煩惱，具足一切惡。惡輿善是相違背的，惡與真實的甚深之義是相違背的。不能去惡，性功德的法身就不能産生。善法跟心識相觀是不相違背的，唯一善法才能順如來性功德與法身相應。
兩時地藏菩薩摩诃薩說如此等殊勝方便深要法門時·有十萬億衆生發阿耨多羅叁貌叁菩提心·住堅信位·複有九萬八個菩薩得無生法忍·一切大衆·各以天妙香華供養於佛及地藏菩薩薩诃薩·
地藏王菩薩說完《占察善惡業報經》的時候，很多人都得到利益。具體有少呢?有十萬億，發無上正等正覺的菩提心利益衆生，證得堅信位即菩薩初住位；有九萬八千菩薩證得了無生法忍，即登地的菩薩。其它在會的大衆，還有很多贊歎隨喜證得速來的功德。遠來得功德，就是說他沒有入信位。聞法以後，在會的大衆虔誠修供養。這是說意念的供養。
兩時佛告諸大衆言·汝等各各應當受持此法門·隨所住處·廣令流布·所以者何·地藏菩薩說完了，佛就接著跟大家說，囑托會上大衆都應受持這種法門。受持就是自己領受。應當要修一實境界二種觀行，聽完了就要去做。依照此教法去受持，最後達到成佛的究竟。同時還應當弘揚這殊勝的善巧方便法門，用地藏菩薩教授的占察輪引不信的人生信，繼而能住堅信位，乃至究竟成佛。爲什麽要廣爲流布呢?
如此法門·甚爲難值·能大利益·
佛囑托法會大衆，像這樣的法門很難得遇到，只要聽到了，就能夠得到很大的利益。
若人得聞彼地藏菩薩摩诃薩名號·及信其所說者·當知是人速能得離一切所有諸障礙事·疾至無上道·
聞到地藏菩薩名號，乃至信他所說的《占察善惡業報經》，就能夠離一切所有障礙的事情。這部經也可以說是善巧方便，但實際上是對大菩薩說的，依一實境界而發起心修行的，顯示這從方便善巧引你能頓入圓頓教。現在假使說《占察善惡業報經》是小乘法，是人間法，這種說法是絕對錯的，要知道他是能使你迅速成就無上道，是成佛的大乘法。
於是大衆皆同發言·我當受持流布世間·不敢令忘·
聽完佛的囑托，在會的大衆都向佛表白，我當受持《占察善惡業報經》，能讓這部經，永遠在世間流布，只有自己受持，才能流布。
很可惜，這部經在世間流通的很少。在明朝，藕益師師提倡過一回，但很少人信受。弘一大師也一再提倡，信受的人也很少。我們現在繼續弘揚這部經，希望大家聞法後能受持發心，不要聽人家說，這部《占察善惡業報經》是小乘、是犯戒的、學戒的人怎麽能去學《占察善惡業報經》呢?一定要聽佛的囑托，佛是怎麽跟我們說的，要我們把這部能使人得到大利益的經法，流布世間，不被遺忘。大家在讀《地藏經》時，佛最後囑托觀世音菩薩，說觀世音菩薩跟這個世界非常有緣，你要大力弘揚《地藏經》。虛空藏菩薩示佛，問佛說：『讀《地藏經》有什麽功德?』佛就跟他說二十八種功德。大家誦《地藏經》就能知道。《地藏經》跟這部《占察經》結合起來，再看看《大乘大集十輪經》，把《地藏叁經》結合在一起，那你就會更加尊重、恭敬、贊歎地藏王殊勝的功德。
兩時堅淨信菩薩摩诃薩白佛言·世尊·如是所說六根聚修多羅中·名何法門·此法真要·我當受持·令末世中普皆得·佛告堅淨信菩薩·此法門名爲占察善惡業報·亦名消除諸障增長淨信·亦名開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義·亦名善安慰說·令離怯弱·速入堅信決定法門·依如是名義·汝當受持·
當機衆堅淨信菩薩，聽了佛的囑托後，他就向佛請求說：『這部經很契合衆生之機，也契合諸佛之理。除了《根聚經》之外，還有其他什麽名字嗎?』說我要受持這個法，也讓一切末世的衆生，都能聽到，聽到之後都能受持。請佛給定個名字。佛告堅淨信菩說：『此法門爲《占察善惡業報經》也名《消除諸障增長淨信經》，能把你的一切障礙都消除，增長你清淨信心，還可以叫《開示求向大乘者進趣方便顆出甚深究竟實義經》，就是一實境界、也名《善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門經》。』佛所說的這些經題當中，流通的時候就采取了《占察善惡業報經》，說這個法門就叫《占察善惡業報經》。佛又囑托堅淨信菩薩說，依照這個名字，你應當如是受持弘揚。
佛說此法門已·一切大會悉皆歡喜·信受奉行·
佛說完此無上法門後，在會聽衆都發歡喜心，歡喜此法能使人生決定信，依法行持，能獲清淨，所以說『信受奉行』。