地藏本願經卷上

先講講地藏這個名字。地，大家都知道就是我們地大的地，土地的地。但是我們把它講成心法，地是什麼？心地，心能生一切。就跟地大一樣的，一切的地上的，你的飲食起居，所有你的衣食住行 ，全由地大生的。大家想想，你蓋房子得蓋在地上吧？地上生的五谷糧食，你得承吧？人穿的衣服棉織品都是棉花的，那些化學纖維也得由地上生長吧？地裏頭含藏無量無邊的東西。地藏，藏者就含藏之意，形容著大地含藏著無量無邊的功能，像鋼鐵、煤炭，乃至造原子的原料，一切都在地裏頭生長的。地能生，還能攝持，能攝持一切，那就形容著地藏菩薩他能負擔一切衆生，能救度一切衆生，能負荷一切衆生，使衆生善根業能夠增長，能夠化導衆生把惡業消失，就是止惡行善。

地藏本願，咱們前頭懸談跟大家說了，地藏他最根本的願力，根本就是本來，是最根本的願力，是什麼？咱們前頭講了，是度衆生。

地藏本願，經呢？地藏本願經，經是通的，這是取我們中國話，我們中國的道教也叫經，乃至儒教也叫經，經者是常的意思，這個裏頭所說的道理不是變化的，經常不變的，所說一切法都把它叫成經。這經是通的，地藏本願是別的，這部經叫地藏本願經，它有別于華嚴經、法華經、金剛經、彌陀經，跟那個經不同，別題，就是地藏本願。那經呢？通題，華嚴也叫經，法華也叫經，金剛、彌陀都叫經。

這部經大概要說地獄苦難時候多，咱們上次講那彌陀經，那說極樂世界，什麼苦難都沒有了。但是我們在苦難當中，依靠地藏菩薩把苦難化爲吉祥。我們生到極樂世界去，極樂世界一切皆吉祥，那就把娑婆世界的苦難生到極樂世界去了。

【唐于阗國叁藏沙門實叉難陀譯】

這部經的譯者是實叉難陀譯的。實叉難陀翻中國話叫學習，歡喜學。實叉難陀翻譯很多經，大概我們講的經多半實叉難陀翻的，很適合此土的衆生；或是羅什尊者翻的。這部地藏經翻譯的譯人是實叉難陀翻譯的。

【忉利天宮神通品第一】

第一個就是說法的地點，在哪呢？在忉利天宮。演的什麼？神通，沒有神通到不了忉利天宮去。釋迦牟尼佛以神通力號召，在忉利天演說這部經。忉利天是六欲天的第二天，又叫帝釋天，翻帝釋天。我們現在所在這個界叫欲界，我們是地，他是天，欲界的第二重天。第一重天是四大天王，四大天王天就是我們天王殿裏的四大天王天。但是一說到忉利天了，就叫叁十叁天 ，叁十叁天是通稱，忉利天是別稱。因爲四天王天每一天管八部鬼神衆，就是管鬼神的，四八叁十二，這叁十二天都聽忉利天帝釋天，帝釋天主是主，其他的叁十二天都是他的臣，都是他的人民。因爲咱們經常說的就是忉利天，包括了叁十叁天；經常說叁十叁天，也包括了四王天。這是處所。

我們道教所演繹的全是忉利天以下的事，天、神、人是通的，只能通到四王天、忉利天。咱們那些個所有的聖人都是叁十叁天之內的，沒超過叁十叁天，道教也好，儒教也好。只是在佛經這樣詳細分，道教、儒教所說的天是沒分的，只是忉利天。

忉利天有個講堂叫善法堂，就管這個忉利天叫善法堂天，也有這樣叫的，這是經上這樣叫。第一天就是善法堂天，第二天叫山峰天，第叁天叫山頂天，第四天叫喜見城天，第五天叫缽私托天，第六天俱吒天，第七天雜殿天，第八天歡喜園天，第九天光明天，第十天波利耶多天，第十一天離險岸天，第十二天谷崖岸天，第十叁天摩尼藏天，第十四天旋行天，第十五天金殿天；有時候帝釋天主坐在這個金殿天，我們人間所說的帝王的帝座叫金鸾寶殿，是從金殿天裏頭來的；第十六天鬘形天，第十七天柔軟天，第十八天雜莊嚴天，第十九天如意天，第二十天微細行天，第二十一天歌音喜樂天，第二十二天威德輪天，第二十叁天日行天，第二十四天閻摩那娑羅天，第二十五天速行天，第二十六天影照天，第二十七天智慧行天，第二十八天衆分天，第二十九天曼陀羅天，第叁十天上行天，第叁十一天威德顔天，第叁十二天威德焰輪光天，第叁十叁天清淨天，這就是叁十叁天的名字。這些名字，咱們經常說叁十叁天就是總了，沒有這樣分，現在把它分著說這麼一下。

這個在大智度論上講，威德焰輪光天、清淨天，表示叁十叁天這些個名字形相，指著大菩薩說的，不是人間所能。人間所知道的山東省、河北省，這是人間的省分，天上也是這樣子一層一層、一層一層，有此疆彼界。在大智度論上講，摩陀羅國是印度的一個國家，有一個婆羅門，婆羅門翻淨行，就是咱們儒者這樣子，學者，他的智慧很大的，他交了有叁十二個朋友，加他的本人叁十叁人，就修佛。本來是修佛學佛，因爲他們的願心很大，想利衆生，他們死後就生到叁十叁天去了，這叁十叁個人聚會在一個堂裏面，把這個堂就叫善法堂。

因爲釋迦牟尼佛要報他媽媽的恩，所以在忉利天的善法堂給他媽媽說的這部地藏經，報他母親的恩說的地藏經，利益一切衆生的。我們知道阿彌陀經是無問自說的，地藏經誰請的？沒人請佛說，佛自己到了叁十叁天善法堂放光召集，放光召集文殊師利菩薩，乃至地藏菩薩，都召來了，是佛光所召的。地藏菩薩是佛請來的，佛放光，等到經文上佛放光的，是地藏菩薩從南方來的。地藏菩薩不是來請法的，也不是來親近釋迦牟尼佛的，是釋迦牟尼佛光召來的，讓他來說地藏經的。地藏經發起人是誰？釋迦牟尼佛，沒誰請，也沒誰能請得到。因爲釋迦牟尼佛要報他媽媽的恩，請地藏菩薩來說地藏經。地藏菩薩就是報他媽媽的恩，地藏經就是報母恩，所以將地藏經又叫報恩經，原因就在此。所以地藏經叫報恩經，就是釋迦牟尼佛要報他媽媽的恩，發起召集說的這部地藏經。召集不止地藏菩薩，文殊師利菩薩，乃至經中所說的普賢菩薩、定自在王菩薩，最後虛空藏菩薩、 觀世音菩薩，全是大菩薩，是釋迦牟尼佛召集來的。 佛對于一切菩薩就叫召集，不是請。佛佛道同，凡是菩薩報一切佛的恩，佛召集這些人來，來說地藏法門，以地藏法門佛報答他媽媽的恩德。但是佛怎麼召集來的？神通。這以佛的神通力，那個神通力一放光，地藏經是講放光，光照無量無邊世界，一切諸佛菩薩都來集會來了。今天就講到這裏吧！

昨天講到忉利天宮神通品，這是地藏經的第一品，先說處所，處所就是忉利天，能夠到忉利天的都得有神通。釋迦牟尼佛是人，他升到忉利天是以神通去的。但是在地球上，人間，一個跟他去的都沒有，大阿羅漢都沒有，阿難也沒有去，就佛一人去。地藏經發起因緣就是釋迦牟尼佛，這個神通品裏頭包含著釋迦牟尼佛以神通力放光，放種種光，召集說法的，也召集聽法的，以光召來的，光的本身就是神通。在什麼地方？在忉利天，就是帝釋天，咱們人間所說的玉皇大帝，這是玉皇大帝所住的。

神通是什麼？咱們每個人都有神通，神就是心，每個人都有心，通是智慧，以智慧的心所産生的作用，這就叫神通。就文字上講，神就是自然的心，神名天心，天心就是你自然本具的心，通就叫慧性，産生的智慧，這個就叫神通。人人都想有神通，其實人人都有神通，神通的大小不同，作用也不同，所以感召也不同。像中國産生了很多特異功能，這種特異功能就是他的心比別人的心清淨一點，清淨一點就産生智慧，能知道很多未來的事情，也知道現在一些事情，這也就叫神通了。但是在經上一般講有六種，就是眼耳鼻舌身意。眼通，眼睛能觀一切叫天眼通，耳朵叫天耳通，都加個天字，心叫他心，他心通，宿命通，神足通，還有個漏盡，必須得證得阿羅漢，漏盡，不再漏落了，盡了漏落了，不再漏落叁界的意思。這個咱們在每部經上都講的有，那麼這個不再詳細講它了。現在講經文。

【如是我聞。一時佛在忉利天。爲母說法。】

如是我聞，每部經都有如是我聞。第一個就是證明這部經可信的程度，一般說叫六成證信序，序分，六種成就了序分了。如是，就是這一法門，如是指這一法門，就指著這部經說的。如是按理，是是按事情說的。這部經從理到事，有講些個事相，講些個故事，講過去的因緣，這屬于事。事從哪裏來的？從心上來的，心就是理。這個如是指的是什麼？這一部地藏經，這個經的題是以人的名字來定的經題，就是地藏菩薩來定的經題的。那釋迦牟尼佛用光把地藏菩薩召來了，讓地藏菩薩說，那麼這部經就是地藏經，以地藏菩薩的名字來說的；又叫地藏本願，又叫地藏本行，就是地藏菩薩他因地當中所發的心，發菩提心，就是他立的大願。

這部地藏經我親自聞到的。這句話是誰說的呢？阿難說的。阿難他沒去，他在人間。在過去故事上講，佛所說的經，阿難不在的時候，阿難他是跟著佛的，佛已經成道了之後說法很久了，阿難才成長，成長了之後才在佛的身邊。一種說法是佛都給他說一遍，他沒有聽到的再給他說一遍，就爲了他將來結集的問題。因此所有不管阿難在沒在，阿難結集時候都是如是我聞。另一種說，凡是大乘教義都是文殊菩薩跟阿難結集的，文殊師利菩薩加持阿難，實際上是文殊師利菩薩結集也講阿難結集的。這個我字可以作這樣解釋，如是之法可以信的，是我親自從佛那聞到的，就是這種含義。

一時，什麼時間說的？在忉利天的時間跟人間的時間不一樣的，人間的五百年是四天王天一晝夜，四天王天的五百年是忉利天的一晝夜，這個時間就不能定。就是因緣契合的時候，這部經因緣契合的時候佛就說了，就是這個時候，緣生諸法的時候。時無定體依法立，依法上立。這個法指什麼？指著心，依法從心起，心生則種種法生，心滅種種法滅。這一時是因緣成熟時候，就這麼一時因緣和合了，有說法者，有聽法者，因緣契合這時候。就在這個時候，佛在忉利天給他媽媽說法，爲母說法。說的什麼法？說的是這部地藏經，就是說地藏經的因緣和合這一時。

爲什麼佛經上都是一時？因爲時無定體，沒有個標准的時間，定不了，何況忉利天跟人間。人間跟人間的時間不一定，現在咱們這四點鍾，我在美國舊金山是早晨，早晨四點多鍾，咱們這是夜間。因此時無定體，依法來定，天上人間各個地區的時間都不一樣，我們把它解釋因緣契合的這個時間，佛說這地藏經法成熟的時間，一時。

佛，說法是誰說的？佛說的，以佛爲主。地藏菩薩說是佛說，地藏菩薩說法的時候是佛加持他說的，佛召他來說的。所以我們大家理解到印證任何法都是佛說，因爲釋迦牟尼佛爲主，所以都說佛說。華嚴經咱們講完了，大家都知道佛說了幾次？都是菩薩說的，但是是以佛爲主，佛說大方廣佛華嚴經，懂得這個含義就行了，我們大家理解的。因爲我們的信仰信心建立在佛上，一切法會是以釋迦牟尼佛爲主的，娑婆世界這個世界是釋迦牟尼佛的法會，是釋迦牟尼佛的道場。你生到極樂世界就不是了，那是阿彌陀佛說的。極樂世界是阿彌陀佛爲主，釋迦牟尼佛是這個世界作主。

因爲在經上具足了說叫佛陀耶，這個佛字就代表佛陀耶。在我們持咒的時候多數念佛陀耶，經上有時把陀耶略了，其實就是佛陀耶，佛具足了說就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。在這一個因緣成熟的時間，佛(說法的人)是釋迦牟尼，沒有說名字，說佛就代表了釋迦牟尼。這一部經的法我聽到是佛說的，所以任何人說都是佛說的，知道這種意思就知道了。我們講法華經上說開示悟入佛之知見，開佛知見，悟佛知見，示佛知見，入佛知見，都是佛。你聽到地藏經，你能夠受持讀誦，或者禮拜，你就決定能成佛。因爲這個經是以佛爲主的，你決定能成佛；但是名號不一定叫釋迦牟尼了，那隨著你的因緣，隨你成就的時間，就有你的別號了。但是佛可是通稱，咱們一切衆生都是佛，未成佛的佛。釋迦牟尼、阿彌陀、藥師琉璃光那是已成的佛，咱們是未成的佛。已成佛的有名號，有別號，無論已成未成的，乃至未來的，有佛性，不是佛，沒有佛的作用。我經常給大家舉例子說人民銀行，人民銀行的主人是誰？人民，但是主人沒權利，支配不了。咱們是未來的佛，能修成佛，但是你現在沒有權，沒有智慧，沒有神通，所以還不是佛。只是能說具足，人人都能成佛，那是未來，不是現在。這是說法主，佛。

在什麼地方？就是處所，說法得有個地方，在忉利天。爲什麼佛要到忉利天說法？因爲生他的媽媽生在忉利天，他要臨涅槃了，報他媽媽的恩德，所以到忉利天給他媽媽說法。因此這部經沒人請，沒誰來請佛，是佛自己到忉利天去報他母親的恩，而說的這個地藏法門。佛放光把地藏菩薩從南方感召來的，因地藏經南方世界湧祥雲，從南方世界到這來的，地藏菩薩來的時候。

【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩诃薩。皆來集會。贊歎釋迦牟尼佛。能于五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強衆生。知苦樂法。各遣侍者。問訊世尊。】

就在這個時間，爾時十方無量世界，在釋迦牟尼佛的光感召的時候，這個法會大衆是什麼？大衆都是佛，十方的無量世界不可說不可說一切諸佛。佛都有隨從伴侶，還有諸大菩薩，每一佛都帶著很多他的弟子這些諸大菩薩，都來集這個法會。這個法會是十方諸佛，有多少？不可說不可說。在華嚴經說，不可說不可說是數字，數字的名詞，不可說說到不可說，那又怎麼說，說不清楚，太多了，就說一個不可說不可說。每一佛又有無量的大菩薩摩诃薩隨佛而來的，這個法會的當中都是諸佛跟這些大菩薩，這就是地藏經的特點，就是諸佛菩薩。而且後文說這些諸佛是地藏菩薩度的，度成佛的。所來的這些佛到了這個法會，就贊歎釋迦牟尼佛說他功德太大了，威德太大了，功德太大了。爲什麼？能在這個世界弘法，而這個世界不是個好地方，沒有信仰的，不信叁寶的，是五濁惡世。在這五濁惡世現大神通大智慧，來調伏這些個不信的讓他生信，太難了。因爲必須得有大神通大智慧，才能在這個世界來利益衆生。所以釋迦牟尼佛在這個世界上現的跟一般的人類一樣的，只有八十歲，八十歲是人間的壽命，示現跟人一樣的，來調伏這個世界衆生，讓他們知道什麼是苦、什麼是樂。而且來的諸佛當中，一切諸佛帶的都有侍者，諸佛當中的侍者，每一尊佛都叫他的侍者去到釋迦牟尼佛前問訊世尊，問訊釋迦牟尼佛。這是此世界的主人，客人來了得向主人打個招呼，就是這麼個意思，各遣侍者，問訊世尊。

釋迦牟尼佛大家都知道翻能仁寂默，講解就很多了。五濁惡世就是劫濁、煩惱濁、見濁、衆生濁、命濁中，有這麼五種，這個後文要講過的。因爲這個時候，釋迦牟尼佛成佛的這個時候，不是個好時候，爲什麼？這個世界非常亂。在佛說法的當中，把它分成叁種，這咱們經常講的有正法、像法、末法，在正法像法的時候成就的人很多，末法的時候就是種個善根而已。例如我們大家在正法像法時候，你怎麼不來？怎麼等到末法時候才到這個世界上來？因爲業障不同，各人做的業不同。但是就是到這個世界上來，不能見到佛，也不能聞到法，特別是末法的時候。即使是現在，例如說一個因緣，不論任何緣不同的，就是因緣不等。乃至于你講哪一部經，你就看出來了，有緣的、沒緣的，有緣的他就聽得到，沒緣的聽不到，並不是說者有分別，是聽者沒緣；乃至一座，一部經乃至聽一座，緣沒有聞不到。

這是不是善根因緣？不一定。爲什麼不一定？你說佛那個千二百五十人衆常時隨佛的，佛說的經他們都聽到了，但是地藏經他們沒聽到，在忉利天說的，他們沒有去，他們沒有這部地藏經的因緣，這就叫緣，緣因。所以佛法因緣生，佛法也是因緣滅，緣聚，有緣就聚，無緣就不得聞，聽不見。佛生在印度，這兩千多年，在佛教經典裏頭敘說的時間很短，兩千五百多年也就一念間。阿彌陀佛住世十劫了，成佛十劫了，一劫就是無量年；釋迦牟尼佛從降生到說法到圓寂，到現在才兩千多年。人家說佛佛道同，佛跟佛道是同的，我們衆生的緣不同。例如說阿彌陀經很普遍吧？佛弟子應該都知道吧？有很多的出家人沒聽到阿彌陀佛的名字，你聽到感覺奇怪吧？一點不奇怪，這就是緣。

我們現在在這個末法的時候，經常知道說這個五濁惡世，就是這個時候。五濁惡世最重要是劫濁，劫濁就是這個時候太不好了。什麼不好了呢？時候太不好了，災難頻繁，壽命短促，佛法難聞，修道也難得成就，這混濁世界，你在這個世界找清涼非常難。這個時候混濁不清，就是你來的時候很不好。劫就是時分，最大的叫阿僧祇劫，最小的叫刹那，一刹那之間，刹那是極短的，阿僧祇劫是極長的。我們在這個劫的當中，劫濁就是混濁不清，是在極短的時候來的，不是長的。

就在這個時候人跟人之間看問題的看法，就是見濁，知見的見，看的看法到處都是鬥诤，你說的意見我不同意，我的意見你不同意，要開個會大家意見統一很難，但是要想正知正見很難。因爲我們這個是在滅，生住異滅是滅的劫，這個時候在四劫當中也是最不好的。劫，就是這個時候。這個時候一個人的知見，邪知邪見，就是看問題的看法，知見很難得統一，就叫見濁。例如我們天天看報或者看電視，人跟人之間的仇殺，知見不統一，你這個國家跟那個國家鬥，一個國內的這個地區跟那個地區鬥，天天都是鬥诤，就是因爲見的關系，知見不同。這個時候不對，人的見解不能統一，邪知邪見太多了，看問題太多了。就是我們佛教徒也不例外，要想讓一個世界大家看法都一致，那就很難了，知見不能統一。

爲什麼？煩惱很重，這個時候劫濁、見濁、煩惱濁，這個我們大家都能體會到。爲什麼？人人都有煩惱。我們都想斷煩惱，每位道友都想斷煩惱，每天都在煩惱當中生活。有外在的，或者因爲什麼事情引起煩惱；還有你內心裏的煩惱，每個人內心的煩惱有時候不跟人家說，說了也沒用，所以自己煩惱自己受；還有生老病死在你這個煩惱裏頭，一天的反正大煩惱小煩惱是煩惱不斷的。爲什麼？斷了煩惱，你就成了。阿羅漢斷了一半，塵沙無明還沒斷。阿羅漢也有煩惱，他有塵沙惑、有無明惑。所以大煩惱小煩惱，煩惱是不斷的，一天就是在煩惱當中。這個我想大家都能體會到，這個就叫煩惱濁，這是現實的。

劫濁、見濁、煩惱濁，還有你的壽命不一定，你能知道你什麼時候死嗎？這中間還有消減增長。本來你該八十歲死的，但是你做些個缺德事，把壽命減少了，叁、五十歲就死了。本來你該叁十歲死的，你做了很多好事，做了延年益壽的事，那你壽命又延長了。

最後是衆生濁，看看這個世界的衆生吧！光看人類，還不要看畜生類，沒有一個道友、沒有一個人想要煩惱的，都想離煩惱，沒有一個人能離開煩惱，沒有一個人不在煩惱當中。煩就是惛了，惱就是亂了，你智慧不現前是因爲你亂，就是你身心不能安定，所以你定不下來。雲何住心，雲何降伏其心，你心降伏不了就叫煩，定不下來就叫亂，就是煩亂。說我們出了家，沒有家庭的煩惱，脫離社會，沒有社會的煩惱，辦不到！無緣無故的你生活當中會産生很多的煩惱，對你身體你關心過分了要煩惱，不關心也煩惱，你不能放任自流，對你的身體你全不管嗎？我們穿衣服、吃飯，不穿衣服不吃飯不行，這就是煩惱。今天齋堂裏供養的菜飯你不愛吃，不愛吃你也得吃，你不能回去再自做，不是家庭，對不對？很多的事你都會引起煩惱。

還有我們的生命，我們的壽命都不一樣，誰也不知道誰的壽命什麼時候死，你突然間死亡，出車禍。現在在中東，那些戰爭，那些殺害，天天的爆炸。你說人都怕死，有些人先把自己炸死再炸別人，他願意幹，你想得通嗎？像中東那肉身炸彈，要把炸彈綁在身上，他得先把自己炸死再炸別人。爲什麼他願意做？我想了很久，還沒想通，爲什麼？沒有答案。所以壽命不一定的，讓人家一鼓吹，邪知邪見一吹，他願意去死，把炸彈綁在身上炸別人，到一個商場裏頭，不但害自己，還害別人。爲什麼？你找個答案吧！被那個宣傳的仇恨、種族仇恨、人跟人類的仇恨，所以這個世間上混濁的簡直說不清楚，壽命也不一樣的，叫命濁。劫濁、見濁、煩惱濁、命濁，還有個壽命的長短，這就是；還有個煩惱濁，這個煩惱濁就是最普遍的了。形容著這個世界，佛出現這個世界來度衆生很難很難的，這個世界是個五濁惡世，就這麼亂。所以這十方諸佛都派侍者來問訊世尊，世尊，衆生易度否？煩惱少否？就來問候世尊。

【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大叁昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大贊歎光明雲。放如是等不可說光明雲已。】

在這無量諸佛派侍者來問世尊(佛)的時候，是時如來含笑，又放光了。那些個諸佛來問的時候，佛就答覆他了。怎麼答覆的？不是說語言，用光來答覆的。放百千萬億，一道光一道光，放了好多道光？百千萬億那麼多光明，像虛空的雲彩一樣。這些光明有名字，所謂大圓滿光明雲，空中那個雲，放的雲，有的雲叫大圓滿光明，有的雲叫大慈悲光明，有的雲叫大智慧光明，有的雲叫大般若光明，有的雲叫大叁昧光明，有的雲叫大吉祥光明，有的雲叫大福德光明，有的雲叫大功德光明，有的雲叫大歸依光明雲，有的雲叫大贊歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。

在諸佛派侍者問訊世尊的時候，佛的表現是什麼？含笑，問的時候沒有答覆，就含笑；含笑當中放了這麼多光明，光明就是說法，就是音聲。顯示這些光明這是佛修來的，這些無量無量的光明就是佛的功德表現。不修，哪有這麼多光明？放不出來。十方諸佛所以能來到這個世界來，就是佛這些光明感召的，同時這個光明當中，也感謝他們來贊助說法。所以地藏經是十方無量諸佛贊助說的。

咱們每個人都有光，咱們自己見不到，鬼神能見到。你的光明大小，你修爲的好不好，善人的光明就大，惡人的光明就黑暗就小，也有光。人人都有光，但是我們肉眼見不到的，天眼就能見到。說他知道這人有德沒德，就看他的光明、看他的作用。他做的事你不能知道，但是他給你表現的光明有德。有些人人見到他就歡喜，有些人人見到他就生煩惱，乃至不願看他，就是那個人沒有德。佛不同。但是佛放這麼多光明，只有佛佛才能知道，或者大菩薩能看到，一般的天人還是見不到的。阿彌陀佛天天放光明照十方世界，咱們沒有這個善根、沒有這個因緣，見不到阿彌陀佛的光明。但是咱們能念彌陀經，可以用觀想想，想阿彌陀佛的光明，觀想！但是你想的時候，有時候你能見到，但是不是醒著，作夢的時候；作夢見到也是好的，你能夢到見到佛的光明。

佛放這些光明是什麼？感召。感召什麼？還有佛要教化的衆生感召讓他們來，來參加地藏法會，就這樣子。是感召的意思，感召有緣的衆生來此地藏法會，有這麼個含義。所以十方諸佛佛佛道同，贊歎釋迦牟尼佛的功德，贊歎他召集這次法會。

【又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音。屍波羅蜜音。羼提波羅密音。毗離耶波羅蜜音。禅波羅蜜音。般若波羅密音。慈悲音。喜舍音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。出如是等不可說不可說音已。】

雲裏頭又出音。光放光不行，還假音聲。又出種種微妙之音，就是放光之外，光中還有音聲的感召。音聲就是說法，在感召之中，光又有音聲。什麼音聲？種種微妙之音，哪些個音聲？所謂檀波羅蜜音，說六波羅蜜法，就是布施，檀波羅蜜就是布施。屍波羅蜜就是戒法。羼提波羅蜜，忍辱。毗離耶波羅蜜，精進。禅波羅蜜，禅定。般若波羅密，智慧。六度法門。同時還有慈悲音，喜舍音，四攝，慈悲喜舍；還有解脫、無漏、智慧、大智慧、師子吼、大師子吼、雲雷音、大雲雷音，出如是等不可說不可說音已，放光說法。

音就是佛說法，說的十波羅蜜，六波羅蜜加慈悲喜舍，十波羅蜜。無漏放音普攝一切，大智慧的音聲讓人人都求。佛說法的音像獅子吼一樣的，消滅衆生一切的業障。那個說法的音聲，放的音聲，像雲，像雷。雷也有一種粗暴的，有一種很溫和的雷，你見那雷聲心裏頭不恐怖不煩惱，消除你的業障。除了放光，又再說法，說這種種的音樂，法裏頭就像音樂一樣的，聞者皆生歡喜。

這裏頭舉了有幾個故事，有些人聽到這個音聲的時候，形容的意思。聽到音聲，像我們聽音樂的時候感召，或是喜怒哀樂在那音樂裏頭能變化。以前有一位聽音樂的弟子說，他聽得入神了，在聽音樂聽完了之後入神了，他去聽經的時候，走路上，開車上，那個音樂裏頭好像是贊歎的意思，那個回旋的意思。他曾經問：他腦子裏頭爲什麼有音樂？有這麼個音樂？想把那個音樂的聲音去掉，去不掉，一直在他耳邊圍繞。假使說他聞法的聲音要能常時在耳根這樣圍繞，那說明他善根無量的。

以前天臺宗的智者大師，智者大師在浙江天臺山，大家都知道天臺山，他講法華經，他自己入法華叁昧。在他入法華叁昧的當中，他親自見到在印度日月燈明佛；印度古時候日月燈明佛在那裏說法華經，智者大師他聞到日月燈明佛說法華經。同時在聞經聽經當中，有一位大德跟他說：你聽見沒聽見彌勒菩薩在兜率內院跟你說法？智者大師說時間多久，我沒有聽到，可惜僅是一刹那，就是智者大師聽到這個日月燈明佛講法華經的時候，時間很短。這是個故事。

但是能夠聽到佛放光說法這種音聲，那得有宿世大因緣的，不然是聞不到的。例如說現在十方諸佛，在我們講法華經、講華嚴經的時候，特別講華嚴經的時候，十方諸佛都在說法，我們沒有聽到。同時在法華經說的時候，釋迦牟尼佛在印度還在說法華經，在靈鹫山，釋迦牟尼佛沒入滅，法華經也沒說完，爲什麼我們聽不到呢？沒有緣，沒有這個善根。

因此一切法都建立一個緣字上，所以智者大師他是入在法華叁昧當中了。等我們講到地藏菩薩經文當中，婆羅門女在覺華定自在王如來說法當中，感召的時候，她像是在醒著，實際上是作夢。第一品，她回去叫他念覺華定自在王如來名號，念那名號她念念就入定了，那是定中。在我們來說，我們就是睡夢之中。在我們睡夢之中，有很多見到奇特相。奇特相就是跟一般的現相不同，那個不是假的，也不是夢；特別是遇著聖境，遇著菩薩，或者遇到諸佛說法的法會，你善根成熟了，你就能夠加入進入去。那也不是說你有這麼一次兩次就是成道了，只是一種聖境加持你，你那個時候業障消失了，並不是你成就了，這個要懂。懂什麼？不要去執著。每個人都能遇到有，出了家之後殊勝境界，或者見著菩薩了、見著佛了。夢中見的是不是真的？是真的。你業障不消失，你不會做這個夢的，夢見都是屬于貪瞋癡範疇，這是屬于戒定慧，就是你智慧開了。

所以釋迦牟尼佛在這個忉利天的法會上，釋迦牟尼佛顯了很多神變，放光、說法，乃至于放雲，乃至現種種音聲。這證明了十方一切諸佛，佛佛道同，所以能夠感召參加這個法會的，這是佛說法的音聲，放光感召的音聲，一下召來法會那些大衆。有些對地藏經理解的，他理解的不見得正確的，他說地藏經盡講鬼，講鬼神，這個鬼王，那個鬼王。那個鬼王不是一般的，是釋迦牟尼佛感召放光召來的，不然能到到忉利天上去嗎？不要說鬼，那個法會阿羅漢都沒有，一般鬼能到到？你看每一個會，以後咱們講到每一品，都是大菩薩。第一會從文殊開始，文殊菩薩跟佛互相酬唱，第二會是地藏菩薩，第叁會是摩耶夫人，第四會是定自在王菩薩，第五會是普賢菩薩，所有每一品都是大菩薩。因此這個地藏經是說消滅地獄，那些個大菩薩來贊歎地藏王菩薩，免一切衆生苦難的。因爲佛又放光又說法感召來的，有好多？以下就說了，這個法會的聽衆是哪些個。不是人間，沒有人間的國王，也沒有人間的大臣，也沒有婆羅門，這不是在印度，這是在天上，在忉利天。所以以下就是參加這個法會的大衆，來聞法的都是哪些個人，哪些個大衆。

【娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵衆天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。乃至非想非非想處天。一切天衆。龍衆。鬼神等衆。悉來集會。】

娑婆世界及他方國土，他方國土那就多了，沒有指定說哪個國土，跟娑婆世界相類似的國土。有無量億天龍鬼神，沒有數字，無量億，把億說成無量，是天龍，龍、鬼、神，都到忉利天集會來了，他方世界的。四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵衆天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天、乃至非想非非想處天，一切天衆、龍衆、鬼神等衆，悉來集會。

凡是有個法會得有聽衆，那麼這個法會聽衆召來都是些個什麼？因爲在天上說法，召來的都是天衆，能夠到得了忉利天的。這不是像在人間，國王、大臣、居士一個也沒有，他們也見不到光。這得見到光聽到法的才來，沒見到光的那些鬼神還是來不到的。佛的音聲、佛的光明是沒有窮盡的，沒有遮攔的，沒有限製的，你有緣感到佛光接引，你就來得到。佛光是遍一切的，是他方無量世界的，圓音一演，佛的音是圓音，佛的光是圓光，普照一切的，光感有緣人。

在天上也有天上的界限，像咱們念這二十八種天，一個天有一個天的界限；就像人間的國土似的，這個國土有這個國土界限。“如來一音演說法，衆生隨類各得解”，那是不同的。像這樣的無量無邊的世界、無量無邊的諸天，語言、時間，各個所處的天王，這個忉利天跟那個忉利天不是一樣的，娑婆世界的忉利天跟極樂世界的忉利天一樣的嗎？不過極樂世界還沒有說到各天。天有天的界限，因爲他福報不同，各個的善根力量不同。下界人不能知道上界的事，上界的可能知道下界的事，上界能知道下界的事。天人他能見到人間的事，他了解人間，我們人間就不知道天上的事了。

所以古來的文字跟現在的文字不同，印度的文字跟現在的文字不同，印度過去的是藍查文，藍查體，現在不是了。咱們中國的文字也在變，咱們看古來寫的字，有點像鳥、像蟲子爬的一樣，現在的字是那樣子嗎？都在無窮無盡的變化。咱們佛經翻譯印度的文字，但是佛經的文字也是古老的，你不學古文對于佛經你看著很多不懂。乃至音也不同，咱們念般若波羅蜜經，那個般(音：撥)，人家念一般的般，念般，你念文字他就念般若，他絕不會念成般若(音：撥若)，舉這麼一個例。

爲什麼來說明呢？因爲佛前面放的光，而後所出的音聲，見光也好，聞到音聲也好，得有緣的天，有緣的龍，有緣的衆，才能來到這個法會，無緣來不到的。但是光是平等的，音聲是平等的。咱們中國叫天，印度不叫，印度叫提波，提波的意思也說的是天意，各地方的方言不同，在翻譯的時代不同，這中間有很多的差異。印度的龍跟中國所說的龍不同，中國所畫的龍跟印度的龍完全不一樣，乃至于跟西藏地方的所謂真龍，西藏叫真龍，就是小蛇，你看見是小蛇，但是會起變化的。鬼類可就太多了，那比人類多到多少倍。怎麼解釋天龍鬼神這鬼？咱們人死了變成鬼，墮落鬼道，墮鬼道的時候變成鬼。咱們所看見的螞蟻蟲子，乃至一切動物，死了都變鬼，死了都落入鬼道，那鬼道比人類多好多？鬼道是通的。

乃至于神，咱們中國的神，跟印度的神，跟世界他方國土的神，也不一樣。神的含義是變化的，神了！神了就是化現的意思，變化的。變化的人，變化的鬼，你是測量不出來的。咱們對不可理解的，人類達不到的，說神了！神了就含著有微妙的意思，這就叫神了。鬼容易理解，鬼、畜生道，神就不同了，這二十八種天都稱爲神，印度管這些成道的聖果也叫神，一種普通的名字，就說他很微妙的含義，就叫神了，是通稱的。但是這個地方所指的神是八部，八部鬼神衆。八部鬼神衆爲首的是忉利天的帝釋天，咱們民間傳說的玉皇大帝他管理的，類似這類的神無窮無量。

四大天王的天，在我們人間說是我們第一重天。有些個神話跟人間是相通的，因爲他離著人間近，所以天跟人間容易接觸。叁十叁天人間就接觸不到了，夜摩天、兜率天愈往上人類沒辦法接觸，所以他們所有的事人類不大啥知道。四天王天就是人間的第一重天，天人有些個地方相通的。忉利天是第二重天，離人間可就遠了，但是他管轄這叁十叁天跟人間很接近的。一個天王管八天，四八叁十二，加上帝釋天，這叁十叁天跟人類有時候相通的，再往上就通不到了。今天就講到這吧！下回再通吧！

昨天我們講到第叁天，天上也有層次的，也是他積累的善業，依著他善業而定生的天數不同，一重天比一重天高。過去這個都沒講，念念就是了。談天，談天天天談不到，因爲咱們大家都是臆度了，根據曆代祖師這樣作說的，有沒有去過的？有，例如印度無著菩薩，他一有點什麼事就到兜率天請彌勒菩薩給他說的，有的阿羅漢能可以到達諸天。但是這個裏程的計算方法，天的高低，那在空間怎麼來計算？就是現在我們這個探月衛星上天，圍著月亮在那轉，圍著月球轉，那是根據飛機它一個小時能飛好多，這樣來算它裏程。但是空中有時候有阻力，氣壓的阻力，都不一定的，這叫談天。因爲大家過去對這類問題知識咱這沒有的，因爲這沒有事實證明，只能大概根據曆代祖師這樣說而說一下子。

我們說到第叁天，四天王天、忉利天，現在我們說的第叁重天叫焰摩天，有時候叫須焰摩天，它比忉利天要高了，高一層。這個一層距離很長，不是拿人間的裏數說的。這個欲界的第叁重天，一到了第叁重天了，太陽跟月亮的光沒有了。因爲這第叁天高于太陽和月亮，日光跟月光它們的光明都不起作用了，因爲它們在底下一層，焰摩天就比它們高上去。但是天人每個人的身上，天人的身上，生到焰摩天每個天人的身上都有光，他自己的光明，自具有光明。因爲他放的是他身上光明，這種光明忉利天沒有，得生到焰摩天才有，屬于修得的，他自身帶的光明。

在我們講華嚴經，華嚴合論的李通玄長者，他在山洞裏頭寫華嚴經注解的時候，沒有燈光，山洞裏頭很黑，但是李通玄長者他兩個眼睛自然就有光，就像小電燈泡一樣，他就用他自己目光，這也是奇人，等晚上他眼睛自然就放光。大家看見過豹子沒有？野獸沒有？野獸晚上眼睛有光。咱們在中國有些人能知道很多事，一般常人不知道的，給他起個名字叫特異功能，因爲他雖然是人，他跟別的人不一樣，有種特異功能。不止李通玄長者，清涼國師注華嚴疏鈔的，他晚上眼睛都放光。有些祖師他的眼睛晚上放光，他就晚上什麼都看得見，他自己的光明看得見。

過去我們有一位老師父，唐朝時候一位大德，他看看經看看的入定了，看著經就入定，這個不是習禅定那個定。看看經他忘了，不知道是夜間了，他還繼續在看，他的眼睛有種特異功能。但是突然間他想到洗手間去，一想到洗手間去，眼睛光沒有了，經也看不見了，他摸黑。就是在那個時間，他看經的時候，心裏頭沒有注意是白天黑夜，一直把他那個心注意那個經文上去看，他不知道是黑夜。這類情況有些個我們的道友之間有，精神的高度集中，他並不知道黑了，他還照樣看，那就眼睛有光明。這種光明是什麼？叁昧，他入了叁昧的境界當中，這是一種特殊的。

但是焰摩天的天人，所以能生到焰摩天的天上的，他身上都帶著有光。所以在焰摩天，這個天叫焰摩天，沒有黑夜白日，二十四小時都一樣的，沒有晝夜的分別。那他們怎麼計算時間呢？也計算時間，計算他人的壽命，天人的壽命。因爲他這個天上有産生各種的花，但是它以蓮華爲主，蓮華開了是白天，蓮華合了是夜間，就是一開一合。他們那的蓮華不像咱們人間的蓮華，到冬天前早都死了，他那沒有冬天，也沒有夏天，沒有四季，就是以蓮華爲主，蓮華開是白天，蓮華合就是夜間。

一般的形容著這個焰摩天的天人，他們的人身有好高呢？二百四十丈。拿人間的一尺一尺，十尺爲一丈，二百四十丈，那焰摩天就比忉利天人高出一倍。但是焰摩天的人壽命是兩千歲，這個兩千歲是在焰摩天的兩千年。從人間往天上說，一個天加一倍，一個天加一倍。它那個兩千年跟人間的算法不一樣，是他天上的兩千年，焰摩天的兩千歲。它的時分叫妙音時分，跟人間也不一樣。妙音就是他身上有光，光裏頭含著有音，就形容這一天的情況。拿人間計算，一億四千四百萬年，他這兩千年要合到我們現在的人間的壽命，一億四千四百萬年就是焰摩天的兩千歲，這是焰摩天的壽命。

因爲在這個天人，他是看見了人間一切的變化。在我們中國修道的道家，不是佛家的，是道家，他修道的時候他要看時間好長，他就看他住室前面的樹，一會兒樹葉黃了，一會兒樹葉綠了，一會兒黃了，一會兒綠了，黃了的時候就冬天了，綠的時候就是夏天，他不知道他壽命好多歲，他就看見他那棵樹，門前的樹木花草，一會兒黃了，一會兒綠了，一會兒黃了，一會兒綠了。所以你拿這個一億四千四百萬年合計他那兩千歲，因爲他看見人間無窮無盡的變化。所以你要生到焰摩天去的時候，怎麼能生得到呢？五戒清淨，殺盜淫妄酒五戒清淨。光修十善業不行了，還得受戒，就持五戒。還要樂施，還要行六度的布施度，不殺、不盜、不邪淫、不妄語，五戒持清淨，臨終生到焰摩天。這是在天上說第叁天，四王、忉利、焰摩。

第四天叫兜率陀天，這個天跟其他的天不同，也翻睹史多天。在玄奘法師翻譯的，凡是法相宗都叫睹史多天，性宗顯教分的都叫兜率陀天。這是欲界的四重天，都在欲界之內的，有五欲；感到清淨的梵天沒有五欲了。兜率陀天跟其他的天不同的原因在什麼地方？這天分兩層，一個內院，一個外院。內院是圓滿了佛道的果位，下生人間成佛，就是十地圓滿等覺菩薩住的是內院，就是現在彌勒菩薩就住在兜率內院。因爲這個內院完全是菩薩，他在那等著下人間來成佛，所以叫等覺菩薩位，那是住在內院。

這一天跟焰摩天不同，因爲它離人間太遠了，這個是說一百二十八萬裏。這個數字不確的，拿什麼計算的？但是這是大概這麼一說，比焰摩天又加了一倍。地都是雲彩，咱們看到都是雲彩，沒有實體的。所以我們坐在飛機上往下看，全是雲層，大家坐飛機都一樣，都知道了。你在天看下一天全是雲層，大概跟我們坐飛機往下看的情況相似吧！

它與前面不同的原因是什麼？這個兜率天一共有五十層，一層一層一層，有五十層，一層一層不同。它這個層次是拿雲彩來分的，不是大地。這個雲彩爲什麼一層一層不同呢？業，就像我們人間你所做的業，你做哪一個業就哪一個境界相。大家作夢的時候有沒有哪種現象？夢遊，作夢遊了很多的地區，自己也沒到過。這種原因是過去你是從天人下到人間的，你這個識神當中還可以回念過去，就是夢境。因爲這個兜率天這一天有五十層，這是上下這樣關系。現在如果咱們到美洲，或者到澳洲，或者到哪去，咱們從這個亞洲到那個洲去，中間不同，但是它不是上下，好像是平行的樣子。例如我們跟美洲，我們的黑夜是它的白天，它的白天是我們的黑夜，都在這個地球上，地球是旋轉的，一會兒給我們轉到底下去了，一會兒把他轉到底下去了，就是圓的，它是圓形的。這個天不同，它是自然的業報所感，不是人工修的。全是宮殿，宮殿是虛空，這個天有五百億的宮殿；因爲它有五十層，就是五百億。每一個天宮裏頭都有一個主人，宮主，這個天宮的宮主，那他就很多眷屬了，這個數字就不一定了，看你功德修煉的大小，從年齡來計算的。生到這個天的業因是什麼？就是布施。這個天的天人的年齡是四千歲，以天上兜率天的計算是四千歲，人間是五億七千六百萬年。地球發生很多變化，天沒變的，天還沒變，但是要得行布施。十善業是具足的，還要持五戒，還要加行布施，這是兜率天生去的。

第五天是化樂天。它是變化，這個天是非常的變化，六欲天第五天就叫樂變化，快樂隨時變化的，愈變化愈好。什麼變化呢？就是色身香味觸能夠使你快樂，不是一種，隨時在變化，愈變化愈愉快、愈變化愈愉快。離人間就遠了，叁百五十六萬裏，這個裏程是空中的，沒誰去計算的。從地表都是雲層，從咱們地往上去都是雲，它沒有地，以雲層爲地。生到這個天的人，他的身量是四百丈，壽命八千歲。這個八千歲爲什麼在人間說那麼多年限？因爲它的一晝夜是人間的八百年，才是化樂天的一晝夜，那他壽命就非常長了。這是由布施、持戒，還要多參加法會，多聞，多聽經，跟叁寶有關系的。

第六天他化自在天。這都是屬于人間的天，因爲跟人間的五欲境界相同，叫六欲天。欲界天到此爲止了，欲界最高的天就是他化自在天，多數都是化現的，叫他化。但是必須得修十善，還要行布施，還要假多聞，多聞就是多聽佛法，參加法會。以他的神力到我們人間參加法會很容易，他能變化，變化是人，能參加法會，參加人間的法會。非得到他化自在天能夠自在，能夠參加佛說法的法會，或者法師說法的法會，他能參加的。但是不一定都有，有的人有過去的宿業，善根深厚，有這個因緣。這個因緣就是喜歡樂于聞法，持五戒，行十善。因爲有這個功德，五戒、十善再加上多聞，能生到這個天。他化自在天，爲什麼加個他字是什麼意思？這個天一切變化的東西是用別人的力量，或者菩薩的力量，或者諸天的力量，把人家變化的東西他來享受，這叫他化自在天。就是把人家的好處，他以回向的力量成他的了，所以叫他化自在天。

但是是以五欲境界分別層次的，所有的快樂實際上是五欲境界的快樂，所以叫六欲天，這六天都有欲。四王天的第一天跟人間大致是一樣的，例如人間結婚有夫婦，四王天如是，但是不是人間的那種形象，四王天的時候，互相拉拉手就能生小孩，跟人間不一樣，拉拉手他就能生育。他化自在天只要見見面，笑一笑，跟人間看到了笑一笑；四王拉拉手，化樂笑一笑。所以在楞嚴經上講這個講得就很清楚，他們每一天的欲境跟人間不一樣，除了四王天，他是輕微得很，只是表示一下，所以每一層天的欲望跟人間都不一樣。

例如說釋迦牟尼佛到忉利天說地藏經的時候，除了六欲天的天人之外，還有上界的十八重天，那十八天就分爲四禅，以禅定修禅定的功夫，靠定力了。初禅、二禅、叁禅、四禅，一禅天到叁禅天每一禅有叁天，到叁禅，叁叁就是九天，等到四禅天也有九天；一二叁是同列一個行號的，四禅天不同，四禅天九天跟前叁個禅定的九天不同；四禅天一天有九天，一禅叁天，二禅叁天，叁禅叁天，一至叁是九天，四禅天一禅就有九天，所以叫十八梵天。梵天清淨了，沒有欲境了，跟六欲天完全不一樣了，沒有欲。在這個天的當中有聖人了，不止是凡夫，有聖人，就是初果、二果、叁果，因爲他還要輪轉。在六道輪轉，人、天，天就是這些天人，包括一切天，畜生、餓鬼、阿修羅。阿修羅這道，我們這五道都有阿修羅，就是惡的，他又行善業，有天人之福，沒有天人的德，這叫阿修羅道。但是欲界當中的那些欲念他沒有了，在色界範圍之內的，色受想行識在他識神裏頭當中還是有的，所以這個叫色界諸天。再往上四空天，沒有了，離開色界了，沒有色相可得，空了，四空天都是空的。

因此這些個天人的壽命一層一層的不同，這十八梵天總說壽命多少？四十個小劫。身體半由旬，身體高大。一由旬是四十華裏，半由旬就是二十華裏那麼高。有時候叁天同居一界，就是初禅天的叁天，二禅天的叁天，叁禅天的叁天，叁個天都在這一層，他沒有這樣分的。就像我們同生在地球之上，有高有矮，身量不一樣，有長得很高，有的人長得很矮，這是不同的。還有膚色不同，紅的、黃的、白的、黑的，這個我們能看見的，咱們是黃的黃種人，看見西方人白色的，非洲人黑色的，原來美洲有印地安洲，那人是紅色的，身體皮膚都是紅的，種種顔色不同的。天也是這樣子，天人也如是，也是各個天的膚色不同。初禅、二禅、叁禅、四禅得修禅定才能生到這些天，看你禅定的功夫，定力的深淺大小。

這個天沒有飲食了，不像人間，不像六欲天，他是以什麼爲食？禅悅爲食，咱們念經的時候有禅悅爲食，一坐禅相應的時候，那等于就吃飯了，以禅悅爲食，就是這樣子。這個現在我們人間也有，修瑜伽功，像我們道教修氣功，以練氣功爲食的，氣來支配他，氣的循環運轉。

因爲這個十八梵天的境界不是人間的境界了，我們就把它略了，那是以禅定功夫，修禅定的。但是禅沒成熟，不是咱們那個參禅成佛那個禅，那叫如來禅。禅天的禅是他自然的，這個九天還有分別，這十八天都有分別，看你禅定的功夫用功的深淺，悟解力量的強弱，來分別天的層次；但是不叫地居天了，都在空中。這些天是因爲修道的時候，一念之差沒有成道，墮落到天道去了。天道他還要輪回，梵天不是不輪回的，所以天道都要受輪回的，脫離天道了就不要輪回了。

在釋迦牟尼佛說地藏經的時候，放光召集有這些個大菩薩化現，化現各個的道當中度衆生，像大菩薩他是以天道專門度天人的。那些鬼神不是一般的，不是咱們所說的人間的鬼神，所以能到忉利天的鬼神都是信佛的；不但信佛，都有成就的，是十信位以上，十住、十行、十回向，大概是叁賢位的菩薩多，到十地菩薩以上的那都是大菩薩了。所以這些個鬼神他是寄托在這個鬼道，就像我們人道之中，有聖人，也有凡夫，看著都是一樣的人，誰能知道誰的善根如何？而上位知道下位的事，下位不能了解上位的事。

因爲信佛，從佛的教化當中，得到一些利益，得到一些好處。例如說我們人人都有煩惱，但是學了佛之後，煩惱漸漸就輕了。我們天天說煩惱很重，但是要比起社會上的人煩惱輕多了。因爲你外邊什麼緣都斷絕了，沒有那些個境界相，那些境界相沒有。你煩惱必須有外境，沒有外境怎麼生煩惱呢？我們雖然沒有把境空，境是沒有空，我們沒有完全空，但是我們不沾染了，避開了；雖然沒空，但是那種的境界相我們沒有。第一個，我們沒有家庭，沒有工作，沒有什麼工作單位，這一些煩惱你少了很多很多；入了佛門，得到佛的加持，一天除了念經、誦咒、持誦、禮拜，一切的生活環境全變了，那些個外緣境界相不是那麼重，所以煩惱就輕多了。我們雖然是沒斷，但是煩惱輕了，這是比較而言。我們的思想觀念，隨著我們的學習，我們的想法，看一切事物看法不一樣了。我們每位道友都感覺自己煩惱很多，但是你跟社會上的有家庭的、在工作的、有負擔的，你感覺感覺我們比他們的煩惱是不是輕多了。

例如說我們聽到地藏經，我們聽了這部經，我們從中能得到什麼好處呢？我們聽完了再考驗。我們每天聽完了，每天念，讀誦，那使我們知道很多，起碼知道地獄是怎麼回事。地獄是自己造成的，地獄本空唯心造，我們聽了這部經，我們思想會起變化的。例如我們信佛很多年了，學佛很多年了，我經常問很多道友，你在信佛了之後，你得到些什麼？換句話說，你學了佛之後，你得到些什麼好處，也是講效果的。出家好多年了，你的收獲如何，就是效果如何。一般的道友都答覆我：我沒得到什麼，好像跟以前還差不多。其實差得很遠了，你自己沒有那麼詳細的觀察，只要你還沒還俗，你還俗退回去那就不同了。有的道友說：我在佛教界當和尚，混了好多年了。我說：能混下去就不錯了，恐怕你混不下去。雖然在這裏頭道業沒成，但是你每天熏習，天天在熏，在熏習。很多你的智慧，就是社會上說聰明，咱們佛教講智慧，你天天在回向。每位道友都在回向，你吃飯也得要回向，睡覺也得要回向，聽完經也得要回向，一天不曉得回向好多遍；還有諸佛菩薩加持你，咱們道友之間互相加持，你必須得這樣做，你在這個僧團裏頭不由你自己，這個力量就大了。還不說你自己修的功力如何，我們天天在求佛加持，你也沒感覺有什麼加持，但是你感覺能在僧團這裏住下去，這個就是加持了。我們很多厭煩，在僧團他厭離，厭離他就回去了。好一點的住住小廟，再不好一點的還俗罷道，各種情況都有。

在講地藏經的時候，聚會的哪些個人？沒有人，你把地藏經聽完了，全是鬼神，還有菩薩。那我們現在算不算地藏法會呢？算。所以經上說善男子善女人，經裏也有善男子善女人，當時雖然沒在會場，以後的學地藏經的都算在內了。當時的法會的人員，除了這些天人，還有鬼，還有神，這指的天人衆。

【複有他方國土。及娑婆世界。海神。江神。河神。樹神。山神。地神。川澤神。苗稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

複有他方的國土，不是娑婆世界的，他方的國土是他方世界的。乃至于娑婆世界的，他方國土及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神，川澤神不是大海大江，是小河流，川澤都有神。莊稼的成長，苗稼神。白天的叫晝神。晚上叫夜神。空中有空神。天上有天神。吃飲食有飲食神。草木神。如是等神，皆來集會。這是天龍鬼神，不止這個娑婆世界的，是他方所有的世界的八部鬼神衆，這個都指著八部鬼神衆的。還有諸天，這個諸天就多了，他方的無量天，無量龍，無量鬼神，他方世界的。

【複有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

複有他方國土及娑婆世界諸大鬼王，凡加個王字就是統率這些鬼神的。這個鬼王的名字，有叫惡目鬼王、啖血鬼王、啖精氣鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王皆來集會。這說的都是鬼王，王的意思就是統率，一個王統率一個國家，一個王統率底下無量的鬼神，這只舉鬼的頭頭。這些鬼王怎麼落到轉鬼王的身上，有條件的。第一個條件要布施，不布施你當不到鬼王，有施舍心。在過去，這些鬼王的過去，他前生無量生行布施，把自己的東西舍給衆生，有布施心，這就是善業，善業很深厚，所以才能稱王，變鬼也稱鬼王。還得有福，因爲布施就是修福業。凡是做王者就是自在義，他雖然是在鬼道，他是很自在的，他管著無量的鬼。

這些鬼王當中，第一個就舉的惡目鬼王，他雖然行布施，他惡心很重，瞋恨。雖然是舍，瞋恨心很重，惡目就是說瞋恨心很重。雖然做了王，由于過去他善中夾著有惡，所以叫惡目鬼王，瞋恨心太重，表現在他的眼睛上。你看經常跟人瞪眼睛，發脾氣，但是他肯行布施。這一類的鬼王能到到地藏法會當中來，大多數這些鬼王都是菩薩示現的，後文要說，這些都是經過地藏菩薩教化來的，但是惡心還沒改，就是瞋恨心很重，但是他行布施，布施功德很大的，所以墮落到鬼王。

啖血鬼王，這一類鬼、鬼王專喝人血的，所以他的名字叫啖血鬼王，他喜歡吃血食生活，動物的血，一切的血。這類鬼很厲害，像這類鬼王他不吃一般人的血，專吃修道者的血，他也想成道想修行。所以你要是修道的人，不論你讀經、拜忏幹什麼的，你跟他宿世都有點因緣，沒因緣他也吃不到你的，或你有點欠他的。這我們人是看不到，因爲他變化很大，神通很大。因爲他是吃氣血的，例如說我們煮一鍋肉，鬼王來給你吃了，你不知道，你肉沒減少，你那鍋一揭鍋蓋時候裏頭有氣味，這鬼王是吃那氣息的。有的粗淺一點吃人的血，但是得修道了。但你在什麼地方你正修道的時候，他吃不到的了。或者你上洗手間，或者你心念起了壞的念頭了，他就趁虛而入了，這是我親見到的。那時候我剛出家，我師公他穿著灰色的一身小挂，就是咱們穿的普通灰顔色，他夜間十一、二點了，他去解大便。那個時候沒有屋子內的廁所，得跑很遠，大家看寺廟的廁所都離著很遠的。等他回來的時候，那個衣褲上一身都是血。我們很詫異，問他怎麼樣呢？他說沒什麼，碰見鬼了，鬼吃我的血。我們幫他換了衣服，他就打坐。到第二天，他跟我們講鬼王吃他的血，但是換衣服時身上一點什麼都沒有破，沒有皮膚破，什麼都沒有，那非常不可理解。所以由那事知道啖血鬼王這是不錯的，是有的。

啖精氣鬼王，這個就不容易了，他是吃人的精氣。不止人類，反正是你飲食，譬如大米，或者麥子，乃至玉米，都有精氣，糧食中都有精氣，所以吃了人才有精神。這種吃五谷的精氣，但是人吃的是粗分，這種鬼神他們吃的是細分，咱們吃的是雜食，他吃是精神，吃那個物質的精神。

啖胎卵鬼王，這個專吃女人的，女人生小孩有胎衣，那胎衣叫紫華車，他專吃那個，哪個地方生小孩，地藏經文裏頭有。

還有一種行病鬼王，這個就包括很多很多了，瘟疫、饑馑，不光是人類，還有畜生之類，像畜生得各種傳染病的時候，都因爲有那個鬼王參加的，那個鬼王放毒；能攝毒，能放毒。

還有慈心鬼王，這類鬼王就是好的了，慈心，他愛護一切衆生，這是護法善神。他能幫助一切衆生，讓衆生都快樂。

還有福利鬼王，這種鬼對人類是有利益的。所以這一類的鬼王，大多數都是修道不成；雖然不成，他死後還能幫助人，他墮落這一道，墮落鬼王道。

還有大愛敬鬼王，這是持戒修道的人，受了叁皈五戒了，持五戒，行十善，都是恭敬的，這類鬼王是好的，大多數都是菩薩示現的。

地藏法會所說的這些鬼王，大家就做這樣感覺，一般都是被地藏王菩薩攝受的。所以到後頭佛跟文殊師菩薩說，這些個都是經過地藏王菩薩教育來的，都是地藏的眷屬，都到地藏法會來。

【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩诃薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩诃薩，這是當機衆，這是第一品，主要是釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩贊歎地藏菩薩。這法會放光都召集來了，佛就問文殊師利菩薩說你看一看，這一切諸佛菩薩，還有這一些天龍鬼神，此世界，他世界，此國土，他國土，現在來到忉利天集會的，你算一算，你是大智慧者，看看有好多人，就是好多來集會者。法會還沒開始，只是這些聚集的人來，聚集的這些諸佛菩薩及這些鬼神，這是佛放光召集來的。因爲不是在人間，沒有人，也沒有國王，也沒有大臣，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子都沒有。因爲是在忉利天宮，沒有神通的到不了，佛沒召集那些阿羅漢也不能去，只有這些大菩薩，只有文殊師利菩薩在旁邊，文殊師利是法王子，常時隨佛的。所以釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說你看一看，這一次來到法會的天龍鬼神，乃至于此世界他世界的所有多少鬼多少類的鬼神，還有諸佛菩薩。

【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】 

文殊師利菩薩就開始答覆佛。文殊師利大家都知道了，這是我們本山的山主，有翻妙德，或者是妙善，或者是吉祥，或者是妙吉祥，文殊菩薩翻譯名字很多的，我們一般都稱妙吉祥菩薩，這都是文殊菩薩他修道時候感化的，以德稱名的。我們大家都知道文殊師利菩薩是七佛之師，他早就成就佛道了，道業早就成就了，是再來的，也倒駕慈航。

這個裏頭我們講個故事，道宣法師，就是我們戒律的南山大師。因爲他感得天人給他送供，天人姓張，就是我們封神榜上所說的那吒叁太子；其實不是的，就是張天人。道宣律師問張天人，給他送供這個天人，他說：釋迦牟尼佛涅槃了之後，現在在什麼地方，又轉到哪裏度衆生去了？天人聽他這麼一問感覺著很奇怪，很詫異，就反問他說：你說的是哪個釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛只有一個，並沒有很多。你看見釋迦牟尼佛只是一個，天人問他說：你看見釋迦牟尼佛，是不是指一個釋迦牟尼佛說的，還是指很多釋迦牟尼佛說的？道宣律師說：當然問的就是一個釋迦牟尼佛。天人就不是這樣看法了，天人說：釋迦牟尼佛很多，我以天眼觀，我就不知道有多少釋迦牟尼佛，天眼看不到的；你說的是哪位釋迦牟尼佛入滅了，天人反問道宣律師。道宣律師跟他講：我就說印度來這降生的釋迦牟尼佛。因爲天人他的壽命，人間的五十年是他的一晝夜，那這個天人他的壽命是五百年，他看見就很長遠了，不像我們人間短暫的。我們人間的五百年，只是他的十天。釋迦牟尼佛入滅兩千五百多年，只是他五十多天。十天五百，四十天兩千，五十天就兩千五，只是他一個多月，只有他一個多月。所以他看見釋迦牟尼佛跟我們看見的不一樣，他說釋迦牟尼佛並沒入滅，我到你這送供的時候，釋迦牟尼佛還在靈鹫山說法華經。那是他所見到的跟我們所見到的不一樣。

在各個經裏頭講文殊師利菩薩，我們都承認是大智慧者。你在印度說觀音菩薩、說地藏菩薩，沒什麼人知道。咱們中國是觀音菩薩很普遍，你問問印度人，或者你問問緬甸人，問問泰國人，他不承認，什麼觀世音菩薩，沒聽說過，在我們中國是家家觀世音。但是文殊師利菩薩你在印度問都知道，哪部經都說的文殊師利，是人人都承認。因爲觀音菩薩沒在印度降生，也沒在印度弘法，佛說法華經的時候有觀音菩薩，在我們中土特別有緣。你要在印度說地藏菩薩，那是神話，沒誰相信，沒在那個地方弘法。這些大菩薩只是在我們中國，所以很多問題這就叫不可思議。我們在中國佛學院的時候，我八幾年的時候，南傳佛教有一位他們那個教育部率領的出家人到我們中國參觀，我們佛學院負責接待他們，我們在法源寺，他不進我們的大殿門。我們跟他說大殿裏頭有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，有藥師佛、釋迦如來，完了是八大菩薩。他說我們供的都是鬼神，他不進我們大殿，他只承認釋迦牟尼，其他的他都不承認。因爲在小乘教義裏頭都知道文殊師利菩薩，其他的八大菩薩都不知道也不承認，他們的故事裏頭沒有。

所以文殊師利菩薩經常在佛的身邊，不論任何時候文殊菩薩總是在佛的身邊，不管他到哪去，因爲他有無量的化身。同時文殊菩薩他行菩薩道，他不居小節的，譬如我們結夏安居，他有時不在場。結夏安居的竭磨和尚是迦葉尊者，因爲文殊菩薩跑別處去了，他說：一個結夏安居沒看到你，你到哪裏去了？他說：我到波斯匿王王宮去了，到他後宮給那宮女說法。迦葉尊者說他犯戒了，遷他的單。一遷他的單，他變成無量無邊的文殊師利菩薩，滿院都是文殊師利菩薩，遷哪個的單？他就算了，這是文殊菩薩顯神通的時候。所以有些大乘菩薩他在示現的時候，他是對哪一類衆生，跟他有緣的就見，無緣的不見。像我們中國的四大名山，五臺山，不論印度各個教派都承認文殊菩薩，普陀山、九華山就不承認了，這就是所見者不同。

所以佛問文殊師利菩薩說：你觀一觀、算一算，今天到法會的，包括諸佛菩薩一切鬼神，有好多？文殊師利菩薩就對佛說：世尊，要以我的神力、以我的智慧，經過一千劫，不能得知。經過一千劫的時間來算，今天究竟在這個法會有好多菩薩、好多諸佛、好多鬼王，一千劫都算不出來，就是這個數字太多了。

【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。】 

佛告文殊師利，吾以佛眼觀故，猶不盡數。不但你不知道，我現在觀察一下子，我也不盡數。不盡數就是算不完，不能夠確定今天究竟有好多到這個法會的諸佛菩薩以及鬼神。但是我跟你說此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就，咱們算不完的，不知道那個數字都是地藏菩薩度的，有的已經成了，成諸佛菩薩，有的還在鬼神當中，就是已度的和當來成就的，還有未度的。今天講到這裏，下回再講。

佛問文殊師利菩薩，今天法會所有到的諸佛菩薩，跟一切諸天，跟一切八部鬼神，就是到了好多數字讓文殊菩薩算一算。文殊師利菩薩答覆佛說，我以一千劫的時間算不清楚。佛跟文殊師利菩薩說，吾以佛眼觀故，猶不盡數。不但你一千劫算不清楚，我以佛眼看今天所有到會的大衆，都不能知其數。

一般的佛說的佛沒有不知不曉的，而且到會的數字是個數量問題，就像我們現在我們到會的人就有好多。所以這個問題是來稱揚贊歎地藏菩薩的，佛也隨順文殊師利菩薩說不知其數。不止這部經，像維摩诘經也是講，維摩诘那個小屋子裏頭，屋子不大，但是容了八萬四千寶座，這是意境，不可思議的數字。同時最重要的再說，這麼多的諸佛菩薩，乃至一切天龍八部，都是地藏菩薩度的。地藏菩薩是菩薩，但是他度了那麼多人成佛，無量億數的，還不說那些個天龍八部了，所有到會的這些人是已度的，還有地藏菩薩在各地的化身正在度衆生，還有未度的，未度的就是現在我們這些人，這沾有一些個緣吧！已成就的是已經成就佛了，未成就的還做八部鬼神，還沒成佛。這是稱揚贊歎菩薩的功德。

【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世諸衆生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。唯願世尊。廣說地藏菩薩摩诃薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】 

但是文殊師利菩薩聽到佛這樣對他說，文殊師利菩薩就跟佛說，白佛言，佛，你說這個話我可以能信。因爲我在過去劫修善根都修成了，證得無礙的智慧，聽佛所說的，佛言吾信，佛說的話全是真實的，所以我信。假使一切小果的聲聞，他聽見佛這樣說，他不會信的。還有未來世的一切衆生，如果他們對佛說的話不信謗毀，那造罪了，怎樣避免他們的過？他們一定聽了佛這樣說，他們懷疑惑的。地藏菩薩他是菩薩，他度了成佛的人都無數無邊的，不懷疑嗎？當然有懷疑。假使勉強的頂受，他還要興謗毀。可不可以請世尊把地藏菩薩摩诃薩度衆生的在因地當中，他都修哪些個菩薩行，他發了什麼願，立何大願，這種不可思議的事情怎麼樣來的。文殊菩薩問的話是很明白了，他說未來的衆生聽佛這樣說他們不信的。地藏菩薩現在還在菩薩位，他度的成佛的都無量無邊，還有那些菩薩的、無量衆生的。如來說的都是誠實的話、真實的話，但是他們不能接受，佛可不可以把地藏菩薩利益度衆生的過程、曆史性的解說一下。

【佛告文殊師利。譬如叁千大千世界所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充爲劫。地藏菩薩證十地果位已來。千倍多于上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地。】

佛就告訴文殊師利菩薩說了，譬如叁千大千世界，這是假設的，譬如就打個比方說叁千大千世界，這個世界上所有的樹木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，一件東西算一個數，把這個數字假設一數算一恒河。一恒河沙，一個恒河的沙，一沙一世界，一個沙粒算一個大千世界；這一個世界之內的一塵，一個微塵算一劫；一劫之內所有的微塵再把它作爲劫，這個數字就是我們聽起來沒辦法知道它的數字了，就是數字非常之廣、非常之多。但是地藏菩薩證十地位以來，比這個時間還久，千倍多于上喻，把叁千大千世界的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物作一數，一數又作一恒河，一恒河的一沙一界，一塵一劫，一個微塵作一個劫，所積累的微塵，都把它作爲劫算，算劫數。地藏菩薩證十地以來的果位，超過這個數字，千倍多于上喻，地藏菩薩證十地果位已來時間太久了。還有他沒有登十地以前，作聲聞，作辟支佛，那個時候還沒算，要算上數字不可思議了。簡單一句話，就是地藏菩薩成道已來很久很久的了。

【文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或贊歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻镂塑漆形像。是人當得百返生于叁十叁天。永不墮惡道。】

佛來贊歎，對文殊師利說，此菩薩的威神誓願，地藏菩薩的威神跟他的誓願不可思議，不是所能想像得到的、所能思惟得到的。同時在占察善惡業報經、大集十輪經贊歎地藏菩薩的，把這叁部經配合起來，所有贊歎地藏菩薩的，就是贊歎他利益衆生的功德智慧超過一切菩薩；說他久以成佛了，他就是爲了利益衆生，願未圓滿，所以不成佛。

假使未來世，就是佛當時跟文殊師利菩薩說未來世，未來世就久遠了，未來還有未來，未來還有未來，延續無量的。那個時候發好心的善男子善女人，如果能聽見地藏菩薩的名字，光聽到他的名字；或者是贊歎；或者是瞻禮，瞻禮就是頂禮他的形像；或者稱地藏的名號，乃至供養，供養是不限製的，你磕個頭、說個贊頌偈子都算供養，那叫法供養，功德更大的；或者是塑他的像，或雕刻、彩畫、塑漆；這個人能夠得到一百次生到叁十叁天，聞到地藏菩薩名號永遠再不墮地獄。

在贊歎地藏菩薩的聖德錄裏面很多很多的，這類故事很多了，大家可以看看地藏菩薩聖德錄，就是聖德大觀，那裏頭故事很多，從中的我們講一個。一個人在路上看見一個手杖，就是拿那拄棍的，一個壞的手杖，那個壞的手杖頭上雕有個地藏像，這個人並不認得這是地藏像，但是他感覺這個手杖雖然舊了，還很好，他就撿到去；或是人家賣的時候，他就把它買到去，拿回家來擱到那旁邊了，就擱到那床頭，沒什麼注意，下床拄一拄就是了。後來這個人病死了，死了之後到閻羅王那去，閻羅王就計算他這個功過，他有過，錯誤事很多，因此要想治他的罪。這個時候來一個比丘，相貌很不好，很醜陋一個比丘，對閻羅王說你把他罪給他免了吧！這是我一個弟子，我一個護法，這是我一個護法。閻羅王就給這個比丘頂禮過之後，先頂禮之後，完了就起來處理他。這個人在那看著，他莫名其妙的誰來給他說好話？他對這個比丘並不認識，從哪裏來的呢？因此閻王爺就把他放回來了，把他罪惡就免了，他又還陽了。還陽了之後，突然間他看見那個床邊這個手杖上頭那個地藏像，跟地獄所現的比丘相是一樣的。這回他才發起誠懇心恭恭敬敬的供養，又把它重新雕了一下子，從今以後他就念地藏經，他是這樣來信的。

在叁寶感應錄裏頭，關于這一類的記載很多，但是都有事實的。在唐朝的時代，夷州就是四川，夷州有個法聚寺，法聚寺挂著一個畫像，地藏菩薩的畫像，畫的這個像仿佛坐在一個船上，很高，但是這個像經常的放光。在唐朝麟德二年的時間，麟德是唐朝一個國王的時間，這個地藏像的放光傳說到長安。在這一年的八月份，皇上就下個命令，把這尊畫幅的畫像讓人請到宮裏來，長安城信佛的人大家都來畫地藏像供養，但是所有以這尊畫像的畫像都在放光，是一段時間了，以後就沒有了。

這個是形容著地藏菩薩有很大的威力，實際上地藏菩薩沒到這個世界上，沒到我們這個人間來，只是在天上說地藏經，那他的化身就無量數了。因爲他成道的時間非常的長，所以在這個世間，乃至度了那麼多人是他無量劫無量劫度的。文殊師利還經過一千劫都不知道他度的，當時在那法會的諸佛菩薩像，佛以佛眼觀猶不盡數，這都是稱揚贊歎地藏的功德，說這些功德的目的，讓我們未來一切衆生産生信仰。我們在六道輪回當中，假使我們依金剛經般若義上講，一切諸法都是緣起的、沒有實體的，緣起諸法是性空的，性是空寂的。但是衆生的執著，因爲執著做了很多的業。因爲你執著，所做的業是不亡的。不執著呢？不執著，業沒有了，當下放下，什麼都不執著，什麼業果也沒有。因爲衆生的執著，那所有業不亡。地藏菩薩化身的，這是隨著衆生的執著。因爲衆生看不破、放不下，六道輪回永遠是有的，因爲衆生作業。如果一切衆生都不作業了，如果一切衆生都達到性空了，那就清淨了。可能嗎？不可能。我們大家睜開眼睛看看，或者你坐著默想觀想一下子，我們這個現實情況的世界是什麼樣？地獄能空嗎？六道能沒有嗎？

但是地藏經多數都講事，沒有講理，沒有講性空，不是空，在事上講。因此地藏菩薩在教化一切衆生，在地藏經地獄的名號說得很多，爲什麼？讓衆生生恐怖感，不要作壞事，你這邊一做壞事，你那邊地獄就成熟了，等著你去受。如果你經常想的都是極樂世界，緣念都是極樂世界，你所做的都是極樂世界的事，那六道輪回沒你的分了。我們在修行工作方法，還自己摸索找不到，沒一個好方法，那你念念阿彌陀佛不是很好的方法。地藏經講的是你稱揚地藏菩薩名號，地獄災難就免了，常時念地藏菩薩，你就不會下地獄了，這個修行誰都能做得到。能做得到，爲什麼不做呢？這就叫業。咱們經常說業障業障，你所造的業障住你的行，他甯可在塊堆坐著聊天，他不念地藏聖號，也不會念阿彌陀佛聖號了。爲什麼不念？業障。每個人經常愛說我業障很重，爲什麼？不修行，也不修觀，也不讀誦大乘，乃至稱個名號都很少。不是說你拿著佛珠，讓人家都知道我念地藏聖號，不是這樣子；是你心隨時緣念地藏菩薩，隨時想著地藏菩薩聖號，默念。你不是想消業障嗎？不是想生善處嗎？或者你想發財嗎？或讓家庭平安嗎？說我們現在都出家沒有家庭了，就一個人；一個人要身心健康，不要一天經常害病，這痛那痛的多麻煩，痛起來不安逸，多念念聖號。乃至于像占察經的下半部，二種觀道，一實境界，那修行功夫就深了。主要二種觀道、一實境界是度衆生，占察經是度衆生，都是度他人的，地藏叁經多數都是度他人的。你懂得這個道理了，所以地藏經告訴我們修行法門很簡單，持名號，讀誦地藏經。

【文殊師利。是地藏菩薩摩诃薩于過去久遠不可說不可說劫前。身爲大長者子。時世有佛。號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛。作何行願。而得此相。時師子奮迅具足萬行如來告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦衆生。】 

佛又跟文殊師利菩薩說，文殊師利，是地藏菩薩摩诃薩，佛說地藏菩薩摩诃薩過去的曆史。他于過去久遠不可說不可說劫前，很早很早了，時間是不可說不可說劫前，說他的曆史，說他從發心開始時候的事，在久遠久遠劫前他怎麼發菩提心的。那個時候他在人間是凡夫，初發菩提心，是一個大長者的兒子，家庭很富有。在那個時間有佛出世，佛的名號叫師子奮迅具足萬行如來。這是講地藏菩薩度了無邊無數不可說不可說的那些人成了佛了，成了大菩薩了，還有正在被度脫當中的那些個鬼王、天龍八部已經都能成熟了，對于修道上供養叁寶都成熟了；但是那些個鬼王他在修行當中，還沒成爲菩薩，沒成爲諸佛。在下文的第十一品堅牢地神說那些鬼王，地藏經所說的那些鬼王全都能成佛。因此讓我們有一種的看問題的看法，怎麼樣看法呢？平等觀一切，不可以輕慢任何人，都是未來諸佛。咱們講法華經常不輕菩薩，他見一切衆生都要禮拜，汝是未來諸佛，我不敢輕慢你們。你的心看一切衆生都是佛，其實你的心就是佛。佛眼觀衆生，衆生都是佛。

因此這段經文說地藏菩薩在師子奮迅具足萬行如來前，在那個時間，他因爲看見佛的相好，他問佛：你這麼好相，你怎麼得到的，修行什麼？但是他是有一定善根的。沒有善根，他能遇見師子奮迅具足萬行如來發心嗎？所以我們在講華嚴經的時候，初發心時成正覺，你最初一發菩提心便成了正覺。爲什麼這樣解釋？你初發心的心跟你成就佛果的心，這心是一個，兩個心是一心。成佛的心跟初發心不同，一個是因，一個是果，但是這兩種心初心難。成佛已經成就了，那自然的就得到了。但是你最初能發的菩提心，成就的是由哪來的？由最初發心的，所以華嚴經說“如是二心初心難”。再接著說每個人不是土裏蹦出來的，不是幻化的，他都要有六親眷屬的。就是你周圍的人就是六親眷屬，有父母，父叁族，母叁族，這是形容六親眷屬，就是你的周圍，乃至你的朋友，不一定都信佛吧？你信佛了，你的六親眷屬不一定信佛吧？你信了佛之後，你怎麼樣的度他們，地藏經大多數都是讓你度你所有的人。

有些人說受了叁皈能免難，也不一定，那業障發現的。我在美國紐約的時候，他受了叁皈，沒有叁個星期就讓汽車撞死了。所以說受叁皈能免難，不一定。因爲你受叁皈的這個功德沒成熟，你過去的業障成熟了，而且遇著車禍非常的奇怪，那就該死了！一個信佛時間很短，還沒等轉化，並不是我們一念地藏菩薩就什麼災難都消失了，不可能！我們聽一遍地藏經，說我再也不會遇著災難了，不可能！得看過去的業障輕重。如果你信佛時間很短，道心沒發起。如果你雖然信佛時間很長了，你狐疑鬼猜顛顛倒倒的，一下信，一下不信。這在你內心裏頭，每個人能自己明白。你信佛這個善因果還沒成熟，你過去那個業因果成熟了，你得先受那個報。不錯，發了心得看你向那方面變化。

地藏菩薩從見著師子奮迅具足萬行如來的時候，他就定了，他發的是菩提心，但是中間並不是沒變化，這講他過去的因果。所以兩次都講到他變了女人，都是因爲她媽媽死，超度她媽媽，這個都是他因地當中修行很久的了。所以他經過時間那麼長，那麼無量一劫一劫的，那是有一定關系的。還有我們經常講“放下屠刀，立地成佛”，有些人認爲佛經這樣說“放下屠刀，立地成佛”，一不作惡了，馬上就要成佛了，這樣理解是錯誤的。你從此行善，放下屠刀，一定能成佛，這個立地得這樣講。所以法華經也是這樣說，若人入于塔廟中，單合掌，小低頭，皆已成佛道，你得做正確理解。因爲他以後成佛，就是因爲他最初入于塔廟當中，單合掌，小低頭，種了這個善因，以後因爲這個善因逐漸修行，經過多生累劫。所以你學佛經，不要在一句話上錯誤的理解，因爲經過翻譯，因爲思想的情況。放下屠刀，立地成佛，那我們沒拿過屠刀的人，那不更成得快了，早就成佛了？所以理解要正確，要理解正確。

所以他在師子奮迅具足萬行如來那個時候開始，時長者子，見佛相好。那時候長者子就是地藏王菩薩最初發心前身，他看見佛的相貌非常圓滿，千福莊嚴，他就羨慕。因問彼佛，作何行願，你爲什麼得到這麼好的相貌？你怎麼修行的？你怎麼發願的？師子奮迅具足萬行如來就告訴長者子說怎麼樣，你想證此身嗎？證得身體像我一樣嗎？你就當久須，用久遠的時間度衆生，不度衆生沒有這相好的。所以地藏王菩薩在因地當中作長者子的時候，他在那個時候就發了願的。

我們講金剛經的時候，凡是聞到金剛般若波羅蜜經的名字，都不是一佛二佛叁四五佛種的善根了，種的善根很久了。同樣的，我們現在講地藏經，你看看地藏王在什麼時候發心的？久遠久遠的剛發心的時候，這是生起善根；還得遇到緣，沒有緣是不成的。地藏菩薩能見佛，能見到師子奮迅具足萬行如來，這個功德就不可思議了。沒有善根的能見到嗎？見不到佛，能親自聞佛說法，都不是一生，無量生的，所以這是種善根的開始。假使你沒有緣的時候，聽不到這個名字。但是這個時間是什麼時間呢？沒法用語言形容，是不可說不可說的時間，把不可說還說不可說的時間。等你證得法性了，在諸佛來看，這個不可說就是一念之間，成就時候是一念之間。咱們認爲地藏菩薩度衆生，度了那麼多衆生，現在還沒成佛，那個劫數是不可思議了。有時候佛的經上說時間非常的長，久遠久遠不可說不可說的時間，有的就是現前一念，一念延伸無量劫，無量劫就是現前一念。衆生心就是變化無常的。地藏菩薩在那個時候就發心了，想得到師子奮迅具足萬行如來的相好，簡單說就是想成佛，他也發願想成佛。

【文殊師利。時長者子因發願言。我今盡未來際不可計劫。爲是罪苦六道衆生。廣設方便。盡令解脫。而我自身方成佛道。以是于彼佛前立斯大願。于今百千萬億那由他不可說劫。尚爲菩薩。】

說到這，釋迦牟尼佛就跟文殊師利菩薩說，這是地藏菩薩發願想成佛。文殊師利，時長者子，因發願言。師子奮迅具足萬行如來教授長者子說，你想得這個相好嗎？那你就要度衆生，因此長者子就發願度衆生。佛跟文殊師利菩薩說地藏菩薩過去的事，地藏菩薩還沒來，現在這個經文上地藏菩薩還沒到場，還沒在這個會場。佛跟文殊師利菩薩說，長者子聽到師子奮迅具足萬行如來教他度衆生，他就發願了。他發的什麼願？我今盡未來際，未來還有個邊際嗎？沒有邊際的，盡未來的邊際。不可計劫，沒有時間性。我願意給一切罪苦六道衆生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。他並不是想急于得到佛身，而是要廣度一切衆生，讓一切衆生都能成佛，他以後才能成佛。這是第一次發願。類似這個願，地藏經上地藏菩薩發得多了，願就能成就。但是在這個時候，還沒有說“地獄不空，誓不成佛”，還沒說到地獄上頭，僅僅是發願，讓一切所有的衆生都能夠得到解脫，沒有時間性的，不可計劫。爲是罪苦六道衆生，我給他們無量的方便善巧，讓他們都解脫，我才能成佛，而我自身方成佛道。這是最初開始發願的。

在下品裏頭，第叁品、第四品、第一品，地藏菩薩托生爲女人了，都變成女的了，變成女人來行菩薩道。他最初的時候是作長者子，以後的作婆羅門女，以後又示現爲光目女，這是沒有邊際的，就是盡未來際的什麼相都現，因以何緣得度，他要度哪一類的人，就現哪一類的相。未來際，沒有個邊際相；換句話說，沒有結束的時候，永遠這樣做下去，沒有邊際，這就是他發的願。男性女性、男相女相是我們的分別，乃至于鬼神相、諸天相、諸佛菩薩相平等平等。未來際不是定的，只要能使六道衆生罪苦衆生能得到利益。不是說廣設方便嗎？那個方便就含著善巧，不一定是人道，天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩下地獄度衆生，他得現地獄道。

有的人，特別是在國外碰見基督教徒，他們不信佛的，他們信上帝信耶稣。有一次跟他們辯論的時候，他們說佛教講輪回，我們耶稣天主教不講輪回，他說沒有輪回，哪裏有輪回？他說我們說的事不是正確的。這個道理很簡單，我問他，我說上帝派他的兒子到人間來度衆生，就是耶稣了吧？到人間，耶稣的弟子猶大，猶大把他檢舉了，說他是歪魔邪道，國家就把他當一個邪神，釘在十字架上把他燒了。所以大家看到信耶稣天主都有十字架，因爲那是耶稣把他釘在十字架加火把他燒死了，他徒弟叛變他。猶太教，就是猶大，就是檢舉耶稣那個，他也創個教，就是現在傳的猶太教。我問他，我說：耶稣釘在十字架上燒死了，到哪去了？他說：他又回天上，升天去了。我說：你說的就是輪回，天上到人間，人間又輪回到天上去了，這不是輪回嗎？我們佛教講的輪回是事實，你耶稣也是這樣子，天上到人間，人間回到天上，這都是輪回。我說這個天也在輪回之內，人道在輪回之內，沒出六道輪回，我們佛教講要超過六道輪回。輪回就是你在這又生到，生到又回來，你永遠在這個六道裏頭轉圈，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，就來回轉吧！你要超出。

我們說地藏經，地藏經要你生天幹啥的，還是沒出六道輪回；這是方便善巧，生天上比在六道地獄受苦好。咱們講六欲天、講十八梵天，大家看看天道是過的什麼生活，怎麼樣生活，人間地獄、餓鬼道是過什麼樣生活，畜生道是過什麼樣生活。畜生道咱們都看見了，畜生也有很幸福的，也有很受罪的。所以古來人經常來看，我們看那小雞，人喂它吃，把它關到雞窖裏頭，關到籠子把它養起，看著它很舒服。但是它被殺害的，它等著人家殺害它的，它的死就被殺。“籠雞有食湯鍋近”，籠雞吃現成的，現成不愁吃，不會餓肚子，但是那個湯鍋就很近，隨時你把它殺了。“野鶴無糧天地寬”，野外的野鶴沒有糧食吃，到處飛找，但是天地寬，沒誰殺它。有的你看著是幸福，實際上是危難；看見不幸福，到處找吃的，但是它自由，含義就是這樣。人，你在六道輪回，沒有你的自由，爲什麼？你自己做的業把你自由取消了，不是誰限製你，是自作業。

我們這輪回不要講到過去世，你從此地到另一個地這就來回，一會兒你又回家去了，不是輪回嗎？回來，又回來了，就來來回回這麼跑。這六道輪回你把它講的通俗一點，就是輪回。諸佛菩薩神通妙用，他就不像咱們了，沒有輪回。所以這個道理你解釋一切衆生，佛經上講經常說衆生，一種衆生是大衆共生，叫衆生。共生的義，在我們閻浮提世界當中，在虛空中也好，在人間也好，衆法生生，很多合起來生的，這叫衆生。不是一種因緣，很多種因緣和合生起的叫衆生，這是一種衆生。例如我們共住這一個世界上，各個因緣不一樣，有在畜生道的，也有人道的，也有鬼道的；還有在虛空當中，依著虛空而住的空中的衆生，也叫衆生，這類衆生講得少。

因爲地藏菩薩在師子奮迅具足萬行如來那時候，立著這個大願了，從那以後一直到現在，他一直爲了滿足他這個願，要度盡衆生，他把衆生度盡他才成佛。衆生是度不盡的。以是于彼佛前立斯大願，地藏菩薩在師子奮迅具足萬行如來立願後，發願要度盡衆生，衆生度盡他才成佛道，所以到現在百千萬億那由他不可說不可說那麼多時間，還是菩薩，尚爲菩薩。這個都很容易懂得，不要解釋了。因爲在過去不可思議的阿僧祇劫前，就是很長很長的無量數那麼時間前，他發了這個願。這是發願的時候，又過了不可說不可說的時間的不可思議劫，就是最初發願以後，立了這個大願之後，經過百千萬億那由他不可說劫，還是菩薩。

【又于過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。衆所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。其母信邪。常輕叁寶。】

後來又于不可思議的阿僧祇劫，這個時間就很長了。地藏菩薩發過願之後，又經過不可思議的阿僧祇劫，又有佛出世，號曰覺華定自在王如來。覺華定自在王如來，佛住世的壽命是好多呢？四百千萬億阿僧祇劫。阿僧祇劫是不可知數的，阿僧祇劫這個時間就長了，把不可說不可說這個數字經過四百千萬億；不是一個兩個阿僧祇劫，四百千萬億不可思議的阿僧祇劫。就是不可思議的這個數字不是人間的，也不是天上的，就是佛與佛的佛國的事。這個時候有佛出世了，佛的德號叫覺華定自在王如來。覺華定自在王如來住世的時間非常長，四百千萬億的阿僧祇劫，這是佛的壽命長住世。不但佛的壽命這麼長，一切衆生的壽命那個時候也是這麼長。佛隨順世間，那個時候世間就是這麼長，人的壽命這麼長，佛也是這麼長；而釋迦牟尼佛出世，人的壽命八十歲，所以佛也是八十歲，這叫隨緣義。

在覺華定自在王如來出現于世的時候，這麼長的時間正法過了。在覺華定自在王如來像法當中，有個聖女叫婆羅門女，屬于婆羅門的種族。印度這個種族時間非常長，無量無量劫的，婆羅門、刹帝利，這是永遠這樣傳下來的。屬于婆羅門，就像我們中國儒教似的那樣，屬于貴族的。過去的善根很深厚，宿福深厚，就是她善根力很強，多生修行，根據她的願力，不論生到哪個地方，當時的大衆人民都對她很恭敬，因爲她德所感召的，行住坐臥的時候都有諸天衛護。所以就說明了這個婆羅門女過去是有修行的，是行菩薩道的。婆羅門女是誰？地藏王菩薩。所以那個時候人民對她都很恭敬。

在覺華定自在王如來像法之中，有這麼一個女孩子，這個女孩是貴族的家庭的，所以是四大種姓之一。例如說這個女孩子的功德，這光舉她的名字，沒舉她的事，爲什麼？爾後說她的事，她因爲她媽媽死了之後，她爲給她媽媽求消災延壽。不是延人間的壽命，讓她媽媽脫離苦難，她知道她媽媽造了很多的罪，毀謗叁寶。她轉化她的媽媽，還沒轉化得了的時候，她媽媽就壽盡了。在她的一生當中都有很多的護法，因爲她過去的功德所感召。

像我們有些個人跟我說不能念地藏經，一念地藏經害怕，心裏很恐怖，會有些個現象。我說這是好事，不要怕，你念吧！我說這是什麼原因呢？當你念地藏經的時候，你過去的六親眷屬他來聽經。如果你六親眷屬是福報大的，或者天人，或者大力鬼神，他來求加持求念經，你就感覺著發熱。或者有一些你的怨親債主找你算帳，因爲你念地藏經了，他也來求你加持，你感覺著發冷，念念經害怕，有恐怖感。這類現象都有，這還說你念的有點熱能了，功夫念經念得有點感覺了。同時你念經的時候，你不敢說你不打妄想，你心裏不能定在經上頭，有胡思亂想，這些鬼神就來；或者你親的也來警告你，怨家感覺沒得到利益，或者你念經的時候發冷發熱，這種現象都有。有人念經他念到很高興，不論念什麼經，在你修行當中，愈念心裏頭非常喜歡，那你就得到加持了。念念的很煩惱，不想念，心裏很不舒服，就是腿也不好了什麼的，反正有很多毛病，這是善根力量不具足，一定要堅持念下去。咱們念地藏經，地藏經不是說有很多護法來護法你，或者你身上感覺發汗發熱，本來天氣很冷，你會出汗。這類現象你不要管它，愈感覺不愉快，你愈要念下去，你消災。但是護法神來、大力鬼神來，他也加持你，你感覺著非常的愉快。還有如果你受了五戒的，受了清淨的戒，爾後又能持五戒，那他效果又不同的。

有的事情這種社會現象，跟你生活的現象，跟你念經所遇到各種災害的現象都有，你接觸得多，道友多，會跟你講的。有一位居士他跟我講，他說他的同事開的日本那豐田小車，好，一部大砂石車把他給撞了，但是他沒什麼感覺，撞了一下子，一點傷害沒有。但是大砂石車的那個車讓豐田小轎車撞壞了，司機受傷了，住到醫院裏頭去了。他問我：爲什麼有這樣現象？我說：這第一個是個人的業。我說：你的朋友信佛不？他說：非常信，就是信地藏菩薩。我說：那可能有護法保護他。頭天沒事，當天撞了他一點事沒有，第二天他才反應到，他這個朋友非常的害怕。人家說過去車子撞的情況，他嚇到了，害怕，後來也沒事。我就說這個事可以寫到感應錄裏頭去。有時候出車禍，出車禍你有加持，沒什麼感覺的。類似也很多，車子撞碎了，人很好，有的撞死了，各人各人的業不同。說我們信佛的人應該平等吧？不一定。你信的程度，信佛信的程度，叁心二意的信，又是懷疑，你說信又不大信，真的嗎？鬼神之說他不信，這樣的效果就不大。

一切事物它的發展情況不同，特別在我們末法的時候，我們要認識認清楚，佛已經兩千多年了，我們這個末法時間很長，還要過一萬年。我們這末法時間才一千多年，你還有九千多年，等你末法盡了時候，末法再過了，那個時間又不同了，大陸上可能沒有佛法了，這個地球上再過一千年可能沒有佛法了，現在情況都有些變化，因此信的時候誠誠懇懇的。像這個講地藏菩薩過去，時間非常的長。我們現在學地藏經的時候，已經是在末法時期了，這個經翻譯到我們這個國土來，已經是末法時期了，這才一千多年。因此在你信的時候，學佛法的時候，我們自己不要認爲我們自己，我信了佛了，但是真信假信，這有個問題了，自己要驗證自己信佛信到什麼程度。信了佛的應該都是善人吧？頂個善男人善女人的名字，做的可不是善男人善女人的事。像我們念地藏經，如果是口念心不念，這個效果不好也不大。我問幾個信地藏經的、念地藏菩薩聖號，我說：你相信地藏菩薩有沒有？他說：我現在還不敢說。不敢說就懷疑，哪來的地藏菩薩，就這麼樣懷疑。你連信都還沒建立起，怎麼樣能得到利益呢？當然不是指我們出家弟子說了。所以在家的道友們，有的時候他都是叁心二意的。當你求叁寶加持的時候，他所要求的達到目的了，他很信；那他的業障重，達不到目的，他說叁寶不靈，他想發財沒發到，這類事情很多的。

【是時聖女廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。于先佛塔寺。大興供養。見覺華定自在王如來。其形像在一寺中。塑畫威容。端嚴畢備。】

這個婆羅門女她的媽媽是信邪的，她是信佛的，她勸她媽媽不要輕慢叁寶，她媽媽不聽她的。她本來是想度她媽媽，這個聖女就是地藏菩薩前身，她就假了很多的方便叫她媽媽不要毀謗叁寶，要相信叁寶，讓她産生正知正見。但是她媽媽不信，不是完全不信，還沒信得進去，未完全生信的時候就死了。在婆羅門女勸她媽媽不要毀謗叁寶，要信叁寶這個過程當中，她媽媽還沒有完全聽她的話就命終了，就死了。死了之後，婆羅門女就知道她媽媽毀謗叁寶一定墮地獄，她媽媽死了魂神就墮到無間地獄去了，毀謗叁寶的過錯。婆羅門女她很明白，知道她媽媽在世的時候，不相信因果。不信因果，那她在世的時候造業就造得很多了。但是不管你信也好，不信也好，一定要受報的，你造什麼業受什麼報，隨著你的業就報應了，墮到地獄裏去了。婆羅門女想她媽媽一定墮到惡趣，惡趣就是地獄，叁塗。她怎麼辦？在她母親死亡了之後，她就把她的住宅，就是住的房子賣了，就買些個香華供果，于先佛塔寺，大興供養，到廟上去興供養。爲什麼？給她媽媽消災。

這個是地藏王菩薩在因地很久遠久遠的事了，這是在師子奮迅具足萬行如來發了願之後要利益衆生的，這經過很多生很多生了，那時間很長久了。現在這個時間，地藏王菩薩他也有些道氣了，修道也有些功力了，得到諸天擁護。我們下回再講吧！

聖女相當的笃信佛教，信仰很真。但是她媽媽不信，她媽媽信邪，信邪教，輕視叁寶。聖女就想轉變她媽媽，就示現來化度她媽媽的，她設了種種方便善巧，讓她媽媽轉邪歸正，讓她生正知正見。這個正知正見是一般的，一般的就是信仰叁寶，不是像金剛經所說的，那個正知正見是信真空的道理，這個不是。她媽媽是信邪，邪是邪教，信邪知邪見，不是正知正見。常輕叁寶，對佛法僧不起恭敬，而且是輕慢謗毀。是時聖女廣設方便，就指著地藏菩薩化身，無量劫前化身，她想轉化她的媽媽，勸誘她的媽媽産生正知正見。每位道友你受叁皈的時候就跟你說了，受叁皈就告訴你說了，不要信邪知邪見。皈依佛了就産生正知正見，信因果。第一個就是信因果，要做好事。但是婆羅門女她的媽媽還沒有轉化過來，未全生信，對叁寶還不是怎麼信入。那她命盡了就死了，死了就墮在無間地獄。

一般的無間地獄咱們都是聽到經上講，咱們可也住過無間地獄，但是忘了，一投生就忘了，在無間地獄的事想不起來了。但是從經上教導我們，那無間地獄比我們人間的痛苦不曉得多少萬萬倍，但是不是物質的，是精神的。墮到無間地獄沒有肉體，但是你感受到比肉體的痛苦還厲害。這個時候婆羅門女她知道她媽媽在生的時候毀謗叁寶，那她死後一定下地獄，這是她的判斷。因爲她不信因果，所造的業一定要生叁惡道去，但是墮地獄多。

那她怎麼辦呢？在她母親死了之後，她把她家裏頭的住房(住宅)把它賣了，賣了拿這個錢求香求華，供養佛，在先佛塔寺，大興供養。在先佛塔寺供養，就是她這個時間不是有佛出世。前頭講了，是在什麼時候？是在像法當中，佛已經入滅了。因爲她自己感覺到，婆羅門女她知道她的媽媽一定會墮到地獄去。謗毀叁寶不墮地獄嗎？必生惡趣。但是一般的人對于念地藏菩薩聖號的功德還不能理解，你要知道這些過去的故事，你就能理解了。怎麼樣理解呢？地藏菩薩能夠成就利益衆生的事業，他不是一年兩年、一生兩生，時間無可計算的，從無量劫他發了菩提心，他就滿一切衆生的願，來度一切衆生。所以她很能判斷她母親，因爲不信叁寶這個因果一定墮到地獄去，謗毀叁寶的。因此她把自己住宅賣了，賣了以這個來買香華燈塗等，反正買供養具了，這只舉兩個例子，就是買香華買供具的，就是供養很多，大興供養就是她供養得很多。

這個時候她供養的佛是覺華定自在王如來，但是是在像法，佛已經入了涅槃了，覺華定自在王如來形像，每個寺院裏頭塑的有覺華定自在王如來形像。他形像在一個寺院裏頭，塑畫都是威容很莊嚴的，功德的殊勝，端嚴畢備。

【時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。傥來問佛。必知處所。時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。婆羅門女合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母以來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母倍于常情衆生之分。故來告示。】

婆羅門女到這個寺廟裏頭供養佛，頂禮佛像，她以無量的至誠心、懇切心求佛加持。私自念言，就是自己心裏想對佛來說。她說佛是大覺，沒有不知道的、沒有不覺悟的，有一切智慧。但是現在涅槃了，如果在世的時候，我來求佛說我母親生到哪裏去了、墮到哪裏去了，受苦難，求佛加持給免了。現在佛不在世，她就對像來禱告，就是祈求，對像祈求。在這婆羅門女哭哭啼啼的對佛祈求的時候，忽然間就聽到空中說，感應了，她的感就應了。空中就告訴她說：泣者聖女，你不要悲痛了，不要悲哀了，勿至悲哀，我可以告訴你，你媽媽的去處。你不是要看你媽媽嗎？就讓你親自見見，見見你媽媽的去處。婆羅門女就像空中說，表白，這聲音在空中發出來的，她不知道這個聲音發自何處，是什麼人發出聲音她不知道。在空中有聲音告訴她，她對著空中就問：你是什麼神聖來寬我的憂慮，我怎麼樣才能知道我媽媽生的去處？在這個時候空中又發聲音，再報女曰，再跟婆羅門女說，我就是汝瞻禮過去的覺華定自在王如來。我因爲見到你憶念你媽媽跟一般的衆生不一樣，異于常情衆生；平常的人憶念媽媽哭哭啼啼，不是心裏的真心。所以佛跟她說我見你憶念媽媽跟其他的衆生不一樣，所以我才現聲來告訴你。

這些個經文很明顯的，誰看都能懂，這跟說話一樣，對答說話一樣。但是它這個特點是什麼？她悲戀她的媽媽，是求她的媽媽謗毀叁寶的罪惡消失，她供養佛也好、求佛也好，她知道她的媽媽一定墮叁塗。由于她的大悲心所的感，覺華定自在王如來就應。我們經常求佛的感應感應，我們雖然不能像婆羅門女這樣子，但是我們可以在夢中。她這也是在夢中，這像入定一樣的，她拜拜就是聽空中聲音，她那神識感覺到的。

【婆羅門女聞此聲已。舉身自撲。肢節皆損。左右扶持。良久方稣。而白空曰。願佛慈愍。速說我母生界。我今身心將死不久。時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。】

時婆羅門女聽到這個聲音解釋之後，她就感謝佛，舉身自撲，舉身自撲就是聽到這個聲音她就倒下去了，禮拜的意思，磕大頭一樣。但是她不是那麼自然的禮拜，突然間，所以她手、腳、腿、四肢都受了傷害了，突然塗地。經過她帶的人把她服持起來，左右扶持，經過一段時間；她一倒下去又昏了，經過一段時間把她扶起來，她又方蘇，方蘇就是好了，精神恢複正常了。她就向空中說，向覺華定自在王如來說，她說希望我發願佛慈愍，就是慈悲哀愍我，說說我媽媽生到什麼地方去，速說我母的生界。我現在的身心爲了我媽媽我損失很大，我也不久于人世了，就是我將要死了，將死不久。這個時候覺華定自在王如來就告訴她說，你在這供養完了早點回家，但早返舍，就是早點回家去。幹什麼呢？思惟，回家做什麼，怎麼樣做，才能見到你媽媽，就是這意思。端坐思惟，吾之名號，就是念佛，念覺華定自在王如來。光念不行，要思惟觀想。你這一觀想當中，就知道你母親生處了，這就是修行的方法。你不是想見你媽媽嗎？學禅定，這是習禅定，思惟就是禅定。當你一習禅定，你一入定了，就能見到你媽媽。定是什麼意思？就是你心裏頭照。照見五蘊皆空，是心的光明照耀。你不入定發揮不出來，但是你怎麼能入定呢？假覺華定自在王如來加持力，思惟佛的名號，要觀想覺華定自在王如來，在這個時候你就看見你的媽媽了。覺華定自在王如來就告訴她，教她用觀照功夫。

【時婆羅門女尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。忽見自身到一海邊。其水湧沸。多諸惡獸。盡複鐵身。飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸爭取食啖。又見夜叉。其形各異。或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。驅諸罪人。使近惡獸。複自搏攫。頭足相就。其形萬類。不敢久視。】

時婆羅門女尋禮佛已，在這個時候婆羅門女禮拜完了，聽佛教導的話就回家了，即歸其舍。因爲她想念她媽媽，以憶母故，因爲憶念她的媽媽。她就遵照覺華定自在王如來的教授，端坐念覺華定自在王如來，就是稱佛的名號。這也跟我們念阿彌陀佛一樣的，你要想求生極樂世界，或者讓你媽媽也生極樂世界，這是媽媽不在世的，在世的你也可這樣給她回向，讓她臨命終時能夠生到極樂世界去。但是這個時候覺華定自在王如來告訴婆羅門女，就是念佛名號，觀想佛，就是觀照的功夫。

婆羅門女照著佛的教導打坐靜修，經一日一夜，她已經入定了，一念佛的名號就入定了。這個時間經過好長呢？經過二十四小時，一日一夜，是定中。咱們說那就是像夢一樣的，就作夢。定和夢可不一樣。忽見自身到一海邊，這時候婆羅門女她看見她的自己身到一個大海的海邊上，那海水滔滔的、波浪滾滾的。但是她看見這個海裏頭不同，很多惡獸，海上很多惡獸；到這個海邊，這個海邊很多的惡獸。那就跟咱們到海邊去散散步，看看海邊，那個不一樣的。但是這些個惡獸不是肉體，全是鐵身，鐵鑄成的那些個惡獸。但是鐵鑄成的它又不沈沒，在海上飛走，就是東西來回跑。同時海中有很多的男子，男相女相，海上有很多的男女，就是那個罪業的人。這個所說的地獄，她看見就是地獄。在海上這些個人，就被那些個惡獸來回吃掉。這些受罪苦難的造罪的人墮了地獄去，就被那些個惡鬼互相搶著吃。同時又見到很多夜叉鬼，形相各個不同，有的長好多只手，有的長好多只眼睛，有的長好多的腳，多手多眼多足，多頭，一個人長好多的腦殼。假使菩薩要度這些個惡獸的人，也得現多身。以前在加拿大溫哥華的時候，有人問我說：觀世音菩薩爲什麼現那麼多腦殼，現千手千眼？我說：你念念地藏經就知道了，因爲他要救那些鬼神，他比那鬼神眼睛還多、手還多、腳還多，那鬼神就怕他、就服他了。所以度哪一類衆生就現哪一類衆生相。婆羅門女看到這種境相，她並不害怕，爲什麼？她得到覺華定自在王如來加持她，她在定中觀照這些境界相沒有恐怖感，但是也不敢久視，不願長看。

【時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。善哉菩薩。何緣來此。】

在這個時候婆羅門女以念佛的力量，以念佛力故，自然無懼，沒有恐怖感。因爲這段經文就是婆羅門女遵照覺華定自在王如來教授，教導她這麼樣做。她禮完佛了，回到家裏去就靜坐。因爲憶念她媽媽故，她一靜坐就達到目的了，就入了定。這個定的時間是二十四小時，就是一晝夜。最初當然不行，坐坐坐坐漸漸入定了，到了二十四小時，她就在定中想。她念著覺華定自在王如來，拜佛，供養佛，佛教授她的目的是想看她媽媽，她就想達到她的目的，在定中就到了一個海邊，就是因爲她想媽媽的關系。到了海邊一看，那個海水上頭全是惡獸，各種形相惡獸。但是都是鐵生的，不是像人間野獸都是肉體的，不是的；都是鐵生，在那海上來回飛走，這是獸類。還有類似人類的夜叉，夜叉就是鬼，夜叉鬼，也在這個海上。夜叉，一般的說就是餓鬼道，也在這個海上爭著吃這些個人，爭著吃人。

正在這個時間，有一個管理這個地方的一個鬼王，鬼王的名字叫無毒。就是婆羅門女在海邊上看見這些個情況，在這個時間就有鬼王過來，大概是管理這些個地方的，就給她打問訊，來迎接她。因爲那時候地藏菩薩雖然是示現婆羅門女，她有種威德，過去無量生修行的力量。鬼王非常恭敬她，稱她聖女，白聖女曰，對她說善哉菩薩，稱這個婆羅門女是菩薩，說善哉菩薩，你什麼因緣來到這？

【時婆羅門女問鬼王曰。此是何處。】

婆羅門女看到鬼王問她的時候，她就反過來問鬼王說，婆羅門女問鬼王曰，此是何處，這個地點叫什麼地點？有什麼名字？它究竟有些什麼作用？

【無毒答曰。此是大鐵圍山西面第一重海。】

這個鬼王無毒就答覆她，答婆羅門女說，此是大鐵圍山，你現在所到這個地方就叫大鐵圍山。婆羅門女到這沒看見山，只是海，海上那些個情況。但是這個地名，這個海是大鐵圍山裏頭的海，你現在看到的是大鐵圍山的西面，還是第一重海。海還有很多，一重往裏頭去還有很多海，這是初步看見的。你問這個地點，這個地點就是大鐵圍山，是它西面的一重海。

【聖女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。】

婆羅門女就又問他說，我聽見說鐵圍山之內都是地獄。說下地獄，就是下到這個地方。這個事是不是真實的？我是聽到說，鐵圍山之內都是地獄，是事實否，這個事是不是真實的？

【無毒答曰。實有地獄。】

實實在在的有。或者就說你看見不是地獄嗎？就是這樣子。

【聖女問曰。我今雲何得到獄所。】

我怎麼到這個地方來了，怎麼能到得了？

【無毒答曰。若非威神。即須業力。非此二事。終不能到。】

無毒鬼王就告訴她了，有兩種原因能到，有兩種能到。一種是威神，菩薩的威德、神力、慈悲能到得了，救拔這苦難衆生。第二種墮地獄的，那得業力，沒有業力你到不了；就是造業了，你自然就産生一種力量，你不想來也把你攝來了。非此二事，終不能到，一個大慈悲力量，度衆生的力量，一個你造業的業力能到了。

但是在這個時候，無毒鬼王就稱婆羅門女是菩薩。因爲無毒鬼王稱她聖女，一看她，那些鬼王都是有道德的，這個鬼王不容易當的，不是業障所感的，是大菩薩發心要利益衆生，他見著婆羅門女就知道她是有修行的、得道的，所以稱她爲聖女，稱她爲菩薩；還有她能到得這海邊來，這是慈悲力量，這是神通力量。那不是下地獄的，下地獄不同了，下地獄墮地獄裏去了。因爲婆羅門女她不是業力，她是神通力，一者是她的神通力，二者是覺華定自在王如來加持她來的，她因爲念覺華定自在王如來，在定中來的，不是肉體。

婆羅門女問鬼王說：這個地點叫什麼地點？鬼王才告訴她說：這個地點就是地獄，叫大鐵圍山的第一重海。究竟有好多重呢？有八重，這都是地獄，一個一個一個一個地獄。這個地區一共有好多裏？八萬四千由旬。一由旬，四十華裏、六十華裏、八十華裏。就算四十華裏說吧！八萬四千由旬，地點比咱們這個地球還大。這在鹹水海裏有七重，一般的說七重海七重山。在這個鹹水海，就是圍繞地球的鹹水海，在鹹水海當中的中間有一種大山；我們經常是這樣講的，這個大山叫迦羅，迦羅的意思就翻鐵，純粹是鐵造的，是自然的，不是假人工修造的。

因爲婆羅門女問鬼王：我聽說鐵圍之內都是地獄，是不是這樣子？她問的話是不肯定的，鐵圍山之內是不是都是地獄？無毒答曰：不錯的，實實在在的都是地獄。同時她就問鬼王：我怎麼能到這個地方來？婆羅門女問鬼王：我怎麼到了這個地方了？無毒答覆她說：這有兩種，一種是威神，神力；二種是你造業，業力，一切衆生造了業，業力所感的來到這個地方。若非威神，就須業力。

婆羅門女到這個地方來是她因念覺華定自在王如來的聖號，假佛神力的加持她，一者她修定的功夫成了。這就像我們念阿彌陀佛隔我們這十萬億佛土一個道理，所以婆羅門女能到鐵圍山來，是覺華定自在王如來教她念聖號而來的。如果說我們現在，或者是文殊師利菩薩、普賢菩薩，或地藏菩薩、觀音菩薩，我們到四大名山，可能大家都朝過了四大名山，什麼原因到的？無因不會到的，過去的因，現在的緣。盡管這四大名山都在，但是沒到過四大名山的人還多得多了，道理是一樣的。他沒有信仰的，來朝山玩水也得有個因緣，因此這就是緣。婆羅門女是假覺華定自在王如來的神力加持，因爲她念覺華定自在王如來聖號，又者她自己的善根。

【聖女又問。此水何緣。而乃湧沸。多諸罪人。及以惡獸。】

同時她看見這個水，所以她又問無毒鬼王說，聖女又問，此水何緣，而乃湧沸，多諸罪人，及以惡獸。她說我看見現在這個海水的景象，是因爲什麼有這麼多罪人、有這麼多惡獸，惡獸又吃這些罪人。海水不是平靜的了，湧，像燒開了一樣的。

【無毒答曰。此是閻浮提造惡衆生。新死之者。經四十九日後。無人繼嗣爲作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業所感地獄。自然先渡此海。海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦複倍。叁業惡因之所召感。共號業海。其處是也。】

這是問閻浮提衆生造了惡業，這是新死的，到了這個海。現在時候婆羅門女所看這個海都是新死的，不是久的，久的又進到裏邊去了。地獄很多，後邊到專說的有。

無毒答覆婆羅門女說，在這個南贍部洲閻浮提造惡的衆生，這專指造惡的，惡業造得很重的，不是一般的。新死之者，新死了之後。人死了之後，經過七七四十九天，經過四十九日，他的後人親友沒人給他作功德供養叁寶，光有罪業，沒有功德，就是沒人超度他，沒人救拔他的苦難。他自己在生的時候，一點善業沒有，又沒得善因，他死了，根據他所造的業就到這來了，一定先渡此海。這個海的東邊又有一海，那個苦可不是像你看見的，比這個苦更有很多倍。爲什麼要受這苦？這是果，都爲他身口意叁業，叁業身口意所造的惡因，召感生到這地方的苦果，這個海就叫業海；整個這個海都叫業海，這業海就是這個地方攝的。

說個小故事，我在剛進監獄的時候，兩個圖，審訊室有兩個地圖，畫兩個圖，這邊是苦海無邊，這邊是回頭是岸。在審訊時候問的人員，工作人員問我說：你信佛本身就是迷信。我說：是這樣的嗎？他說：這是不可變動的。我就問他了，我說：你們信佛教嗎？他說：不信。當然共産黨人不信佛教。我說：爲什麼宣傳佛教？他就大冒火，他說：我什麼時候宣傳佛教？我說：你看看，苦海無邊、回頭是岸是佛教的話，社會上沒這個話。就形容這個苦海，苦海無邊，回頭是岸，那我們回頭了有什麼不好？苦海無邊，回頭，我不下地獄了，還不好嗎？

所以說閻浮提衆生，造惡的衆生，誰都知道，很普遍，雖然不信佛，他也知道苦海無邊，回頭是岸。說你別造業了，你停了業就不會去了。那你要再轉變修善業，布施、持戒、忍辱，幫助別人，有這個功德到不了這個地方去，這個地方不是好地方，不是咱們遊山玩水的地方。哪個旅行社也沒有到這業海去，辦一個旅行社到這個地方去，去得到嗎？辦不到。但是很多人都去，不用經過旅行社，他自己都去了，也不要坐火車，也不要坐飛機，也不要買票。爲啥呢？他自己做的事做的業就夠了。

因爲他死了之後有四十九天，七七四十九天。爲什麼人死了之後，親友要給他請師父們念經，或者給他回向，給他布施，做些好事，施舍的事情得在四十九天之內，過了四十九天他罪就定了，下到地獄去了。那也靈，只要你能給他做，在地獄也能超生。如果你早點做，他根本就不到地獄去了。因爲在四十九天他親友沒人給他來做功德，這個功德不一定說供養叁寶，救濟窮人、施舍、幫助別人都可以，當然以供養叁寶爲重。沒有救拔苦難的因緣，他自己又沒造善業，善業沒有，因他的業障所感就墮到這裏來了，墮到這個地獄來了，必須先經過此海，人死一定先經過這個海。第二重，此海之東十萬由旬；過了這個海，距離這個海有十萬由旬，又有一海，那個海比這個苦處還大，其苦倍此，那就是十八層地獄盡著往裏頭進吧！愈進愈遠。彼海之東，又有一海，其苦複倍。這些個都是身口意叁業所召感的，把這個都稱爲業海，業海無邊；你別造業，這就停止了。這就是地獄，其處是也。

【聖女又問鬼王無毒曰。地獄何在。】

聖女又問無毒鬼王說：地獄何在？我看見這叁海，這就是地獄嗎？地獄還有沒有，地獄何在？所說十八層地獄。

【無毒答曰。叁海之內。是大地獄。其數百千。各各差別。所謂大者。具有十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。】

無毒答曰，無毒又答覆她，叁海之內是大地獄，你看見這是小的。有好多？百千。一千，十千是一萬，百千就是十萬。但是每個地獄不同，各各差別。單是說大的，具有十八。咱們說十八層地獄，那只是大的，舉其大數。中等的，次有五百，比大地獄罪惡輕一點的，沒墮到大地獄，那還有五百個中等地獄。做了一般的罪惡，還有千百，千百個地獄。就是輕罪的千百地獄，中罪的五百地獄，大罪的十八層地獄，那個苦說不盡了，無量！

婆羅門女問的就是她所看見的，說這個現象是很怪的，她看見海的現象很怪的，海水是開的，翻滾的，跟一般的看見在人間的海不一樣的，同時看見那罪人無量。惡獸，海上那些惡獸又是如何形成的？追逐人類吃，吃人，但是它是鐵的身子，這都是怪現象。咱們看獅子、虎、狼野獸是肉體，婆羅門女在這個海看見的都是鐵的，不是肉體，它爲什麼還要吃人？無毒就告訴她說這是作惡的衆生，剛才新死的，經過七七四十九天，沒人給他做功德，所以就把他打到地獄去了，打到這裏頭來了。所以聖女問無毒的時候，無毒答覆她說，叁海之內所有的地獄，有大、有中、有小，大的十八層地獄，就是人間常說的；人間所說的是根據地藏經說的，十八層地獄來源就是根據地藏經說的，其他的地獄說的還不知道。比十八層地獄受罪又好一點，那就有五百；更輕微的，那就有千百，就很多很多了，那都是根據個人所造的業來定，業的大小。

一般的說，在人死之後，還沒有給他定刑。還有有些的人死，死不下去，纏綿一兩個月，也有是幾年的，也有十幾年的，因他罪還沒有定。同時人說這叫活受罪，活著跟死了一樣的，就跟下地獄一樣的，一天的纏綿，身上的腐爛，但他不咽那口氣，這類現象在人間都有。

【聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神當至何趣。】

聖女又問大鬼王曰，這回問她自己了。問這鬼王說：我媽媽死來未久，我母死來未久，是不是也墮到這來了，不知魂神當至何趣？我想請問你。因爲這個婆羅門女她所以要求覺華定自在王如來的，就是想知道她媽媽去處。到了這個地方了，她問：我媽媽是不是也在這裏頭？

【鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。】

鬼王就問她了，說：菩薩之母在生習何行業？菩薩，你的媽媽活的時候，在人間她做什麼事業？造了什麼罪？

【聖女答曰。我母邪見。譏毀叁寶。設或暫信。旋又不敬。死雖日淺。未知生處。】

聖女就直接跟鬼王說，聖女答曰，我媽媽是邪知邪見，最大的罪業就是譏毀謗毀叁寶，罪惡很大的。她有時候好像又信了，但是一會兒又不恭敬了。譏毀叁寶，就是辱罵叁寶、謗毀叁寶，說叁寶的壞話。她死的時間不久，死雖日淺，但是我不知道她生到哪去了，未知生處。

【無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。】

無毒又問菩薩，菩薩之母姓氏何等。她姓什麼？叫什麼名字？

【聖女答曰。我父我母。俱婆羅門種。父號屍羅善現。母號悅帝利。】

聖女答曰，我父我母都是婆羅門種，在印度的種姓就是貴族，貴族種姓。刹帝利是國王種姓，婆羅門女是搞文化的。她說我父親我母親都是婆羅門種，父號屍羅善現，我爸爸的名字叫屍羅善現，我媽媽的名字叫悅帝利。

【無毒合掌啓菩薩曰。願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。悅帝利罪女。生天以來。經今叁日。雲承孝順之子。爲母設供修福。布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母。得脫地獄。應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。】

這個鬼王一聽到悅帝利，她只要問她媽媽，就告訴她說，合掌啓菩薩曰，他很恭敬的，對婆羅門女很恭敬的稱她是菩薩，告訴她說願聖者卻返本處，你應該回到你原來去處，你不要擔心了，也不要憂愁哀戀了。爲什麼？你媽媽生天了。悅帝利罪女，生天以來，已經叁日。你媽媽生天已經叁天了，爲什麼？她有個孝順之子，就指著婆羅門女。子女都是一樣的，有個孝順之子，給她媽媽設供修福，布施覺華定自在王如來塔廟，到了覺華定自在王如來塔廟，做布施，做供養。這一天不但菩薩之母得脫地獄，整個的她那一層地獄周圍的受罪的人都沾了她的光，應是無間罪人，在無間犯罪的這些個受報的這些人，他們此日都隨著你媽媽生天了，沾光了！你不但救了你媽媽，把這個地獄的人都得度了。

所以無毒鬼王聽了她一說她媽媽名字悅帝利女，對菩薩很恭敬的，就是對婆羅門女很恭敬的，向她合掌恭敬，那就知道是她做的功德，說：你回家去吧！不要留戀了，因爲你媽媽已經生天了；跟她同住的人都沾了她的慈光，一同跟她生去了。

【鬼王言畢。合掌而退。婆羅門女尋如夢歸。悟此事已。便于覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦衆生。廣設方便。使令解脫。】

鬼王答覆完了，合掌而退，答覆完了就走了。這個時候婆羅門女尋如夢歸，在叁昧當中就像做了一個夢一樣的恢複了，就是醒了，就是入定中出定了。明白了，悟就是明白了，悟此事已。得報答覺華定自在王如來，所以到了覺華定自在王如來的塔像之前，這回覺華定自在王如來沒現聲了，婆羅門女只是到覺華定自在王如來的塔，在覺華定自在王如來的寺廟裏頭發願。不止過去那些願不說，現在她發願。願我盡未來劫，這個願就大了，盡未來劫沒有時間的，未來劫還有未來劫，未來劫還有未來劫，沒有時間的限製。盡未來劫所有受苦受難的衆生，就是她所看見那些在地獄受苦受難的衆生，我給他們設些個方便，就是發願度衆生。發願度衆生得有善巧方便，我使令他們都解脫。

這不止過去的發願，地藏經一切時都是隨時在發願，願上加願，願上加願，無窮無盡的願。就像咱們每位道友，咱們現在天天在發願，我們再轉世還是會發願，你到極樂世界還是要發願，永遠不離願，願就是希望。這是第一段說完了，這時地藏菩薩還沒到法會來。

【佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。】

因爲佛告文殊師利菩薩，說了地藏菩薩度了這麼多人成佛，這麼多大菩薩，還有無量的鬼神，都是地藏菩薩度的。文殊師利菩薩說我是沒關系，我相信如來的話，那一些衆生不相信，所以文殊師利菩薩就請佛說說他往因，這就是地藏菩薩往因，這都是無量無量劫前的事了。佛跟文殊師利菩薩說：那個鬼王是誰，就是無毒鬼王是誰？現在咱們會上的財首菩薩。華嚴經有十首菩薩，那就是財首菩薩。那個時候的婆羅門女是誰？地藏菩薩。這是文殊問，佛答。

文殊師利菩薩說他度了這麼多人，我一千劫都算不出來他度了好多人，還有這麼多佛菩薩；就是他行菩薩道的時間太久了，時間太長了。那時候他遇到的鬼王，就是財首菩薩，現在佛的會中大菩薩，在華嚴經十首菩薩，是十地以上的。

這是第一會，地藏經一共是十叁品，咱們講了一個，第一個因緣，地藏菩薩還沒現身。大家念地藏經前頭都有一段，“南方世界湧香雲，香雨花雲及花雨，寶雨寶雲無數種，爲祥爲瑞遍莊嚴，天人問佛是何因，佛言地藏菩薩至”，說地藏菩薩要來了，就是這樣子。

【分身集會品第二】

【爾時百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界。所有地獄處。分身地藏菩薩。俱來集在忉利天宮。以如來神力故。各以方面與諸得解脫從業道出者。亦各有千萬億那由他數。共持香華。來供養佛。】

爾時百千萬億，百千萬億數字就很大，把百千萬億再加上不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界，地獄之廣不是咱們人間的腦力所能測劃得到的。所有的有世界有地獄的，極樂世界沒有，有地獄的世界太多了，那個地獄所有的分身地藏菩薩，凡是有地獄的都有地藏菩薩分身，現在開始來忉利天集會，都來集會忉利天中。其實在釋迦牟尼佛演說地藏經之前，所含笑放光的威光，光雲所出現的音聲，光雲就是音聲，號召這些個來到此地法會，來集于忉利天這個法會的，百千萬億是大數，說它總數字是無量的。什麼無量？就是地藏菩薩的分身、地藏菩薩化身。就像咱們這南普陀九華山，那是地藏菩薩的化身。唐朝的時候，朝鮮國，就是新羅，那時候朝鮮叫新羅，新羅國的國王的太子，他出家，他到中國來化度衆生。所以這個百千萬億是數目，就是化現地藏菩薩，凡有地獄處都有地藏菩薩，而且一個地獄當中就化現無量無量的身，地獄有那麼多。

以如來的神力，就是釋迦牟尼佛要召他們來說地藏經。地藏經說，地藏菩薩說地藏經；但這可是佛說，因爲佛召他來說。都是承著佛的神力，凡是在釋迦牟尼佛法會，都承釋迦如來的神力。你要生到極樂世界去，就是彌陀佛的神力。你生到藥師琉璃光世界去，就是藥師佛的神力。你到南方不動世界，那是文殊菩薩的神力，不動如來的神力，南方的本尊是不動如來。各以方面，東、西、南、北、東南、西南、西北，就是十方，各一方面。凡是得了解脫的、成了道果的，得了解脫的就是不止叁塗了，這個解脫就是成了道、成了大菩薩的，得了解脫了，解脫了煩惱。有好多數字？各有千萬億那由他數。那由他翻華言是不可知，就是不可知那麼多數。共持香華來供養佛，供養釋迦牟尼佛。

【彼諸同來等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。是諸衆等。久遠劫來。流浪生死。六道受苦。暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲。深誓願故。各獲果證。既至忉利。心懷踴躍。瞻仰如來。目不暫舍。】

這一品就是分身集會品，這時候地藏菩薩才來。前頭演說那些是釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩說的，現在地藏菩薩才來。多少數字？無量數。所以度脫這一些個久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息，這些個化身菩薩，地藏菩薩度脫六道輪回的諸苦難衆生，久遠劫來了，這個時間不可知數。

衆生在流浪生死當中，有幾種的流浪。一種是知見，邪知邪見，對于欲界、色界、無色界，他是看問題看法不一樣的，就是見濁；見濁見濁，看法不一樣，就是很多的執著，見就是執著。解脫了，佛知佛見，那就解脫了。在六欲境界解脫不了，除了見之外，“身、邊、戒、見、邪”，這叫五利使，“財、色、名、食、睡”，這叫五鈍使，這叫欲流，在欲界一些惑斷不了，在欲界流轉。有流，有流是指著天上說的，天人說的。因爲惑跟愚癡，有惑就沒有智慧，迷了還有智慧嗎？所以他那個見是叁界的知見，是愚癡的知見。如果把惑斷了，知見還有執著。二乘人他欲見沒有了，但是他有塵沙無明惑還在，還有無明流，迷惑的意思，六道輪轉。等你證了二乘羅漢果了，超出六道了，不再流轉了，不在六道輪轉了。見流、欲流、有流、無明流，就是欲界、色界、無色界的愚癡，沒有智慧。這個衆生的生是指著根說的，眼耳鼻舌身意這是六根，六根在的時候就叫生，六根滅了這叫死，就是死亡了，這叫做生死。

因爲地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。這句話就說凡是在六道輪轉的衆生，因爲以地藏菩薩救度，大慈大悲，深誓願力，大家都脫離生死了，得到救了；是指著今天來到這個法會的，那些個地藏菩薩所度脫的，已經了了生死了，都因爲地藏菩薩才證的果，才脫離苦海，大家都聚會到忉利天宮這個地藏法會。瞻仰如來，目不暫舍，這個就是瞻仰釋迦如來了。因爲釋迦牟尼佛放光召來，這些都隨地藏菩薩來的，地藏菩薩度脫而來的。今天就講到這裏。

【爾時世尊舒金色臂。摩百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩诃薩頂。而作是言。吾于五濁惡世。教化如是剛強衆生。令心調伏。舍邪歸正。十有一二。尚惡習在。吾亦分身千百億。廣設方便。或有利根。聞即信受。或有善果。勤勸成就。或有暗鈍。久化方歸。或有業重。不生敬仰。如是等輩衆生。各各差別。分身度脫。】

爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩诃薩頂。在忉利天集會的時候，所有十方的無量世界，無量世界量有好大呢？不可思、不可議、不可量，就是地藏菩薩分身的身無量無邊的，這都是神力。釋迦牟尼佛舒臂，每一個分身地藏菩薩都得到佛的摩頂。分身地藏菩薩有好多，佛就舒好多臂，這不是咱們想像得到的。這種通叫意念通，如意，每個分身地藏菩薩都感覺著佛摩他頂。就是佛是一臂，遍摩無量無邊的地藏菩薩頂。這個是慰勞的意思，說度衆生辛苦了，衆生難度，佛就是慰問的意思。

同時佛又對這些分身的菩薩說，你們在這個五濁惡世，就是這個世界的時間不好，這個時間不好，混濁的意思，就是善業沒有，那就度起來困難了；而且剛強，難調難伏，把這些人能調伏的讓他心裏頭能夠遂行叁寶教導，不生邪見，生正見，非常困難。但是你們已經度了很多了，不過還有兩種沒有度的。兩種是含義，以什麼力量來度？這兩種就是靠智慧，第二個是以大悲心，不厭煩。這個我們體會不到，我們看看每個媽媽帶她小孩的時候，那小孩不會說話，一歲到兩歲之間的時候，他什麼也不懂，媽媽就非常的耐心。佛菩薩度衆生如母憶子，就像媽媽來撫育兒子撫育女兒那樣子，這個我們能想像得到。

在這個世界上，五濁惡世這個時候，來度衆生的時候非常難。像極樂世界、藥師琉璃光世界那就方便了，生到那都是善根成熟了，沒有惡念了；不只行爲沒有，心裏頭都沒有了，那就好度，像這五濁惡世娑婆世界那很難。同時我們用我們自己的思想體會，比如你回家鄉對你的親友，你勸他信佛的時候，不是那麼容易。即使他當面不說，他背後認爲你這是迷信，懷疑。很多人就這樣說，就直接跟我說，你們說你們是學智慧的，你們一點智慧都沒有，那肉吃起來多好吃，營養又好，你們不吃肉，什麼肉都不吃。你跟他講殺生道理，你給他講老虎是血食的，有些動物都吃血食的，你願意不願意把你給它吃？就將心比心。你可設種種方便跟他講，一個靠自己功德，二種你也得善調伏有智慧。你看第八品，閻羅王問佛說：地藏菩薩那麼大智慧，那麼大的道德，在地獄把衆生度出去了，一出去他就忘了，他又造惡又回來了。爲什麼不一次把他直接度好？這在下文第八品講到，我們想想就知道了。同時你勸他，像咱們講法華經常不輕菩薩見到人都稱他未來諸佛，衆生並不接受，他不但不認爲是善意，他認爲是挖苦他，所以衆生心很難。但是得要你自己明心見性開悟了，自己明了了，知道性體，同一體性跟衆生。因此付出來的耐心，耐心就是忍耐忍辱，還有精進心，一回不聽勸他十回，十回不聽一百回，總要把他轉變來信，這個就很難很難。

所以佛就安慰這些個分身地藏菩薩說，你們在這個五濁惡世裏頭，來度這些個剛強、不調和、不柔順的衆生，想讓他們心柔軟一些，不要有邪知邪見，因一切法生滅法，要了解世出世間的因果。你們已經教化不少了，不過十有一二，就是還有一批人惡的習氣還在。意思就是囑托這些菩薩，還得付出更大的耐心，因爲還有這些衆生惡習還在。所以改變一個人、幫助一個人，不是那麼容易的。先從我們自己說，我們依著地藏經教授的方法來調和我們自己，這些個分身地藏菩薩他們現了無盡的身來說很多的方便，但是很難，他不信。佛法是唯信能入，就已信的能夠健康成長也很難。現在我們這在座的四衆弟子都是信佛的，我們自己感覺我們自己接受佛法的程度又如何？就體會到那些個菩薩來教化衆生的時候，他的付出很難。

佛跟這些化身地藏菩薩說，不但你們如是化身，我，就是釋迦牟尼佛自己說，吾亦分身千百億，我也是分身無量億，設很多方便善巧。在衆生當中，有的他善根很好，就叫利根，或有利根，利根就是很聰明、有智慧、有善根的，他一聞就能領受、信，信能受。或者他過去種的有善根，現生就具足著十善業的果報，但是也得要精勤不懈的勸導他，使他的善根開發，能夠消除業障。還有有的利根的人，利根就是很聰明、很有智慧的，他一聞就信，信就能領受。

像我們道友有很多感覺著自己很愚癡，這是客氣；當然從另一方面說，修道當中，聞法之後，自己感覺著沒有什麼成就。昨天我給幾個新的發心道友剃發，我就是那樣想，就這一關很難，出家這一關沒有善根的很不容易。聞了就信，信了而且能行，這是過去的善根成熟了。有的不是這樣，他不但不信，他要謗毀。有的暗鈍，暗鈍就是他沒有智慧，在黑暗當中；在黑暗當中，就說他心裏頭沒有智慧、沒有光明，就如在黑暗。那不是一時兩時的就能把他度脫得了，得久化方歸，必須熏染很久。像我們現在都在熏習當中，這是二種熏習，咱們現在都是在這熏習，用淨法熏習你那染法，用善根力消除過去的不善的因果，這不是短時間。有的業重，他根本對叁寶不生敬仰，還謗毀。

佛這是像那些化身地藏菩薩介紹，說我也如是廣設方便來教化衆生，我知道教化衆生是很難的。有的有善根的，你給他一說佛法，覺悟的方法，教他明白覺悟的方法，斷煩惱證菩提的方法，他就聽著信了，信了而後就去做，這是好的。有的業障重的，那不容易，要經過很長時間，久化方歸。

我有時候給那些道友授叁皈，看來很簡短，半個鍾頭叁皈就受了。就這麼短暫的時間，他不曉得經過多少生才能感得受個叁皈，不是那麼容易的。受完了，你問他，給他去講，他聽著還是很難得領受的。受完了，已經有了信心了，你問他：你受完叁皈領受感覺如何？有的感覺很歡喜，有的感覺流淚悲傷，那是忏悔，這都是好現象。有的像傻子一樣，你問他，受就受了，他跟著就受了，你念他聽了，完了他不知道做什麼，別人勸他來的。咱們看叁皈多簡單，這樣暗鈍的人都很不容易。

佛也如是教化，說我也分身千百億去教化人，不是容易事情，必須得有耐心，一個智慧，一個大悲。利根的人，或有利根，他一聽到他就信了，信了就能行。平常授完叁皈，我跟他們講，你每天早晨晚上都要不離開叁皈。到晚上什麼事情沒有了，睡覺了，“皈依佛皈依法皈依僧、皈依佛皈依法皈依僧”，至少念十遍；早晨一睜開眼睛，就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。這叫什麼意思？在你二十四小時，早晨睜開眼睛到晚上睡眠的時候，乃至包括夜間睡著了，就是念念不離開叁寶的意思，念念不離開叁寶，念念就增長善根。

咱們念阿彌陀經十六尊者的當中，有個周俐槃陀伽，那是遇到佛；不是遇見佛，我看他很困難了，換了多少老師，那些大阿羅漢教他，給他作師父，他記不到。假如咱們一個掃把，他念到“掃”，“把”忘了，念到“把”，“掃”忘了，念掃把念不成，鈍到什麼程度？那些大阿羅漢給他當老師都不行，後來佛根據他的善根，再假佛的加持力，像周俐槃陀伽也是證得阿羅漢果了，爾後他就開了悟了。還有佛的堂弟，他叔叔的兒子提婆達多，不但不信，一直害佛，身陷地獄，出佛身血。所以這些形容著佛向這些化身菩薩說利生不是容易的，得有大悲，得有智慧。有沒有不得度的？在經上說，因緣經上講，佛住的祇園精舍，東林老母就是不信，一生也不信，隨便怎麼教導她不信，而且還謗毀。她跟佛住鄰居二十五年，就是不信，那個業障該多重？等于不見不聞。這種例子很多的。

像這類衆生，如是等輩衆生，各各差別，所以分無量的身來度他。所以在佛說處胎經的時候，佛向智積菩薩講，我成就了佛身變化自在了，沒有做不到的事，乃至墮畜生類，到一切衆生類，我去化度衆生，魚、鼈、蝦、蟹都有我的化身。所以佛問彌勒菩薩說你的心所念的，有哪個地方你感覺著相識，就是很熟練的；有那些個地方不相識。彌勒菩薩怎麼答覆呢？舉手彈指之頃，把手一舉，彈個手指甲，舉手彈指之間，具足了叁十二億百千念。一舉手，一彈指，這中間起了好多念頭？叁十二億百千念。這種微細的念頭，我們是不知道的。彌勒菩薩是等覺菩薩了，佛讓他這麼樣說，就知道你那個心識當中的念頭極微細。你凡夫怎麼能覺察得到，覺察到吧？所以佛告訴你，一切放下，不要執著。佛跟彌勒菩薩講，每一個衆生有這麼微細的念頭，佛都能入，去教化他。所以如來爲什麼分那麼多身，在大乘教義裏頭講，釋迦牟尼佛並沒入滅，無量身雲。佛跟地藏菩薩也這麼講，你現在分身無量化衆，吾亦如是，我跟你一樣的，我現在還在化無量身，就是利益衆生去。所以如是等輩衆生，各各差別，分身度脫。

【或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。或現山林川原。河池泉井。利及于人。悉皆度脫。或現天帝身。或現梵王身。或現轉輪王身。或現居士身。或現國王身。或現宰輔身。或現官屬身。或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。乃至聲聞羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身獨現其前。】

佛現的神鬼身、比丘身，這經上都說的有，大概總說就化那麼多身。

【汝觀吾累劫勤苦。度脫如是等難化剛強罪苦衆生。其有未調伏者。隨業報應。若墮惡趣。受大苦時。汝當憶念吾在忉利天宮殷懃付囑。令娑婆世界至彌勒出世已來衆生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。】

所以佛跟地藏菩薩說，汝觀吾累劫勤苦，無量劫也是如是的。累劫就是時間，無量的時間。度脫如是等難化剛強罪苦衆生，這個衆生不接受度，非常剛強。我們看電視或者看小說，人受災難的時候，經常的你看那些個在槍斃他的時候，他還很剛強，還不服，來生我再來，再來我還跟你作對，就這樣子。這情況非常有，特別在監獄裏頭，那些人剛強得不得了，他認爲這才是英雄，在我們佛教說這是罪惡。還有些個人，有些不接受調伏的，你調伏他的煩惱，讓他散散心，他不接受，隨他的業的報應。若墮惡趣，受大苦的時候，汝當憶念吾在忉利天宮的殷懃付囑。勸這些化身的地藏菩薩，這個時候你應當想到我們在忉利天開這個會，大家聚會時候，應當對衆生付出最大的耐心，對于墮惡道的，隨他業障受報的，而受大苦難的，讓他憶念地藏經。這是佛的囑托，囑托地藏菩薩。娑婆世界彌勒菩薩出世已來，現在彌勒菩薩還沒出世，在這個時間我已經入滅了，彌勒菩薩還沒出世，地藏菩薩你就應該在這個地方、在這個世界，在一個空檔當中，釋迦牟尼佛入滅了，彌勒菩薩還沒降生，地藏菩薩你這些化身的菩薩，你來這個世界來度衆生，使這個世界一切衆生都得到解脫，永遠離開苦難，讓他們都能遇到佛，得佛的授記。

這一段的囑托，就是作惡的衆生，業障重的，能夠轉化他們、勸他們多做善業，求得福報，別造惡，造惡就受殃、就受害，那就入惡道去了，行善就是善道。所以汝當憶念吾在忉利天宮，這以下有囑托的意思了。佛就說我要滅度之後，汝當憶念，就是囑托他了。佛就把這個，我走了涅槃之後，我這些弟子們，或者是信叁寶還沒成就的，乃至于世界上還很多衆生，汝當，就是囑托他了，你當記著，我在忉利天來付囑你，你在我已入滅，彌勒菩薩沒出生之前，這個時間，空檔的時間，你把這個世界衆生都把他們度脫了，永離諸苦，讓他們遇佛授記。

【爾時諸世界分身地藏菩薩。共複一形。涕淚哀戀。白其佛言。我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。遍滿百千萬億恒河沙世界。每一世界化百千萬億身。每一身度百千萬億人。令歸敬叁寶。永離生死。至涅槃樂。但于佛法中所爲善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫發許。我漸度脫。使獲大利。唯願世尊。不以後世惡業衆生爲慮。】

這個時候就是釋迦牟尼佛囑托地藏菩薩，在娑婆世界弘法利生。就在佛囑托這個時候，所有地獄分身的這些地藏菩薩，把他化身回歸本體，共複一形，把所有的化身收爲一身。這個時候地藏菩薩以大悲的心情，涕淚哀戀，承佛的囑托，涕淚就是悲憫衆生，哀戀就是哀戀釋迦牟尼佛對他的付囑，這也算發願了。白其佛言，佛囑托他了，他就向佛表白了。我從久遠劫來，地藏菩薩說他自己本身，我從無量無量劫久遠劫以來，都是在佛接引的，蒙佛接引。佛佛道同，哪個佛接引都一樣的。因此才得到不可思議的神力，具大智慧。地藏菩薩說我現在所有的神通妙用一切力量，都是佛給我的；無量劫來我親近佛，都是佛接引的。

這是佛的通慧，神通智慧。咱們講神通神通，神就是我們的心，神就是自然之心，慧是性；神就是妙心、自然心，通就是智慧，通名慧性，就是智慧之性。同時地藏菩薩向佛表達的話說，他表達他，我所有成就這些分身太多了，遍滿了百千萬億恒河沙世界，有地獄處就有我的化身，有苦難衆生的地方就有我的化身。在一個世界就化百千萬億身，每一個化身又要度百千萬億人，度這些人歸敬叁寶。一歸敬叁寶了，有所歸依了，他自己就會用功了，漸漸就會離開生死，證涅槃了，這是叁寶加持力。爲什麼我們勸人家受叁皈？一受了叁皈之後，那就有叁寶加持力了，以佛法僧力量加持他，使他永遠向善，去惡向善。

這段說他分身恒河沙世界當中，現無量億不可思議的神通，度衆生的方法可多了，有這種智慧。地藏菩薩說他自己，但于佛法中所爲善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫發許，就像一根頭發那樣是極少極少的了，我也把他度脫了，只要他有一點點善根，我都度脫他，使獲大利，能夠得叁寶的利益，使他離苦得樂。

我經常勸大家看看賢愚因緣經，因爲我們都愛聽故事，容易記得到，賢愚經都講故事的。佛跟阿難說，在賢愚經裏面說，若有衆生在叁寶的福田中，種少善根，一點點善，他的果漸漸就擴大了，都能直至成佛。所以皈依叁寶，勸他信叁寶的力量，就有這麼大的力量。因爲你在人間做善事，做善事做多了生天而已，永遠還不能出離；你皈依叁寶之後了，那個善就能廣大了。這咱們在法華經講過了，開闊說來，那就很多了，這都是總說。凡是對于佛法中有一點點的善事，但是那個善事不如皈依叁寶之後的善事大。爲什麼入佛門第一個先要叁皈！

同時地藏菩薩向佛說，唯願世尊，我現在發願，願世尊不要把未來世的衆生挂念著。就是未來請你放心吧！我會替佛做這些事的，就這個意思。

【如是叁白佛言。唯願世尊。不以後世惡業衆生爲慮。】

如是叁白佛言，說一遍又說一遍，說一遍又說一遍。佛經經常是叁次，就是我們授叁皈也給他念叁遍，任何都以叁爲主。唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。我請佛不要擔心，不要再以後世的惡業衆生挂在心上，我會去做的。這就是地藏菩薩向佛表白，我會替佛做這些事。

【爾時佛贊地藏菩薩言。善哉善哉。吾助汝喜。汝能成就久遠劫來。發弘誓願。廣度將畢。即證菩提。】

爾時佛贊地藏菩薩言，他表白之後佛就贊歎他了，善哉善哉，太好了！太好了！吾助汝喜，我來幫助你，使你度生事業順利，沒有憂，都是歡喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願；把你久遠劫久遠劫所發的大願，一完成了，就證菩提。

這是地藏菩薩分身品。第一品是序分，下頭講第叁品。佛給他母親說法，把地藏菩薩召集來了，主要是報他媽媽恩，報摩耶夫人。報恩最大的就是說法，說法利益衆生。

【觀衆生業緣品第叁】

【爾時佛母摩耶夫人。恭敬合掌問地藏菩薩言。聖者。閻浮衆生。造業差別。所受報應。其事雲何。地藏答言。千萬世界。乃及國土。或有地獄。或無地獄。或有女人。或無女人。或有佛法。或無佛法。乃至聲聞。辟支佛。亦複如是。非但地獄罪報一等。】

爾時佛母，摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言。聖者，閻浮衆生，造業差別，所受報應，其事雲何。因爲地藏菩薩在這個娑婆世界南閻浮提教化衆生時間相當久，什麼都了解。所以摩耶夫人就問他說：你在這個世界上閻浮提衆生，你度他們，他們的業果，造的業都是什麼樣子？造了業是因，一定要感果，那果的報應就是苦難。換句話說，你盡在地獄教化衆生，地獄衆生都是什麼因緣感到下地獄的？你又怎麼樣度脫他們的？都以哪些個犯罪的？這說事實。

地藏答言，地藏菩薩就回答摩耶夫人的問。千萬世界，以及國土，千萬世界就說的這些國土。有的世界有地獄，有的世界沒地獄。有的世界有女人有女性，有的世界沒有女性。有的世界有佛法，有的世界沒有佛法。有的世界有聲聞、羅漢、辟支佛，有證果成道的人，也有沒有的，不是全是地獄。非但地獄罪報一等，也有善，也有惡，也有成道的，也有修行的，也有造惡的，就是世界無量無邊，國土也就無量無邊。衆生無盡；衆生界盡，衆生界沒有盡的時候，永遠如是，業果無涯，沒有個涯邊，無邊無岸。

聖母所問的只是閻浮提，我僅就閻浮提的業報差別，閻浮提這些個人所做的業果，簡略的說一說。因爲摩耶夫人問，他就答覆了，說這個非常的複雜。有的世界沒地獄，有的世界也沒有監獄。但是我們這個世界是有的，南贍部洲是有的；北俱盧洲沒有，什麼都沒有，人生下來也不害病，到一千歲就死了，但是沒有佛法，聞不到佛法。有的國土有佛法，有的國土沒有佛法；有的國土有女人相，有的國土沒有女人相，都不一樣的，不是一樣的。不是像娑婆世界地獄，人間人類的苦難，監獄、地獄。有的國土有佛法，有的國土沒佛法，佛所莊嚴的國土，所有的世界，有的有佛出世，有的佛不出世，沒有叁乘之說，也沒有涅槃之說，無量無邊的世界不一樣的。有的有佛出世，有的沒有。有的有牢獄、有地獄，有的國土沒地獄，地獄也沒有。人間監獄地獄沒有，極樂世界有地獄嗎？這我們知道的。藥師琉璃光如來世界沒有地獄，南方不動世界沒有地獄，這是純粹淨佛國土。有的有佛出世，有的沒佛出世。有的衆生能夠出叁界的牢獄，這個牢獄指叁界說，欲界、色界、無色界的叁界，叁界就是大牢獄，像我們知道的極樂世界就沒有這個事，也沒這個說法，沒有說它幹啥。但是衆生知道罪福，罪是造業了，福是行善了，造罪就是作惡。但是我們這個世界就什麼都具足的，像北俱盧洲就沒有叁皈五戒，沒有佛法，聞不到佛法。所以受叁皈、受五戒、受八關齋戒，乃至出家的五重，比丘、比丘尼戒，種種善法，有的國土什麼都沒有，這些全沒有，有的世界沒有，甚至于聲聞、羅漢二乘人沒有，沒有修道的怎麼會有呢？大家讀讀悲華經，悲華經專說這些問題。

因爲摩耶夫人向地藏菩薩請問，所以地藏菩薩就答覆摩耶夫人說說整個的世界相。例如北俱盧洲，地藏菩薩不會到那個洲去，那個洲不會接受他的。那個洲也沒地獄，也沒人間監獄，他不感覺有苦，那你跟他說佛法，他信你呀？他不信你。這是總的答覆。摩耶夫人請問地藏菩薩，地藏菩薩就跟他這樣答覆了。

【摩耶夫人重白菩薩。且願聞于閻浮罪報所感惡趣。】

那摩耶夫人就再問，重點的問，摩耶夫人重白菩薩；重白，她說什麼呢？我只是願意你把閻浮提的罪惡感應你說一說就行了，那些個世界我不要了解。摩耶夫人重白菩薩，且願聞于閻浮罪報所感惡趣。我只是讓你說說南閻浮提的犯了罪，所受的報應是什麼情況，所感的惡趣。關于你說得那麼廣，我不想知道那麼多，我只是知道南閻浮提就行了，就是南贍部洲所感的惡趣爲何。

【地藏答言。聖母。唯願聽受。我粗說之。】

地藏答言，聖母，唯願聽受。我希望你能聽我的話，我就跟你說，大概不會很詳細了。因爲事情太多了，也說不完；我粗說之，粗說就是大概說一說，唯願聖母你聽受。

【佛母白言。願聖者說。】

我希望你說一說。

【爾時地藏菩薩白聖母言。南閻浮提。罪報名號如是。若有衆生不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。若有衆生出佛身血。毀謗叁寶。不敬尊經。亦當墮于無間地獄。千萬億劫。求出無期。若有衆生侵損常住。玷汙僧尼。或伽藍內恣行淫欲。或殺或害。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。若有衆生僞作沙門。心非沙門。破用常住。欺诳白衣。違背戒律。種種造惡。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。若有衆生偷竊常住財物。谷米。飲食。衣服。乃至一物不與取者。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

爾時地藏菩薩白聖母言，南閻浮提，罪報名號如是。這個南贍部洲它的地獄名號跟他所受的報應，以下就這樣子。如是，就是下頭就是這樣子。都是什麼樣子呢？若有衆生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。南閻浮提是以孝順爲重的，孝親。咱們過去儒教講二十四孝，專門講孝道，父母生我們不容易，我們要報父母恩。但是有些衆生罪業很重的，不但不孝順，還要殺害父母，那個殺父母的絕對下無間地獄。地藏菩薩隨順閻浮提的因緣，說此土(這個世界)以不孝爲重，這是罪中之罪，這是罪大惡極了，不孝順父母。豈止不孝，現在殺害父母很多的，父母殺害子女的，人間反常。不像一百年兩百年前的樣子，我們見到的、聽到的，不但不孝，還要殺父殺母，這樣不下無間地獄嗎？無間地獄晝夜二十四小時都在受苦，受苦不間斷；無間就是不間斷的意思，沒有停歇的時候。所以殺害父母罪惡，下了地獄想出來那就不容易了，求出無期。

關于這個很多經都說，報恩經、正法念經，很多經上都這樣介紹。你一小生下來之後，你什麼能力都沒有，必須得靠父母來養育你；等你長大成人了，當你父母老了，你要回饋，這是人倫根本，咱們這個國土就是以孝爲先。但是父母他並沒有期望我把你養大了你報我，知道不行的。中國有很多這類的語言，子女對待父母就不一樣了，“兒行千裏母擔憂，母行千裏兒不愁”。你們有時候回家探探親，父母在的時候，你雖然出了家了，對父母恩還不會忘，念經的時候要回向父母，知恩！知道父母對我們的恩德，知恩報恩，好多經。這個大家都懂，就是做起來如何就不一樣。

若有衆生，出佛身血，毀謗叁寶，不敬尊經。舉幾個例子，若是有這麼一類的衆生，出佛身血。釋迦牟尼佛出世以來，提婆達多推山上的石頭，砸到佛的腳了，所以他身陷地獄。因爲他推石頭想把佛砸死，金剛力士在空中就把這石頭打碎了，護法金剛用金剛杵就把石頭打碎了，一個小塊落到佛的腳上，砸破一點，當時就身陷地獄，當時就陷地獄。現在很多人焚燒佛像、焚燒經書，那罪就受吧！拉佛像的例子很多的，北京的廣濟寺、法源寺都有這個現象，把那大佛像套個繩子好多人拉，繩子一斷，摔傷的很多，因傷致死的也有，各地拉佛像毀壞佛像的例子很多。阿富汗古來的兩尊在石頭上造的大佛，就像我們四川江陰大佛一樣的，比那還大。阿富汗的政府(也就是被打倒那個)，他沒法把這佛像毀壞，架上大炮炸，用好多噸*炸，大概有兩尊大佛像給摧毀了。佛像摧毀完了，蘇聯就跟阿富汗打，就占領阿富汗。占領阿富汗打，蘇聯退出去了，美國又來了，美國又占領阿富汗。現在阿富汗還是不安定，隨時在戰亂。世界上就說是毀佛像的報應，這公開的。外國人不信佛，但是認爲炸佛像一定受到報應，現在阿富汗還是戰亂頻繁的，還在打仗。這就等于出佛身血，毀謗叁寶。毀謗叁寶包括和尚在內，和尚是叁寶之一，不是一個和尚，得五個和尚以上才是僧衆，得對出家人，不但不禮貌，輕視，那個輕視程度很厲害。

現在香港很信佛的，過去香港可不是這樣子，我一九四０年在香港過，香港還不怎麼樣信佛。以前，倒退五、六十年，香港人一清早晨，如果他今天出門看見一個和尚，或者看見一個比丘尼，他認爲今天可倒大楣了，他什麼事都不做，他不敢做任何事，說倒楣了。現在他懂得了，其實和尚跟比丘尼師父是吉祥的，最吉祥了。過去他認爲見著最倒楣了，爲啥？那個地區過去受基督教、耶稣教的宣傳，英國占領咱們香港，租借了幾百年；現在歸還了，所以漸漸又恢複佛教了。那時耶稣天主教的勢力，就是這個意思。這還不下地獄嗎？不管他信不信，毀謗叁寶一定下地獄，不是信不信的問題。下了地獄，不忏悔，要想出離地獄，那個時間就很長了，求出無期。

若有衆生，侵損常住，我們寺廟都是常住。每個寺廟，不論大小寺廟，哪管有兩個和尚，有五個就稱衆了。一個人，兩個人，師徒倆住小廟，那也叫常住。有些個廟，和尚去了到他那討單，他不留你，不讓你去住。這個有沒有？有，曆史上也有，這類故事很多。所以破壞常住的，看不起僧人和尼姑的，在廟裏偷盜的、強奸的，有的廟裏頭女衆強奸和尚的，男衆強奸尼衆的，這些事都有。在印度就時常發生，當耶稣教、天主教占領印度的時候，破壞僧伽藍的時候，都有這些事。在僧伽藍內，恣行淫欲，或者殺，或者害，或者偷盜，這些都墮無間地獄。千萬億劫，求出無期，造了罪下地獄很容易，想出來那太難了。因爲他謗毀叁寶墮地獄的，他還能信叁寶嗎？出來那時間也就是長多了。

若有衆生，僞作沙門，心非沙門，破用常住，欺诳白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。這一條是專給我們說的，不是真正的出家人。什麼叫沙門？沙門翻咱們華言叫勤息，“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，這叫沙門。但是他是假的，不是真出家，身出家，心非沙門。那假沙門把真沙門就害苦了，就是咱們五臺山現在就受假沙門害，以前人家打千僧齋的，現在都取消了，不打千僧齋了，打千僧齋打架幹什麼的，那假和尚把真和尚就害了，這是一種。還有一種，我們這心裏頭不修道，不念經，不念佛，不拜忏，不做和尚的事。佛在涅槃的時候，天魔，魔王波旬統率魔子魔孫，那個魔王叫波旬，他跟佛說：這回你可死了，你要死了，那就是我的天下了，我非把你佛法給你破壞了，讓它消滅。佛說：你破懷不了。他就說了種種方法，佛都說你破壞不了，這個方法都不行。後來他就說了，我讓我魔子魔孫去當你的弟子，也去剃發染衣，但是不做佛事，專門破壞你佛教。佛就傷感了，說你這樣子確實把佛法破壞了。所以現在我們看見有些出家人，你就明白了，佛已經授記了的，這都是魔子魔孫來的。

沙門，真正“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”的才稱是沙門。修道的，佛，那些個阿羅漢，叫勝道沙門。有些演說法的，講經說法的，他盡給人家說，他自己沒有修行，但是這叫說道沙門，光說不去做，第二種。第叁種，活道沙門。活道沙門是以佛的教導去做，以此爲生活，一天念經拜忏，修一切善品，以法活，不是飲食的。第四種是不好的，最不好的，汙道沙門，心不在道，盡做壞事，破壞佛教。人家說禿子就罵和尚，看見剃頭發的，其實他是禿子，不是和尚，是假和尚。因此有這四種。就是心裏頭狡詐得很、虛僞得很，現現相，這叫僞作沙門，不是真正的出家人。

若有衆生，偷竊常住財物谷米、飲食衣服，乃至一物不與取者。這是在常住裏拿常住東西，這個大家都學戒了，我不要詳細講了，大家明白。不與取的，那跟大衆僧結算，拿一件東西，值一文錢，這個廟裏住一千個僧人，一千個一文就多了。所以這樣墮了無間地獄，千萬億劫，求出無期，想出來很不容易，除非大衆僧給你做佛事。我們經常做這佛事，放焰口不行，消滅不了這個罪障。

【地藏白言。聖母。若有衆生作如是罪。當墮五無間地獄。求暫停苦一念不得。】

地藏菩薩向聖母說，白言，聖母，若有衆生作如是罪的，上來所說罪，一定下五無間，一定墮到五無間地獄。求暫停苦，一念不得。求一念不受刑，不受那地獄苦刑，就是上刀山下油鍋，到裏死了，死了又生，生了又下去了，生生死死，沒有實體的，都是他靈魂，靈魂受。地藏菩薩跟聖母說，跟佛母說，跟摩耶夫人說，要是做這些罪的人，一定墮到五無間地獄去，那想出來就沒有了。但是這些人能做佛事嗎？他遇見地藏菩薩他信嗎？所以想停息，求一念間不受苦都做不到，受苦無間，五無間就是受苦無間。

【摩耶夫人重白地藏菩薩言。雲何名爲無間地獄。】

你就說個無間地獄，什麼樣的情況才是無間地獄？明天再講無間地獄吧！

摩耶夫人重白地藏菩薩言，雲何名爲無間地獄。咱們前一段講的墮無間地獄，無間就是不間斷，也就是受苦沒有間斷的時候，苦連著苦，這解釋什麼叫無間地獄。

【地藏白言。聖母。諸有地獄在大鐵圍山之內。其大地獄有一十八所。次有五百。名號各別。次有千百。名字亦別。無間獄者。其獄城周匝八萬余裏。其城純鐵。高一萬裏。城上火聚。少有空缺。其獄城中。諸獄相連。名號各別。獨有一獄。名曰無間。其獄周匝萬八千裏。獄牆高一千裏。悉是鐵圍。上火徹下。下火徹上。鐵蛇鐵狗。吐火馳逐獄牆之上。東西而走。】

地藏菩薩就向聖母說，就向佛母說，地獄有很多類、有很多種，在大鐵圍山之內的是大地獄。大地獄有好多呢？有十八所，就是十八處。除了大地獄之外，還有五百地獄，每個地獄都有每個地獄的名字。大地獄之外有五百，五百之外有千百，就十萬了，還有十萬，各個有各個的名號。這個諸有就是叁界二十五有，就是有生死的，這類所有過去的因果都不亡，不亡就是不亡失掉。有一個頌專頌二十五有的，四洲、四惡趣、六欲天和梵天、四禅、四空、無想、阿那含，這一共合計是二十五有。這叁界二十五有就說叁界輪轉生死的，有生有死的。在生死過程當中，有墮地獄的，有輪轉到五道的。不論男人女人那不分了，不分男女了，只是按他所造的業，由他業所受的報。有所造罪那就有地獄，沒有造罪的沒有地獄了，但是只限製在大鐵圍山之內，大鐵圍山之外沒有。咱們經常的說夜間遇到鬼，可不是這個鬼，這鬼出不來的，那是孤魂野鬼，就是咱們放焰口時候孤魂野鬼，沒有管的，他也有他的頭頭，有鬼的眷屬，鬼也有鬼頭頭。這個是說地獄裏頭，地獄道，不是餓鬼道。咱們人間所跟鬼界摻雜的說遇見鬼，那是鬼道，不是地獄道，單有一道餓鬼道。人是人道，餓鬼是餓鬼道，畜生是畜生道，這個一類的專指是地獄道的。

聖母(就是摩耶夫人)問地藏菩薩說：這些個地獄都有好多類、好多種？地藏菩薩跟聖母說大致分，這是大致分的，大致有十八所的大地獄。咱們說十八層地獄，人間傳說十八層地獄，不是一層一層的，是十八個處所叫十八層地獄。這個是地獄時間最長的，在人間做五逆十惡最重的；中等的五百，每個地獄有每個地獄的名號；其次就是千百，那是一般的罪惡，不是太嚴重的，墮到地獄裏頭去。

那爲什麼叫無間地獄呢？就是無間斷，就是大地獄，無間斷。這個周匝有八萬余裏，因爲這個給人間說法，拿人間的裏程計算，這個大地獄周圍有八萬余裏。那地獄很大了，占的地很寬了。但是城是業感的，不是誰去打造的，全是鐵城。獄牆高好多呢？一萬裏高，獄牆高一萬裏。你要看這個城全是火，就是城上都是火聚。同時地獄跟地獄是相連著的，只是名字不同。有一個地獄專叫無間地獄，就是受苦無間。

在閻羅王城，先經過處理那個城，不是這個地獄。人死了，到了閻王城那了，也有獄官，也有各層的官級，是鬼中之官。地獄經講閻王城，不是地藏經，講這個閻王城，閻王城它也像咱們這個城門一樣的，有四個城對外的。人要死了之後，你把五蘊身舍掉之後死了，這是靈魂，你那個神識，還沒有再投胎之前，這叫中蘊身，沒有形相的，只有形識，識就是咱們死那個意識，到這個城裏去了。你這個罪惡得經過審判，罪的大小，在這個人身之間做了好多壞事，那個城叫泥犁城。那時候還沒有判罪的，剛死了之後魂識。有種業風，又名叫巧風，你所造的業變成風，業識叫業風，隨那個業的大小，風就輕重，大風、小風、中風。業大，受的身量就大，那個風吹起來，人家說業風所吹，把你吹到送你一個地方去。你這個魂識被那個風，你自己沒有身體了，但是你感覺著有身體，感覺自己身體大，那就是你業很大，業大罪要受得多，到處都是苦難，那個鬼的形狀就很醜惡，罪愈大愈醜惡。有福的人他那個風不是嗅風，是香風，你感覺微細的體，那個你就不受這個地獄道苦了，閻王就派你又轉到人間或者轉到哪一道去了。生天的不經過地獄，生天的你魂識一死，魂識直接生到天上去，沒有這些個境相。

這是專指地獄道說的。每個地獄跟每個地獄相連著的，有熱地獄，有寒地獄，十八個地獄都有名字的。有七個大地獄，有極熱的全是火，有焰熱的那火就次一點，有大叫地獄、豪叫地獄、衆合地獄、黑繩地獄，這七大地獄。這可能我們受過，不曉得什麼時候受過，都忘了，一離神識就沒有了。這七個大地獄再加上八無間，八無間是八熱地獄。一個大地獄連系很多小地獄，叫眷屬地獄，這一個大地獄它附屬些個小地獄，跟這個大地獄相連貫的。在這個地獄中間叫無間地獄，什麼叫無間？受苦沒有間斷，沒有停歇的時候，苦難是連著的。所以在大地獄之中的小地獄，大地獄整個的面積是八萬余裏，那一個地獄周匝八千裏，大的地獄總的高一萬裏，小地獄高一千裏，有到太原兩個半這麼遠。咱們到太原四百裏，兩個半就一千裏了，這說它的周圍。

地獄當中鐵蛇鐵狗，像是生物一樣的，它不是肉體，是鐵的，它的身體是鐵的，鐵蛇鐵狗吐出來都是火，在這個獄牆上來回跑，反正你這鬼魂，你這鬼靈魂是出不去這個地獄的。大家知道鐵都是黑顔色的，爲什麼地獄都是鐵的？我是想過的，研究過它的。想到人爲什麼造罪，造罪有兩種原因，或者爲名爲色爲什麼，都是爲一個是食，吃的東西，第二就是鐵，離不開鐵，人的生活，就是你身體都有鐵質，失掉鐵質了不行的，像骨骼等都屬于鐵一類的。咱們知道鐵的性情，鐵是什麼性情？剛、冷，一摸到鐵就是涼的，隨你什麼時候摸到鐵都是涼的，它是冷的。比別的東西堅硬，能破壞別的東西，你拿鐵打刀子、打器具、打鍋，人的生活離不開鐵。所以一說到地獄裏頭，形容都是鐵的，黑金的。你看惡人那個心殘酷得很，善人的心他不忍，做什麼事忍不下去心，就是不肯做壞事，傷人傷害別人，看著打得別人出血，有些人見著血就害怕，因爲心地的善良。所以拿那鐵來形容人的心，所以感的報，說那心堅硬，一點慈善心沒有，一點柔軟心沒有，所以死了下地獄。

但是地獄出火的時候多，在起世因緣經講受惡報的人，形容著受惡報的人不是做的惡業太多了，他做惡業的時候心裏頭非常的剛，剛就是堅硬，心不軟；心軟了下不去手，你傷害別人，舉手打別人的時候，心裏下不去手，就是慈善的意思。剛硬的心，他打到別人，看到別人痛苦在那流血，他高興了，他那心非常硬，就是沒有人性，咱們說喪失人性的，就是不善良的意思，那他死後一定感到惡報。地獄都是鐵成的，地藏菩薩說地獄，鐵、石頭、火就這幾種組成的，一切惡具受罪的器具都是鐵。

【獄中有床。遍滿萬裏。一人受罪。自見其身遍臥滿床。千萬人受罪。亦各自見身滿床上。衆業所感。獲報如是。】

獄中有床。監獄也睡覺嗎？那個床可是受罪的，不是舒服的。床好大？遍滿萬裏。這個地獄有大小一萬裏，這個床就是一萬裏。一人受罪，看見你這個身把這床占滿了，自己見到自己身遍臥滿床。身量愈大，痛苦愈大。假使有千萬人受罪，也在這個床上，也是遍滿床上。這個床可是受罪的，倒在這個床上睡不著覺的，是不舒服的。這是什麼呢？衆業所感的。人做的業不是一種，人的一生幾十年，你起心動念；像我們不同了，我們現在的善念多惡念少，當我們一起惡念了，我們用叁寶教授我們的方法，我們就把它對治了，讓它消失了，善念我們就繼續讓它增長。惡人，做壞事的人，你要接觸那些個壞人，他舉心動念盡是壞主意。我在監獄裏頭，那裏頭壞人就多了，最惡的大家起個外號，“叁天不害人，走路沒精神”，他要不害人，他吃飯都吃不下去了。怎麼害法呢？監獄裏，他怎麼害到人呢？他一會兒向這個管理員報告某某人反動了，在那說反動話了，瞎編一套害別人，他對哪個不高興了，就是這樣子。那惡人表現的特別突出的，那裏頭還能怎麼害人嗎？就是打報告讓別人受罪，他一報告，管理員就把那個人調出去了，到特別監裏頭上刑，各種刑具都有。類似這些個，我是拿這個來形容著那些受罪的人，受的苦難很多的，凡是六根都在受罪。

但是這個地獄沒有肉體，他精神上感覺，所受的罪苦就是精神的感覺，這是化現的，化身，化身感覺著。由于你果報，那是自己的果報感的。所謂那些鐵，形容著床，乃至于惡鬼、夜叉，是你自己的業所現，實際上沒有。那時候能不能覺悟？假使說你還有憶念著念一聲地藏王菩薩，地獄馬上就空了，那個地獄現相就沒有了。那個時候沒有了，地藏王菩薩想不起來了，不現前。這個我們大家可以這樣感覺，我們睡覺時候，如果做一個不好的夢，惡夢，碰見狼了，或者碰見野獸了，或者碰見別人來害你了，或者抓你來了，那你這時候要想到南無地藏王菩薩或者觀世音菩薩，隨便哪一佛名號，哪個阿羅漢名號，你一念馬上境界沒有了，那個惡夢馬上境界空了。下地獄也是那樣子，想不起來了。如果能憶念叁寶的時候，你也下不到地獄了；到了地獄什麼都忘了，那個神識當中什麼都忘了。像我們做惡夢，遇見什麼惡境界相，如果你念佛號的時候，一念馬上就醒了。

【又諸罪人。備受衆苦。千百夜叉及以惡鬼。口牙如劍。眼如電光。手複銅爪。拖拽罪人。複有夜叉執大鐵戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。抛空翻接。或置床上。複有鐵鷹啖罪人目。複有鐵蛇絞罪人頸。百肢節內。悉下長釘。拔舌耕犁。抽腸锉斬。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死千生。業感如是。動經億劫。求出無期。】

這個地獄裏頭千百夜叉，夜叉就是鬼，就是夜叉鬼，或者就是惡鬼。口牙如劍，他口裏的牙齒像在人間的寶劍一樣的，殺人的利器一樣的，你看見就害怕。眼裏頭的鬼火冒，就是電光電力。電力是怎麼來的呢？是業力發現。那個電力也不用火、風、水，不用這水火風發電，也不要火力，自身帶電，叫業風電、業障電。也有十指，都像銅鐵爪一樣的，爪指來抓這個罪人、拖這個罪人。複有夜叉執大鐵戟，中罪人身。拿那個鐵戟往人身上投，往那個罪人身上投。或中口鼻，或者紮到口上、紮到鼻子上，或中其腹背。有時候那個惡鬼把人的魂識罪人抛到空中去，或者把他擱到床上。這是形容詞，形容受罪的過程。

複有鐵鷹，人間的鷹咱們看到了，人間鷹並不敢抓人的眼睛，在地獄的鷹專抓那些個罪人的眼睛，他以罪人的眼目爲食。還有鐵蛇纏罪人的頸項上。百肢節內，悉下長釘，人的身體每一個環節上就是長釘紮進去，釘的釘子。把你舌頭拔出來，拿耕地的犁頭耕你的舌頭，你的舌頭變得很大，業所感。

抽腸锉斬。我那時候治療癌症的時候，醫生把你肚皮劃開之後，把腸子拿出來，當時是麻藥麻醉不知道，我好了之後看那照片，我說這就是地獄，抽腸锉斬，把你腸子離開，有癌細胞給剪斷、有癌細胞給剪斷，一寸一寸的，身陷地獄，等于下地獄一樣。但是打了麻藥針了不知道痛，那麻藥一過去，那滋味就很不好受，那就痛了。那我們痛了怎麼辦？念聖號，念念一陣觀音菩薩，再念地藏菩薩，所有菩薩佛號都念到了，它還是痛。那緊念吧！醫生說打麻醉藥，我說麻醉藥沒有念聖號好，念聖號念念他就睡著了；神智也是麻醉，比麻醉好，麻醉麻久了神經受傷了，如果你麻藥久了，你神智受傷了。

所以這些個罪，咱們在人間有時候現象都有，在人間有時候都有，監獄裏頭有些個刑相類似。抽腸锉斬，把你腸子拿出來，那是魂識，不是真正的。把那銅鐵燒火把它化成汁，在口裏灌下去，一灌下去那個靈魂就燒死了，燒死又化現，死了又化，死了又化，就這麼受苦受難。熱鐵纏身。

這個苦難是哪來的呢？自己造的。知道這個苦了就不造了，不造了就沒有了，你不造業就沒有。我們經常說到地獄裏頭去，還能念佛嗎？他不能念佛了。能念佛下不到地獄，一到那裏去，叁寶早都忘了，這是一種。二，他也不信叁寶，信叁寶的他也不會下地獄。這兩方面說。在地獄裏經好長時間呢？億劫，等這個時間滿了，罪受完了就出來了。罪業沒滿，業沒消失的時候，求出無期。那不是像人間判你好多年，沒有期限的，就是業消完了。但是舊業消完了，新業又來了。爲什麼離開地獄完了又回去了呢？他不記得了。哪能記得？不記得了。

所以閻羅王就問佛，在第八卷上，地藏菩薩把他度脫出去了，他又回來了，又回來是他業系。你看做壞事的人真是不可想像，我們信叁寶弟子跟我們做善事的人，跟那做惡的人真不可想像。我舉一個例子，我在廈門南普陀寺，我們那前頭有個四肢不全的癱的，兩腿站不起來的，靠兩手拄地下爬。我勸他做點好事，他壞到這樣程度還在做壞事。怎麼做壞事？人家汽車來了，他就在那汽車擋著，他不動，你敢壓他嗎？我跟他說：你往旁邊躲一躲。他說：我幹什麼讓他過？他給我錢，我才讓他過。我說：人家在汽車裏，給你什麼錢？他一時看不見把你壓死。他說：誰壓死我，誰負責。多壞，壞那個時候。或你走路上去，或者特別是女道友到廟上燒香的一個婦女，他拉著人家，不讓人家走，你不給我錢，你不要走。你也不敢打他，他一個殘廢的，就是兩個手能動，兩個腿全癱在一起，兩手拄著走。我說：你壞到這個程度了，你做點好事嘛！讓他念念佛。他說：我夠倒楣的了，我還念佛呢？他說我念佛比他還倒楣，他怎麼樣看法？類似這樣的人很多。咱們認爲人心地善良，那是咱們想，有些人惡的很，真惡的很！

像我在法源寺，在佛學院教書的時候，我一個老道友他在那守門，在法源寺守門，他跟我講，他看見一個老太太領個小孫孫，他就問說：他媽媽呢？她說：她媽媽都死了。他說：你們兩個，你也太老了，這個孩子很小，你這樣多困難。我那有個空房子，我現在回廟裏住了，你到我那住去，讓這小孩學佛法，出家吧！你也有個地方住，生活我來照顧你們。那個老太太說什麼？她說：我們討口子就夠倒楣的了，你還讓我們去當和尚。你說她怎麼看的？她把當和尚比那討口子還倒楣，你說這不是業障嗎？

社會上你到處都可以看見。咱們認爲信仰叁寶，功德無量，福德無量。有些個你給他念佛，他把兩耳朵堵上，他不願意聽，你說他業障重不重？你要沒看見那個業障的人，你可以看看現象。咱們認爲這是無上的、功德無量的，他那個業障促使他，因爲這叫業障。如果咱們不認得業障，看看吧！看看社會的人，看看現象，特別到監獄裏頭。我每次到臺灣，淨耀法師他領我到監獄去，他跟幾個監獄都很熟，給那個罪人說法。他問你問得很多問題，不是咱們所想像的，真教業障重。如果咱們不知道業障輕重的話，看看社會上的惡人。你說轉化他，讓他做好事，他連一句聖號都聽不進去。爲什麼？就是可憐，可憐他那個業障，他那業障把他障住了。

就在地獄裏頭，萬死千生，過去所造的業，惡人害善人的時候，那手段太多了。這是地藏經上這樣說，咱們到過地獄，出來不記得了，怎麼能說？地藏王菩薩說，地藏王菩薩到地獄，他看見衆生造業的時候。這個時間經好長時間？動經億劫，想求出來，那時間長了，求出無期。

【此界壞時。寄生他界。他界次壞。轉寄他方。他方壞時。輾轉相寄。此界成後。還複而來。無間罪報。其事如是。】

那這個世界壞了，成住壞空四大劫，整個的世界壞了，地獄還有嗎？地獄也壞了，寄生他界，把他轉移了。這個世界壞了，成住壞空，這個世界是空劫壞劫，他的業力所感，自然把他轉到另一個世界去了，還是地獄。那個世界又壞了，又把他轉到另一個世界去了。等他原來這個娑婆世界地獄成就好了，又成了，又把他轉回來了。就這麼反覆來回的轉，不會空的；說地獄不空，地獄不會空的。這就世間相講，不是咱們講金剛經，金剛經是本空的。但衆生的業不空，有業就有地獄，衆生不造業了，地獄沒有了。衆生生到這個世界時，這個世界是有地獄的。你生到極樂世界去，沒有地獄了，根本不存在空不空的問題了，那裏都是做善的。極樂世界不講餓鬼，也沒有地藏經可講，只有觀世音菩薩大慈大悲。

無間罪報，其事如是。你要造了無間罪了，他所感的果報就這樣子。地獄在哪裏？閻浮提的下邊，就咱們南贍部洲的底下。壞的時候從地獄先壞，一直壞到初禅天，二禅是空的，叁禅是空的，空還壞啥？沒有壞劫，壞不到空。從地獄開始，地獄壞了，壞到人間，人間壞了，壞到天。咱們講大乘起信論上講，要能知道真如一心法界，不要動，動則有苦，一動苦難就來了。動，已經受果了，是因動而産生的果。不動，不動沒事。說業相，大乘起信論上講業相，業相一動，起心動念就感果了。那你要念佛呢？這是善念，也是起心動念，那你生淨土世界去了，也感果，果不同。

這個地獄是在南閻浮提的下面，等到遇到劫難，大火叁災八難的時候，火災的時候，先壞地獄，地獄又轉移到他方。火災起的時候，你受罪還沒滿，又轉移到他方世界去了，又受了。就是輾轉相續，無間！凡是你受苦沒有間斷的，不受大叁災的影響。這是一種大地獄，總說。

【又五事業感。故稱無間。何等爲五。】

又五事業感，故稱無間。有五件事做錯了，感應你日夜受罪，沒有間斷時候。在我們講戒律，講毗婆沙部的時候，它地獄的名字又不同。第一個叫等活地獄，第二個叫黑繩地獄，第叁個叫衆合地獄，第四個叫叫喚地獄，叫喚有大叫喚、有小叫喚，第五個是大叫喚地獄，第六個就是熱，第七個是衆熱，第八個叫無擇，無擇就是無間斷的意思，這是八大地獄，總讓你受苦，永遠不會間斷的。哪些個無間斷？五種。

【一者。日夜受罪。以至劫數。無時間絕。故稱無間。】

日夜受罪，無論黑天白天，也沒有時間，受罪不停，沒有間斷的時候。

【二者。一人亦滿。多人亦滿。故稱無間。】

第二個就像那個床一樣的，一人亦滿，多人亦滿。地獄受罪的人不多，不多也是滿的，一個人也滿，占滿全地獄，多人亦滿。說地獄不空，不空是不間斷，永遠是滿。因爲他作惡的事情很尖利很鋒利，看那衆生發脾氣造惡的時候，非常的猛利，受地獄苦也如是。

【叁者。罪器叉棒。鷹蛇狼犬。碓磨鋸鑿。锉斫镬湯。鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。生革絡首。熱鐵澆身。饑吞鐵丸。渴飲鐵汁。從年竟劫。數那由他。苦楚相連。更無間斷。故稱無間。】

第叁個受罪的器械，叉、棒、鷹、蛇。器具有些個是化現的，不是真正的，都是鐵的，鐵蛇、鐵狗、鐵狼，而且那些身上都帶火。碓磨鋸鑿，锉斫镬湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，全是鐵的，就是你的業化現的。生革絡首，熱鐵澆身，饑吞鐵丸，你要想吃東西，餓，吞鐵丸，吃了就化了。鐵丸吃到肚裏還不化嗎？一化了又化下了，這個死了又化下了，一死了又化下了，不停的化現變化。從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷。或者一個時間變成無量無量的時間，永遠沒有間斷的，因此這叫無間地獄。

【四者。不問男子女人。羌胡夷狄。老幼貴賤。或龍或神。或天或鬼。罪行業感。悉同受之。故稱無間。】

四者，不問男子女人，沒有這個相分的，沒有什麼人的種類，不分狄人，或者是漢人，漢滿蒙回藏，沒有民族，沒有種姓，沒有男女，沒有老幼，老的小的，平等平等。什麼富貴、貴賤，龍、神、天、鬼，一到了那裏同樣，受那個業報的時候平等。這五道衆生，凡是你業障發現了，該你受報的時候了，沒有間斷的時候。

【五者。若墮此獄。從初入時。至百千劫。一日一夜。萬死萬生。求一念間暫住不得。除非業盡。方得受生。以此連綿。故稱無間。】

若墮這個地獄裏的時候，第五種，從你最初入的時候，經的時間非常長，有百千劫，百千劫時間很長。這個跟大家說過幾次了，人的壽命一百歲，每百年增一歲，增到八萬四千歲；從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到人的壽命十歲。在這一增一減叫一劫，十個增減叫十劫，一百個增減叫一百劫，至百千劫。在這百千劫當中的一天，一個夜間，萬死萬生，一下死了一下生了，一下死了一下生了。一受刑，一受刑死了，死了又生，生了又受，受了又生，沒有一念間間斷的，都在受苦。這個業還完了，欠的債還清楚了，那又受生。你還有福業，跟你的福業受生，受生時貧富、貴賤、壽夭不一定了，也是根據你業報，相續連鎖不斷的，沒有間斷的時候，所以這叫無間。

【地藏菩薩白聖母言。無間地獄。粗說如是。若廣說地獄罪器等名。及諸苦事。一劫之中。求說不盡。摩耶夫人聞已。愁憂合掌。頂禮而退。】

說到這了，地藏菩薩跟摩耶夫人說，摩耶夫人問他地獄受罪的形相，地藏答覆就是這些個。地藏菩薩白聖母言，無間地獄，粗說如是，我大略的簡單的說就是這個樣子。若把它開廣了詳細一件一件的說，它的罪器，它的名字，它受苦的事情，我說一劫也說不完；求說不盡，用語言來把地獄所受的苦說不盡了，時間非常長。這一段就是摩耶夫人問地藏菩薩地獄的受苦現象，地藏菩薩簡略的這麼答覆了。

【閻浮衆生業感品第四】

【爾時地藏菩薩摩诃薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報衆生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛以來。六道衆生。遣令度脫。唯然世尊。願不有慮。】

爾時地藏菩薩摩诃薩白佛言，在摩耶夫人問完之後，地藏菩薩向佛表白說，世尊，我是承佛威神力，佛加持我，我使我的身遍百千萬億世界，就是有衆生地方、有地獄地方都有我的身形，都有我到那去救拔這些個業報衆生。但是這我感到是佛的加持力，以佛的大慈悲加持力，我能做這些變化。這表現我所能到地獄救度衆生的是因爲佛的加持力，佛的神力加持我的。這個名詞我們都不分析了，主要說這苦難的事。

因爲我現在能在地獄度衆生，就是無量諸佛加持；現在對釋迦牟尼佛說，就是釋迦牟尼佛加持；要不是佛的加持力，我這種慈悲事業做不成。就是稱贊佛的功德，把他所有利益衆生事，把這個功德推之于佛，這是過去了。那現在呢？佛又囑托我，佛又付囑我，說到阿逸多成佛之前，在這個中段的時間。阿逸多就是彌勒菩薩，但是彌勒菩薩翻的不同，這個阿逸多翻無能勝，沒有能再勝過的了，他馬上就成佛了，所以他的名字叫無能勝，無能勝就是彌勒。佛囑托我，在彌勒佛沒下生度生之前，在這段時間，佛令我來度閻浮提這些衆生。請佛你放心，我一定做得到。唯然世尊，你不要顧慮，願不有慮。那就是地藏菩薩接受釋迦牟尼佛囑托他，在這個時間利益娑婆世界。

【爾時佛告地藏菩薩。一切衆生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。爲善爲惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。如魚遊網。將是長流。脫或暫出。又複遭網。以是等輩。吾當憂念。汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾複何慮。】 

佛又對地藏菩薩說，佛告地藏菩薩，一切衆生未解脫者，現在這些衆生沒有達到解脫的時候，就是沒有把業障消的時候，性識無定，他那個識神沒有一定，一會兒信了，一會兒不信了，一會兒作善，一會兒又作惡了，惡習不改。由于過去的惡習他造了一些事業，惡習結業，由于過去的惡習造成他造業。這個我們大家都有感覺，我們依著佛的教導，我們知道想成佛、想修道，但是你煩惱不斷，煩惱就是過去的習氣，過去作惡的習氣，它不使你向善，它從中給你做障礙。我想每位道友都體會到吧！我們現在想求解脫，不被煩惱所束縛，心裏頭是這樣發願，一會兒業障發現了，退墮了，精勤不起來；乃再加上生老病死苦，生、死咱們做不了主的；還有病，病我們能自己做得主，在病中要做得主，不爲病患所困，能夠修道，念佛；稱名號最好了，或者地藏名號，稱阿彌陀佛，或念觀世音菩薩，都好！

地藏菩薩接受佛的教授囑托利益衆生，但是衆生並不能接受，還有謗毀地藏菩薩的，他不信。佛上文所說的地獄苦並不是鬼，地獄不是鬼道，一定要分清楚，是地獄道。墮到地獄去是沒有你的自由的，你想到處遊晃還行啊？鬼道有自由，他可以到處走，地獄道不可以。

爾時佛又囑托地藏菩薩讓他度衆生，讓一切衆生解脫；很難，不是容易的。衆生的性情不定，一會兒又好，一會兒又壞，並不是他一聞佛法就定了，辦不到。尤其他過去那個習慣勢力使他作惡，成了他自然現象。例如說開口罵人，這個我們現在沒有，我們叁寶弟子不會開口罵人的。有些他的地區習慣，像我們這老和尚、我們出家道友也經常罵人，爲什麼？他地區的習慣。我舉個例子，我在四川，四川見著人，兒子格老子，也說你這龜兒子，他成了習慣了，跟誰，你這龜兒子，這口頭語，無論任何人都說你龜兒子，都叫你龜兒子，這個就是惡言，罵人！兒子管老漢叫龜兒子，這不是罵老漢嗎？他那風俗習慣，不說龜兒子不說話，你來怎麼講？沒辦法。還有我到一個阿哈地區，就在黑龍江的北部北部，跟俄國交界地方，地名叫阿哈，語言很少，咱們叫爸爸媽媽，他連叫爸爸媽媽都不叫，叫老夥計，那爸爸媽媽管兒子叫小夥計，就叫老夥計、小夥計，兩句話就代表了。你聽著很別扭，你跟他說什麼話，他聽不懂。這是語言的問題，因此這個惡業沒辦法。

像我們東北人，現在沒有了，開化了，文明進步了，媽了巴子，不說媽了巴子不說話，媽了巴子是什麼？是免票，軍人坐火車不給錢，開口就罵人。那時候我小時候有兩句話，“後腦杓子是護照，媽了巴子是免票”。我們東北人沒後腦杓，後頭是扁的，不給錢，很惡，野蠻時代。現代不行了，沒有這個了。風俗習慣自然就造業，惡口，很多地區惡口，他那地方風俗習慣。類似這樣的地區很多，語言隨時在改的。我活的這個時間也不長，我看見各地方語言都在改，東北以前的語言沒有了，現在國際上開放，見面“你這龜兒子”，人家不打你才怪，不把你送到警察局去才怪。你信不信？人家說你罵人惡口，你不改也不行吧！風俗習慣是大家共同的。但是這個惡習結業的這個習慣，我們每個人一舉一動，語言，身體的行爲，身叁口四意叁。現在的做貿易，我們跟這些貿易弟子說，我說：你都是真誠的嗎？他說：不敢跟師父說假話，哪能都是真誠的？我想賺錢，我真誠，我還能賺到錢嗎？就是這樣子。過去這個毛巾是棉織品，現在是化學用品，很多化學能夠製這些東西，咱們穿的衣服很多化學製品，這個大家都知道嗎？是皮毛，也是假的，藥材也很多作假的，有效果嗎？

所以惡習結業，這是慣力，業的力量，你沒辦法。經的時間非常長，動經塵劫，迷惑障難。佛跟地藏菩薩說，佛是一切智慧人，說度衆生太難了，要想衆生都解脫，不是那麼容易。解(音：謝)脫有兩種，有時候念解脫，人家把我們捆上了，我們把繩子解開了，脫了，解脫。解(音：謝)脫，這是煩惱，煩惱像繩索把我們捆上一樣的，我們把它解脫了。現在我們心裏上經常的煩煩惱腦，都是愁吃愁穿，想發財；但是我們出家人沒有了，這個事情沒有了，但是你還要想成道，想斷煩惱，你想精進，想多念念佛，多拜佛，那身體不幫你忙，你心裏頭想做，身體做不到。例如說我們念經，這佛給我們規定的，沒有休息時間，中夜的時候讀誦大乘，但是你精力沒有那麼大，你念念就睡著了；你看很多念經的時候，念經睡覺。甚至繞佛的時候，走著都能睡覺，一邊跟著你繞，他睡著了，這是障礙，這是睡眠蓋。你想要了道、要解脫，它並不跟你一樣做。心裏想的不錯，心比天高，那業呢？業比天更高，那就把你這個障住了。我們每位道友都想精進吧？都想了生死吧？都想斷煩惱吧？就是斷不了煩惱，不但不斷還增加，所以惡習跟善習兩個非常的難。

在占察經上講，由于無明癡闇來熏習你，就是你的業用，你沒法斷除；等你善業要能把惡業斷除了，結了善果了，這在大乘起信論說的二種熏習，才能得到解脫。咱們是以善熏惡，善法的增長，惡習慣就消失了，這個我們每位道友都有感覺的。你做惡事、做善事是你遇著什麼環境，你在什麼環境當中，你受什麼熏習，那個環境得你自己選，得你有善根的選。你在普壽寺裏頭要想殺生、要想吃葷的，那辦不到，這個環境不許可的。你在社會上可就不一樣了，你到那打魚的鄉間，你要不吃魚，菜蔬很少的，你在屠宰業的當中，看你在什麼環境裏頭。所以環境由你選擇，這個大家都知道。但是熏習力量非常大，咱們都知道昔孟母，擇鄰處，他的媽媽帶著孟子的時候，最初住在屠宰房，那個孟子就學的怎麼樣殺豬、怎麼樣殺羊，怎麼樣殺畜生，他媽媽就看這可不得了，後來就搬了，搬來搬去，搬了一個讀書的地方，一個小書院的旁邊，他就跟著那些小孩學讀書去了，擇鄰處，所以熏習的力量非常大。像咱們在普壽寺裏頭，你都是善業熏習，惡的你看也看不到、聽也聽不到，所以爲善爲惡是根據客觀環境形成的。

人就像那魚遊水一樣的，魚遊網一樣的。那個遊網你把它放生放了，他又把它抓回來了，離不開。就像我們在這個六道輪回脫入暫出，也有離脫的時候，暫時出去了，他後來又回來了；就像那魚遊網似的，脫了，又遭網把它網住了。佛跟地藏菩薩說，因爲這種原因，以是等輩，吾當憂念。我所以感覺著我沒度完的衆生，這些個衆生我對他們還是憂念的。把這個含義告訴給地藏菩薩，汝既畢是往願，你隨然是聽我的囑托，但是你自己發的有願，你要把你過去的願完成。累劫重誓，每一個時間你又發願，每一個時間你又發願，累劫重誓就是說地藏菩薩自身。廣度罪輩，現在根據你遵照我的囑托，再根據你自己的意願，廣度未來一切衆生。

【說是語時。會中有一菩薩摩诃薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩累劫以來。各發何願。今蒙世尊慇懃贊歎。唯願世尊略而說之。】 

正在佛跟地藏菩薩說這段因緣的話的時候，囑托地藏菩薩。這個會中有一個大菩薩，摩诃薩叫大菩薩，這個大菩薩叫定自在王，他就向佛請求，白佛言，世尊，地藏菩薩累劫以來，他發的都是哪些個大願，佛這麼贊歎他？他現在蒙佛慇懃贊歎，佛贊歎完了又贊歎、贊歎完了又贊歎，什麼原因？唯願世尊，略而說之，大概的在會中說一說。

【爾時世尊告定自在王菩薩。谛聽谛聽。善思念之。吾當爲汝分別解說。】

釋迦牟尼佛就跟定自在王說了。爾時，就是定自在王菩薩請求的時候，佛就跟定自在王菩薩說谛聽谛聽。凡是加谛，就是你注意，不要在事上想，在理上想，谛是法理、真理。谛聽谛聽，善思念之，你聽完了，要用你的智慧考慮判斷一下。判斷什麼？等我跟你說，吾當爲汝分別解說，我一件一件跟你說，說說地藏菩薩過去功德，還是贊歎地藏王菩薩功德的。今天講到這裏。

爾時世尊告定自在王菩薩，谛聽谛聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。

【乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。】

地藏菩薩過去的功德無量，一般的大菩薩不能完全了解，唯佛與佛乃能知道。所以定自在王菩薩問地藏菩薩往昔究竟做了多大的功德得諸佛這麼樣贊歎，佛就跟他說了，釋迦牟尼佛說你如理的聽，谛聽谛聽。在那個時候無量劫以前，這個時間很長很長，那時候有一尊佛出現于世叫一切智成就如來，也是具足十號，這十號是佛佛都通稱的。在這個時間，一切智成就如來住世時間，佛住世好多時間？六萬劫。

【未出家時爲小國王。與一鄰國王爲友。同行十善。饒益衆生。其鄰國內所有人民。多造衆惡。二王議計。廣設方便。一王發願。早成佛道。當度是輩。令使無余。一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦衆生未願成佛者。即地藏菩薩是。】

在他未出家的時候，一切智成就如來未出家的時候，沒有修道沒成佛之前，作一個小國王，不是大國王。在他那個國王的鄰國也有一個小國王，這兩個國王作爲朋友。這兩個國土的人民，一個國土人民行十善業，饒益衆生；一個國土衆生不行十善業，造十惡。在想度這個國土不修十善業的衆生，兩個小國王就發願了，一個發願我將來成佛來度這一切衆生，一個國王發願我把衆生先度完了我再成佛，兩個國王願力不一樣。發願成佛度這個國的十惡衆生，就是一切智成就如來。那個說我把一切衆生都度成佛，我再成佛，就是地藏王菩薩。主要是說地藏菩薩因地，現在爲什麼他一直不能成佛，因爲他願力沒滿，他要把一切衆生都度盡，方證菩提。因爲一切智成就如來他想先成佛度衆生，所以兩個人發願不一樣。因此一切智成就如來就先成佛了，度衆生。地藏菩薩到現在一直不能成佛，就是爲了沒滿願。不是那個小國的衆生沒度完，因爲他發的願是度盡一切衆生，超過那個國界限了。

這是說佛跟每個菩薩答覆的不一樣，爲什麼？就是地藏菩薩在因地中時間過于長了，功德的事業特別多。所以每個菩薩問，佛答覆又一種情況；另一個菩薩問，又答又一種情況，不是千篇一律的。因爲你答覆前頭菩薩問的，他已經聽見了，他在會中聽見了，不會重複的。所以大家看到每一菩薩請問佛答的地藏菩薩又一段因緣，每一菩薩請問佛答的地藏菩薩又一段因緣，這就表示地藏菩薩因地所做的利益衆生事、所發的願無窮無盡。佛告訴定自在王菩薩說，一個發願早成佛的就是一切智成就如來，一個發願把衆生度盡了才能成佛，那就是地藏菩薩。因此地藏菩薩他過去願力的關系。

【複于過去無量阿僧祇劫。有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。像法之中。有一羅漢。福度衆生。因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。】

複于過去，就是這一段因緣不說，還是在過去無量阿僧祇劫，有佛出世，這講地藏菩薩另一個因緣。那個佛出世叫清淨蓮華目如來，佛住世間好長時間？壽命四十劫。佛住世四十劫正法過了，過了四十劫了，在像法當中，有一個度衆生的羅漢，羅漢發大心福度衆生。

其實我們經常的在佛經上看，說到二乘人羅漢不度衆生的，因此說他不發菩提心，墮落二乘了，不能成佛。我對這個問題我的想法，羅漢，佛就給他規定了，在印度說都是去乞食去。在乞食的時候，人家施主供養他飲食時候，他先要問人家求什麼願，說：你供養，你想得到什麼，我怎麼樣回報你？都要給人家回向。這是不是度衆生？羅漢在乞食的時候，都要給人家說法，人家供養完飲食了，起碼要說個吉祥偈子吧！像咱們現在施主供養，咱們也要給人家回向，說幾句吉祥話吧！這就是度衆生了。實際上羅漢也在度衆生，不過他沒發這個願，他有恐怖感。因爲他的力量不夠，沒有大菩薩那自在，衆生求什麼滿足衆生願。

在清淨蓮華目如來出現于世的時候，四十劫過了正法，像法中有個羅漢，福度衆生。在這個時間佛不在世了，羅漢在行乞食的時候也要教化衆生，給衆生培福叫福度衆生。因次教化，遇一女人，在教化衆生的層次當中有前有後，這個時候有個女人，女性的，這女人就叫光目，名字叫光目，設食供養，供養這個羅漢。這個光目也是聖女，也是地藏菩薩化現。因爲講地藏經，所以說到聖女都是地藏菩薩化身，因爲她對她的雙親非常的孝順。凡是一說到女孩子對媽媽，特別都提到媽媽，光目女也好，都提到媽媽。她媽媽死了，媽媽沒做善業。

【羅漢問之。欲願何等。】

因此在她供養羅漢的時候，羅漢問她：你何所求？你的願是什麼？這是佛住世的時候經常的規矩，哪個羅漢接受供養飲食的，都要問問那個施主，你發的什麼願、有什麼求。

【光目答曰。我以母亡之日。資福救拔。未知我母生處何趣。】

光目女就答覆他說：我的母親已經過世了，我想求福報救拔我母親，我現在不知道我媽媽生到什麼地方去了。跟前頭婆羅門女一樣的，那個婆羅門女知道她媽媽在生毀謗叁寶，一定下地獄。光目女的媽媽還不是這樣，所以光目女就想我爲了給我媽媽求福，知道我媽媽生到什麼地方去。其實她媽媽還是墮到惡道了。

【羅漢愍之。爲入定觀。見光目女母墮在惡趣。受極大苦。羅漢問光目言。汝母在生作何行業。今在惡趣受極大苦。】

這個應供的羅漢就哀愍光目女。因爲他得入定觀，他不入定不知道。所以羅漢的神通只能在定中，菩薩他一問就可以答覆了。所以羅漢哀愍光目女，就入定來觀察。一入定就知道了，說：你媽媽在生活的時候做了什麼罪了、造什麼業了，作何行業，是幹什麼的，爲什麼現在她墮到惡趣道去了？現在你媽媽受苦受得很大，受極大的苦難。

【光目答言。我母所習。唯好食啖魚鼈之屬。所食魚鼈。多食其子。或炒或煮。恣情食啖。計其命數。千萬複倍。尊者慈愍。如何哀救。】

光目女就答覆羅漢說：我媽媽過去貪口福，愛吃。吃什麼？魚鼈之肉，專吃那個小魚。鼈是屬于龜的一種，龜有四種，鼈是龜的一種，也屬于龜，烏龜的一類。但是她不吃大的，專吃小的，多食其子。我們看餐廳做菜的時候，看到有些人專吃魚子，那一碗多少千多少萬。魚子一點點，小黃點點，那一盤。那她一生愛吃這個，能吃了好多？就傷害很多命。所以她吃魚鼈不吃大的，專吃魚子，吃幼子；有時候炒著吃，有時候煮著吃。反正她性情滿她的欲望，自己希望怎麼吃就怎麼吃，煎炒烹炸。但是這個命數沒法計算，每一頓都吃很多很多。因爲生命小，不知道幾千幾萬，說數字沒法計算，千萬複倍，一次都吃很多很多的魚子。請求尊者慈愍，如何哀救。你替我想個辦法，我求求你，怎麼樣來救我的媽媽。

【羅漢愍之。爲作方便。勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。】

羅漢就答覆她，慈愍她，就給她作方便，說我沒有辦法，我給你想個方便方法，你可以誠誠懇懇的念清淨蓮華目如來，或者是有力量再塑塑清淨蓮華目如來的像，不但你媽媽得到好處，你也得到利益。存就是你的現生，亡就是你的媽媽，都能夠獲報，獲報就是脫離苦難了，得到叁寶的加持。

【光目聞已。即舍所愛。尋畫佛像而供養之。複恭敬心。悲泣瞻禮。忽于夜後。夢見佛身金色晃耀。如須彌山。放大光明。而告光目。汝母不久當生汝家。才覺饑寒。即當言說。】

光目聞已，光目女聽到羅漢對她這樣說，她就照著如教奉行，畫了佛像，供養佛像，完了恭恭敬敬的一天禮拜，悲泣瞻禮，爲了救她媽媽出苦難，所以就禮佛拜佛。忽于夜後，在半夜之間，夢見佛身，就夢見佛現身了，清淨蓮華目如來就現身了；金色晃耀，放光明照耀，光明很大，放得很大光明，像須彌山那麼大。佛同時還說話了，不但夢見，還夢見佛跟她說話。不是像，像不會說話的，夢見佛身。清淨蓮華目如來就告訴光目女，你的媽媽假你供養叁寶的力量，就是供養我的力量，將來不久，很快的就生到你家裏來了；生到你家裏來了，才覺饑寒，當她一懂事，剛一覺得饑寒的時候，她有感覺，感覺饑寒的時候，她自己就會向你說了。你媽媽在不久的將來，生到你家中，會告訴你，她媽媽來告訴她。完了，夢見這麼個夢。

【其後家內婢生一子。未滿叁日。而乃言說。稽首悲泣。告于光目。生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力。方得受生。爲下賤人。又複短命。壽年十叁。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。】

其後她家的婢女，就是使喚的傭人，一個女傭人生了一個小孩。未滿叁日，假佛的加持力，叁日小孩就說話。叁日小孩只會哭，叁日，叁日的小孩她只會哭。但這個小孩不同，這說佛的神力，就對女主人就說了，一邊說，還一邊可以磕頭，稽首就是磕頭。告訴光目說，生死業緣，果報自受。生死輪轉六道輪回的時候，這都是業，自己所造的業，業緣所感受的受這個報，你自己自作自受，果報自受。這生下叁天的小女孩就跟她女兒說，就是她媽媽跟她女兒說，我自跟你分別死了之後，久處暗冥，就是墮地獄的黑暗地方，而且累墮大地獄，時間雖然是不久，但是都墮在地獄裏頭去了。現在因爲你給我供佛供羅漢的力量，再你求佛加持的力量，我才能夠脫地獄苦來這受生。受生又做了下賤人，生在女仆人，主人變成奴才了，就是這個意思。但是我的壽命不長，作人的時間很短，壽年十叁，我的壽命只能活到十叁歲，死了還要墮地獄去。汝有何計，令吾脫免。這個女奴才(奴婦)所生的子，但是她一生就能說話，這是很奇怪的，這是假佛力。同時她這個果報是殺業特重，她前生殺業太重。

所以這種論調這種因果，在西藏人吃肉，魚鼈蝦蟹絕對不吃的，他吃牛羊，一只牛好幾百斤大家吃，還報的時候沒有這麼多了，還幾口肉而已，他吃好多肉還好多肉；這個就不同。殺業得叁種的果報，這是在十地論裏頭，一個宿業果，宿業果就是叁惡道，地獄、餓鬼、畜生。在地獄出來不會變爲人的，地獄出來大多是變畜生道或者餓鬼道，要能從地獄出來變人的，那他宿業還有善根的。第一種是墮叁惡道，第二種是完了還要受等流果，就是作人了，回到人道當中來，短命，經常生病，就是一生不離開災難。第叁個就是壽命短促，死後又回到地獄去了，所以久處暗冥，這種災難性很重。一墮了叁惡道，再想恢複到人道，那不曉得經過億萬萬年，來回在叁惡道流轉。爲什麼？他遇不到什麼做善業的善根，也遇不到什麼善知識來教導，都在黑暗當中。頭幾天給大家講那個殘廢人，已經墮落到那樣子了，他還要造惡。因爲他惡業習慣，他善心所生不起來，總是惡心所，這叫業力。

【光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業。墮于惡道。】

光目聽到羅漢給她這樣說，她相信了。這是羅漢說的，完了她媽媽確實生到她家來了跟她說，這是她媽媽跟她說，她回憶羅漢跟她說的話，再聽到這個叁天的孩子怎麼會說話？她相信這是假神力加持的，這她不懷疑，知道是她媽媽來了，媽媽再生的。當時她很悲痛的，她對這個傭人的孩子說：你是我媽媽，你知道你犯什麼罪墮地獄嗎？你怎麼樣墮惡道去的？光目女想證實一下是不是她媽媽，就問：你犯什麼罪到惡道去了？

【婢子答言。以殺害毀罵二業受報。若非蒙福。救拔吾難。以是業故。未合解脫。】

婢子答言，以殺害。她這個殺害就是吃飲食，是口業的殺害。同時還有毀罵二業，經常惡口罵人，責備下人。毀罵就是身口兩種業，所以遭到地獄苦。殺衆生，即于重罪之上，在一切罪就是殺業最重。罵人惡口，你傷害到人家也是罪很大的，所以以這兩種業解脫不了。雖然你給我供養阿羅漢，乃至供養叁寶，但是我這個業是暫時的，她媽媽的含義就是希望你再給我修福，就這樣意思。

【光目問言。地獄罪報。其事雲何。】

光目就問：地獄的罪報都是什麼樣子呢？

【婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。】

這個小孩子答覆她說：罪苦的事情我沒法跟你說，就是不忍說，就是說不下去。況且也說不完，百千歲中，卒白難竟，說一百年，說一千年，都說不完罪苦的事。

【光目聞已。啼淚號泣而白空界。願我之母。永脫地獄。畢十叁歲。更無重罪。及曆惡道。十方諸佛慈哀愍我。聽我爲母所發廣大誓願。若得我母永離叁塗及斯下賤。乃至女人之身。永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界。所有地獄及叁惡道諸罪苦衆生。誓願救拔。令離地獄惡趣。畜生餓鬼等。如是罪報等人盡成佛竟。我然後方成正覺。】

光目女聽到了，就啼淚號泣而白空界，對著空中說，對著這個地方說，願我之母，永脫地獄，畢十叁歲，更無重罪，及曆惡道，希望給她媽媽求。號就是聲音很大，大聲的哭，泣是沒有聲音的，光流眼淚哭泣，號就是大哭。光目女就求諸佛菩薩加持，讓她媽媽永遠脫離地獄之苦，希望她媽媽十叁歲後不再經曆地獄，她就給她媽媽修福。十方諸佛慈哀愍我，她這個功德就大了，不是一佛兩佛，祈求十方一切諸佛，發大慈悲心，哀愍我，救度我媽媽。聽我爲母所發廣大誓願，空口說不行，她發大願，爲了她媽媽離苦得樂。她說假使我的母親永遠離開叁塗了，不再墮下賤，不再墮仆人的孩子，也不要受女人的身，永遠不再受女人的身，女人苦難特多。這個願就大了，求十方諸佛，就是十方諸佛加被，十方無量諸佛。願十方諸佛救度一切的下賤人，不是光爲我的媽媽，所有哀愍一切下賤人、苦難人。同時我這個願求十方諸佛加持，讓我母親(我媽媽)舍了這個身體之後，永遠不墮苦難。我就發這麼大個願，這個願就大了。

同時願我自今日之後，就是現在我發願這個時間，對清淨蓮華目如來像前，我對著清淨蓮華目如來的佛像前，後百千萬億劫，這個時間長了，未來沒有盡數，所有的世界，所有的地獄，乃至于叁惡道，一切罪苦衆生。上供無量的諸佛，下化無邊無窮的衆生，應有的世界，每個世界有地獄的、有叁惡道的、有一切受罪苦衆生的，我都願把他們超拔，使他們不受苦難。令未來的一切衆生離地獄，離開惡道，離開畜生，離開餓鬼。同時願一切衆生都能成佛，修道，脫離苦難不算究竟，得都能成佛才究竟。我然後方成正覺，我就是地藏菩薩發願說，我以後才成正覺，衆生度盡方證菩提，就是這個含義。

【發誓願已。具聞清淨蓮華目如來而告之曰。光目。汝大慈愍。善能爲母發如是大願。吾觀汝母十叁歲畢。舍此報已。生爲梵志。壽年百歲。過是報後。當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果。廣度人天。數如恒河沙。】

發了這個願，她發了這個願之後，就聽見清淨蓮華目如來告訴她。清淨蓮華目如來已經入滅了，但是由于她的感召，給她現身說法。光目，汝大慈愍，善能爲母發如是大願。你跟一般的人不同，你能爲了救度你媽媽發了這麼大的願，我來給你證明。這很難很難的，咱們也發願，咱們發願佛給咱們證明了嗎？那爲什麼呢？我們的德力行爲不夠，發的願不是真切的；你真切的，佛就現身了。像我們每個人都發願生極樂世界，有求生極樂的發願求生極樂世界，阿彌陀佛來給你證明來了嗎？說：好，你決定能生，我來攝引你。能得到這個效應，就說光目女不是一般的。地藏菩薩在這個時候，就是他爲光目女的時候，他道力已經很強很強了，他也在行菩薩道，示現光目女。第一品婆羅門女，也是他的願力示現的，所以才能爲母發那麼大願。發願得有智慧，沒智慧發不了這麼大願。咱們天天在佛前發願，時時念念的要照自己的願去做。自己發的願，自己要把它填滿，你光空願不行；願完了得行，確實能做到“當願衆生得離苦，不爲自己求安樂”，我們每位道友都能這樣子，人人都是地藏菩薩。

同時光目女得佛告訴她，清淨蓮華目如來就告訴她，吾觀汝母，因爲你發願過了，給你母親發這個願，你的母親十叁歲畢，這十叁歲把這一生過完了，把這個報身舍了，再轉生就是生爲梵志。梵志是在印度修清淨道的，修梵行，雖然不是叁寶弟子，但是他修清淨梵行，壽命非常長，一百歲，壽命百歲。他在這個報之後死了，又死了，當生無憂國土，生到極樂世界去了，清淨世界都叫無憂國土，那就壽命不可計劫了，直至成佛。告訴光目女說：你已經把你媽媽度了，你媽媽將來一定能成佛。同時你媽媽成佛之後，廣度人天，數如恒河沙。這是說光目女的媽媽成佛之後，佛給光目女媽媽授記。

特別講生梵志是什麼意思。梵志就是翻清淨的後人，叫淨裔，都是梵天所留的後人，就是他的苗裔，他都修梵天法，像大梵天梵天法，所以叫梵天。這就說她的媽媽這一生死後，來生成爲梵志，梵志再死後生到淨佛國土，那就直至成佛了；爾後成了佛，廣度人天。

【佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。光目母者。即解脫菩薩是。光目女者。即地藏菩薩是。過去久遠劫中。如是慈愍。發恒河沙願。廣度衆生。】

佛跟定自在王菩薩說的這個因緣是另一種因緣，就是地藏菩薩故事很長很久遠，每一個菩薩問，佛就跟他說一段，每一個菩薩問又說一段，絕不重覆的。佛跟定自在王菩薩說：那個時候羅漢是誰？羅漢福度光目者，就是現在的無盡意菩薩。大家在法華經上看見無盡意菩薩，祈請觀世音說的觀世音普門品，發起人就是無盡意菩薩，法華會上已經是大菩薩了，無盡意菩薩、觀世音菩薩是平等的。度光目女那個羅漢就是無盡意菩薩。光目女的母親是誰？是解脫菩薩，現在已經是解脫菩薩，都在這個法會當中。光目女就是地藏菩薩了。過去久遠劫中，如是慈愍，都現女人身，就是慈悲相，發恒河沙願，廣度衆生。這都是地藏菩薩因地時候發心之事，講地藏菩薩曆史。

【未來世中。若有男子女人。不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業衆生。必墮惡趣。若遇善知識。勸令一彈指間歸依地藏菩薩。是諸衆生。即得解脫叁惡道報。】

凡是不行善行惡的，不信因果的，搞邪淫的，搞妄語的，搞兩舌的、惡口的，毀謗大乘法的，毀謗大乘經典的，這一切造業衆生一定墮惡趣。假使遇到善知識，勸令他改惡行善，只要一念間，一彈指之間就是一念間，用手指這麼一彈，一彈指間歸依地藏菩薩，那過去惡都沒有了，停止了。或者遇到善知識勸他，不然他自己不會省覺，讓他勸他來歸依地藏菩薩，時間很短，只要這麼一個信念，這個衆生就不墮餓鬼、畜生、地獄了，不墮叁惡道了，就絕不會下地獄。所以每逢遇見受叁皈弟子，我都勸他們念念地藏菩薩聖號，或者能念地藏經的你念念地藏經，就這麼一念間，就可能把叁惡道免了，解脫叁惡道的苦難了，就這麼一個因緣可難了。

咱們念經文說，只要是遇見地藏菩薩，有人勸他，一彈指間就可以。這個一彈指間得你遇到，你遇不到，這個一彈指間沒有。咱們看看舉世，現在世間上的所有造惡的衆生，他能遇到嗎？絕對遇不到。你在東方國界，在亞洲，還可以聞到地藏菩薩聖號。你到歐洲、到美洲、到非洲，你聞得到地藏菩薩聖號嗎？他那國土從來沒有佛法，怎麼能聞得到？就咱們這個國土十叁億人口，能聞到、聽到的地藏菩薩又有幾個，少之又少。大家就知道就這麼個因緣，聽到地藏菩薩一個名號的因緣，那真是難上難。咱們天天念地藏經，在這天天講，你感覺著很容易。但是你把它推廣研究一下，想一想，很難！就像我們這個佛教的國家，信佛的國家，十叁億人口能夠聽到地藏菩薩聖號的，有十叁分之一有沒有？百分之一有沒有？千分之一有沒有？很難！很難！所以我們出家人對于你身口意叁業要特別注意，口裏頭絕不說惡言或粗言，罵人，說髒話，傷人得很。“惡語傷人六月寒”，就是夏天那麼熱，你說句傷人的話，人感覺著非常冷酷。這個人隨便就罵人，你可隨便聽到的，到社會上你隨便都聽到罵人，開口就罵人。這個大家都很熟悉的，不詳細講。

【若能志心歸敬及瞻禮贊歎。香華衣服。種種珍寶。或複飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫常爲帝王。能憶宿命因果本末。】

前頭說一彈指間歸依地藏菩薩，要是你常時間歸依，天天念地藏聖號；咱們要講到第十二品，釋迦牟尼佛囑托觀音菩薩弘揚地藏，讓觀音菩薩弘揚地藏經，在十二品當中提到，若有人能夠一天、每天念一千聲地藏聖號，叁年不斷，地藏菩薩派很多護法神在你身邊，那已經就成道了，就有這麼大的功德。若能夠志心誠懇的歸依、禮拜、贊歎，再拿香、華、衣服；衣服怎麼供，菩薩也不穿？當你有任何新衣服，不是穿過的，新作衣服，在地藏菩薩像前供一供，就是那樣功德，那功德就不可思議了。任何飲食、一切事物，最好的，你最心愛的，先在地藏菩薩像前供一下，就這麼一個功德，你能受到諸天的妙樂。假使你想當國王，生生世世當天王，還不當人間的國王，生到天；天福盡了，你下到人間，猶百千劫常爲帝王。能憶宿命，因果本末，能夠回憶你過去，或者在夢中能夠知道自己前生一生一生都做什麼了。這個是說你不是修出世的，要享世間的福報的。出世間的，你沒有求生極樂世界，生生世世可以作和尚，都做的修道的和尚，不是壞和尚，生生世世都作清淨比丘、比丘尼。

【定自在王。如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力。廣利衆生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。】

佛跟定自在王菩薩講到這，又跟定自在王菩薩說：定自在王，如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利衆生，汝等諸菩薩當記是經，廣宣流布。不問哪位菩薩請問佛地藏菩薩，佛就囑托他，你要廣流通地藏經。

【定自在王白佛言。世尊。願不有慮。我等千萬億菩薩摩诃薩。必能承佛威神。廣演是經于閻浮提。利益衆生。定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬作禮而退。】

定自在王菩薩白佛言，世尊，願不有慮，這個問題請佛不要考慮。我等千萬億菩薩，今天跟我一起來到法會當中的千萬億菩薩摩诃薩，這些大菩薩都能夠承佛的威神，廣演是經，于閻浮提利益衆生，在閻浮提，這個娑婆世界南閻浮提利益衆生。就我剛才說這個比喻，現在世界六十多億人口，能夠宣揚的不說了，能夠知道的聽聞地藏菩薩名字的，這個大家可能都了解到了，我們都很熟悉的，不可能。什麼不可能呢？沒有那個善根。像我們天天聽不感覺到，有些乍一聽的時候，聽地藏菩薩他毛孔都豎起，就是感動很厲害的，多生累劫難得遇到，司空見慣了沒有事，常時如是。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬作禮而退。

【爾時四方天王俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。地藏菩薩于久遠劫來。發如是大願。雲何至今猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊爲我等說。】

爾時四方天王俱從座起，這是最近的了，大菩薩說完之後，四方天王就是擁護我們這個世界的，擁護閻浮提世界的，他們也在這聽經來了，從座位起來，從他們本座起來，白佛言，世尊，地藏菩薩于久遠劫來，發如是大願，雲何至今猶度未絕。他發了這麼大願，到現在還度，這個衆生好像是太多了，度不盡；更發廣大誓言，他又發了大誓言，唯願世尊爲我等說。關于這個問題的，地藏菩薩願隨時都在發，那怎麼能圓滿？舊的願沒圓滿，新的願又發了，這是四方天王問的主要目的。

【佛告四天王。善哉善哉。吾今爲汝及未來現在天人衆等。廣利益故。說地藏菩薩于娑婆世界閻浮提內生死道中。慈哀救拔度脫一切罪苦衆生方便之事。】

佛又跟他們說，告四天王，善哉善哉，你們很好很好，問得很好。吾今爲汝及未來現在天人衆等，包括現在，還有未來；過去不說了，過去已經過去了；廣利益故，你們也去弘揚地藏，使這個法廣利益一切衆生。地藏菩薩于娑婆世界閻浮提內，在娑婆世界生死道的當中，輪回當中，慈哀救拔，度脫一切罪苦衆生方便之事。好吧！你們請，我就向你們說一說，地藏菩薩度衆生的所攝的一切方便。就是他們的請，佛答應了。

【四天王言。唯然。世尊。願樂欲聞。】

我們聽佛的教導，我們願樂欲聞，我們很高興、很歡樂、很希望能聽到佛說。

【佛告四天王。地藏菩薩久遠劫來。迄至于今。度脫衆生。猶未畢願。慈愍此世罪苦衆生。複觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。如是菩薩于娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而爲教化。】

佛告四天王，地藏菩薩久遠劫來，不止現在了，時間很長了，久遠劫來；度脫衆生，猶未畢願，因爲願沒盡。爲什麼？罪苦衆生不盡。慈愍此世，就光個娑婆世界的的罪苦衆生，還不說他界的。複觀未來無量劫中，以我佛眼觀未來的一切受苦受難的衆生，還因蔓不斷，還牽承著無量無邊的永遠不斷。因爲這樣子，以是之故，又發重願。願力是督促自己的，咱們隨時發願，願力是監督你自己的，要滿願！你發了願就要去做，不能說了不算數。咱們發願說完了就沒有了，你發了願得要去做。咱們也天天在發願，發什麼願？了生死，解脫煩惱，但是做的是不夠；菩薩他是做得很夠的，做夠了也滿不了。因此緣故，所以地藏菩薩，如是菩薩于娑婆世界，特別是閻浮提中，百千萬億的方便，度衆生的方法設了很多很多的，看怎麼能夠教化轉化衆生。

【四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者。說眷屬鬥诤報。若遇毀謗者。說無舌瘡口報。若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇悭吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說饑渴咽病報。若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。若遇毀謗叁寶者。說盲聾喑啞報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪回地獄報。若遇汙梵誣僧者。說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者。說輪回遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸饑餓報。若遇非理毀用者。說所求阙絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。】

四天王，地藏菩薩若遇殺生者，第一個就先說殺業，說宿殃短命報。千萬不要殺生，殺生的人壽命不長的，宿殃短命就是受報。

偷盜的，說貧窮苦楚報。爲什麼人家都很富有，你很窮？過去你盜竊罪很重，所以現在要受苦，窮！

若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報，墮了飛禽了。但是這個雀鴿鴛鴦報，我聽見很多人他發願，他願意墮到鴛鴦。他可不知道鴛鴦的苦難，他看鴛鴦常在一起，在水裏頭遊戲很自在，他認爲比人還強。那是畜生，它吃的飲食到處去找，有時候斷頓；天寒了，住處。屬于雀一類的，就是禽類，飛禽之類的。所以有些人他發的願，你聽見都好笑，他拿來作比喻可以，怎能墮到禽獸道裏頭，那飛禽道裏頭，那能自由嗎？

若遇惡口的，開口就說髒話，他所感的果報是眷屬鬥诤。爲什麼看到家家天天吵，惡道來的，所以他怎麼不吵？

若遇毀謗者，說無舌瘡口報。無舌的大家不見到，啞巴說不出話來，那就等于無舌報，舌根不具足。

若愛發脾氣，瞋恚心很重，相貌長得就醜，人家不願意看他，說醜陋癃殘報。

若遇不肯舍，悭吝的，他所求的什麼都滿不到願，說所求違願報，因爲他前生不布施。

若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。咽病就是有飲食你也吃不下去，喉嚨不下。這是人間所有感的惡果。

若遇畋獵恣情者，這個現在很少了，打獵的，到山林裏打獵，那你經常感覺害怕，說驚狂喪命報，瘋瘋癫癫的，得這個果報。

若對父母不孝順的，悖逆父母的，說天地災殺報，地震、天災、降冰雹的，這個大家可能有時候見得到的。我在四川德陽一個縣，從德陽縣到它有一個鎮，到那個鎮，這個雷打得怪不怪？我幾乎也沾到上。因爲打雷時我們走這個縣的旁邊挖土，我們一個隊在那挖土，我們看見那個雷不是雷，是火。從德陽縣打的雷，不是天上，地下走，沿到有一條河，順著那個德陽縣打到廖平鎮，德陽縣管，這個中間四十華裏，沿那個小河走，兩岸的牛羊吃草的都死了，整個這條河的魚全死了，翻上來了，就是一遛火，轟一下子，一個地雷，就是打地雷，所以遇見的全死了，人、畜、水裏動物都死了。不是在天上，雷跟火燒一樣。也把我們嚇壞了，離我們沒好遠，我們在那路邊上挖土，我們在高坡，它在地底下，看見一遛火光，一過，時間不長，從德陽到廖平，連人帶畜大概死了有十來萬，那魚沒法計算。這叫什麼？所以說這個業障感的，他專挑那一天現，在數的難逃，不在數的沒事。

所以放火燒山林的那個罪惡，不曉得多少生才還的完。還有不孝父母的，對待父母傷害的，今生要受鞭撻現受報。若遇抓網捕生雛的，說骨肉分離報。因爲你給飛禽的骨肉分離，你今生你的眷屬與你經常分離，不會在一塊一起聚的。若遇毀謗叁寶的，謗佛謗法謗僧的，說盲聾喑啞報。或者是啞巴，或者看不見，或者聽不見。假使對叁寶輕慢的，若遇輕法慢教者，說永遠處在惡道，離不開叁惡道。若遇汙陷他的梵行，或遇誣陷僧人的，說永在畜生報，墮落到畜生道去。這個都不要解釋了，大家想想都能夠懂得到。所有社會上的種種現象地藏經都說了，告訴我們不要做這種錯誤的事，你要一做了沒完沒了的，受起報來不止一生兩生，無量生去受吧！

若遇破戒犯齋者，這個我們學戒律大家都知道，你受叁皈破叁皈，受五戒破五戒，或者沙彌十戒、沙彌尼十戒，乃至菩薩戒，乃至比丘、比丘尼戒，乃至密宗戒，密宗單受金剛成道的金剛戒。這些個破戒犯齋者，齋就是吃飯，數數食，所以和尚講過午不食，那有兩種，一種在印度，要修道，你一天去化緣？二，就是鬼神，數數食就是受鬼神之祭，他都幹擾你，完了就墮到畜生，墮到餓鬼，饑餓，沒有吃的了。

若遇非理毀用者，不當用的亂用，就是浪費，那你求什麼都缺，短缺，生活用具你都短缺。若自己自高自大，吾我貢高的，總認爲自己了不起的，那就卑使下賤報，讓你永遠當奴才，人家都瞧不起你。若遇兩舌鬥亂者，就是顛倒是非，當這個說那個，就是挑撥離間，讓大衆不得安，你來生就感到沒有舌頭，或者舌頭少沒有，或者舌頭多說不清楚。邪見是邊地，生到邊地去。現在我們國家邊地人口也有幾百萬，有幾百萬人口，什麼都不懂，雖然是人，人的生存道理、生活條件一概都不知，就是邊地受生的。這些個都是過去的因，感的果。

【如是等閻浮提衆生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提衆生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。是諸衆生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等護人護國。無令是諸衆業迷惑衆生。】

如是等閻浮提的衆生，閻浮提就是堪忍，這個世界衆生能忍受苦。那他受了報了，他不忍也不行，不是能忍不能忍，能忍也得忍，不能忍也得忍。我們在監獄裏頭，那個罪能忍嗎？能忍也得忍，不能忍你也得忍，那不是你忍不忍的問題，你受報了。所以身口意叁業應當謹慎，莫放逸，不然你感到苦果就受不完了。惡習，我們每個人都有很多惡習，斷習氣很難的。菩薩修道就斷習氣，阿羅漢習氣很重，他只能斷見思惑。習氣，那個無量劫來染了的習氣，那感的果報，你想斷的時候就很難了，就受百千報應，受報。

今粗略說，佛說我現在大概跟你們說一說，不是詳細的。你們都是管閻浮提的，四大天王都在管閻浮提的，如是等閻浮提衆生業感差別，樣子太多了，差別太多了，因爲造惡太多，身口意各個造業情況不同。地藏菩薩全教化，改變他們，百千方便而教化之。

佛向四大天王說的跟前頭說的不同，因爲四大天王就在我們人間周圍，人間的善惡他都管，他看得很清楚。佛跟他說：你知道這些事怎麼來的嗎？是業報。是諸衆生先受如是等報，在人身當中先受這些個報；死後墮地獄，動經劫數，無有出期，時間非常的長。造了業，下地獄很容易，等你想從地獄出來那就難了。所以你們四天王護人護國，護理一個國家，護理一個人，就勸衆生不要造業。這些個業報衆生迷惑了，他就要造，他不造也不行，所謂業障所感。

【四天王聞已。涕淚悲歎合掌而退。】

第四品講完了。今天就講到這。