序
宏品
源公上人自民国五十七年起，至民国六十八年为止，六次应香港佛教寺院之邀请，前往讲演近十部大乘经论，民国六十一年在半春园主持佛七，是上人在海外主持佛七仅有的一次。之后海会寺接获见仁法师整理的佛七开示记录，施旺坤居士闻知此稿，请回研阅，主动发心校对，完成此佛堂讲话第五辑。
综观上人的开示法语，是以净土宗第十二代祖师彻悟大师的开示：“真为生死，发菩提心，以深切愿，持佛名号。”为要旨，加以发挥，因此佛七开示纲领归纳为：一、真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。二、以摄心专注而念，为下手方便。叁、以折伏现行烦恼，为修心要务。四、以坚持四种戒法，为入道根本。五、以种种苦行，为修道助缘。六、以一心不乱，为净心归宿。七、以种种灵瑞，为往生证验。上人开示以七大要领，深入浅出，悲心恳切，实为念佛法门之纲宗，修行净业之不二法则，有心求生净土者，应奉为圭臬。
上人弘法于海外，讲演经论甚多，可惜未见记录，本辑佛七开示，各项纲领针对时弊，举出各种实例以资印证，诸多内容，前面四辑未曾提及，弥足珍贵，深盼有缘读者，珍惜法宝流通之不易焉。
中华民国一○○年十二月写于基隆海会寺
佛堂讲话(第五辑)
民国六十年十一月讲于香港半春园— 道源长老讲述
见仁法师记录
一、真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号
念佛道理讲起来很多，现在说一总纲乃：“真为生死，发菩提心，以深切愿，持佛名号。”我们为什么要念佛？就是为了生死，为什么要了生死？因为生死太苦的缘故。但是怎样念佛，才可以了生死呢？首先要观察众生流转在生死中，是十分痛苦的，唯有念佛的功德，可以使我们了生死。我们这样观察，就可以恳切至诚去念；否则，不观察众生苦，念佛只是随喜念念而已，这样是不能得到念佛的功夫。
今天来半春园参加念佛的人，都是衣食丰足，不是大富贵，也是小康之家；不然，为衣食奔驰，哪有工夫来参加念佛呢？有些人没有研究佛理，没有进一步观察，由于目前的环境美满，生活舒适，就心满意足，以为人生并不太苦，这是一种错误的观念。我们目前虽然幸免灾难祸厄，但又怎能不居安思危呢？怎知自己的环境会不会改移？社会世界会不会变迁？像多年前的香港大暴动，富有人家不都逃难吗？佛经说：“人生有叁苦、八苦、无尽诸苦。”这是真实不虚的。且看目前的香港，社会紊乱，治安不整，每日的新闻，抢劫、拐骗、谋财、害命……充满整个篇幅，真令人瞠目结舌，心惊胆颤。再看世界更是动荡不安，烽烟四起，战争遍地，到处都是劫机、强掳、杀人、放火的新闻，何处安甯呢？《法华经》说：“叁界无安，犹如火宅。”天上尚且有苦，何况人间？我们能体会这种道理，就应当发心了生死。因此我们要注意“真为生死”这四个字，我们既然知道要了生死，但是否真正为了生死而念佛呢？一般人听佛法中说“了生死”，只是听而已；或者口中说：“念佛了生死”，只是把“了生死”这一句话，挂在嘴巴上，这是不可以的。我们必要切实观察生死的痛苦，人世间的生死痛苦，尚且如此，何况叁恶道的痛苦。所以我们要真发心了生死，念佛是了生死入门之处，也可以说是真为了生死，而入念佛法门。
“发菩提心”，梵语“菩提”，翻译中国话即觉道之义，也就是佛道。发菩提心也就是发大乘心，上求佛道，下化众生。我们既然知道念佛是为了生死，因生死太苦，故要了生死。进一步，我们去观察其他众生，也是在生死中受苦，我们畏惧生死苦，其他众生又何尝不是。因此我们观察自己生死苦，所以发菩提心，念佛求了生死，往生西方极乐世界。同样的其他众生，也需要了生死，所以我们同时要发菩提心，劝众生念佛，求了脱生死，将来往生西方。这样发菩提心念佛，才合阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为度众生；如果我们自度，不去度他，则不与阿弥陀佛相应，因此我们要发菩提心，广度众生。虽然我们没有阿弥陀佛的智慧神通，但我们可以随分随力，普劝众生念佛，使众生往生西方，同登极乐，这就是“真为生死，发菩提心。”
“深信切愿，持佛名号”，信、愿、行是往生净土的叁资粮，这八个字，就包括信、愿、行在内。“以深信愿”，就是信和愿。“持佛名号”就是行，也就是修行。我们行远路须具备资粮，往生西方也是一样，须具备这叁种资粮。
首先解释“深信切愿”四字，一般念佛人，都知道信、愿、行叁资粮，但我们观察同参道友中，是否各人念佛，都能往生西方呢？按道理，净土法门是万修万去的法门，也就是一万人修，一万人可以往生西方，怎样知道可以往生西方呢？就是临终时，预知时至，瑞相现前，异香满堂，光明照耀，仪态庄严等，其中任何一种，都是往生西方的预兆。但是现在念佛的人，很少有其中的境界，可知能往生西方的并不多。为什么？就是没有注意到“深”字，只是随随便便，浮浮泛泛，人云亦云，也去信，也去发愿，但不能深信的发愿。我们必定要至诚恳切的念阿弥陀佛，一方面深信娑婆世界是苦，深信极乐世界是乐，深信念佛可以往生西方。一方面要深切发愿，愿离娑婆世界，愿生西方国土。因为娑婆世界，是我们无始劫来，造业作罪，轮转六道中，走惯的地方；而西方极乐世界，是我们一向没有到过的地方，如果不具深信、愿、行，是不能往生西方的。
“持佛名号”，持阿弥陀佛名号，就是行，我们天天念佛，尤其是念佛七中念佛，我们观察一下，是否能精进勇猛去念呢？如果我们浮浮泛泛去念，人家开腔，我就跟住去念，静下来，不是睡魔到，就是妄想来，念佛不知念到何方去，怎么去观想佛呢？如果我们能至诚念佛，一句阿弥陀佛名号，可以抵无量罪，可以消无边业。所以恳切专心念佛，至一心不乱，自然可以往生西方。因此马马虎虎去念，妄想纷飞，终日瞌睡，纵使念一生，也得不到功力。因为妄想昏沈，世间事尚且忘记，何况念佛。大势至菩萨说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”所以持佛名号，必要专心专意，精进勇猛，才可往生西方。
上面所说：“真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号。”就是净土法门的总纲，依此去行，西方极乐世界，定当现前。
二、以摄心专注而念，为下手方便
昨天说：“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。”是净土宗的纲要。今日继续说念佛的方法：“以摄心专注而念，为下手方便。”我们念佛要摄心专注而念，把心专一注意在阿弥陀佛名号上，此乃念佛的下手方便。在这里或者有人要问：念佛修净土法门，岂不是太容易吗？念一句阿弥陀佛，就是修行？念一句阿弥陀佛，就可成佛吗？所以首先要解释，念佛可以成佛的道理，把心中疑惑解除，才可以生净信，一心一意的深切念佛，就可以达到成佛的目的。
首先要把“念佛”和“称名”分别清楚，口念是称名，乃称佛名号。心念乃念佛，是念想佛号。现在我们不叫称佛，而叫念佛，是因为念佛是从心不从口，念佛一定要从心里念。如果只是口念心不念，不算修净土法门，不算用功念佛；既然不是修行用功，当然没有成佛可能。所以我们注意口念佛，同时心一定也念，专心注意去念，才可成佛。为什么呢？因为心力不可思议的缘故。
现在举一公案，证明心力不可思议，我们每天做晚课，放蒙山之时，先念《华严经》偈：“若人欲了知，叁世一切佛，应观法界性，一切惟心造。”“法界性”即是佛性，是说佛性惟心所造，十方叁世一切佛，也是惟心所造，可见心力是不可思议。听了下面说的公案，就会知道为什么放蒙山要念这首《华严经》偈。
过去有一个作恶业的人，生前也信仰地藏菩萨，但他只相信而已，并未依地藏菩萨所指示去修行，还是作恶业，所以死后堕在地狱之中。地藏菩萨见他有一点善根，能对地藏菩萨生信仰心，于是前来救他，示现一比丘身。这恶人正行至地狱门口，遇见此比丘。比丘对他说：“你抬头看看，这里是什么地方？”他一抬头看，“铁围山”叁字现在目前。于是非常恐惧的说：“这不就是地狱门吗？怎么办呢？我现在要堕入地狱受苦了！”比丘说：“这是你的业感，你应该忏悔，我现在教你念四句偈语，你至诚去念，就可以不堕入。”于是教他念：“若人欲了知，叁世一切佛，应观法界性，一切惟心造。”他听了马上恳切去念，忽然地狱门空去不见了。本来这个人已死去，忽然复生，如大梦方醒，睁眼看见眷属等，正在围绕痛哭，他便把自己死后的情形，告诉大众。后来他亲自往庙宇中礼佛，酬答地藏菩萨救他的深恩，并请问庙宇的出家人，这四句偈出于何经典？经出家人指示后，才知道是《华严经》中的偈。
从此以后，放蒙山之前，就先念这四句偈，称为破地狱真言，因为这首偈语有破地狱的力量。但是这首偈语，是否念它就可以把地狱念空呢？可分二方面说，可念空，也不可念空。就是看我们的心至诚与否，如果我们口念心不念，就不可以把地狱念空；如果我们口念心也念，当然可以念空。或者有人再问：“现在我们放蒙山的人，不出四众弟子，但仍然不能把地狱念空，岂不是不及上面所说的作恶人吗？”我们要知道：作恶人念这首破地狱真言时，他已经到地狱门口，心情焦急恐惧，已达极点，所以他的至诚恳切，不是一般人所能及，因此一念，就把地狱门念空。好像一个人跌水中，大声呼救，有人赶忙来救他，自然把他救出水面。如果佛弟子，能专心至诚去念，功力当然比作恶人来得大；如果不用心念，纵使佛弟子，也得不到感应。上面就是第一种意义，证明心力不可思议。
第二种意义，是说我们一心具足十法界。释迦佛把凡夫圣人，共分为十类，也就是十个界限，即六凡和四圣。六凡是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。我们一心中，怎样能具足十法界呢？是说如果我们想成佛，心念佛，将来可以成佛，心变为佛。如果我们发菩提心，行菩萨行，修六度万行，则菩萨法界现前，心变为菩萨。如果想了生脱死，出离叁界，念四谛法，变为声闻。念十二因缘法，乃变缘觉。如果心念十善法，修四禅八定，命终生天，乃天法界。心念叁皈五戒，乃念人法界，现在是人身，将来也转生为人。如果念十种善法，但瞋恨心重，人我是非，动不动发脾气，乃念阿修罗法界，将来成为阿修罗。如果作十恶业，糊糊涂涂，力量并不大，将来就转生畜生。如果作十恶业，平平常常，力量不十分强盛，将来堕在饿鬼法界。如果作十恶业，力量甚大，将来就堕在地狱中。因心念十恶业，即是念叁恶道，所以将来堕在叁恶道中。十恶业有上、中、下叁品，因此将来堕在叁恶道中，也有地狱、饿鬼、畜生的分别。
上面所说，乃一心具足十法界的道理，我们心念哪个法界，就生那个法界。心虽然具足十法界，但一法界显现时，九法界就隐没。譬如作恶业甚重，地狱法界现前，其他九法界，就隐而不现，因为心是地狱之心，心力关系，很快就堕在地狱道中。因此念佛，就是修行成佛的法门，我们念佛就可以显佛法界。这样念一句佛，心中显一下佛法界，念念念佛，念念显佛心，即是念念佛法界显现。我们能够精进用功，佛法界念念不断，久而久之，念成功夫，非成佛不可。因为如是因，感如是果；念地狱因，成地狱果；念佛因，自然成佛果。
“以摄心专注而念，为下手方便。”我们念阿弥陀佛，要专心注意去念，乃口念心去观照。“念佛是从心不从口”，如果口念心不念，则心没有变佛心，因力量是在心中，不是在口中，心力不可思议的缘故。我们一方面口念佛号，一方面耳朵去听佛号，南无阿弥陀佛六字，每一字都听得清清楚楚，再用心观照，这样就可以把妄想降伏，因为妄想是我们念佛的一大障碍。
有人说：“我念佛很至诚，一面念，一面观想，不念佛时，烦恼还少；愈念佛，烦恼愈多，这是什么缘故呢？”要知道，这是初下手用功应有的现象，是好的现象，不要害怕，不用怀疑。因为我们本有烦恼，潜伏在八识田中，平常没有用心念佛，没有刺激烦恼种子，烦恼就不会发生现行，我们不知道，以为烦恼少，其实烦恼很多，自己没有觉察罢了！现在用功，八识田中的旧烦恼种子，受到刺激，于是就生现行，所以这烦恼，不是现在加上，而是原来有的。譬如：晚上佛前的桌上，有很多垃圾，我们没有开灯，就说桌上很干净，其实是不见，并不是没有垃圾。后来把灯打开，才发觉原来桌子这样肮脏，我们趁开灯见到的时候，赶忙把它抹干净。所以最初念佛，用功多，妄想多，是一个好现象，是应有的境界，不要害怕和怀疑，我们只要认真去念，由念佛的力量，心中的旧妄想，慢慢就会减少。
所以我们一定要相信心力不可思议，相信心具足十法界，念一句佛，即一佛法界现前，佛法界现前，其他九法界就隐没。我们什么时候成佛？什么时候转凡成圣？就是从念佛的时候，开始成佛，念佛的时候，开始转凡成圣。所谓“一念一相应一念佛，念念相应念念佛。”我们一念佛，心就可以一念与阿弥陀佛相应。念念阿弥陀佛，念念与阿弥陀佛相应。如果是利根的众生，则可顿然成佛；如果是钝根的众生，也就慢慢成佛。要知道，这是佛告诉我们的，佛告诉我们念佛可以往生西方，佛是不会打妄语的。世间的正人君子，尚且不妄语，何况出世间的大圣人──佛陀呢？所以我们只要专心注意去念佛，将来一定可以往生西方极乐世界。因此说：“以摄心专注而念，为下手方便。”
叁、以折服现行烦恼，为修心要务
在没有开示之前，关于佛教的一点规矩，对大家讲讲：打念佛七期内，功德堂中，供有延生牌位和往生牌位，我们到牌位前，可不可以叩头礼拜呢？现在就说这个问题。
首先我们知道功德堂中，延生牌位前，供有药师佛像。往生牌位前，供有西方叁圣，或阿弥陀佛像、地藏菩萨像等。我们每日念佛，有一定的时间，去功德堂回向，就是把念佛功德，回向延生位，或往生位。延生牌位回向，是回向他们消灾延寿。往生牌位回向，是回向他们往生西方极乐世界。既然牌位前供有佛菩萨像，当然四众弟子皆可礼拜。当我们拜的时候，去到延生牌位前，要观想是拜药师佛。到往生牌位前，要观想是拜阿弥陀佛等，并不是拜延生位和往生位。为什么不可以拜牌位呢？因为延生位是现在的生人，往生位是已过去的人，大都是凡夫。佛教的规矩，凡受过叁皈依，不可礼拜鬼神天魔等，天魔尚且不可拜，何况凡夫？受叁皈依的不可拜，受五戒、菩萨戒的人，更不可拜。所以拜的时候，我们要观想是拜佛菩萨。
同时我们往功德堂，供饭菜，念叁真言，就是我们不但供诸佛菩萨，并且请过去家亲眷属等，来受饭菜和甘露法食。延生位前上供，纯綷是供药师佛，因为延生位的人尚生，不需上供，所以延生位回向，必定是中午上供后，连接延生位上供的。
下面正式讲开示，昨天说：“以摄心专注而念，为下手方便。”是说专心注意念阿弥陀佛名号，乃念佛下手方便方法。并且说过，初下手念佛妄想多，是一种好现象，因为平常不念佛，不知什么是妄想烦恼，现在念佛对照，就知不念佛的心，乃妄想心，所以我们继续专心注意念下去，经过一段时间，烦恼自然减少。
今天说：“以折服现行烦恼，为修心要务。”以佛名号对治妄想，妄想即是烦恼，烦恼不去观照，不去对治，就会妨碍你的修行。妄想生起，不离贪、瞋、痴叁根本烦恼，如果不用阿弥陀佛名号观照，失去觉照，任它作动翻腾，就很容易发动身、口，造出种种恶业。我们刚打妄想，还是在意业中，恶业还未造成功，如果发动身、口，就是造业成功，必定要受果报，这个时候悔之晚矣！所以打妄想时，要随时观照，以阿弥陀佛名号，去阻止它、降伏它，渐渐念阿弥陀佛有力量，妄想就会减少。渐渐念到一心不乱，妄想烦恼完全不起，就是念阿弥陀佛念到功夫了。
贪瞋痴叁根本烦恼，可以开出无量烦恼，经中说有八万四千烦恼，八万四千是印度“无量数”的代名词。现在把根本烦恼，开为十烦恼，说明它的重要，比较容易解释，如果开为无量烦恼，就没有办法说明了。
十烦恼乃五利使和五钝使，这十烦恼驱使我们去哪里，就去哪里，我们作不得主，唯有跟著它走。如果我们不回光返照，折服现行烦恼，当烦恼作主的时候，就会使我们现在造业，将来堕在叁恶道中。十烦恼普通人和佛弟子不同。
现在先说普通人的十种烦恼。先说五利使，“使”是烦恼的异名，以驱使为义，因烦恼可以驱使我们，使我们流转叁界。“利”是锐利、猛利，即快的意思。是说它生起的时候很快，当我们明白道理，断的时候，一下子就断除，断也是很快。五利使都是不正见，学佛法的人，要闻正知见，如果知见不正，就会生出种种烦恼。
五利使：一、身见，是从身体上生起执见。凡夫执人身是我，不知此身是地、水、火、风四大组合而成，是一个假相，反执为真我。二、边见，是所见的道理，偏于一边，不明白中道的道理。叁、邪见，乃拨无因果，不信善恶因果的报应。本来五利使都是属于邪见，现在第叁种烦恼，特别叫邪见者，是因为它拨无因果，属于大邪见的缘故。四、见取见，上面“见”字，是见一部分道理，下面“见”字，是执著的见解。是说自己从见到一部分道理中，生出一种执见，认为自己是了不起的。五、戒禁取见，是指外道而说，外道也有戒律和禁止，对他的戒律禁止，认为是了不起的。像印度有持牛戒、狗戒，回教有不食猪肉等戒，都认为他们的戒是最高明的，上面所说，是普通人的五见。
下面说佛弟子的五见。因为佛法难学的关系，本来佛法是教人断烦恼的，如果不善学，不但旧烦恼不能断，还要加上因学佛法而有的新烦恼。所以必定要明解佛法，了知自己本身的烦恼，才可以把烦恼断除。
一、身见，是因身体而生的执见。在佛经上，破除身见的方法很多。㈠、空观，是用一种分析的方法，我们身体是地、水、火、风组合而成，把它分开，就是地、水、火、风，哪有身体呢？㈡、不净观，是观我们的身体，内外皆是不净，所谓“九孔常流不净”，这样观，就会讨厌身体，不再执著身体。如果学佛法不善学，不去作空观和不净观，学得几句“借假修真”的话，说身体固然假，但需要它修行，所以不能不爱护身体。不错，我们的身体是肉造的，不能使它太受苦，太苦就不能支持，因此我们要有最低限度，维持生活的方法。释迦佛为出家弟子，定有四种资粮，就是衣服、饮食、医药、卧具。这四种可以资助身体，把身体养好，但不可以把道理会错，对身体爱惜过度，当成宝贝。否则，不是借假修真，而是借真爱假，颠倒而为，为了爱惜身体，生出种种烦恼，这就是身见烦恼。
二、边见，是学佛法不明中道之理，只偏于一边。佛法八万四千法门，大概分为二种，一是空门，二是有门。往往学空门佛法的，执空一面，毁谤有门佛法。学有门佛法的，执有一面，毁谤空门佛法。像念佛法门属有门，修此法门，就毁谤禅宗、般若的空门。修禅宗般若空门的，见他人学念佛有门，一样毁谤有门。他们不知道“方便有多门，归元无二路。”佛说法是适应众生根机，有些众生需要从空门入，佛就说空门；有些众生需要从有门入，佛则说有门。所以空、有二门，皆是佛法，不可以执著这一方面，而毁谤那一方面，如果这样，就是谤法谤人，会招到果报的。
叁、邪见，邪见是拨无因果。学佛法的佛弟子，哪一个不信因果呢？但有些人不善学，于是就成为拨无因果。念佛学有宗的人，不容易生起拨无因果知见。但是学禅宗的人，就容易生起，因为禅宗是破相，不著一切相，他们修学禅宗，没有悟得禅理，反而学得豁达空。《永嘉禅师证道歌》说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”豁达空，就是什么都空，因为什么都不在乎，于是胡作乱为，变成了无因无果，所以说莽莽荡荡作恶业，一定要招到报应的。
四、见取见，也是由学佛而成的知见，乃得少为足。他学了一点佛法，就说自己全部佛法精通。所谓“以偏概全”。学法相的，谤学法性的不对，这种人，只是学了一点法相的道理，并没有完全学会。如果真正明白法相道理，他是不会谤法性的，因为法相宗的五重唯识观，最后一重，是“遣相证性识”，还是要把法相遣除，证入法性。学密宗的，谤学显宗的，也是一样，密宗说：“叁密加持，即身成佛。”他没有成佛，反弄成一身烦恼，这就是学佛人的见取见。
五、戒禁取见，本来戒禁取见，是属于外道有的。但学佛法的人，也有此见生起。有人学佛不久，受了叁皈五戒，进一步也受了菩萨戒。刚受了几天戒，就认为自己了不起，专门看别人的过失，不是说甲犯戒，就是乙持戒不净。执自己持戒，去毁谤他人，成为自赞毁他。自赞毁他在菩萨戒中，属根本戒。学佛人学佛不成，反学成人我是非，生出种种烦恼，这就是佛法中的戒禁取见。
上面所说是五利使，生起来很快，断的时候也很快，只怕不起观照，一起观照就马上断除。
五钝使乃贪、瞋、痴、慢、疑。学佛的人，很少生贪财的心，但是往往会生贪名的心。大家知道振兴佛教，必须要四众弟子大家团结；现在所以不能团结，就是有贪、瞋心作祟。领导佛教的人，大家都想做最高领导者，得不到的时候，就生起瞋恨嫉妒，甚至障碍、破坏对方，这就是愚痴。争名也就是我慢心。疑是对佛法道理，生出疑惑。五钝使性迟钝，生起的时候缓慢；断的时候，也不易断。佛教不振兴，就是佛教徒有这五种烦恼之故。
我们是凡夫境界，当然随时随地都会有烦恼生起，所以我们必要观照烦恼。曾子说：“吾日叁省吾身。”我们也要像他一样，每天观察自己，看看有没有生出贪、瞋、痴、慢、疑的烦恼。如果有，就要生惭愧心，忏悔改过。这样五种烦恼，虽然不是顿断，也可以慢慢减少。讲到这里，十种烦恼说完，我们要折服现行烦恼，否则烦恼生起，就要起惑造业，流转生死，将来也就不能往生西方极乐世界了。
四、以坚持四种戒法，为入道根本
昨天说“以折服现行烦恼，为修心要务”。“要务”就是最要紧的事。当我们烦恼起现行时，就要赶快折服它，这是修心最要紧的事。否则失去觉照，烦恼愈起愈殊胜，由烦恼造业，就成为业障，障碍我们修行，妨碍我们念佛，将来也就不能往生西方。
今天说“以坚持四种戒法，为入道根本。”我们修行学佛，就是要悟入佛道、证入佛道。想悟入佛道、证入佛道，有一根本条件，就是坚固受持四种戒法，四种戒法就是杀、盗、淫、妄，属于四种根本戒。释迦佛有大智慧，接引佛弟子，不叫走冤枉路。佛弟子有出家、在家分别，受戒不同，在家弟子受在家戒，出家弟子受出家戒。在家五戒，就是杀、盗、淫、妄四根本戒，加上饮酒戒。在家菩萨戒也有此五戒，还是以杀、盗、淫、妄为四根本戒，饮酒属轻戒。出家戒中，前四根本戒属杀、盗、淫、妄，后酒戒属轻戒，也是以五戒为根本。五戒中，前四条杀、盗、淫、妄属根本戒者，就是这四种属于性罪，性就是本的意思，就是说这四种本性就是恶法，饮酒不是恶法，故佛只遮止众生不可饮酒，属于遮戒。
第一、杀生戒：一切众生最爱惜、最宝贵的，就是生命。平常对自己的财物，非常爱惜，但当有意外发生的时候，身外物不去顾及，还是逃命要紧，也就是身外物可以舍，生命是不可以舍的。所以世间最惨痛的，就是伤生杀命，因身外物失去，可以再找回来；而生命失去，不可以再寻回。把众生唯一无二的生命夺去，是最残忍不过。因此佛制，不论出家、在家戒，第一条就是杀戒。
第二、偷盗戒：偷盗别人的财物，是伤害众生之事。因财物是众生的第二生命，养生命的是财物，如果你偷盗他的财物，等于间接抢夺他的生命。所以佛制盗戒，佛弟子切不可偷盗，或抢夺别人的财物。
第叁、淫戒：在四根本戒中，其他叁戒，出家、在家都一样，唯淫戒有所分别。出家弟子是全断淫欲，在家弟子，只断邪淫，不断正淫。
第四、妄语戒：妄语有大妄语和小妄语二种。大妄语是以凡滥圣，本来是凡夫，而乱说自己是圣人，也就是“未得谓得，未证谓证。”没有得到圣人法，说已经得到；没有证得圣人果，说已经证得。于是把佛教圣人的地位扰乱，圣人变得没有价值。所以大妄语属于犯根本戒，是不通忏悔的。小妄语是口与心违。口是语言，属于口业，所谓“见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻。”明明看见，但口中说看不见；明明没有见到，而口中偏偏说见到。这就是口与心违，属小妄语，可以通忏悔。
佛制四条根本戒，是人道的戒法，佛法有五乘法，这是属于人乘法。我们受持五戒，可以保持人身不失，来生转人，生在大富贵之家。所以四根本戒，是人道的戒法，如果不持守这四根本戒，人身就难保持。
四根本戒，是依国家法律而定的戒条，这四种戒，国家法律是许可的。第一、杀戒，戒律中杀人不通忏悔，杀畜生通忏悔。国家法律也是一样，杀畜生不禁止，杀人则要受法律制裁。第二、偷盗戒，国家法律也是禁止偷盗的。第叁、邪淫戒，国家法律也是禁止奸淫乱伦的。第四、妄语戒，大妄语世间人不明白，但小妄语属于诈骗，也是犯国家法律的。所以犯此四戒，国民的资格尚且不够，何况做佛弟子。因此做佛弟子，不可以犯此四根本戒，否则失去佛弟子的资格。
如果犯四根本戒，就是违背菩提心。因为发菩提心，是要度一切众生，但度众生谈何容易，我们不能度脱众生，应该忏悔，何况忍心杀害？所以杀生是违背菩提心。发菩提心是要利益众生，因此我们要生慈悲心，所谓“慈能与乐，悲能拔苦。”众生有所需求，我们应该行布施，我们不能尽力布施，何况偷盗他们的财物？所以偷盗是违背菩提心。淫戒也是一样，我们欲界众生，以淫欲为生死根本。因此我们自己不淫，也要使一切众生断邪淫，甚至正淫也断。现在我们不能劝导众生断欲，何况淫欲众生？所以犯淫戒，也是违背菩提心。妄语是欺骗他人，属于口业。我们应该说法度众生，现在不能弘法利生，应该忏悔，何况去欺骗众生？所以犯妄语戒，也是违背菩提心。
再说到我们打念佛七，是为什么？就是为求一心不乱，将来能往生西方。我们往生西方做什么？是为见佛、闻法，证得无生法忍，再回娑婆世界度众生。我们现在没有智慧、辩才、神通，不能度众生，于是才念佛求生西方，亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛说法，闻法证得无生法忍，有智慧、辩才、神通后，再回娑婆世界度众生。我们现在不能度生，反去杀生、偷盗、邪淫、妄语，乃伤害众生。这样念佛志愿，与犯戒心理，刚刚相反，怎样可以求生西方呢？所以念佛求生西方的人，对这四根本戒不可毁犯，这四戒是入道最重要之法，因此说“以坚持四种戒法，为入道根本。”
五、以种种苦行，为修道助缘
昨天说“以坚持四种戒法，为入道根本。”同时说过：杀、盗、淫、妄四戒，不论出家、在家弟子，都是以它为根本戒。如果我们一面念佛，一面犯戒，就与道不相应。既然与道不相应，想开悟、想证果、想去西方，是不可能的，所以我们一定要坚固受持这四根本戒，为入道的根本。
或者有人疑问：在家菩萨戒和出家菩萨戒戒律很多，是否把这四根本戒持清净便可以，其他戒可以不用持清净呢？不是这样说的，其他戒属枝末戒，这四戒属根本戒。这四戒好像大树的根干，其他戒好像树的枝叶，这四戒能持不犯，其他轻戒自然不会毁犯。因为这四戒最难持守，四戒能持清净，其他戒也就能持清净，并不是持这四戒，其他戒不需要持。
今天说“以种种苦行，为修道助缘。”佛弟子精勤办道，一定要修种种苦行，苦行虽然不是正行，但是可作我们修道的助缘。佛经中所说的苦行很多，我们现在所说的，是在道场中劳苦劳力，为大众服务的苦行。譬如在厨房替大众烧饭、作菜、烧水等，或者是清洁厕所等，这些都是苦行。因为这些事，贡高我慢、养尊处优的人，是不肯做的。苦行可以对治我慢烦恼，因此说苦行为修道助缘。
前天说：我们烦恼现行时，一定要赶快折服，用念佛的功夫折服。现在说：用苦行的功夫，也能折服现行烦恼。同时说过十烦恼：五利使、五钝使。五利使是五种邪见，第一是身见，执著身体是我，乃我执。修道人一定要把身见打破，因为我执是无始的习气。由于执著身体是我，于是爱惜身体、保护身体，要身体吃好、穿好、住好，甚至娱乐也要好，把身体当成宝贝，不惜一切的爱护，一定要养尊处优，我慢烦恼因此生起。有了我慢烦恼，就会障碍我们修行，所以我们一定要破除身见。否则身见不断，一方面修行念佛法门，求生西方；一方面不能降伏身见烦恼，贡高我慢，怎样能往生西方呢？我们要放下娑婆世界的身体，求生极乐世界。如果娑婆世界的身见不能破，放不下，怎样能求生西方极乐世界？虽然身见烦恼不容易破，我们也要用功，使它逐渐降伏，不然，就是修行的一大障碍。
佛教有二句开示：“一日不作，一日不食。”是百丈禅师立的。所谓“马祖建丛林，百丈立清规。”因为中国佛教没有行佛制，托钵化食的规则，因此各人都需自己维持生活，至唐朝马祖禅师，开始创立丛林，他的弟子百丈禅师就订立规则，要自耕自食。从此百丈禅师，以身作则，每天拿著种田器具，带领住众，往田中工作，从来没有休息。经过一段很长的时间，百丈禅师已年老，弟子们说：“您老人家年纪太高，请不必去田中，我们去工作便可以了！”但百丈禅师不理会，仍照旧每日去田中工作。一日，弟子们预先把他种田的工具收藏起来，他没有办法找到，便不能出田工作，结果他那一天，什么也没有吃。
再说一个公案，禅宗一位大祖师，叫赵州禅师。一天他在寺院里扫地，当时他已八十岁，有一位出家师父看见，来到他身边说：“本来无尘，何用你扫？”禅宗是从心上用功夫的，一开口就是禅机。赵州禅师即答曰：“赶快说！赶快说！”禅宗公案本来不用解释，现在简单说：问的是心法，我们真心本来没有尘境，六尘境界是从缘而生，缘生无自性，既然本来无尘，哪用扫呢？故说“本来无尘，何用你扫？”赵州禅师答：“赶快说！赶快说！”因为一开口说，就落在尘境上，既然开口说尘，当然要扫。我们现在不是说公案的禅机，而是说赵州禅师已八十岁，每天还要扫地。
百丈禅师和赵州禅师，都是中国惊天动地，大彻大悟的大善知识，可以说是开创中国佛教的功臣，他们七、八十岁，还是行苦行。他们为什么要这样做？就是为自利利他。他们知道苦行是修道助缘，可以帮助自己修行，可以替佛弟子立下良好的榜样，使佛弟子知道祖师们，大彻大悟后还要苦行，可见苦行对我们修行是有帮助的，不再有贡高我慢的习气，因此祖师们终生修苦行。
释迦牟尼佛未成佛前，先在雪山苦行，每天只食一麻一麦，这样经过六年，还是不能得道。一天忽然觉悟，知道苦行不是修行方法，于是离开雪山，受牧羊女乳糜之供，又往尼连禅河沐浴清净，气力因此增加，后来到菩提树下打坐，至腊月初八清晨，见到东方一颗明星出现，照耀自己心光，忽然大彻大悟，得成佛果，这就是“夜睹明星，成等正觉”的公案。
由此公案，于是有人说：“苦行不是究竟法，是释迦佛亲自证明的，苦行是外道法，我们为什么要修呢？”我们要知道，学佛法要善学，如果不善学，没有学佛法之前，已有执著，学了佛法之后，更增加执著，反而生出种种障碍。释迦佛说：“苦行不是究竟法。”是为降伏印度外道而说，外道以为苦行可以得道，释迦佛亲自证明，自己日食一麻一麦，再没有超过这种苦行，但仍然不能得道。我们以释迦佛修行用功证明，他在菩提树下，经过四十九日禅定，没有吃饭，怎样能坐那样久呢？这种功夫，是从六年苦行中磨炼出来的，所以苦行不是究竟法，苦行的确是修道助缘。
再引一个人证明，释迦佛门下的大弟子──迦叶尊者，他未出家之前，是一位大富长者，是一位养尊处优，环境富裕的人。出家后，听佛说法，知道养尊处优是修行的大障碍，所以他依释迦佛教他的头陀行去苦修，以对治他的习气，因此终身修苦行。本来佛制修头陀苦行，是春秋二季，天气不冷不热而行，并不是整年行，但迦叶尊者，他不但长年行，而且终生行苦行，后来他得到大彻大悟。因此释迦佛在世，对大众讲经说法的时候，每让半坐给他，使大家知道，他是修行者的榜样，大家应该向他学习。后来释迦佛涅槃，大弟子中，公推迦叶尊者为第一代祖师，就是因苦行为修道助缘之故。
再说一个祖师公案：虚云老和尚是大家都闻名的，他的皈依弟子可说满天下。他出家不久，就在福州鼓山修叁年苦行，当时饥吃野果青草，渴饮山泉，身穿一袴一衣，因日久，已破烂不能遮体，而另一件御寒的棉袄，还没有破烂到这样，所以他不分冬夏，都穿著这件棉袄，这样苦行叁年。后来为报母恩，叁步一拜，朝五台山。从普陀山起拜，不论平地高山，不管城市乡井，都是一样拜。中途艰苦重重，几乎丧身失命，仍不退心。如是经过叁年，才至五台山，朝拜文殊菩萨。他能够叁年如此苦拜，就是以前叁年苦行的帮助。
有一次，虚公要去扬州高旻寺，参加打禅七，中途经过一河，需要小船才可渡过，因为他身上不名半文，向船夫请求和他结缘，不收钱渡他过去，但询问两艘船，都是非钱不可。当时天色将黑，心情焦急万分，正在引颈张望，看看有没有别的小船经过，肯载他过河，怎知一不小心，失足堕在水中。因为黑暗已临大地，并没有人见到，经过数小时在水中漂流，饱饮河水，已经奄奄一息。半夜的时候，一渔翁在船上，正欲张网捕鱼，忽见海面漂流一黑团，点火靠近看看，原来是人，赶忙捞起，才知是一出家人，尚有一点气息，于是施以急救，结果把他救醒了。第二天，虽然起死回生，疲倦不堪，还是走上高旻寺的路上。当到达目的地，因饱吃河水的缘故，患上水泻病，但他毫不理会，一样参加跑香坐香。一次当坐香开静的时候，大家手执杯子，行堂师拿著一壶开水，忙著向各人杯中倒下。当走到虚公面前，一不小心，开水倒在虚公手上，因开水太热，烫著手，杯子就碰的一声，跌在地上，虚公因此开悟，说：“烫著手，打破杯，哇的一声虚空碎。”现在不是说虚公开悟的公案，而是说他能不顾身体抱病，忍受辛苦去打禅七，由定力的功夫，得到开悟。他有这种难忍能忍的力量，就是他出家不久，苦行叁年，朝五台山，又叁年苦行，因此得到这样的成就，所以苦行的确是修道助缘。
六、以一心不乱，为净心归宿
昨天说：“以种种苦行，为修道助缘。”修行用功，尤其是念佛求生西方，更要把自己的身见看破、放下。因为我们是凡夫，往往执著身体为我，用种种方法爱护它。不知道身体，不但不是我，而且是我们的冤家，怎样见得呢？要知道我们流转生死，受种种苦痛，都是身体造种种恶业而成，所以身体是我们的冤家。现在既然学佛明白佛理，知道此身是假我，并不是真我，从今天起要觉悟，把假我看破、放下。但是我们是凡夫，要一下子看破、放下，谈何容易！要知道，我们虽然不能顿时看破、放下，也要逐渐放下，首先不要把身体当成宝贝，被它所迷惑，我们要对治它。怎样对治？就是要做些苦事，去修苦行，这样久而久之，自然就可看得破，放得下。
今天说：“以一心不乱，为净心归宿。”“一心不乱”大家都知道是出在《阿弥陀经》，“净心”是清净我们的妄想心，“归宿”就是目的。我们念佛的目的是什么？就是求一心不乱。达到一心不乱，就是念佛得到归宿，也就是达到目的了。
我们既然知道“一心不乱”出自《阿弥陀经》，也就知道，为什么要打念佛七，不念佛六、佛八。经中释迦佛指示我们：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不乱。”没有说念六天，或八天佛，叫我们念至七天，就可以得到一心不乱。《阿弥陀经要解》是蕅益大师著的，他解释为什么念佛要念七天，是根据上、中、下叁根而说。如果是上根人，念阿弥陀佛名号，至一日，就可得到一心不乱；中根人或念至二日，或念至六日，得到一心不乱；下根人就要念至七天，才得到一心不乱。释迦佛是按众生根机不等，分为上、中、下叁根，因此说念佛念至七天，可得一心不乱。
这次我们打佛七，今天已是第六天，是否大家都得到一心不乱的功夫呢？如果已得到一心不乱，就是上根或中根的人。或者没有得到一心不乱，明天还有一天，如果明天可以得到一心不乱，就是下根的人。或者各位已经参加多次念佛七，还没有得到一心不乱，这样证明我们还不及下根的人，可以说是下下根的人。根，就是根基、善根，我们虽然没有得到一心不乱，但绝对不是没有善根。如果没有善根，生在末法时代，这个时候已经去造恶业，哪能在这里参加念佛七呢！既然能参加念佛七，也就是前生前世修行过，已种善根。虽种善根，但栽培得并不深，因此赶不上下根人，但总是下下根人。我们是下下根人，不能得到一心不乱的缘故，就是打念佛七的时候，没有离去乱心，没有求一心不乱，这是不能得到一心不乱的大病。既然没有发愿，没有求一心不乱，只是随喜念佛而已，所以得不到一心不乱。
释迦佛在世时，诸大弟子都能证得阿罗汉果，虽然他们善根深厚，但他们都有愿心，他们之所以出家修行办道，就是以证阿罗汉果为目的，因此最后都能证得阿罗汉果。佛教传入中国已是像法时代，这个时候，修行得道的人很多，大彻大悟的祖师不胜枚举，为什么他们不证四果阿罗汉呢？因为四果阿罗汉是小乘果位，中国人根性是大乘根性，所以出家以开悟为目的，他们出家后精进办道，不达到开悟不止，由愿心引起行门，因此得到开悟。
我们明白上面所说的道理以后，我们参加打念佛七，就要先发誓愿，愿我在七天内，一定证得一心不乱境界。因为愿力可以领导行门，以愿引行，以行填愿，我们发一心不乱的愿，精进用功，就可以证到一心不乱。现在我们没有立下这种大誓愿，所以在念佛七天中，不能精进，大家念、我也念；大家不念、我也不念；人家讲闲话，我也讲闲话，这样只是随喜念念而已。因无愿力引导行门，所以念的时候，得不到纯一，一方面念佛，一方面打妄想，没有目的，心不精进，人家念一支香，我也念一支香，念完就算，好像办公一样，准时上班，准时下班，糊糊涂涂混过去，因此念佛七天，没有证到一心不乱。
我们知道应立誓愿求一心不乱，立下誓愿后，用什么方法去念呢？在佛七第二天说过：“以摄心专注而念，为下手方便。”同时说过：不念佛妄想少，一念佛妄想反而多，但不要怕，只要专心注意阿弥陀佛名号，自己念，自己听，口中念得清楚，心内听得明白，把阿弥陀佛名号看住，不要使它离开，因烦恼在心中，佛号也念在心中，这样就可以对治，使烦恼不生。同时要观想轮回生死的痛苦，想了脱生死，就要靠念阿弥陀佛名号，把阿弥陀佛名号念熟，观想住，一定要念到西方极乐世界去。因为生死太苦了，我们畏惧生死，因此一定要了脱生死，求生西方去。古人说：“此身不向今生度，更向何生度此身。”以前不知生死之苦，今生学佛知道，所以今生就要把此身度脱，否则来生改头换面，不知转个什么身？如果堕在叁恶道，时间长远，受苦尚来不及，那知道念佛了生死呢！因此今生不可以再放逸懈怠，一定要精进念佛，发弘誓愿，求一心不乱，将来往生西方。《阿弥陀经》中说：“若一日、若二日……若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”所以我们得到一心不乱，临命终时，阿弥陀佛与诸大菩萨，以莲花台接引我们往生西方。《净土文》说：“承佛慈力，众罪消灭，善根增长，若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，佛及圣众，手执金台，来迎接我，于一念顷，生极乐国。”因此我们能专心注意念阿弥陀佛，就可承佛慈悲之力加庇，使我们业障消除，善根增长，可得一心不乱。临命终时，预知时至，不受病魔缠绕，心不贪恋娑婆世界，不生颠倒错乱之念，如入禅定一样，由阿弥陀佛接引我们往生西方。所以得到一心不乱，到西方才有把握。
念佛念不到一心不乱，可不可以往生西方呢？可以的，只要临命终时，心不颠倒，一心念佛，阿弥陀佛一定来接引的。但是要知道，一个人临命终时，最易糊涂颠倒，所以临终要家亲眷属，或同参道友来助念，使你正念提起，一心念佛，不生颠倒心，这样也可以生西方。虽然说助念可以帮助我们生西方，但我们不可以生一种依赖心，要知道助念的方法，是不得已而为的，自己不能得到一心不乱，自己作不得主，才要人家帮助你念佛。助念的方法，固然可以帮助你，现在有很多助念团、助念会的组织，临终时会友会来助念。但世事无常，自己不知什么时候去世，若遇乱世，助念团也会解散，同参道友也会离别，想找人助念，不一定可以找到。如果有眷属是信佛，明佛理的，还可以帮助念念。如果遇眷属不信佛，不但不能帮助你，由于生离死别，情不能舍，痛泣号哭，本来自己不贪恋、不颠倒，反而使你贪恋颠倒心生起，所以靠别人助念，是万不得已的办法。
我们把上面的道理听明白后，一定要把了生死当作大事，一定要把阿弥陀佛当成了生死的妙法，至诚恳切，专心注意去念，一定要求得一心不乱。临终时，阿弥陀佛定当告诉你，什么时候来接引，你就可以预知时至，自然无病苦，如入禅定自然而去，这个时候多生多劫的生死大事，一下子就把它办好了。
七、以种种灵瑞，为往生证验
昨天说：“以一心不乱，为净心归宿。”是说打念佛七是依《阿弥陀经》指示，念佛七天，可以得到一心不乱。由此我们知道打念佛七是方法，一心不乱是目的。下等根机的众生，念佛七天，就可以得到一心不乱，现在我们没有得到一心不乱，也就是不及下等根基的众生。虽然不是下根众生，但可以说是下下根众生，也是有善根的人，前生前世曾经修行，曾经念过阿弥陀佛。否则生在末法时代，是不会来参加念佛七的。我们善根是有，但不深厚，所以七天不能得到一心不乱，这固然是一原因，但最重要的，还是开始参加念佛七的时候，没有发愿在七天内，求得一心不乱。因没有希求证得的心愿，只是人家念，我也念，所以不能得一心不乱，因此不可以往生西方。如果说我已发愿，但念佛还是不能得到一心不乱，这样我们就要审察一下，我们在七天内，是否精进？是否精进中，还兼有懈怠？如果七天内勇猛精进，没有一点懈怠，那一定可以得到一心不乱，否则岂不是释迦佛打妄语吗？要知道释迦佛不会打妄语，我们能不能得到一心不乱，是看自己精进与否，有没有畏惧生死？如果畏惧，就一定精进念佛，求了脱生死。古人说：“今日脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？”我们不知道哪一天报尽，不知道可以再活几天，这样当然不敢懈怠了。释迦佛在《四十二章经》说：“人命在呼吸间。”生命的无常，使我们胆战心惊，一口气不来，便要再流转生死，轮回六道，再受生死的痛苦。如果我们有这种感觉，必定勇猛精进，至诚恳切，专心念佛，一定求一心不乱。
前日说过，我们念佛要摄心专注而念，心中观想阿弥陀佛，也就是手拨一粒念珠，口念一声佛号，耳朵听一声佛号，听得清清楚楚存在心中，这样用功才得到力量。古人有四句用功的方法：“念佛切莫贪多念，先念一百心不乱，九十九声一念差，捋转数珠从头念。”是说我们念佛，怎样可以求一心不乱呢？我们切不要贪求多念，或每天念几万，要贵专不贵多。最初至诚专心注意，先念一百声，求得一心不乱，假如念到九十九声，最后一声忽然起了妄想，这一声没有观注到阿弥陀佛上，这样我们再把念珠从头念，一定要念到一百声，都是专心注意去念。这样一百一百跟著下去念，自然得到一心不乱的功夫。
我们平常数念珠念佛，可以说是第一步功夫，有“得手应心”的效验。手执念珠，心中念得清清楚楚，妄想便不易生起，这就是得在手上，应在心中，最初靠数珠，得到念佛的效验。我们念佛逐渐进步，第二步可以得到“得心应手”的功夫。最初是从珠上念，观在心中，第二步是直接念到心中，心中念佛，不在念珠上，手中只是把珠数转而已。第叁步可以得到“不念自念”的功夫，这个时候不需要念珠，也不要用心持紧佛号，心中自然在念佛中，因为念佛已念到纯熟，不念而自念。好像开了录音机一样，自然有佛号的音声念出。功夫再进步，遇著任何境界，佛号也不会散失，纵使搬柴、运水、迎宾、待客，佛号在心中，仍是念念不停。也许有人要问：“做事可以不说话，心中观想念佛，但款客要言语，怎样可以心中不散乱，不停止念佛呢？”要知道，这是第六意识的关系，第六意识有同时意识和独头意识。当我们招待客人的时候，眼睛有一个同时意识，看著客人，而舌中又有一个同时意识，和客人讲话，心中的独头意识，在念佛，所以我们招待客人，言谈交接，心中一样可以念佛。只要我们念佛念到功夫，这种境界自然现前，自己是可以知道的，所谓“如人饮水，冷暖自知。”念到“不念自念”，也就是得到一心不乱的功夫。由一心不乱的功夫再进步，就可证到念佛叁昧，证到念佛叁昧，要去西方自然可以自由作主，所以我们不能得到念佛叁昧，也要得到一心不乱，到西方才有把握。
今天要说的是“以种种灵瑞，为往生证验。”我们念佛一生，临终究竟能不能往生西方，找一个证明考验一下，就可以知道。现在是以种种祥瑞之相来作考验，如果我们临终时，预知时至，这是决定往生西方，不用疑问的。或者临终时，见到阿弥陀佛，或见观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨等，前来接引。如果只是自己见到佛菩萨来接，仍不足以证明，还要大家见到，才可证明是往生西方。因为佛菩萨来，一定是天乐鸣空，大家都能听见，同时异香满室，数天不散，大家都能嗅闻到。这就是有种种祥瑞之相，证明决定往生西方，否则不能得到一心不乱，没有这些现象现前，是不能往生西方的。
我们生在这五浊恶世中，充满痛苦艰辛。佛经上说：“叁苦、八苦、无量诸苦。”现在世界各地战争遍处，香港每天劫案重重，真是“叁界无安，犹如火宅。”时间过得很快，今天已是佛七圆满，各人用功，各人知道，如果没有得到一心不乱的，以后要精进用功，专心念佛，求得一心不乱，证到念佛叁昧，解脱生死大事，将来往生西方极乐世界。