序
施旺坤
民国以来最有名的净土道场∥苏州灵岩山寺，是由印光大师主持，里面的念佛堂，初期是由慈舟法师负责，而当时实际领众的是道源法师，这是外界少有人知道的。据道源法师口述，印光大师请慈舟法师上山领众念佛，刚到念佛堂，他认为自己追随慈舟法师多年，最了解法师念佛的规矩，就当仁不让的领众念佛。念佛念到一半，慈舟法师要讲开示前，就把道源法师叫出来说：“灵岩山寺是中国最殊胜的净土宗道场，能来这里念佛的，都是一时之选，你何德何能领众？”慈舟法师当场非常严厉地把道源法师喝斥一顿，道源法师如惊弓之鸟，赶紧退到佛龛后面。等到开示结束，大众要继续念佛，道源法师当然不敢出来。慈舟法师见无人领众，又大声喝斥：“现在要继续念佛，道源，你躲在后面干什么，还不赶快出来！”当时参加念佛的大众，都被慈舟法师的威仪震撼住了，这是慈舟法师对弟子恩威并济，慈悲摄受。道源法师追随慈舟法师，在灵岩山领众念佛，长达五年之久。
再说已经往生的忏云老法师，与源公上人同为慈舟法师的弟子，但是忏云法师年纪较轻，亲近慈舟法师也晚，所以来台湾以后，忏云法师视源公上人，如同自己师父。据一位亲近忏云法师的弟子转述，忏云法师在水里莲因寺，每逢有人提到源公上人，马上从座位站起来，双手合十，好像面对佛菩萨那般恭敬。有一次忏云法师到中和净宗莲社，拜访源公上人，到了用餐时间，源公上人知道忏云法师持午甚严，怕他受饿，用餐时一直劝忏云法师一定要多吃一些，不断地给他夹菜。但是忏云法师却无心用餐，急著从口袋里掏出一本笔记，把他这一段时间弘法和修行遭遇的困难，一个问题接一个问题，迫不及待请教源公上人，从他们言谈之间，可以了解源公上人对忏云法师并不见外，除疑解惑，把自己知道的都倾囊相授。其中忏云法师请教：“因为遇到困难，打算要停办大专斋戒班。”源公上人却不认同，说：“大专斋戒班，无论怎么辛苦，都得办下去，因为你跟大专生有缘，斋戒班由我来办，不见得如你办得好。”忏云法师接著又问：“天台宗课程要请哪位担任讲座？”源公上人说：“你初来台湾住茅蓬，我单独为你讲完一部《贤首五教仪开蒙增注》，对你弘法，我期望殷切！天台请别人讲，如果有适当人选当然好，问题是别人来讲，有时间限制，能讲的内容也有限，如果能自己学讲，长远来讲，可以自利利他。”忏云法师说：“好，但是天台宗教理很难，怎么学啊？”源公上人就把学天台宗的次第，先看哪些书，再看哪些书，当时上人手上没有拿任何资料，讲说的内容，却好像飞瀑流泉，毫不保留地告诉忏云法师。本来我以为源公上人只对贤首宗教理熟，听了那席对话，被震撼住了，体悟到源公上人佛法的渊博，高深莫测！而那时忏云法师已近七十高龄，为了弘法，求法的热忱，真令人感佩！
综观源公上人一生专弘净土法门，每年在基隆海会寺举办二次佛七，佛堂讲话就是上人在念佛堂的开示录，第一辑是应台中灵山寺之邀，前往主持佛七的开示录，第二、第叁辑都是在海会寺主持佛七时所讲，第四辑，适逢能仁佛学院开办，以《佛说阿弥陀经》为题，对佛学院学生讲的开示，因为篇幅较多，另外以专书出版。前面四辑都经过老法师过目，并润饰后才出版。第五辑是在香港半春园主持佛七时所讲，海会寺住持宏品法师慈悲，主动出示见仁法师的记录，拜读后觉得内容很好，建议列入佛堂讲话。第六辑是民国七十五年十二月主持佛七时所讲，当时源公上人已经八十七高龄，身体并不康健，仍不辞辛劳亲自主七，这也是他一生最后主持佛七的开示，开示的纲要为：一、念佛要发菩提心。二、念佛要为了生死。叁、勉期求证，一心不乱。四、相信佛陀，相信自己。五、愿生极乐，愿离娑婆。六、常行定课，加行打七。七、善根福德，正助双修。
乍看开示内容，好像老生常谈，仔细聆听之后，体悟到源公上人，对于每次佛七开示，都是认真准备，他把一生研究净土法门的心得，应该如何解、如何修？都包含在这次开示里面。这本记录是依据录音带整理的，记录初稿完成，陈请上人过目之后，曾经在菩提树杂志刊载。“为度一切众生了生死而念佛”，可以说是源公上人对念佛方法最重要的开示，最近几年因为整理讲经记录，重听上人讲过的经论，对于上人的大乘佛法思想有更多的了解，源公上人实不愧为净土法门的一代宗师，民国七十七年上人圆寂之后，佛教界大德在纪念集撰文，推荐他为净土宗第十四代祖师，应属实至名归。
中华民国一○○年十二月写于士林芝山草堂
佛堂讲话(第六辑)
—民国七十五年农历十一月在海会寺讲— 道源长老讲述
施旺坤记录
一、念佛要发菩提心
诸上善人慈悲：道源讲几句话，打打闲岔。
基隆现在正是雨季，天天下著雨，很难得有好天气，今天我们起七天气很好，不冷也没下雨，这是诸位发心虔诚的感应。海会寺是弘扬净土宗的道场，自从民国四十一年第一次举行打念佛七，每年照例举行，今年已是第叁十五次念佛七了。现在台湾佛教很兴盛，有很多道场都在举行打念佛七，这是很可喜的现象，有的道场称为“精进佛七”，有的称为“示范佛七”。示范佛七的“示”是表示，“范”是模范，就是表示中国大陆苏州灵岩山寺念佛的模范。灵岩山寺是民国十五年修建的一个净土道场，这个道场当时外护是印光老法师主持，里面念佛堂是由慈舟老法师领导，是专门念佛的一个道场，道源在灵岩山来来去去共达五年之久，对灵岩山念佛的规矩非常清楚，今天简单的给大家作个介绍：
灵岩山寺早晚课诵两次，每次课诵规定一个半小时，早课念楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等与我们做早课一样，但最后念佛不仅绕叁匝而已，而是要绕念十五分锺，一堂早课差不多要一个半小时。傍晚晚课念《阿弥陀经》或拜八十八佛，最后念佛还是规定要绕念十五分锺，晚课也是一个半小时。到晚上起香时，先放蒙山施食再念佛，还是规定一个半小时，因此每天等于有叁次课诵。除了早晚课诵外，每天有六支香修持，每支香都是一个半锺头，每日修持与打七无异，这是灵岩山念佛的规矩，可称为“常年佛七”。我们现在在台湾打七是念七天佛，灵岩山则是一年到头每天都是按念佛七的规矩在做，每天早晨吃了早粥后八点就起香，每一支香都是一个半小时，开始先绕念十五分锺，归位坐下来念一个小时，起来再绕念十五分锺，这样每天早晚课加上六支香，至少用功十二个小时以上。
那么海会寺念佛七为什么没有采取灵岩山的方式呢？因为灵岩山念佛堂参加念佛的全是出家人，没有在家居士，出家人有长期的训练，念佛时间可以比较长。在家居士大多没有经过训练，一支香坐念一个小时腿会很疼，所以海会寺规定一支香一个小时，先绕念十五分锺，坐下来念叁十分锺，起来再绕念十五分锺。再者起香是九点开始，因为在家居士尤其是女众早晨有很多事要忙，吃了早饭先生上班、孩子上学，再把家事料理妥当才能来参加，我们九点起香，是希望大家都来参加佛七种善根。可是大家要知道来参加念佛，目的是什么？我们为什么要念佛呢？今天要向各位讲的是“念佛要发菩提心”。
有人说念一句阿弥陀佛等于赚了一块钱，念一千声就有一千块钱，念一万声就有一万块钱，这些念佛所得的钱存到哪里呢？有人说他把钱存到阴曹地府的银行，等死了好好去享受一下，这个说法对不对呢？不对，为什么？因为我们今生造的业，来生得到的果报，不外是六道，即叁善道、叁恶道。叁善道是“天道”、“人道”、“阿修罗道”。叁恶道是“地狱道”、“饿鬼道”、“畜生道”。今生若是造善业，来生自然生到叁善道；若是造恶业，来生则堕到叁恶道受苦。因此认为堕到叁恶道，可到阴曹地府的银行领钱享受，这是颠倒妄想，阴曹地府哪里会有银行呢？堕到叁恶道不会用钱，畜生不会用钱，这是我们现在可看见的。众生堕到“地狱道”苦无间断，堕到“饿鬼道”虽饿不死，但没有饭吃，因此认为念佛会存钱到阴曹地府的银行是错误的。
另外有人说他念佛修行是修来生，今生当人很苦，念佛多积点福报，来生生到人道，作个大富大贵的人，或可生天享福，这种想法也是错的。要知道只要能把五戒持好，来生一定可以做个大富大贵的人。若想生天则须修十善，绝对可生天享福。也有人认为念佛不是求生天或转人，而是为了自己了生死，因为《阿弥陀经》上说，念阿弥陀佛名号可超出六道轮回之苦，往生西方极乐世界了脱生死，这样对不对呢？念佛为自己了生死，只对了一部分。我们为什么要念佛？我们要为度一切众生了生死而念佛，才是正确的观念。我们发心念佛，要为度一切众生了生死，这就是发菩提心念佛。梵语“菩提”，中文译为“道”，发菩提心就是发道心。释迦佛开导我们学佛先要发四弘誓愿，第一愿“众生无边誓愿度”，第二愿“烦恼无尽誓愿断”，第叁愿“法门无量誓愿学”，第四愿“佛道无上誓愿成”。要我们发四弘誓愿来念佛，这四弘誓愿合起来就是“发菩提心”。发菩提心念佛，才是大乘佛法的旨意。如果我们念佛只是为自己了生死，这样发心变成小乘佛法。
有人问：念佛为自己了生死，能不能生去西方极乐世界？不能生去，为什么？因为与阿弥陀佛发的四十八愿不能相合。《无量寿经》上阿弥陀佛发四十八大愿，每个大愿都是为度众生而发的，假若我们发的愿跟阿弥陀佛发的大愿相违，佛怎么来接我们到西方呢？所以只为自己了生死而念佛，不能生西方极乐世界。
又有人问：假设我念阿弥陀佛念得很恳切、很诚心，为自己了生死而念佛，也能念到一心不乱的境界，这样能否生西方呢？可以的，不过你念佛的结果生到极乐世界的莲花上面，要经过十二大劫莲花才会开。花开时是观世音菩萨给你说法，劝你发菩提心。你发菩提心后，才能跟阿弥陀佛见面。你为什么现在不发菩提心，要等到十二大劫后再发心呢？而且十二大劫是很长的时间，无量众生都在受苦，等著我们援救，我们怎么能等十二大劫才来救他们呢？这不是对不起正在苦海的众生吗？所以我们一定要发菩提心。
菩提心怎么发出来呢？我们要发大悲心，就是要观察众生都在受苦。譬如看见有人家里失火了，我们要赶快协助去救灾，不能认为事不关己，只隔岸观火，那就太对不起失火的众生。我们念佛要观察众生都在苦海里受苦，观察众生苦才能发菩提心，所以四弘誓愿第一愿是“众生无边誓愿度”，最为重要。我们要常常问自己是否已经发了菩提心？发的菩提心是否为度众生了生死呢？
第二愿“烦恼无尽誓愿断”，我们要发心度众生，众生因为有烦恼，需要我们去度他们，假设我们尚有很多烦恼，怎能去度众生呢？所以为度众生，我们先要誓愿断尽自己的烦恼。
第叁愿“法门无量誓愿学”，我们要发愿度众生，可是众生的根机不一，千差万别，用一种法门无法度一切众生，度众生必须用无量法门，我们怎样学好无量法门呢？人间寿命只不过一百年，我们发大心都不是年轻就发的，大多是到了相当大年纪才发心。尚未学法门，寿命已到，自己生死都不能了脱，如何度众生呢？
第四愿“佛道无上誓愿成”，没有比佛道再高上的，故曰“佛道无上”，我们誓愿成佛是为度无边众生。第一大愿度众生是目的，后面叁大愿都是度众生的方法，为度众生而断烦恼，为度众生而学法门，为度众生而成佛道。
有人说：我度众生在娑婆世界度就好，何必要念佛生西方极乐世界，再回来度众生，转一个大圈子呢？要知道我们福慧具足，才能圆满度众生的菩提大愿。我们今天发心想成佛，从现在开始修行，但进不退，生生世世行菩萨道，至少要经过叁大阿僧祇劫，才能成佛，时间长得不可思议。我们是个凡夫，自己有烦恼都不能断，而且生命很短促，顶多活一百年，来生来世能不能再转为人继续修行呢？如果不能，我们修行进进退退，经过多少无量劫还是不能成佛，就很难圆满度众生的大愿。这就是念佛法门求生极乐世界，一生办道的殊胜之处。
所以只要我们发菩提心念佛，为度众生了生死，认真恳切的念，这样就与阿弥陀佛的大愿相应，很快就能够念成功。到了临命终时，阿弥陀佛来接我们往生极乐世界，上品上生花开见佛，莲花一开，阿弥陀佛能“观机逗教”，应我们的机说法，开示让我们迅速成佛的法门。“即闻佛乘，顿开佛慧”，我们大彻大悟，得到了佛的智慧，神通具足，辩才无碍，再回入娑婆来广度众生，满菩提愿，那不是很好吗？今天在讲堂的各位，有的早就知道应发菩提心念佛，再讲的目的是“一番提撕一番新”，增加大家发菩提心念佛的力量。假若你是初闻佛法，更要听清楚，发心要发得正确，要为度一切众生了生死而念佛。话说多了打闲岔，大家好好念佛吧！
二、念佛要为了生死
诸上善人慈悲：昨天我们讲“念佛要发菩提心”，我们念佛发心要正确，要为度众生了生死而念佛，今天接著向各位讲：“念佛要为了生死”。
我们本师释迦牟尼佛，为大事因缘示现出生于世，什么大事因缘？就是为度众生了生死成佛道。佛出世说法就是为了使我们了生死，所以一大藏教叁藏十二部，说来说去都是讲了生死，若学佛法没有听到“了生死”叁个字，等于没有学到佛法。有人常常到寺庙烧香拜佛，祈求平安消灾，了生死叁个字都没听过，天天拜佛没有学到佛法，十分可惜！有人听过法师讲经或讲开示，但也没听到了生死叁个字，也等于没学到佛法，有的虽然听过，但没有发心了生死，也等于没有听到一样。释迦佛说的法有小乘法及大乘法，小乘法是为自己了生死，“乘”即车子，车子太小，只能载自己，不能载别人，所以叫“小乘佛法”。大乘佛法是为度一切众生了生死，大乘是大车，不仅能令自己坐上这部车，也要令其他人坐上这部车。所以佛说的小乘法，是为自己了生死，大乘法是为度一切众生了生死，因此“了生死”叁个字是全部佛法的重心，这叁个字很重要！我们要发心了生死，得观察众生苦，才能度众生了生死。观察众生苦时，我们了解自己是个凡夫也有生死，为度众生而自己了生死，这就是大乘佛法的修行。
了生死有“一期生死”、“轮回生死”，“一期”就是这一期，父母把我们生出来，活到一百二十岁死了，从生至死，这叫“一期生死”。“轮回生死”，是众生的生死有六个道，即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这六个道像车轮一样，转来转去，我们人活到一百二十岁，也有死的时候，不懂佛法的人，以为人死就没有了，其实人死了会在六道中再转生，前面讲过随著人所造的善恶业，转生到叁善道或叁恶道，生生死死，死死生生，永不得休息，这叫“轮回生死”。
生死为什么要“了”？“了”是了脱，因为生死是个大苦，生死之苦与其他的苦比较起来，算是最大的苦。拿人来说，一期生死有生、老、病、死四种苦：
第一、生苦：父母把我们生下来，虽然我们那时还小不知苦，但推想那一定很苦，因为小孩一出生就哇哇大哭，为什么要哭呢？因刚出生的小孩遭到风刀解体，炽火烧身之苦。小孩在母亲肚子里十个月，没有与外面空气接触过，也没有和外面硬的东西接触过，所以一出母胎，风一吹到小孩的皮肤，像刀在割一样，叫“风刀解体”，等于拿小刀把身体节节支解一样的痛，碰到硬的东西像热火在烧身体一样，疼痛万分，所以小孩一出生就大哭，这是生苦。
第二、死苦：我们死的时候，自己很痛苦，家人也很痛苦，因为活著时天天见面，有时较长的时间分离，也可以再见面，死了再也见不到了，所以不但自己苦，家亲眷属也觉得很痛苦。我们死时有什么苦呢？因为我们人死时，当第八识要离开身体时很苦，尤其要离开而离不开时最痛苦，所以死的痛苦最大。古人对生死之苦有个譬喻：“生如活牛剥皮，死如乌龟脱壳。”生的时候，像一只活活的牛把它的皮剥掉，想象那有多痛苦？死的时候，就像硬把乌龟的壳脱掉那样的痛苦。
第叁、病苦：父母把我们生下来以后活几十年，中间所受的苦真是无量。一生下来是个凡夫众生，血肉之躯不能不生病，生了病，无论什么病都觉得痛苦。
第四、老苦：我们凡夫心粗，不觉得自己什么时候老，到七十岁以后才感觉老了。像道源今年八十七岁，深深感觉到老苦，怎么苦呢？“六根暗钝”，眼耳鼻舌身意六根都暗而不敏，钝而不灵，像老刀一样不快。六根都不灵光，眼睛看不见，耳朵听不见，记忆力退化，身体行动不便，六根统统暗钝，这叫老苦现前。生老病死这四种苦叫做“平等苦”，无论富贵贫贱统统免不了，大富大贵的人，生老病死还是要自己承受，别人不能代替。
除了生老病死四种“平等苦”外，还有“差别苦”，这种苦有的有，有的没有，有的多，有的少，有下面四种：
第一、爱别离苦：我们凡夫都有感情，有感情就有情爱心，世间最痛苦的事就是生离死别，我们所喜爱的人往往有分开的时候，如父母、夫妻、子女都是我们的至亲，在生离死别时，彼此都感觉很痛苦。
第二、怨憎会苦：“怨”是冤家对头，“憎”是憎恶，往往最讨厌的冤家对头，偏偏聚会在一起，这种痛苦更难受，尤其是前生前世的冤家对头转成家亲眷属。像父母本来应该疼爱你的，他们不但不疼爱你，还要虐待你。因他们跟你是前生的冤家，虽然这样，你也不能离开他们。夫妻因情爱而结婚，结了婚竟结怨缘，天天吵架打骂，有子女了想离婚离不得，此为前生怨家转成夫妻。又如本来儿女应该听父母的话，做个好孩子，结果长大不听话越学越坏，真是气死人，可是天下父母心，你想要脱离也脱离不了啊！另外你的工作同事刚好跟你是冤家，天天见面就不舒服，这叫怨憎会苦。
第叁、求不得苦：人是凡夫都有欲望，所求大多不能满足。譬如学佛法想听经，找不到地方听；想受戒，找不到地方受。纵使找到了，家亲眷属不同意你去，你想出家出不了，这叫求不得苦。
第四、五蕴炽盛苦：“五蕴”就是色、受、想、行、识，《心经》有一句：“色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”其中的“色”即色蕴，加上受、想、行、识四个蕴，叫“五蕴”。色蕴是我们的身体，受、想、行、识是我们的妄想心，身体和妄想心合起来就是一个凡夫。凡夫有血肉之躯，再加上受、想、行、识的妄想心，把我们支配，使我们天天感觉像火烧一样痛苦，“炽盛”就是形容像火烧一样，所以叫做五蕴炽盛苦。
以上讲的这四种“差别苦”，加上前面说的生老病死四种“平等苦”，合起来叫人生“八苦”。
老苦、病苦，再加四种差别苦，一共六种苦，都是在出生以后，未死以前受的，所以了生死是了生死大苦，包括上面六种苦，把生死了脱，这六种苦也都了脱了，这是指人从生到死的“一期生死”。此外尚有“轮回生死”，人死后轮回六道，永远不得休息。我们从无始劫迄今，不晓得转了多少生，受了多少生死大苦，众生愚痴颠倒，在受苦自己不知道，《地藏菩萨本愿经》开头说：“尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨皆来集会。赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。”释迦佛教我们“知苦乐法”，众生不知什么是苦？什么是乐？释迦佛为我们说法四十九年，就是要我们知苦识乐，才能离苦得乐，因为不知苦才会愚痴颠倒，把苦当成快乐。一般人平常所说所做的那些快乐的事，都是颠倒的，我们没有闻到佛法不知什么是苦？什么是乐？有的人听到佛法知道了，他不恐怖也不害怕。所以释迦佛说众生“道心难发，怖心难生”，“道心”就是菩提心，道心难发起来，天天学佛，天天听经听开示，结果菩提心发不起来，发不起度众生的心，这叫“道心难发”。“怖心难生”，“怖”是恐怖，释迦佛说人这样苦那样苦，受了多少苦，他认为死了堕地狱没有关系，竟有这么粗心胆大的，所以恐怖心难生。各位听讲佛法要听到心里，生死大苦知道了，一定要发恐怖心，一定要了生死，不要再受轮回。另外要知道生死大苦是果报法，是我们前生前世动了烦恼造的业，把烦恼断掉，生死果报才可了脱。所以佛告诉我们要“知苦断集”，知道“苦”是果报法，要断“集”，集就是烦恼，烦恼有招感性，我们动了烦恼，就招感生死苦果，所以要断除烦恼。可是断烦恼并不简单，但进不退要经叁大阿僧祇劫，才能把烦恼断尽，时间实在太长久了！就因为要把烦恼断尽不容易，阿弥陀佛大慈大悲观察到这一点，所以发愿造成西方极乐世界，叫我们生到那个国度里去修行一生不退。而释迦佛很慈悲，他知道阿弥陀佛造成西方极乐世界度众生，就劝我们至心念阿弥陀佛的名号，只要一句佛号念成功，就可以生到西方极乐世界去，一生办道，永不退转，无量劫的生死即可一旦了脱。话说多了打闲岔，继续好好念佛吧！
叁、勉期求证，一心不乱
诸上善人慈悲：昨天讲到“念佛要为了生死”，我们人有一期生死，八苦交煎，苦了一生还没完，死了还要受生，受生还要受苦，光转为人就够我们苦的，何况堕落叁恶道的苦呢？所以轮回不息的苦，才是真正的大苦。我们没有智慧，若不是释迦佛讲这个道理，我们根本不知道苦，如果我们自己不知道苦，尚以苦为乐，怎么能观察到众生苦呢？前面提过佛法有大乘法、小乘法，无论大小乘法都先要知苦，大乘佛法知苦就会观察众生都在受生死大苦，发菩提心去度众生。小乘佛法知道苦是由烦恼来的，烦恼是“集”，故要“知苦断集，慕灭修道。”“灭”是寂灭，也就是涅槃，涅槃就是佛果。他们仰慕寂灭的佛果而修道，修行的目的只是为自己了生死，不管别人的痛苦。因此小乘与大乘的差别，就在知苦以后发心不同。大乘菩萨观察众生都在受苦，就发心要度众生，众生不知苦，要讲经说法给众生听，让他们都知道苦，并且离苦。要怎样使他们离苦呢？要他们断烦恼，佛说的法门有八万四千之多，门门皆可入道，都是断烦恼的法门。但是到了末法时代，其他法门不应机，我们行不来。只有净土法门，念一句阿弥陀佛，求生极乐世界，就可以不退转，烦恼就可以断尽。生到极乐世界花开见佛，即闻佛乘，当下就听到阿弥陀佛给我们说成佛的法，闻法后自己悟到无生法忍，证到不退位。这时候具足智慧、神通、辩才、相好，再乘愿回到娑婆世界来度众生。菩萨发心学了佛法，现在就要弘法利生，临命终时生西方不是为自己去，是为度众生了生死去的，因为发心不同，结果亦不同。
你们现在听到念佛法门能了生死，观察到众生在受苦，想要度众生，就劝众生念阿弥陀佛，希望众生同去极乐世界。大乘发心生到极乐世界，是为度苦海的众生，所以生到极乐世界一定会回来，不回来就违背自己的菩提大愿。现在听到念佛法门，就要讲给众生听，使大家都知道念佛。我们自己念佛求生极乐世界，并使大家都听懂这个道理，皆发菩提心同生极乐国，再回来教化众生。我们去的时候是末法时代，回来时还是末法时代，回来教化众生还是劝大家念阿弥陀佛，生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，还是这一条路。不要以为佛法有什么新鲜的，有什么特别的，还是念佛，没有什么特别，没有什么新鲜的，学佛法越要求稀奇，越得不到佛法利益。
前面讲过，我们知道众生苦，我们住在娑婆世界弘法利生就好了，何必生到极乐世界再回来，还是劝大家念佛，有什么不同呢？这是大大不同。我们现在讲经说法的法师多是博地凡夫，不能观机逗教。生到极乐世界证得无生法忍，福慧具足就会应机说法，观察众生根机，他会善用智慧，权巧方便度众生。我们劝人念佛他不念，必须用方便方法叫他念，方法要能应机，看用什么方法能叫他念佛。我们是博地凡夫观机观不到，方便法门用不好，生到极乐世界再回来，本事就大了。“善知方便度众生”，一劝他就听，应他的机方便嘛！“巧把尘劳为佛事”，“巧”是权巧，众生离不开五尘烦恼，将众生这些烦恼利用上，巧把尘劳来作佛事。举例来说：这位众生喜欢插花，你请她念佛她不念，可是她插花很高明，你运用她插花的尘劳，称赞她花插得真好，摆在客听很好看，可惜求不到功德。如果将插的花先去供佛，再摆在客厅，多了一项功德。假若这位众生好闻香气，他在客厅烧一支好香，闻到香气感觉很舒服，你就劝他说烧香很好，但应该先去供佛，供佛可得到无量功德。类似这样巧把尘劳作成佛事，把众生引到佛道来，这就是生到西方再回来的人，有了智慧，懂得权巧方便度众生的方法。
从起七以来，我们所讲的开示内容，根本一句话：“为度众生了生死而念佛”，要把这句话听懂，听到心里，永远不要忘记。这几年在家居士很多人发心受戒，有的受五戒，有的受了五戒再受菩萨戒，在受菩萨戒时，有两句话问你，要你回答：“你是菩萨吗？”“我是菩萨。”“既是菩萨，你发菩提心否？”“发菩提心。”这才传你菩萨戒，受了戒挂个空名，虽受何用？所以要发菩提心，度众生了生死，这样念佛就是行菩萨道，这样念佛才是正确。
今天接著讲我们打念佛七，要“克期求证，一心不乱”，我们为什么要打七呢？这是根据《阿弥陀经》的开示：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”《阿弥陀经》叫我们念佛念七天，没有说念六天，也没有说念八天，所以我们根据《阿弥陀经》的开示就要打念佛七，不打念佛六，也不打念佛八。我们打念佛七的目的何在呢？《阿弥陀经》上讲得明明白白：“一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”因此我们知道打念佛七是为求证一心不乱，能得一心不乱，当你活到一百二十岁，临终时阿弥陀佛与诸大菩萨，统统都现前接引你。佛拿著莲花台，你坐上莲花台，莲花合起来，阿弥陀佛把你接到极乐世界七宝池里。莲花开了，见到阿弥陀佛，就听到阿弥陀佛说法，这是我们打七念佛的目的：“为克期求证，一心不乱。”
然而打念佛七为什么要打一日至七日呢？根据净土宗第九代祖师蕅益大师的解释：“一日至七日者，克期办事也。利根，一日即不乱。钝根，七日方不乱。中根，二、叁、四、五、六日不乱。”因为众生的根机不等，分上、中、下叁等，若是上等根机者，念一天阿弥陀佛名号，就能得到一心不乱。若是中等根机，则念佛二日、叁日、四日乃至六日，方能证得一心不乱。下等根机者，念到七天定可得到一心不乱。
有人问：我参加佛七已不止一次，念了好多七天，怎么没有得到一心不乱呢？这个问题怎么答复呢？第一、你虽然参加打七很多次，但根本不知道打念佛七的目的何在？只是随众念佛，人家念跟著念，人家不念你就不念，根本不懂打七的目的，是为求一心不乱。第二、你虽然听过《阿弥陀经》或法师开示，知道打七是为了得到一心不乱，但你没有发心要求一心不乱。没有发心，怎么能得到一心不乱呢？有人再问：我已知道打七是为求一心不乱，也发心去参加佛七，为求一心不乱。我已经发心，怎么还是没有得到一心不乱呢？要知道你虽然已经发心要求一心不乱，结果七天以后，还是没有得到一心不乱，原因是你念佛不够恳切！那么怎么念才算恳切呢？当我们念佛时，要观想阿弥陀佛接我到西方极乐世界，我不为自己了生死，要观众生苦，发菩提心念佛。我们要观察众生正在苦海里受苦，等著我去救，我没有救众生的本事，念佛就是要求生极乐世界，跟阿弥陀佛学本事，学了度众生的本事，再回来娑婆世界。念佛时要观察众生正在等著我去度他们，这样念佛就会恳切了，古人说：“生死心不切，云何能令念佛成片？”要一句阿弥陀佛跟著一句阿弥陀佛念，中间不夹杂妄想，这叫念佛成片。如果一面念佛，一面打妄想，就没有把阿弥陀佛念成一片，所以我们念佛一定要恳切的念。我们念佛了生死，要靠著一句阿弥陀佛度众生，能这样念，妄想就降伏下来，念佛就念成一片。
再有人问：我了生死的心很恳切，度众生了生死的心更恳切，但是念佛怎么还是降伏不住妄想呢？要了解念佛是要降伏烦恼，因为我们有烦恼才念佛，若没有烦恼就用不著念佛，现在就是佛。佛跟我们众生有什么不同呢？佛没有烦恼，我们有烦恼，烦恼从何处生起来呢？是从五尘境界生起来的，五尘即色、声、香、味、触，眼睛所见到的境界是“色”，耳朵所听到的境界是“声”，鼻子所闻到的境界是“香”，舌头所吃的东西是“味”，身体所碰到的境界是“触”，依著这五尘境界所起的烦恼，所以我们要念佛对治这些烦恼。如果你受菩萨戒，戒师要你发十四种弘誓大愿，其中第十愿戒师问你：“汝从今已去，于五尘烦恼生时，能制伏心否？”意思是说：你要发菩提心行菩萨道，当你面对著五尘境界生烦恼时，能不能制伏自己的心呢？你回答说：“我能制伏。”这时戒师才授你菩萨戒，就是我们众生面临境界引起烦恼时，要能管制自己的心，不要生烦恼。总之，引生烦恼有五尘境界，而实际引生的烦恼千差万别，无量无边。
我们念佛要怎么念才能降伏烦恼，才能把佛号念成一片呢？过去祖师曾开示：“要万缘放下，一念提起。”“万缘”就是万种烦恼之缘，皆由五尘境界上开缘。“万”是指无量数，无量数烦恼之缘统统把它放下来。但放下不是落于偏空，要万缘放下，一念提起。“一念”是什么？是念阿弥陀佛这一念。把万缘放下，只记著阿弥陀佛这一念，就念成一心不乱了。但放下谈何容易，越想放下越放不下，那怎么办呢？当烦恼生起时，怎样降伏呢？我们不能用憎恨心对治它。若自己生气：我要念佛为什么还要生烦恼？样不但不能降伏烦恼，还烦恼上再加烦恼，因为起憎恨心，不是动了根本烦恼吗？烦恼生起来放不下，是因为我们去理万缘、理烦恼。那要怎样对治才能放下呢？古代祖师开示我们一个口诀：“不理它。”当烦恼生起来时，不要理它，只念我的佛。不论是好境界、坏境界，我统统不理它，这样烦恼就降伏住了。烦恼生起来像地上长的蔓草一样，很快就生了一大片。若是理它，越理越厉害，烦恼越多，越想降伏越降不住。所以不管是顺境烦恼、逆境烦恼，一概不理，这就是对治烦恼的妙诀。
话说多了打闲岔，继续好好念佛吧！
四、相信佛陀，相信自己
诸上善人慈悲：前面讲我们打念佛七要知道为什么念佛？为什么打七？已讲过叁天了，为什么要念佛呢？为度一切众生了生死而念佛，就是发菩提心念佛，我们不是为自己了生死，是为度众生了生死。那么念佛就好，为什么又要打七呢？这是《阿弥陀经》上释迦佛开示我们，念七天能得到一心不乱，到了临命终时，阿弥陀佛与诸大菩萨，都会来接引我们到西方去，所以要为求一心不乱而打七。过去叁天就是讲我们发心要发得对，发愿要发得对，发对了愿，还要精进修行，要依著信愿行修行，信愿行这叁个字是全部《阿弥陀经》的纲要，一部《阿弥陀经》就是讲信愿行叁法，是修净土法门，最重要的叁个要法。有人叫净土叁资粮，我们中国人出远门要带资粮，资是钱财、路费，粮是吃的东西，那么我们生西方带什么去呢？就带著信愿行叁法，净土叁资粮去。
今天要向各位讲的是“相信佛陀、相信自己”，第一要信佛，第二要信己。信佛就是要信释迦佛不打妄语，信阿弥陀佛不发虚愿。信佛的心具足了，再信仰自己。释迦佛是我们的本师，是我们的根本师父，一切佛法都是释迦佛说出来的。释迦佛说：了生死有八万四千法门，但到了末法时代，其他法门行不来，只有修净土法门，只有念阿弥陀佛，绝对可以往生西方极乐世界，花开见佛，即闻佛乘，顿开佛慧，回入娑婆，广度众生，满菩提愿，要绝对相信佛的话，不可有怀疑。社会上正人君子，都不说假话，不打妄语，何况是释迦佛呢？释迦佛绝对不会骗我们。社会上说谎话、打妄语的人，他骗人是有所为的，不是为了骗财，就是骗产业。释迦佛对我们打妄语做什么呢？释迦佛对我们说的话，是绝对无条件的，完全是度我们了生死的。古人说：“佛言不信，谁言可信？”佛说的话完全是真实的，佛说的话我们不信，哪个人说的话可信呢？所以绝对要相信佛说的话是真语、实语，要彻底相信，信释迦佛不打妄语，再信阿弥陀佛不发虚愿。
阿弥陀佛过去也是个凡夫，他当国王时有佛出世，叫世自在王如来。他去亲近世自在王如来，一见到佛相好庄严，十分景仰恭敬，他就问世自在王如来说：“佛的相好庄严是怎么得到呢？”世自在王如来开示他说：“你发菩提心度众生，就可得到相好庄严。”阿弥陀佛是善根成熟的众生，他一听开示，就发菩提心要度众生。要度众生必须学法门，他就把国王位舍掉，跟随世自在王如来出家，取名为法藏比丘，当时他所处的世界，与我们现在娑婆世界一样，也是个五浊恶世，难以修行，因此他就发愿说：“我可不可以成就一个便于修行的世界，来度众生呢？”世自在王如来说：“怎么不可以呢？十方世界清净国土很多，都是过去诸佛发愿成就的，你成就一个清净国土度众生，不就好了吗？”世自在王如来即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之微妙，应其心愿，完全呈现。法藏比丘看了诸佛严净国土，自己发了无上殊胜之愿，要成就一个清净国土，也就是发愿要成就一个极乐世界，就像建筑师要启建大雄宝殿一样，法藏比丘开始修行，把修行的功德全部都庄严到极乐世界，修了五个大劫，才把极乐世界庄严成功。
法藏比丘怎么修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如来前，发四十八大愿，依著四十八大愿用功修行，修行五个大劫的功德，才成就极乐世界。这四十八大愿，愿愿都是度众生的，其中第十八大愿：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”即若有众生执持阿弥陀佛的名号，念南无阿弥陀佛……，这样念十声，就可以生到极乐世界。若是念十念的众生不能生去极乐世界，阿弥陀佛绝对不愿成佛。现在阿弥陀佛已经成佛，那就证明他发的愿不是虚愿，我们念十声阿弥陀佛的名号，就一定能够生到西方极乐世界。
有人问：念十声佛号就可以生到西方极乐世界，这不是太容易吗？这十念是什么时候念的，是平时或是临命终时念的呢？要记著，这是临命终时念的，有人听到这个道理，说这太容易了，我到临命终时再念十声阿弥陀佛，就生到西方极乐世界，平时还念佛作什么？打佛七不是白费力吗？如果这样想是大大错误。我们临命终的时候，一定要有善知识来开导我们，教我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，善知识一开示，我们就能生信心，就发愿往生，就能念十声南无阿弥陀佛。但是到了临命终时，是否一定能保证遇到善知识对我们开示？临终时八苦交煎，善知识开示时，我们还能不能信仰？能不能发愿？所以不可存侥幸之心，这就是要发愿往生西方极乐世界，一定要修行用功，要具足信愿行叁资粮的原因。
上面讲的是信佛，接著讲“信己”。信己就是信自己，既然一切众生都有佛性，皆当成佛，我们也有佛性，我们要相信释迦佛讲的话。佛有十方叁世诸佛，“十方”就是东西南北、四维上下。“叁世佛”是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。过去的佛是释迦佛，已经涅乐。现在的佛是阿弥陀佛，在西方极乐世界说法。未来的佛，就是十方所有一切众生，我们有佛性的众生是未来佛。《观无量寿佛经》说：“是心作佛，是心是佛。”因为我们的心是佛，所以我们的心就可以造作成一尊佛。没有听过佛法的人，不了解自己的心具有十法界，十法界就是四圣六凡，何谓圣人？佛教讲超出叁界以外叫做圣人，圣人分大乘、小乘二种，大乘是佛、菩萨，小乘是声闻、缘觉，这四种圣人都是我们心里具有的。“六凡”，即六道凡夫，就是叁善道、叁恶道。叁善道是天道、人道、阿修罗道，这都是修善法转到叁善道。叁恶道是地狱道、饿鬼道、畜生道，造恶业就转到叁恶道。无论叁善道、叁恶道，都没有超出六道轮回，都是凡夫，所以叫六凡。
我们的心具有这十法界，要了解我们心的力量不可思议，“一切法唯心造”，这十个法界哪儿来的？都是我们的心造成的。造业怎么造的？就是我们的身、口、意叁业。身，身体造的业；口，口说话造的业；意，就是我们的心造的业。身口意叁业分开来有十种业，即身叁、口四、意叁。身业有叁种：杀、盗、淫。杀生害命、偷盗财物、邪淫男女都是身体造的。口业有四种：妄言、绮语、两舌、恶口，都是说话造出来的。意业有叁种：贪、瞋、痴，即贪欲心、瞋恨心、愚痴心都是我们的心造的。这十种恶业翻转过来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴，即变成十善业。我们为什么要受戒呢？戒有防非止恶的功能，叫我们不要为非作恶，只要守戒，身体不杀生、不偷盗、不邪淫，叁恶业就变成叁善业。口业、意业也是一样，不妄言、不绮语、不两舌、不恶口就是口的四善业。不贪、不瞋、不痴就是意的叁善业。释迦佛开示我们不要造十恶业，造了十恶业要堕落叁恶道，十种恶业分上中下叁品，上品十恶堕地狱，中品十恶堕饿鬼，下品十恶堕畜生。我们学了佛要止恶修善，把十种恶业转成十种善业，修十善生天道，守五戒转到人道，带著瞋恨心修十善业转到阿修罗道，因此若好好修五戒十善，绝对能转到叁善道。
那么造的业力怎么讲呢？业是“动”的意思，身口意一动就是造业，不动就没有造业，业是因，一动造了因，一定得果。造了善因，
绝对得到善果；造了恶因，绝对得到恶果。所以我们一定要会修行，先把自己的身口意管好，叫它不作恶而修善。所谓“心造天堂，心造地狱。”天堂是我们的心造出来的，不是上帝造出来的；地狱也是我们的心造出来的，不是阎罗王造出来的。学佛法要知道佛法就是心法，心内求法是佛法，心外求法就是外道。叁界以内六道众生都叫凡夫，能超出叁界才叫圣人。两种小乘圣人，他们听到佛法，知道一切都是苦的，苦由集来，集就是烦恼，他们要“知苦断集，慕灭修道。”但是他们不发心度众生，自己修行超出叁界成了圣人，叫小乘圣人。大乘圣人，是佛及菩萨，未成佛之前是菩萨，怎么成佛成菩萨呢？就是为度一切众生而修行，发菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫，是我们的心造出来的；出世间四种圣人，也是我们的心造出来的；最高的果位佛果，也是我们的心造出来的。我们做晚课放蒙山时，开始先做华严法界观：“若人欲了知，叁世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这个偈就是告诉我们十方叁世一切诸佛，都是我们的心造出来的。哪来的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以“没有天生的释迦，没有自然的弥勒。”修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方叁世诸佛，都是我们的心造出来的。
《观无量寿佛经》讲：“是心作佛，是心是佛。”“是心是佛”，是说我们的心就是佛的心，一切众生都有佛性，一切众生皆当成佛。“是心是佛”，是说我们有成佛的佛性，有成佛的心，这个心就是佛。在道理上讲，这个心就是佛。但是在事相上讲，我们还是凡夫，所以我们要修行，修行就是“作”，“是心是佛”，还要“是心作佛”。必须注意：不能以为我的心就是佛，但我们现在还是大凡夫，因为没有造作，造作就是修行，“是心作佛”，修行成了佛，这叫“事造”。在理具上，我们的心是佛，在道理上具有佛性，还要用我们的心修行用功，造作个佛出来。说个譬喻：我们要雕刻佛像，要找好木材，雕佛像要用香檀木，找到香檀木，还要雕刻才能成佛。香檀木是好木材，还得用功去雕刻出一尊佛像出来。如果我们找一块糟木头，怎么雕刻也雕不出来，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，“是心是佛”。但它还是个木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成为佛，这叫“是心作佛”。我们为什么要念阿弥陀佛？念阿弥陀佛就是修成佛的因，念一句阿弥陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”我们为什么要念佛呢？虽然我们的心就是佛，可是不念佛，我们的心还是六道凡夫，凡夫的妄想心去不掉，所以一定要念佛，造清净业。业不是个动力吗？动到佛那里，我们念一句佛，就是成佛的因，生到极乐世界都是我们的心造作出来的，所以我们要造作要念佛，不念佛还是到不了西方的。我们要相信自己有成佛的心，我们自己的心可以成佛，为什么不念佛，成佛呢？为什么要去念众生，成众生呢？这不是对不起自己的善根吗？
话说多了打闲岔，大家打起精神念佛吧！
五、愿生极乐，愿离娑婆
诸上善人慈悲：昨天讲到我们要生西方极乐世界，必须具足信愿行叁资粮，第一要有信心，不相信净土法门，怎么能生极乐世界呢？绝对要相信释迦佛不打妄语，阿弥陀佛不发虚愿，相信自己有佛性，有成佛的心，这就是信佛信自己，这个条件具足了，叁资粮就具有一个。今天再讲“愿”字，愿分二个，第一愿生极乐，第二愿离娑婆。
第一、愿生极乐，我们信了要生去，可是不发愿生去，信了不是等于没有信吗？所以要愿生极乐。第二、愿离娑婆，娑婆世界是五浊恶世，如果一方面发愿求生极乐世界，一方面以为住在娑婆世界很好，怎么能生极乐世界呢？所以要愿生极乐，一定要愿离娑婆。
愿生极乐能得到什么利益呢？前面讲过，我们要知苦，因为娑婆世界是个苦世界，八苦交煎，人命无常，还要流转生死，六道轮回更是个大苦，生到极乐世界做什么呢？生到极乐世界可了生死，一生去就是阿鞞跋致，中国话叫“不退转”，一生去只有往前进步，不会再退步，就不会流转生死，轮回六道。娑婆世界有生老病死四种苦，生到极乐世界这四种苦都没有了。
第一、生苦：前面已经讲过，生到娑婆世界一入母胎，在母亲的肚子里暗无天日，没有一点光明，等于堕黑暗地狱。母亲肚子里是血是水，等于堕血湖地狱。所以一出生呱呱地哭，碰到任何东西都疼，有如风刀解体、炽火烧身之苦。生到极乐世界不是从母胎出生，是从九品莲花生的。我们念佛念到一心不乱，阿弥陀佛就来接我们到西方极乐世界，莲花一开就生出来，没有生苦。
第二、老苦：娑婆世界会老，生出来什么时候开始老，是七十岁、八十岁才老吗？不是的。有智慧的人会发觉，人一出母胎就开始老了，活一天就老一天，老到七、八十岁，衰老不堪，六根暗钝，才知道老相现前。生到极乐世界的众生，永远年轻，没有老苦。
第叁、病苦：生在娑婆世界会生病，无论生哪种病都很痛苦，我们为什么会生病呢？娑婆世界环境不好，忽冷忽热，气候不调，又娑婆世界的众生都喜欢打妄想，东想西想，自寻烦恼。想到顺境，就动爱染心，生爱的烦恼；想到逆境，就动瞋恨心，引起烦恼就招感病苦。极乐世界寒暑不迁，一年四季气候一样，不会忽冷忽热而生病，生到极乐世界，但闻念佛念法念僧，心里不起烦恼，所以生到极乐世界的众生，不会有生病的痛苦。
第四、死苦：我们活在娑婆世界最长活到一百二十岁，还是要死，“死”字大家都不愿听闻，我们在佛堂讲开示常常讲到死字，社会上谈到死字代表不吉祥，因为死太苦了。生到极乐世界呢？《阿弥陀经》说：“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫。”阿弥陀佛是无量寿，极乐世界的人民也是无量寿，一生成佛，一生办道，不再流转生死，生到极乐世界的众生寿命无量，哪有死苦呢？
除了上面四苦外，娑婆世界众生还有第五、爱别离苦，第六、怨憎会苦，生到极乐世界的人，都是念佛生去的，天天与诸上善人相聚，没有这两种苦，因为这些苦都是我们的心生出来的。生到极乐世界的人，把爱心、憎恨心都降伏住了，当然没有爱别离苦，也没有怨憎会苦。
第七、求不得苦，在娑婆世界满足我们愿望的事情太少，喜欢的事情往往求不得，都不能称心满愿，到极乐世界没有求不得苦。
娑婆世界有见佛闻法之难，我们想见佛见不到，不生佛前，即生佛后，释迦佛已经过去了，弥勒佛还没有来，我们见不到佛，还能闻佛说法吗？生到极乐世界，天天和阿弥陀佛见面，不会求佛求不得，我们想闻法，阿弥陀佛天天向我们讲经说法，所以没有求法求不得之苦。
娑婆世界有求见善知识之难，不仅见佛见不到，菩萨见不到，连求个凡夫善知识，都求不得。到极乐世界，有一切诸大菩萨当我们学佛的伴侣，全是大善知识，一切诸大菩萨都能说法，一定能满我们的愿。不但诸大菩萨会说法，有情无情也都会说法，《阿弥陀经》上说得很清楚：“是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。”又“彼佛国土，微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”水鸟树林，诸宝罗网，微风吹动都演出妙音。不仅有情会说法，无情也会说法，所以生到极乐世界没有求善知识的困难。
在娑婆世界我们是个凡夫需要生活，每天衣食住行生活四大要件，我们想求个满愿很不容易，都是求不得苦。到了西方极乐，衣食方面，思衣得衣，思食得食，我们心里动了一念，衣服就披到我们身上。想吃什么东西，心里刚动一念，钵就现到面前。住也不要我们烦心，七宝楼阁，阿弥陀佛给我们建筑好了。这都是阿弥陀佛大慈大悲，他观察到娑婆世界的众生，为求世间生活而受痛苦，为忙世间生活不能专心修行，所学佛法生了障碍。生到极乐世界衣食住都是自然，阿弥陀佛都给我们准备好，所以不会生障碍。
第八、五蕴炽盛苦，前面提过五蕴就是色、受、想、行、识，娑婆世界的众生是血肉之躯，属于色法，它支配著使我们痛苦，此外娑婆世界的众生是妄想心，有受、想、行、识四蕴，五蕴像火烧一样痛苦。生到极乐世界莲花化身，身体是清净身，内心的烦恼降伏住了，没有受想行识的妄想心，所以生极乐世界没有五蕴炽盛苦。我们为什么要求生极乐世界？为什么要发愿往生？因为生到极乐世界八苦都了脱，有了生死大苦的利益，所以要愿生极乐，而且愿要发得恳切。
接著讲“愿离娑婆”，娑婆世界有什么不好，我们为什么要远离呢？因娑婆世界是五浊恶世，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，“浊”是浑浊不清，众生在这种环境里受无量痛苦。下面再分说这五种浊：
第一、劫浊：梵语“劫波”，华言时分，娑婆世界年岁不好，天灾人祸，没有好时间，七难具足，劫浊从哪里来的呢？劫浊并无本体，是由下面四种浊招感而成的。
第二、见浊：分为五类，名“五利使”，“利”是快速，“使”是驱使，这五种烦恼生起来很快速，驱使众生流转生死，五利使即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
(一)、身见：“身”就是我们的身体，执著由地水火风四大假合之身体为我，要打破这个知见很不容易，因有身见把身体当成我，而起惑造业。
(二)、边见：即众生所了解的道理都偏到一边，非起常见，即起断见，不起中道之见。如有的人执著人死了，永远转生为人，是名“常见”。有的人执著人死了，就断灭了，并无来生来世，是名“断见”。所了解的道理仅执一边，这就是边见。
(叁)、邪见：是拨无因果的知见，不相信因果报应，认为因果是迷信，是名“邪见”。
(四)、见取见：又叫“差别见”，世间有学问的人或外道，对其自以为是的偏见，执著不舍，叫“见取见”。此类人以偏概全，把偏到一边之理，当作全部真理，世间学问家及修外道的人，因为有“见取见”，所以学佛很难。
(五)、戒禁取见：外道执著他们所订的戒律，以为其所订的戒律最为完善，实际上他们所订的戒律不见得很完善。譬如回教徒戒吃猪肉，但不禁止吃牛羊肉，他们不知道吃牛羊肉也是不对的。又如耶稣教有十条戒律，其中一条不拜偶像，他们认为佛教拜佛菩萨是拜偶像，是一种迷信，不知道他们拜十字架，将上帝当神就是偶像，这些都是“戒禁取见”，以上五种知见合起来叫“见浊”。
第叁、烦恼浊：亦分五类，名“五钝使”，即贪、瞋、痴、慢、疑五种。娑婆世界的众生，遇到喜欢的便起贪心。喜欢的得不到，便动瞋恨心。不应该贪的要贪，不应当瞋的要瞋，不明事理、不信因果即愚痴，这便是贪、瞋、痴烦恼。自己以为了不起，比天还大，比佛还大，是我“慢”烦恼。凡事产生疑心，对于佛理，因为多疑而不能决定相信，这是“疑”惑。以上五种叫“五钝使”，这五种烦恼，生起时，是慢慢生起；断除时，亦须慢慢断除，故曰“钝”。
第四、众生浊：众生是个果报法，有见浊、烦恼浊，这两种恶因，结果成就一个众生。“因”浑浊不清，见是浊的，烦恼也是浊的，结果成就的众生当然也是浑浊不清的。
第五、命浊：命是自己的生命，为什么生命短促呢？因为人造的因，不是长久的因，所以结果寿命短促。人身难得，即得人身，生命也很短，纵使活到一百岁，一转眼就过去了。做人时不做好事，造些恶因，人身难得而易失，一息不来，就堕到叁恶道受无量苦，出苦无期，所以命浊对于学佛更是障碍。我们在小孩时不知学佛，青年壮年没有闻到佛法，到了老年幸闻佛法，还是不发心修行。刚想要发心修行，岁数已经差不多了，尚未起修寿命到了。不要说堕叁恶道，不能接著修行，纵使来生来世转人身，也不一定会知道修行，因为连菩萨都有隔阴之迷，何况我们是生死凡夫，能不警惕吗？所以命浊对修行最生障碍，使我们不能继续不断用功。以我们现在为例，我们前生前世都有修行，都有善根，因为前生前世若没有修行，今生今世不会转人，转人也不会学佛，学了佛也不会来打念佛七，所以我们前生都修行过，但是想想我们是不是一出母胎就接著修呢？不是的，有的是青年间断，有的是壮年间断，这都是命浊的障碍。
既然娑婆世界是五浊恶世，我们为什么不愿意离开，还要我们发愿离娑婆呢？因为娑婆世界有五欲之乐，即财、色、名、食、睡五种欲望，人大都贪图这五欲之乐，第一贪财，一天到晚想发财，认为发了财，什么都可享受，有了钱就可得到一切快乐。第二贪色，色即男女之色，男欢女爱，不知是生死的根本。第叁贪名，有了名，利就跟著来，权威势力也来，所以名利无人不贪。第四贪食，吃东西不仅要吃得好，还要吃众生肉造杀业，以为吃得好是一种快乐。第五贪睡，人多好吃懒做，睡要睡得好，要有好房间、好床、好棉被，认为睡得舒服是一种快乐。我们有一点善根听到佛法，知道五欲之乐没有一种好享受，贪图五欲是受苦的因，财、色、名、食、睡是地狱五条根，若是贪图五欲之乐造恶业，一定会堕地狱受苦。我们闻到佛法，晓得我们住的世界是五浊恶世，不可再贪图五欲之乐，所以我们要赶快念佛愿生极乐，愿生极乐，一定要愿离娑婆。既然知道娑婆是五浊恶世，离开就好，为什么还要发愿离娑婆呢？因为我们有无始劫来的习气，我们念佛愿生西方是初发心，而我们贪图五欲之乐，是无始劫来就有的根本烦恼，我们很容易被五欲牵缠，障碍我们往生西方，所以我们一定要深切发愿，愿离娑婆，才能生西方极乐世界。
话说多了打闲岔，大家继续好好念佛吧！
六、常行定课，加行打七
诸上善人慈悲：净土叁资粮信愿行叁法，前面已把信、愿讲过了，“信”要信佛、信己，“愿”要愿生极乐、愿离娑婆。今天接著讲第叁个资粮“行”，谈的是“常行定课，加行打七。”
先讲“行”字的读音，社会上通常只念“ㄒㄧˊㄥㄏˊㄤ”两个音，只有佛教念“ㄏˋㄣ”，为什么？“行”是功行、发行，你用功修行叫“功行”，修的是什么法门？叫“发行”，也叫“行门”。信愿行叁资粮的“行”一定要读“ㄏˋㄣ”。行有两种，一种是常行，一种是加行，常行是平常用功，加行是加功进行，就是我们现在打念佛七，平常念佛念不了这么多，所以叫“加功进行”，又叫“加行”。
先讲“常行”，常行是平常用功，平常净土法门怎么用功呢？就是念南无阿弥陀佛的名号，念佛号就是修行、就是用功。一天要念多少呢？念越多越好，我们若是有了信仰心，发了愿，一定要认真修行。自己要订一个功课，每天规定自己念佛要念多少数目，只要念一百声以上，一定要用念珠。念珠的功用是记数，一串念珠有一百零八颗。念一百零八声算一串，要是一天念十串就念一千声，要这样计算。出家弟子修行时间较多，在家弟子比较忙，念佛的数目，要斟酌个人的时间而定，不能统一规定一天念多少，早晚各念多少，要视自己事务的多寡而定。古代有人一天念十万声，那都是出家弟子，在家弟子绝对做不到，因为在家事务繁杂，不可能念那么多。念佛要念到心里，念佛从心不从口，念字从心字不从口字，所以念佛要用心念。我们对于净土法门生信心，要发愿生西方，怎么生去呢？要修行。修行怎么修呢？就是靠著一句阿弥陀佛的名号，这就是净土宗的修行，这是释迦佛开示我们的。这一句佛号，不但不能念到口里，不能念到念珠上，要用心念，而且发心要发得广大，要把阿弥陀佛名号，念到西方极乐世界去。念佛要用心念，这是个了生脱死的法门，不是悠悠泛泛，随便念著好玩的。我们要了脱生死，往生西方极乐世界，就靠著这一句阿弥陀佛的名号，得到大功用。
有人问：念佛为什么要用念珠记数？念珠为什么要串一百零八颗呢？是要对治我们一百零八种烦恼，我们心里如果没有烦恼、没有妄想，就不必念佛了。释迦佛劝凡夫要念佛往生西方，菩萨要念佛往生西方，乃至等觉菩萨尚未成佛，还是要往生西方，《华严经》善财童子证到等觉菩萨位，但最后《普贤行愿品》以十大愿王导归极乐，普贤菩萨还是劝善财童子往生西方极乐世界。
讲到这里有两个疑问：第一、等觉菩萨为什么还要生极乐世界呢？等觉菩萨是菩萨的最高位，与佛仅差一等，再进一步就成佛，因为还没成佛，还是要亲近佛，还是要听佛开示，所以像善财童子是等觉菩萨，还是要生极乐世界。
第二、释迦佛说《阿弥陀经》把极乐世界说得那么好，劝我们要往生，释迦佛自己为什么不生极乐世界呢？等觉菩萨需要生极乐世界，因为还没成佛，最初一念妄动的生相无明，尚未断尽，所以还是要到西方亲近阿弥陀佛。释迦佛为什么不生极乐呢？因为佛的生相无明已断尽。什么时候断尽呢？在菩提树下打坐七天加功进行，到腊月初八早起，夜睹明星成正觉，把生相无明断掉成佛，一点无明烦恼都没有，就不必生极乐世界了。
前面讲过，我们凡夫道心难发，怖心难生，天天听经听讲开示，讲来讲去都是劝我们发菩提心，菩提心就是道心，道心要发起来很困难，你们口里说说，心里有没有发心呢？心里发了菩提心，还要永远保持著，不要忘记了。《华严经》说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失菩提心是个失意罪，所以菩提心要常常现前，道心难发，我们已经发了，还要真实的发。释迦佛为什么劝我们念佛生极乐世界呢？要我们超出轮回，了脱生死。我们若是不知轮回大苦，怎么能生恐怖心？虽然知道但粗心大胆，以为释迦佛只是说说，反正看不见，堕地狱就堕，有什么关系？等到你堕了地狱感觉痛苦，悔之已晚了，所以我们对于轮回生死大苦，一定要生恐怖心。
可是我们怎么了生死出轮回呢？要靠阿弥陀佛，所以我们念阿弥陀佛，若马马虎虎念，怎么行呢？我们要了生死出轮回，就靠著一句阿弥陀佛的功夫，这一句佛号一定要认真念。那么怎么念才算认真呢？古人有个偈：“念佛切莫贪多念，且念一百心不乱，九十九声一念差，捋转数珠从头念。”念佛要这样用功夫，并不是数念珠，手里掐念珠，掐了一圈算一百，念到自己心里没有？我们手里拿念珠要得手应心，手里掐著念珠，要观察到心里念了没有？念佛念一百零八声，对治一百零八种烦恼，能不能对治烦恼呢？自己念佛的力量，能不能降伏烦恼呢？所以我们念佛拿一串念珠记数，先念一百求一心不乱，念九十九声一念岔，打了一个妄想，“捋转数珠从头念”，这一百声都不算，再从头念起。
前面讲过，我们为什么要打念佛七呢？是依著《阿弥陀经》上开示，要我们念七天，能够得一心不乱，可是不是过了七天，一心不乱就现前，是要在七天中好好用功。那么求一心不乱，从什么时候开始求起呢？从开始念第一句阿弥陀佛起，用一串念珠记数念佛一百声，观察自己打不打妄想？打了妄想，念过的都不算从头来。要这样对治妄想，念佛才能念出力量来，才能念到一心不乱。
我们平常念佛的时间很短，没有用功不知道妄想厉害，你们用功时观察看看，在很短时间内打了很多妄想，就知道妄想的厉害。你们平常用功每天要定功课，自己斟酌时间定数，早晚各念五百声或一千声，先不要发心要念越多越好，念得多还要能真正用功。你现在发心要念叁万声，但是家里事务多，要念完叁万声很不容易，念不完就马马虎虎念，这样念得再多，也得不到利益，所以念佛不一定要贪多，重要的是要认真念。
接著讲“加行”，加功进行，就是打念佛七，为什么要打念佛七呢？起七时曾经讲过打佛七是为求证一心不乱。什么是一心不乱？一心，则不二念，有两个念头不叫一心，因为有两个念头心就乱了。只有一个心，没有第二念，这样心才能够静下来，才是不乱。一心不乱的一心是什么心呢？就是念佛的心，打七念这句佛号，我们的心只有南无阿弥陀佛这一个念头，第二个念头起不来，能这样，就能够证得一心不乱的境界，生西方就有把握。了解这个道理并不难，但是要得到一心不乱，并不容易，得好好用功，平常不用功，打七才来用功，这样难得功夫上手。平常没有念佛，听说海会寺有打念佛七，就赶快来参加，想在打七证得一心不乱，那要上根利智。我们不能武断地说没有这样的人，但毕竟太少了，我们都是中、下根者居多，所以要加功进行。我们平常念佛没有整天念，打七是整天念，平常若没常课，打佛七时，要把心静下来就很难，很不容易得一心不乱。但海会寺并无规定，平时有念佛才能参加佛七，因为这样会障碍初学的善根，或许有的人平常不念佛，来打七就证得一心不乱，或者打七回去后，就定常课念佛，这样也很好啊！
前面讲过不用功不知道有妄想，用了功才知道妄想的厉害，我们凡夫与佛不同就多了妄想，释迦佛在菩提树下打坐七天，腊月初八夜睹明星成正觉，看见一切众生都是佛，叹曰：“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不能证得。”佛说一切众生，虽然都是博地凡夫，但跟佛一样具有如来的智慧、如来的功德、如来的相好，一切众生跟佛平等。既然一切众生具备如来的智慧、功德、相好，怎么还当众生，没有成佛呢？就是因为众生多了妄想，且执著妄想是对的、是真实的，所以不能证得本来具有的如来智慧德相。“妄想”是什么？“妄”是虚妄不实，“想”是我们心里在想念。凡夫心里动的念头，都是虚妄不实的念头，但是自己根本不知道。学了佛法听讲经，才知道妄想这个名词，才知道我们打的念头都是妄想，不学佛根本不知道一天到晚在打妄想。我们的妄想心想的是什么呢？想的全是一些凡夫的事情，广说不出色、声、香、味、触五尘，简单的说是财、色、名、食、睡，想来想去离不开五尘境界。怎么想不到佛呢？因为是个凡夫，想的都是怎样发财，怎样男女相爱，怎样有好名誉，怎样吃得好，睡得舒服，想来想去不外都是财色名食睡这些事情，全是凡夫的境界。我们不学佛，不知道妄想这个名词，学了佛不用功，还是不知道它厉害。很多人问：我没有念佛以前妄想很少，为什么现在念佛了，妄想反而多起来呢？要知道并不是念佛反而妄想多起来，而是因为念佛才观察到妄想。不念佛，我们的心全是妄想，一点佛的念头都没有，等于一个黑暗房子，看不见里面有很多垃圾灰尘。因为外面没有光线射进来，房内又无电灯，怎么看得见垃圾呢？我们现在念了佛，心里有了佛念，等于房子开了灯，才看见有很多垃圾灰尘。不是开了灯，垃圾才多起来，原来就这么多，只是以前没有看见，现在开灯才看见，但用不著害怕，只管继续用功就好。
现在学了佛法，知道我们的心是妄想心，不时在打妄想，现在我们要用功念阿弥陀佛，要用念佛的功夫降伏妄念，要擒住妄想好好的用功，这个道理懂了，但功夫不到家，妄想还是降伏不住。上面讲过“念佛切莫贪多念，且念一百心不乱。”一百就是一串珠子，很短的时间，要多用功才能降伏妄想，不然妄想起来我们不知道，一串珠子掐完了，妄想还在打著，妄想降伏不下来。要知道妄念是个散乱心，打起妄想连续打下去，不是单纯打一个妄想，而是一个妄想，接著一个妄想，越打越多，妄想像蔓草一样结结生根，我们要把蔓草除掉很不容易，因为它留下一点点，又生一大片。妄想是一个接著一个很复杂，想了半天全是无用的妄想，我们不想它偏要想，自己作不了主。妄想包括无明烦恼，要把无明烦恼降伏住，再把它断掉很不简单，要经过叁大阿僧祇劫的时间，才能把无明断尽。
释迦佛及阿弥陀佛大慈大悲，他们看见众生断除妄想，要经叁大阿僧祇劫，而且要但进不退，太不容易了，所以阿弥陀佛为度众生发愿成就极乐世界，释迦佛劝大家念佛求生极乐世界，就可断无明，因为用念佛这个念头，可以对治其他的妄念，只要专精执持佛号，把妄想降伏住，证得一心不乱，绝对可以往生极乐世界，妄想无明自然断除。正因为妄念包括无明烦恼，要断除太不容易，要降伏住也不简单，平时我们一边念佛，一边打妄想，妄念比佛念还多，念佛不能成就，所以我们需要打念佛七，需要加行用功念七天佛号，才能够把妄想降伏下来。
今天我们打念佛七已经是第六天了，如果你已得到一心不乱，那是上根或中根，倘若还没证得就是下根了，明天还有一天，希望各位加功进行，定求一心不乱。话说多了打闲岔，好好念佛吧！
七、善根福德，正助双修
诸上善人慈悲：光阴过得很快，今天是阿弥陀佛的圣诞纪念日，也是我们打佛七圆满的日子，这几天向各位讲开示，前叁天讲我们为什么要念佛？为度众生了生死而念佛，要发心度众生，引众生了脱生死，为度众生而念佛，就是发菩提心念佛。为什么要打念佛七？这是依据《阿弥陀经》上的开示，要求证一心不乱，需要念佛七天，为什么不念八天呢？因为上根人念一天就证得一心不乱，中根人若二日……若六日，这中间五天一定证得一心不乱，下根人第七天也能证得一心不乱，所以不需要念八天。过去已经念了六天，若是尚未证得一心不乱，今天好好念，一定证得。我们要发愿求证一心不乱，若是念了七天，佛七圆满了还没证得，难道我们连下根都不如吗？不能这样讲，下根还要分上、中、下叁等，即下上、下中、下下叁等根机，我们生在末法时代，都是善根浅薄，业障深重，大都属下下根众生。在后面叁天我们讲信、愿、行净土叁资粮，第一、信，要信佛、信自已。第二、愿，要愿生极乐、愿离娑婆。第叁、行，有常行、加行。今天佛七圆满了，我们如果没有证得一心不乱，七天也没有空过，因为念了七天佛，种了七天善根。
刚才讲我们是末法时代的众生，可能是下下根，没有证得一心不乱的原因，是我们听佛法听得太少，听说海会寺有打佛七就发心赶来参加，但是根本就没有发愿要为度众生了生死而念佛。在佛七第一天我们就讲过，念佛为自己了生死对不对？对，但只对了一部分，要为度众生了生死而念佛，那就全对了。如果不了解为度众生了生死的道理，认为我为自己了生死就好，为什么要度众生呢？这是佛法听得太少的缘故，菩提心根本发不起来，所以一心不乱证不得。前面讲我们证不到一心不乱的原因，讲过我们要为度众生了生死而念佛，要发菩提心而念佛，打念佛七是为证得一心不乱，这个道理知道得完全正确。但菩提心没有真实发，求证一心不乱，也没有真实发，还是随喜念佛，大家念，我也念；大家不念，我也不念，把十天念圆满就好了，所以达不到目的。
还有一种因缘，不能得到一心不乱，就是有的人发心度众生，是真实发，打念佛七也真实发心，求证一心不乱，可是为什么念佛还是不得力呢？念佛要万缘放下，一念提起，要愿生极乐、愿离娑婆。娑婆世界的万种因缘，都是尘劳烦恼，这些万缘放不下，一边念佛，一边想著娑婆世界的事情，怎能念到一心不乱呢？我们现在佛七圆满，你若是已经得到一心不乱，要向你恭喜！若是未得到，念这七天佛也没有空过，因为已经种了很多善根，因此最后要向各位讲“善根福德，正助双修”。
《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”“不可以少”就是要“多”，要多善根多福德，善根是因，福德是缘，叫做“善根福德因缘”，念一句阿弥陀佛，种一个善根，福德就是行六度万行，是个助缘，帮助往生西方。你们这次念了七天佛，就种了七天善根，虽然没有证得一心不乱，但已经受了七天训练，佛七圆满后每天自己要定常课，早晚各念多少要定个数目，刚开始不要定太多，你们有很多家庭事务，定得太多念不完。念佛要越多越好，还要能放下万缘，万缘放不下，要加以训练，每天定课念佛训练自己。
念佛时在家空间太小，绕佛绕不开，可以静坐下来，能盘双腿最好，不能盘双腿也要盘单腿，我们这两条腿也要训练，不训练到打佛七，无法用上功夫。佛七开始讲过灵岩山寺，出家众一支香坐下来念一个半小时，我们坐了叁十分锺腿就疼，不训练功夫怎么行呢？所以在家里念佛，最少要盘上一条腿训练。除了早晚定数念佛外，还要再训练自己不记数的念，就是工作的时候，要念到心里不要出声，因为如果他人尚未信佛，你大声念就会吵了别人，使他们毁谤，不是罪过吗？所以在家里最好默念，不必记数，记得念就对了。
除了用功念佛外，还要持戒，你们如果受过五戒或菩萨戒，要认真持戒，受了戒怎么可以不持戒呢？没有受过戒的，也要学著持戒，因戒律具有防非止恶的功能。如果不持戒，天天为非作恶，念佛怎么能念到极乐世界呢？被所造的恶业障碍住了，持戒是断除恶法，通常都是我们的身口意叁业在作恶。前面讲过，身口意叁业分开来有十种，这十种业没有学过佛法，不知道天天在作恶，学了佛法才知道。因此无论你们受过戒、未受戒，都一定要清净叁业。佛法有很多专门名词，讲得越细，越听不懂，现在把它说得最浅显，也最容易用功，要怎样清净叁业呢？心里要发好心，口里要说好话，身体要做好事，这样子发心，就能把身口意十种恶业降伏住了。再者还要记著，做善业不要著相，身口意都清净了，身心万缘放下，再一念提起，念一句阿弥陀佛，一定可以念到极乐世界去。
时光快得很，佛七马上就圆满，大家把握时间加紧念佛，求证一心不乱吧！