【論文】
一‧四八 雲何應知，實無外境，唯有內識，似外境生？
【疏翼】
釋本頌上叁句中，第二廣破外執顯前頌義。
【述記‧卷叁】
自下廣釋如是叁句。于中有二︰初、廣破邪執，成此叁句，後、第二卷「有作是難」下略釋外難，重淨此叁。初複有四︰第一、總問，第二、略答，第叁、別問別答，第四、至第二卷「如是外道」下別征總答。或分爲叁︰初、總問答，次、別問答，後、別征結[1]。至下當知，不繁預述。
即初問也[2]，多護法文。
外道、小乘聞說唯識。外道等曰︰有作、有受，我體甯無？有礙、有緣，甯無法體？小乘等曰︰士夫用有，何爲我無？依緣聚積色等，是有；得等成就，行蘊非無；聖說無爲，甯撥無法？豈離識時，便無外境？雲何知識似外境生？
【疏翼】
第一總問訖。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
雲何應知無有外義，即唯識體起義行相耶？以外義即由能生起現似己相識故，許是識所緣緣，而非唯許能作因。當與等無間緣等無差別故。
五識身者，但緣和合；似彼相故。和合者，唯是諸分聚積，非離彼而有。若分析彼諸分時，和合相識定不起故。是故雖無外義，內識亦起和合行相。以極微和合爲體者，由諸極微非彼行相故。非和合位與不合時體相有異，故和合位如不合時，一切極微爲彼所緣不應道理。
有執：一一極微不相資位，非根能知，而展轉相資位，根方能取。彼執不然，由相資位與不相資位體相無別，故爲根所取，或根不知，亦應一致。
若諸極微展轉相資方爲識境者，則瓶、牆等差別行相不應于識現起，以諸極微非彼相故。識則異顯現，境則異行相，有大過失，不應道理。
又諸極微有此、彼，及中間諸分故，猶如柱等，勝義非有。此若不許，則極微當無東西南北等方分不同。是故極微亦當如識無有質礙，不住方所。若爾，外義無故，即唯識體，義行相生。應許猶如夢中妄識。又諸受等過去及未來者，非能生起彼行相識。以是已滅及未生故。彼現在者，亦非能生現在識。若正生時，受等無有故。若已生時，識亦已生彼相故。以都無有少作用故。意識亦無所緣外境，而得生起。
此下論文破極微諸內外師，亦當准知安慧所說。
【論文】
一‧四九 實我、實法不可得故。
【疏翼】
初廣破外執成此初頌叁句中，第二略答。即實常一人我，及實常一法我，俱不可得。
【述記‧卷叁】
此即第二、略答外征。
謂實我、法，現、比二量所不能成，名「不可得」。至下一一別破應知。
法體實無[3]，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依[4]作用，故可立蘊，我無一常，故不別立。又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，衆同分攝[5]。
【論文】
一‧五○ 如何實我，不可得耶？
【疏翼】
初廣破外執成此初頌叁句中，第叁別問別答。
【述記‧卷叁】
自下別問別答。于中有二︰初、問答我，後[6]、問答法我。中有二︰初、問，次、答。此即初問。
犢子部師[7]，及正量部[8]、本經量部[9]等，及外道等，鹹作問言︰大乘所說我、法無者，且置[10]于法，如何實我不可得耶？
假我共成，非此所問[11]。
【論文】
一‧五一 諸所執我，略有叁種：
【疏翼】
第叁別問別答初問答我中，第二總答。于中有叁︰一、所執有叁，二、分敘叁計，叁、別破叁執。文各分叁。此即總答中所執有叁。
【述記‧卷叁】
自下答中文勢有五︰初、敘叁類計，正破外道，二、複敘叁類，計兼破小乘，叁、總破上二差別執我，四、解釋彼執分別，俱生伏斷位次[12]，五、假設外征釋諸妨難。
或分爲四︰初、別敘兩叁破，二、總敘諸執破，叁、解釋[13]彼執分別、俱生等，四[14]、假設[15]外征，釋外妨難。
或分爲叁︰初、破外我，次、釋彼執分別、俱生伏、斷位次，後、假設外征，釋諸妨難。初中有叁︰如前可解[16]。
或分爲二︰初、破計我，次，總解執。
此即[17]第一：敘叁類計，正破彼執。此中有二︰初、敘叁計，二、別破叁。
外道[18]雖多，計執各異，種類而言，莫過叁種。
【論文】
一‧五二 一者、執我體常、周遍，量同虛空。
【疏翼】
第一敘叁類計正破彼執中：初、敘叁計，後、第二分敘叁計。于中有叁︰一、既常且遍，二、大小不定，叁、至細如微。叁中各二︰初、立宗，次、明因。此即初中初也。
【述記‧卷叁】
此謂數論、勝論等計。即是僧佉吠世史[19]迦義，如下廣敘。
我有叁義︰一者、常：我體常住，無初後故。從過去來[20]、未來不斷，現在相續。二、周遍：五趣之中體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故。叁、量同虛空：遍十方故。
【論文】
一‧五叁 隨處造業，受苦、樂故。
【疏翼】
分敘叁種計我中，明既常且遍因相。
【述記‧卷叁】
此成遍因[21]，何以同空？隨處即能造種種業，受苦、樂故。即釋第[22]叁執我同空遍十方界。欲破作、受，但說「造業受苦、樂」言。彼常遍義，遂不開顯。
又此爲二︰一、常，二、遍。同空以下釋前遍義，同空是喻。若准破中，此解爲勝。
數論執我，體是受者，叁德[23]能作。轉作法已，我能受之，名「受苦樂」。勝論執我實句義攝，體能作、受，故名「造業受苦、樂」等。下破法中，一一別敘[24]。
【論文】
一‧五四 二者、執我其體雖常，大小不定。
【疏翼】
分敘叁種計我中，第二明大小不定宗。
【述記‧卷叁】
立不定宗。我體雖常，大小不定。
【論文】
一．五五 隨身大小，有卷舒故。
【疏翼】
第二明大小不定中，顯因相。
【述記‧卷叁】
顯不定因。
謂身若大，我量便舒；身若小時，我量便卷。如一牛皮，日幹水漬，日炙便卷，水濕便舒。
此即無慚之類計也。謂「尼虔子」，今言「昵楗陀弗呾[25]羅」，翻爲「離系子」。苦行修勝因，名爲「離系」，露形少羞恥，亦名「無慚」。本師稱「離系」，是彼門徒，名之爲「子」[26]。
【論文】
一‧五六 叁者、執我體常、至細，如一極微。
【疏翼】
分敘叁種計我中，第叁明至細如微宗。
【述記‧卷叁】
此立小宗，顯我量小。「至」者，極義，極小如極微量。
【論文】
一‧五七 潛轉身中，作事業故。
【疏翼】
第叁明至細如微中，顯因相。
【述記‧卷叁】
顯我小因。
以我量小如一極微，有自在用，小輕利故。「潛轉身中」：顯勝自在所棲隱處。「作」諸「事業」：顯我勝用，能爲作者。此即獸主遍出等計。
謂有外道名「播輸缽多」[27]，翻爲「獸主」。如一「瞿」[28]聲，別目于牛，通名于獸，但言「牛主」，未善方言。非但與牛而爲主故，如伏犧等[29]。
複有外道名「波利呾[30]羅拘[31]迦」[32]，翻爲「遍出」。遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類[33]。
今此總敘叁計五師所執之義，余九十種所計我等，不異叁故[34]。即是第一敘叁師計。
自下次第一一別征[35]。
【論文】
一‧五八 初且非理。
【疏翼】
第一敘叁類計中，初敘叁計已，第二別破叁計。依次分叁。破初計中分六︰初、總非動，二、外返征，叁、破數論，四、破勝論，五、雙破作受同異，六、複以作業受果爲難。此即初文。
【述記‧卷叁】
下別破也。文叁易解，更不判之。
「且」者，偏舉未盡之義，「非」，破初也。
【論文】
一‧五九 所以者何？
【疏翼】
破初計中、第二外返征。
【述記‧卷叁】
既總非已，外人卻征所言非理之「所以者何」者是也。下文有二︰初、破作受[36]，後、難同異[37]。
【論文】
一‧六○ 執我常、遍、量同虛空，應不隨身受苦、樂等。
【疏翼】
破初計中，第叁破數論。
【述記‧卷叁】
此、破數論。
此中第一破初量雲[38]︰汝所執我，是宗有法。「應不隨身受苦樂」者，是宗之法。此二和合，互相差別，不相離性，總名爲宗也。一、許常故，二、許遍故；因也。如汝虛空；喻也。有二比量，此破僧佉我爲受者。
文[39]言「執我」，意道[40]「汝執」。文言「常遍」，意亦有「許」。若不爾者，有法之我，非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘，許我是有，即違自宗。若無[41]，即犯自所別過。因中亦有所依不成。大乘虛空，雖無實體，就他宗說，亦得爲喻。故無喻中俱不成過，故說「汝」言。初一「執」字，義通因、喻，「許」義同故。
又于因中，應加「故」字，義定須故。又因喻自許，此則不成。若唯他許，非必是過，他比量故。文中有法在初，法居最後，中間因喻，隨文可知。性相爲文，故無次第。下文體例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。
【論文】
一‧六一 又常、遍故，應無動轉，如何隨身，能造諸業？
【疏翼】
破初計中，第四破勝論。
【述記‧卷叁】
此、破衛世我作者也。
此師之我，雖亦受者，對彼僧佉但破作者。不爾，前文兼破亦得。
若立量雲︰汝所執我，應無動轉。許常故，許[42]遍故。如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故。不爾，便與《十句論》違。彼說我實[43]，無動作故。由此，應言︰汝所執我應不隨身能造諸業[44]。許常故，許遍故。說喻如前。
又雲︰汝我應不隨身能造諸業。無動轉故。如虛空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨文便，于因之上置其「應」字。下皆准知。
此文但有其法，而無同喻及與有法。以同前故，不別出之。其「應」之字，于法中置，文准前解。
此中，總有叁比量因[45]。
上來別破二師作受訖。次下雙破作、受同異。
【論文】
一‧六二 又所執我，一切有情爲同？爲異？
【疏翼】
破初計中，第五雙破作受同異。文分爲叁︰一、審定同異，二、定同過，叁、定異過。此即初文。
【述記‧卷叁】
此審定也。
唯有異計，同，是設遮。
【論文】
一‧六叁 若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫；便成大過。
【疏翼】
第五雙破作受同異中，第二定同過。
【述記‧卷叁】
此、破有情共同一我。
執諸有情同一我故，若一有情作業之時，余諸有情亦應作業。即此一我作諸業故。受果、解脫，亦准此例。
應立量雲︰且如余祠授等于[46]天授作諸業時，亦應作業。我是一故[47]。如天授等。然內真如既非是我，又無系屬，亦不作、受，故無不定返诘過失。受果、解脫二量亦然。
總于此中有叁比量，別破外道，准義可知。
又若一解脫，一切解脫，便成大過。此叁若爾，便違世間，亦違教故。
【論文】
一‧六四 若言異者，諸有情我，更相遍故，體應相雜。
【疏翼】
第五雙破作、受同異中，第叁定異過。
【述記‧卷叁】
下、破有情我體各異。諸有情我，既更相遍，體應相雜。由彼計執諸有情我，體是實有，各各調[48]然，自相別故。
量雲︰諸有情我與天授我體應是一。許常遍故。如天授我。
論言「相雜」，意令相入成一物故。雖言「更相遍」，意言「常遍」。不爾，更雜便無同喻。
外返難言︰且如同處不相離也，許[49]多種色更互相遍，體非相雜。諸根得，同[50]時各各異故。其我[51]亦然。雖體相遍，然非相雜。各有屬故。斯有何失？
此亦不然。彼執我體是真、是實，有相雜失。然我色等是虛幻法[52]。又同類業招非實之法，體相虛疏，設令相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾。其山河等同一處故[53]。又今以彼「更相遍」言，遂[54]令相雜以成一物，未必須立量。
【論文】
一‧六五 又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。
【疏翼】
破初計中，第六複以作業受果爲難。文分爲四︰初、論主複難，二、敘救，叁、斥非，四、重責。此即初文。
【述記‧卷叁】
複以作業、受果爲難。
作業受果者，與一切我處無別故。「處」，謂處所，我之住處。
量雲︰彼祠授等，于天授作業時，亦應作。以[55]一切我處無別故。如提婆達多。受果比量亦准此知。
不爾，直責︰如諸燈光，處無別故，一照一切照。我亦應爾，處無別故，一作一切作。有情共果，雖處無別，然非一受即一切受，非如一切我處無別故。又我一受，即一切受，處無別故[56]；非共果故[57]。
【論文】
一‧六六 若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。
【疏翼】
第六複以作業受果爲難中，第二敘救。
【述記‧卷叁】
此即敘救，然[58]總非之。
彼意救言︰如天授我，但屬天授。如衆燈光，各有所屬，無有一作，一切作失。
論總非之，理不然也。
【論文】
一‧六七 業果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。
【疏翼】
第六複以作業受果爲難中，第叁斥非。
【述記‧卷叁】
敘其非理。
一一諸業及果、身叁，皆與一一諸我和合。以諸我體，相雜糅住，至于作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多[59]作、受，亦應屬他耶若達多[60]我。許此業果、身與彼我合故。如耶若達多作受。
【論文】
一‧六八 一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。
【疏翼】
第六複以作業受果爲難中，第四重責。
【述記‧卷叁】
此又重責。
如天授解脫，余亦應爾。作業、受果，並各別身與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，余不解脫。
量雲︰且如天授一解脫時，余未解脫者，一切應解脫。所修、所[61]證法一切我合故。猶如天授已解脫者所修者行、所證者理。
此破我執初計。文合[62]有十叁比量。又以業、果、身，爲因難解脫宗，亦得爲量。
【論文】
一‧六九 中亦非理。
【疏翼】
文勢有五。第一敘叁類計正破彼執中，第二別破叁。已破初計數、勝二論已，今破第二離系子計。文分爲六︰一、總非第二計，二、外征，叁、難舒卷，四、難常住，五、難體一，六、結非。此即初文。
【述記‧卷叁】
此、總非破離系子計。
【論文】
一‧七○ 所以者何？
【疏翼】
破第二計中，第二外征。
【述記‧卷叁】
彼複征已。
【論文】
一‧七一 我體常住，不應隨身而有舒卷。
【疏翼】
破第二計中，第叁難舒卷。
【述記‧卷叁】
此以常住難非舒卷。
「舒卷」者，盈縮不定之義。量雲︰汝所執我應無舒卷。許[63]常住故。如太虛空。
【論文】
一‧七二 既有舒卷，如橐鑰風，應非常住。
【疏翼】
破第二計中，第四難常住。
【述記‧卷叁】
此以卷舒難非常住。
量雲︰汝所執我應非常住。許卷舒故。如橐鑰風。
「橐」謂囊、橐，蛨[64]袋之類︰以內含風起作用故。「鑰」謂管、鑰、箫、笛之屬，以內有風起聲等故。此二中風，既隨囊管有其大小卷舒之事，而非常住，我亦應然。
【論文】
一‧七叁 又我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？
【疏翼】
破第二計中，第五難體一。
【述記‧卷叁】
初之二句，以隨身故，難可分析。後之二句，以可析故，難體非一。
初比量雲︰汝我應可分析。許卷舒故，如橐風等。言「隨身」者，有卷舒義。今以隨身顯事爲難，不說同喻。義准可知。若以「隨身」爲因，影爲同喻故。
後比量雲︰汝我非實一；以可析故，如瓶盆等。以前難破，令其可析，故得爲因。或以「隨身」爲非一因[65]。汝我非定一。許卷舒故，如牛等皮。
此破第二，有五比量。
【論文】
一‧七四 故彼所言，如童豎戲。
【疏翼】
破第二計中，第六結非。
【述記‧卷叁】
結非調之。
「童」者，小也；「豎」者，奴也。如小奴等戲于沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我，亦爾。
【論文】
一‧七五 後亦非理。
【疏翼】
第一敘叁類計正破執中，第二別破叁，已破前二，今破第叁獸主等執。文分爲五︰一、總非，二、卻征，叁、小不動大，四、敘救，五、破常一。此即初文。
【述記‧卷叁】
此、破獸主遍出等計。
【論文】
一‧七六 所以者何？
【疏翼】
破第叁計中，第二卻征。
【述記‧卷叁】
彼卻征已。
【論文】
一‧七七 我量至小，如一極微，如何能令大身遍動？
【疏翼】
破第叁計中，第二明小不動大。
【述記‧卷叁】
第一量雲︰汝所執我于一剎那應不能令大身遍動。以極小故，如極微等。
此中難意︰如何小我一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉[66]？
【論文】
一‧七八 若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似遍動者。
【疏翼】
破第叁計中，第叁敘救。
【述記‧卷叁】
敘彼救雲︰此我不能一剎那頃即遍動身。然次第而動，以迅速故，如[67]旋火輪者[68]。
【論文】
一‧七九 則所執我，非一、非常，諸有往來，非常、一故。
【疏翼】
破第叁計中，第四破常一。
【述記‧卷叁】
汝所執我應非常一。有往來故。如火輪等。諸有往來，皆非常一故。
此有二量︰一、難非常，二、難非一。合有叁量破第叁計[69]。都合二十一比量破叁類執。此中破叁種我，並同《廣百論》第二、第叁卷[70]說。
【疏翼】
以上初敘叁類計，正破外道訖。
【論文】
一‧八○ 又所執我，複有叁種：
【疏翼】
第叁別問別答我答中，文勢有五。第二複敘叁類計兼破小乘。文分爲二︰一、敘計，二、破斥。初又分二︰一、總出所執，二、別列。別列中又依次分叁。此即初總出也。
【述記‧卷叁】
即是第二：別敘叁計兼破小乘。于中有二︰初、敘計，後、破斥。
【論文】
一‧八一 一者、即蘊。
【疏翼】
第二複敘叁類計兼破小乘中，總出叁計已，第二別列中，第一別列「即蘊我」。
【述記‧卷叁】
此如《瑜伽》等四種計中，此即第一[71]。有計我體，體即是蘊，二十句等。世間[72]異生，皆爲此計[73]。
【論文】
一‧八二 二者、離蘊。
【疏翼】
第二別列中，第二別列離蘊我。
【述記‧卷叁】
即體非蘊，前說叁計，皆是此攝[74]。
「離」者，異義，體異名離。不爾，攝計便爲不盡。《瑜伽》[75]四計，即彼後叁︰雖住蘊中[76]。或住蘊外。或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。
【論文】
一‧八叁 叁者、與蘊，非即非離。
【疏翼】
第二別列中，第叁別列非即離蘊我。
【述記‧卷叁】
筏[77]蹉氏[78]名「犢子外道」，男聲中呼。歸佛出家，名「犢子部」。「皤[79]雌子部」，女聲中呼，即是一也。
上古有仙，居山寂處。貪心不止[80]，遂染母牛。因遂生男，流諸苗裔。此後種類，皆言「犢子」。即婆羅門之一姓也。《涅槃經》[81]說犢子外道[82]，歸佛出家。此後門徒相傳不絕。今時此部，是彼苗裔，遠襲爲名，名「犢子部」。
正量部等，亦作此計[83]。
然《廣百論》第二、叁卷，唯有叁種[84]；《對法》第一[85]、《瑜伽》第六[86]，及六十五[87]、《顯揚》第九[88]，並有四種。然今此文列有叁種，文[89]義寬于《瑜伽》，彼無第叁非即離計[90]。
經部本計我亦非離[91]蘊。偏破犢子，如《俱舍論》第二十九並叁十說[92]。然薩婆多等敘外道計，無離蘊者。
以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毗婆沙》第八卷[93]。
問︰爲有離蘊計爲我耶？彼答言︰無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無。不生心故[94]。
今者大乘說有離蘊計爲我者，如《瑜伽》等說[95]。然亦釋經「一切皆緣五取蘊起」，至下當知。此據影像相分爲論，必須有故。所緣緣體非無法故。非據本質。本質諸蘊，或複無故。
然今大乘，影像而言，緣無心不生。本質而說，緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不起。經部師說緣無心得生，不要于有。大乘一念即俱得緣、獨無不生，俱無得起[96]。故叁宗別。
【疏翼】
以上別敘叁計訖。
【論文】
一‧八四 初──即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常一故。
【疏翼】
文勢有五，第二別敘叁計兼破小乘中，初敘計訖，今第二破斥。文又依次分叁︰初、破即蘊，二、破離蘊，叁、破非即離蘊。初破分四︰初、破非常一，二、別破色蘊我，叁、別破余四蘊我，四、別破余行余色我。此即初中初也。
【述記‧卷叁】
破我體[97]──即蘊我，應非我相。量雲︰我應非常。以即蘊故，猶如蘊性。
彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故爲此破。破一比量，亦准此知。然《瑜珈》[98]等更有別破，此既無文，不能具引[99]。
此總緣蘊而起我見，得爲破也。
【論文】
一‧八五 又內諸色，定非實我，如外諸色，有質礙故。
【疏翼】
第二破斥即蘊等叁計中，第一破即蘊我，初破常一訖。今第二破計色蘊我。
【述記‧卷叁】
自下別破二十句中，五別計我。
且破色我。
量雲︰內諸色處定非實我。有質礙故。如外諸色。根及屬色，皆名內色。唯破內色我，非計外我者。以外色無作、受用故[100]。
【論文】
一‧八六 心、心所法，亦非實我，不恒相續，待衆緣故。
【疏翼】
第一破即蘊我中，第叁計余四蘊我。
【述記‧卷叁】
自下破余四蘊。
「不恒相續」，是間斷義，「待衆緣」者，藉緣起義。
量雲︰心、心所法亦非實我。不恒相續故，待衆緣故。喻如燈、聲等[101]。
此既二因，比量亦二。四蘊非色，體類是同。合爲量破，並如色蘊。別破亦得。此破于蘊計爲實我，說假我者，亦不遮之[102]。
前破心所，即行蘊少分。行蘊少分中不相應行既與心所別，故應別破之[103]。
【論文】
一‧八七 余行、余色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。
【疏翼】
第一破即蘊我中，第四破余行余色我。
【述記‧卷叁末】
「覺」者，覺察。心、心所總名[104]。心[105]、心所法外，余行、外處，及無表色，亦非實我。非覺性故。如虛空等。
此中但合總爲一量。行與色等各別爲量，理亦不遮。因明之法，遮他爲論，言「非覺性」，不是翻顯心、心所法[106]是覺性故，許爲實我。此兼遮計，非必有執。合七比量破初計也。
【疏翼】
以上別破叁計中，破初即蘊我訖。
【論文】
一‧八八 中──離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。
【疏翼】
第二別敘叁計兼破小乘第二破斥中，破第二離蘊我。
【述記‧卷四初】
破僧佉等計也。
量雲︰所計之我應無作、受。蘊不攝故。如虛空等。
文中但有宗及同喻。因如所標，故略不敘。文[107]以一量破中計也。今助破雲︰所計之我應非實我。蘊不攝故。如虛空等。此下准作，一一應思！
【論文】
一‧八九 後──俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故。
【疏翼】
第二破斥中，破第叁非即離蘊我。文分爲叁︰一、破非實我，二、不可說是我非我，叁、結非。此即初文。
【述記‧卷四】
破犢子等也。
彼宗計我與所依蘊不即不離，然別有體，非常無常。如《俱舍論》二十九卷敘難依義[108]。今解「依」者，依止蘊上施設不即離故。恐繁不述。
量雲︰汝所執我應非實我。因雲許依蘊立，非即離蘊故。如瓶、盆等。
此中法言「應非實我」，簡別真如。真如依蘊亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，無隨一過。宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依于四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以爲喻。
【論文】
一‧九○ 又，既不可說有爲、無爲，亦應不可說是我、非我。
【疏翼】
第叁破斥非即離蘊我中，第二斥不可說是我、非我。
【述記‧卷四】
彼立五法藏︰叁世[109]、無爲，及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有爲、無爲也。今者論主直以我、非我而爲例也。
應立量雲︰汝所執我應不可說是我。許不可說是有爲、無爲故。如龜毛等。
以二比量破第叁計。
若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故。犯相符過，又無同喻[110]。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。
又量雲︰汝所執我，于我、非我聚義，亦應不可說。許不可說故。如有爲、無爲義[111]。今者文意，不令墮[112]入我、非我俱句，故無過失。
【論文】
一‧九一 故彼所執，實我不成。
【疏翼】
第叁破斥非即離蘊我中，第叁結非。
【述記‧卷四】
此總結也。合十比量破此叁計。
【疏翼】
以上答實我不可得中，文勢爲五，第二複敘叁類計兼破小乘訖。
【論文】
一‧九二 又諸所執實有我體，爲有思慮？爲無思慮？
【疏翼】
初問答我中文勢有五中，第叁總破上二種叁計差別執我。文分爲四中，第一有思慮無思慮破。于中分四︰一、總問，二、破有思慮，叁、破無思慮，四、結二不成，此即初文。
【述記‧卷四】
今總問前所執[113]諸我，故言諸也。
「有思慮」者，意問僧佉。彼說神我，體是思故。「無思慮」者，問吠世等。
然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十叁谛體性雖常，仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼二十叁谛體性，俱應轉變無常。
【論文】
一‧九叁 若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故。
【疏翼】
第一有思慮無思慮差別破中，總問訖。第二破有思慮。
【述記‧卷四】
汝我體應是轉變無常。作用或有不起時故。如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻。彼不許有滅壞[114]無常故。若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無常，無不定失，非共許故[115]。
又以體例用，亦應無常，相即亦得。
【論文】
一‧九四 若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。
【疏翼】
第一有思慮無思慮差別破中，第叁破無思慮。
【述記‧卷四】
即破吠世等。文易可知。
量雲︰汝等實我應不能作業，亦不能受果。許無思慮故。猶如虛空。作業、受果，二比量也。即除僧佉，余計神我，皆同此破。
【論文】
一‧九五 故所執我，理俱不成。
【疏翼】
第叁總破上二種叁計差別執我，第一有思慮、無思慮破中，第四結二不成。
【述記‧卷四】
雙結二也[116]。
【論文】
一‧九六 又諸所執實有我體，爲有作用？爲無作用？
【疏翼】
文勢有五。第叁總破上二種叁計差別執我中，第二有作用無作用破。文亦分爲四︰一、審定，二、破有作用，叁、破無作用，四、結二不成。
【述記‧卷四】
更第二重[117]、雙破前說。此即[118]問定也。
【論文】
一‧九七 若有作用，如手足等，應是無常。
【疏翼】
第二有作用無作用破中，第二破有作用。
【述記‧卷四】
諸師作、受，計各不同。作用而言，作、受作用，並計是有。
有用量雲︰我應無常，有作用故。如手足等。若對數論，轉變如手等。若對吠世等，滅壞如足等。文勢雖合，義意不同。
虛空、真如，此無作用，故無不定[119]。
【論文】
一‧九八 若無作用，如兔角等，應非實我。
【疏翼】
第二有作用無作用破中，第叁破無作用。
【述記‧卷四】
無有一我，無作、受用。若數論師無作者用，亦名無用。若動轉作用、勢用作用[120]，勝論俱無，十句說故。離系子等，我有動轉，故是前門[121]；余是後門[122]。
又諸所計得解脫時，我並無用。無用量雲︰所執之我應非實我。無作用故。如兔角等。虛空得無作用故。
文言「非實我」，不言非實有，故彼真如，非不定失。
若爾，甯言「常樂我淨」？此非定實！
我性離言，故言我者，是假說也。
此無用計，諸執並非。無有一師計我無用。然破無動作、勢用之用，故得爲難，或绮互破作受之用。
謂應量雲︰僧佉等我應非實我。無唯作者用故。如虛空等。吠世等我應非實我。無唯受者用故。如兔角等。
此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便爲實我。不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言兔角，無唯受者用，不言兔角有作、受[123]用，故此非失，以因明者遮诠門故。
【論文】
一‧九九 故所執我，二俱不成。
【疏翼】
第二有作用無作用破中，第四結二不成。
【述記‧卷四】
結文[124]易知，故不別釋。
【論文】
一‧一○○ 又諸所執實有我，體爲是我見所緣境不？
【疏翼】
文勢有五，第叁總破上二種叁計差別執我中，第叁總征前內外道我見有無所緣境。亦即第叁我見境、非我見境破。文分爲五︰一、總征，二、非所緣不知，叁、有所緣非顛倒，四、有我如何贊無我，五、邪見豈能證涅槃。此即初文。
【述記‧卷四】
此即第叁，亦總征前內外道也。
【論文】
一‧一○一 若非我見所緣境者，汝等雲何知實有我？
【疏翼】
第叁總征前內外道我見有無所緣境中，第二非所緣不知。
【述記‧卷四】
破本計非我見所緣。
量雲︰汝所執我應非是我。許非我見之所緣故。如色聲等。
又此量意[125]雲︰汝能緣我心、心所法，應不知我。非我見故。如緣余心。
文雖無救，以理爲之︰如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。緣我之心，亦同于彼，雖不作我解，何妨得緣我？緣如之心，雖不作如解，真如仍名緣[126]如心。緣我見雖不作我解，其我應名我見緣！故爲此解，助破彼失[127]。
【論文】
一‧一○二 若是我見所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。
【疏翼】
第叁總征前內外道我見有無所緣境中，第叁有所緣非顛倒攝。
【述記‧卷四】
破彼我是我見所緣。
量雲︰緣我我見應非倒見。如實知故，順所緣故。如緣色等心。
外道、小乘執有我者，所信至[128]教皆許我見。雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱境，違于染故，名非顛倒。如緣真心，作有如解，即是法執。若作無解，雖不稱如，仍因成聖。
【論文】
一‧一○叁 若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱贊無我；言無我見，能證涅槃；執著我見，沈淪生死？
【疏翼】
第叁總征前內、外道我見有無所緣境中，第四有我如何贊無我。
【述記‧卷四】
言「至教」者，至實教也。如《二十》抄[129]。
汝言若爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖；要無我見，能得涅槃；故毀我見，贊無我也？
此就他宗相違爲難。汝宗自言起我見者，沈淪生死。以是染故，起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。
【論文】
一‧一○四 豈有邪見能證涅槃，正見翻令沈淪生死？
【疏翼】
第叁總征前內外道我見有無所緣中，第五邪見豈能證涅槃。
【述記‧卷四】
此、總結難。
無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故？《廣百論》中亦作此難[130]。
【論文】
一‧一○五 又諸我見，不緣實我，有所緣故，如緣余心。
【疏翼】
第叁總破上二種叁計差別執我中，第四我見不緣實我，破亦即總破前師。文分爲叁︰一、破緣我之見，二、破我見所緣，叁、曲結。此即初文。
【述記‧卷四】
此下第四、總破前師。
不須別說染、淨之慧，但汝所說緣我之見，今皆破之。無相符過。
應爲量雲︰汝緣我之見，不緣于實我；宗也。有所緣故；因也。如緣我外色等之心；喻也。文有次第，如是應知。
然就彼計，皆[131]有我見，不緣我生。如僧佉說，吠世史迦作者我見，不緣實我生[132]。是橫計故。余計相望，准知亦爾。
故今此宗應有分別︰汝等各別言非橫計緣我之見，方成有法。今大乘意欲顯但是緣我之見，皆不緣于實我生故，不[133]須分別。此破能緣不緣我起。
【論文】
一‧一○六 我見所緣，定非實我，是所緣故，如所余法。
【疏翼】
第四我見不緣實我破中，第二破我見所緣。
【述記‧卷四】
此中量雲︰我見所緣定非實我；宗也。是所緣故；因也。猶如所余色等諸法；喻也。宗中如前，亦應分別。彼等各計有我見境，非實我故。
【論文】
一‧一○七 是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情，種種計度。
【疏翼】
第四我見不緣實我破中，第叁曲結。
【述記‧卷四】
此、曲結也。
如《瑜伽》[134]、《顯揚》[135]十六大論[136]，皆緣影像自心相分爲所緣緣，無有一我是[137]相分者。故是[138]但緣識所變蘊，蘊各別計[139]故，故言「諸蘊」。即計此蘊種種計度，故[140]與小乘所說有異。
【疏翼】
以上文勢有五中，第叁總破上二種叁計差別執我訖。
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[1] 「結」字，《金藏》作「诘」。
[2] 此文分四中之初也。
[3] 即無自性。
[4] 「法」，謂緣起。
[5] 以上緣起諸法，均非一常體性。
[6] 「問答我後」四字，《金藏》無。
[7] 「犢子部」，梵文爲「vatsi putriya」，《異部宗輪論》雲︰「謂補特伽
羅非即蘊離蘊。」
[8] 「正量部」，梵文爲「sajmitiya」，同犢子部說，有《叁彌底部論》。
[9] 「本經量部」，梵文爲「sajkrantivadin」，《異部宗輪論》雲︰「執有勝
義補特伽羅。」
該論《述記》卷下雲︰
「執有勝義補特伽羅」，但是微細難可施設，即實我也。不同正量等非即蘊離蘊，蘊外調然有別體故也。
[10] 「置」字，《金藏》作「致」。
[11] 即問遍計所執實一常我。
[12] 「次」字，《金藏》無。
[13] 「釋」字，《金藏》有，余無。
[14] 「四」下，《金藏》有「解」字。
[15] 「設」字，《金藏》有，余無。
[16] 即敘叁類計，正破外道。
[17] 文分爲五中之第一。
[18] 「外道」二字前，《金藏》有「諸」字。
[19] 「史」字，《金藏》誤作「央」。
[20] 「來」字，《金藏》無。
[21] 「此成遍因」四字，《金藏》無。
[22] 「第」字，《金藏》誤作「業」。
[23] 「叁德」，謂喜、憂、暗。
[24] 護法《廣百論釋論》卷叁雲︰
一類外道執我周遍，于一切處受苦樂故。「我」無形質，亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍于一切。
《樞要》卷上雲︰
破我之中，數論勝論立我宗雲︰我性是常，許無初後故。如虛空等。又我體周遍，許常住故。如虛空等。前所立宗，即爲此因。我體常遍。許隨身造業受苦樂等故。如太虛空。
難初量雲︰有有法差別相違過。我有法上，意所許義︰隨身造業受苦樂我、不隨身造業受苦樂我，是有法我之差別。今作相違雲︰汝我應非隨身造業受苦樂我。許無初後故。如太虛空。
難第二量作法差別相違過。體周遍法自相上，意所許義︰隨身造業受苦樂體周遍、非隨身造業受苦樂體同遍，是法差別。今作相違量雲︰汝我應非隨身造業受苦樂體周遍。許常住故。如太虛空。
難第叁量雲︰隨身之因雖無隨一不成，于同喻空上無。即有不共不定。常遍之宗，空爲同喻，瓶爲異喻。隨身造業等因，二俱非有。
論文或別作比量相違難雲︰汝我應不隨身造業受果。許常遍故。如太虛空。此別以比量征，不要敘其本量。
[25] 「呾」字，《金藏》誤作「咀」。「昵楗陀弗呾羅」，梵文爲「nirgrantha
jbataputra」。
[26] 護法《廣百論釋論》卷叁雲︰
一類外道作如是言︰我若周遍如虛空者，不應隨身受諸苦、樂，應如空界，無所往來，其性湛然，非作、受者。是故我性應如色等，隨所依身形量不定。雖無形礙，而有所依，轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅。如油渧水，隨水廣狹；雖有卷舒，而無增減。
《樞要》卷上雲︰
離系立量雲︰所說之我，隨身不定。身所有故。猶如影等。下難中應雲︰我應可分析。執隨身故。猶如影等。不須以卷舒解隨身義。
[27] 「播輸缽多」，，梵文爲「pawupata」。
[28] 「瞿」，梵文爲「go」。
[29] 《俱舍光記》卷叁十七雲︰
「播輸缽多」外道，此雲「牛主」。「主」謂天主。摩醯首羅天﹝梵文爲「mahewvara」﹞乘牛而行，故名「牛主」。此外道學彼天法，從彼爲名，故名「牛主」。此外道受持頂上持一發子，身體塗灰。
[30] 「呾」，金陵本誤作「咀」。據《俱舍》卷五，應作「伐」。
[31] 「拘」字，《俱舍》作「勺」。
[32] 「波利呾羅拘迦」，梵文爲「parivrajaka」。
[33] 《俱舍光記》卷叁十七雲︰
是出家外道受持執叁杖行，擬安衣服瓶缽等物，並剪鬓須，無義苦行。
《廣百論釋論》卷叁雲︰
一類外道複作是言︰若我體性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤，如油逐水；是則此我如彼水油既變既多，非常非一。引此爲喻，而言我體爲常爲一，與理相違。是故我體住于身內，形量極細如一極微，不可分析，體常無變，動慮動身，能作能受。
[34] 《大智度論》卷叁十六雲︰
意有二種︰一者、念念滅，二者、心相續名爲一。爲是相續心故，諸心名爲一意，是故依意﹝應指阿賴耶識﹞而生識，無咎。意識難解，故九十六種道﹝有作九十五者﹞不說依意故生識，但以依神﹝即我﹞爲本。
[35] 編按：此句依《大正藏》增。
[36] 即單破數論、勝論。
[37] 即雙破二論。
[38] 「雲」字，《金藏》誤作「玄」。
[39] 「文」字，《金藏》作「論」。
[40] 《金藏》作「道」，余作「導」。
[41] 即若無「汝執」言。
[42] 「許」字，《金藏》無。
[43] 九實中第八，如雲︰
實性者，謂一切實和合，于一切實實诠緣因，于德業不轉，眼觸所取，是名實性。
[44] 《十句義論》雲︰
我雲何？謂是覺、樂、苦、欲、瞋、勤、勇、行、法、非法等和合因緣，起智爲相，是爲我。
[45] 謂常故、遍故、無動轉故。
《廣百論釋論》卷叁同破大梵天等計雲︰
複次，有執我體常、遍、無礙、能造萬物，名爲作者，此亦不然。義相違故。若汝執我有動作用，名爲作者。即有無常，及有質礙、不遍過失。現見無常、不遍、有礙，方有動作。常、遍、無礙、有動作用，曾未見故。若所執我無有動作，雲何得名能造作者？是故必應許有動作。若爾，應許我體無常、有礙、不遍。
[46] 「余祠」等五字，《金藏》作「余同授等」四字，並在「作諸業時」
之下。即「且如于天授作諸業時，余祠授等亦應作業」。
[47] 「一故」，《金藏》作「故一」。
[48] 「調」字，《義演》牒文作「條」，《金藏》作「迢」。
[49] 「許」字，《義演》牒文、《金藏》作「許」，余作「計」。
[50] 「同」字，《義演》釋文、《金藏》無。
[51] 《金藏》作「燈光爾爾我體」。
[52] 謂依他起。
[53] 如衆燈光交遍。
[54] 「遂」字，《金藏》作「亟」。
[55] 「以」字下，《金藏》有「自我與」。
[56] 謂一與一切處無別故。
[57] 智周《演秘》雲︰
共果山等，雖處無別，體非是我，然是所受。可一受時，余不能受。我能作受，豈得相例？
道邑《義蘊》雲︰
有情共果，是所作受，不得一受一切受。我是能作受，故合一受一切受。
[58] 「然」字，《金藏》有，余無。
[59] 「提婆達多」，即天授。
[60] 「耶若達多」，即祠授。
[61] 「所」字，《金藏》無。
[62] 「合」字，《義演》牒文、《金藏》作「合」，余作「各」。
[63] 「許」字，《義演》牒文作「計」。
[64] 「蛨」字，《義演》牒文作「排」，《金藏》作「抑」，金陵本作「棑」。
[65] 喻亦如影。
[66] 《廣百論釋論》卷叁破雲︰
此亦不然，以違理故。衆微聚積成極大身，我在其中，形量極小，雲何小我能轉大身，舉體同時皆見動作？
[67] 「如」字，《金藏》無。
[68] 《廣百論釋論》卷叁雲︰
若汝意謂我量雖小，而于身中往來擊發，漸次周匝，如旋火輪。以速疾故，謂言俱動。
[69] 《廣百論釋論》卷叁雲︰
若爾，我體巡曆身中，應有生滅及成衆分！但是遷流至余處者，定歸生滅，必有衆分。既言我轉，所至非恒；如彼燈光，豈有常一？常必非動，動即非常。我動而常，深違正理。又所執我有住、有行，何得說爲是常、是一？若行時我，不舍住性，應如住位，則無所行。若行時我，舍其住性，別體即生，常一何在？
[70] 謂《廣百論釋論‧破我品》。
[71] 見《瑜伽》卷六十五，如雲：
謂諸計我爲實有者，遠極彼岸﹝即盡量義﹞不過四種︰一者、計我即是諸蘊。二者、計我異于諸蘊，住諸蘊中。叁者、計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，而住異蘊離蘊法中。四者、計我非即諸蘊而異諸蘊，非住蘊中，亦不住于異于諸蘊離蘊中，而無有蘊，一切蘊法都不相應。依我分別計爲有者，皆攝在此四種計中。除此，更無若過，若增。
[72] 「間」字，《金藏》誤作「聞」。
[73] 《對法》卷一雲︰
問︰于五取蘊有二十句薩迦耶見︰謂計色是我，我有諸色，色屬于我，我在色中；如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。于此諸見，幾是我見？幾我所見？謂計我是色，計受、想、行、識是我，此五是我見。余十五是我所見。
[74] 《廣百論釋論》卷叁雲︰
複次，數論外道作如是言︰思即是我。其性常住，如是思我離心、心法別有體相，難可了知。所以者何？思我體相非現量境。以其自相非諸世間所共知故。非比量境，以其思相唯在于我，不共余故。
是故數論思是離蘊法。
[75] 見《瑜伽》卷六十五。
[76] 謂雖住蘊中，而異諸蘊。
[77] 「筏」字，金陵本誤作「跨」。
[78] 「筏蹉氏」，梵文爲「vatsi putriya」。
[79] 「皤」字，《金藏》作「筏」。
[80] 「止」字，《金藏》作「已」。
[81] 見《涅槃經》卷四十〈憍陳如品〉。
[82] 屬婆羅門種姓。
[83] 《異部宗輪論述記》卷下雲︰
其犢子部「謂補特伽羅非即蘊離蘊」。謂實有我，非有爲、無爲。然與蘊不即不離。佛說無我，但無即蘊離蘊，如外道等所計之我，皆悉是無。非無不可說非即蘊離蘊我。既不可說，亦不可說形量大小等。乃至成佛，此我常住。
[84] 《廣百論釋論》卷二、第叁中，除破數論勝論外，卷二亦破順世外
道 ﹝梵文爲「lokayatika」﹞「四大種和合爲我」；雖不計我爲常，但
亦不出即蘊執我。
[85] 《對法》卷一雲︰
觀彼攝受薩迦耶見者，有五種過失故，謂：異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失﹝該論《述記》卷七雲「破彼初叁計，即此初叁失。破彼第四計，即此後二失」。「彼」即指上引《瑜伽》卷六十四文﹞。
異相過失者，謂色蘊等非我體性，異我相故。無常過失者，謂非我處色蘊等中我應無常故。所以者何？非所依無、能依有故。不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。所以者何？我于色等不能自在轉故。無身過失者，謂非離色等異處有我，我應無身故。所以者何？離身計我不可得故。不由功用解脫過失者，設有如是分別我相，亦不應理。無色等我不由功用應解脫故。所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
[86] 《瑜伽》卷六說不如理作意十六種異論差別中，第四計我論有雲︰
又我今問汝，隨汝意答︰爲即于蘊施設有我？爲于諸蘊中？爲蘊外余處？爲不屬蘊﹝《顯揚》卷九作「非蘊性」﹞耶？若即于蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我谛實常住不應道理。若于諸蘊中者，此我爲常？爲無常耶？若是常者，常住之我爲諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身，畢竟不起。又應不由功用，我常解脫。若無常者，離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。若蘊外余處者，汝所計我應是無爲不應道理。若不屬蘊﹝《顯揚》作「非蘊性」﹞者，我一切時應無染汙！又我與身不應相屬，此不應理。
[87] 「六」字，原作「四」，今改，此前已引。
[88] 「九」字，原作「十」，今改。其文同《瑜伽》卷六。
[89] 「文」字，《金藏》無。
[90] 《樞要》卷上雲︰
後叁俱是異蘊計攝。合是第二、叁類計中，初二攝盡，彼唯破外道，不破小乘，故無與蘊不即不離。
[91] 「非離」字，《金藏》作「體非」。
[92] 首破犢子，次破數論、勝論。論主當時依前有見心，後有憶念，相
續心上假立爲我。
[93] 二十句已如上引《對法》文。《大毗婆沙論》卷八「薩迦耶見緣五
取蘊，計我、我所，如緣繩杌，謂是蛇、人」處雲︰
如《契經》說︰諸有沙門或婆羅門施設有我，一切皆緣五聚﹝「聚」疑「取」﹞蘊起。
[94] 以上引意。
[95] 「說」字，《金藏》無。
[96] 此句具意：大乘一念即有質無質俱得緣；薩婆多部本質獨無不生；
經部相質俱無得起。
[97] 「我體」二字，《金藏》無。
[98] 謂《瑜伽》卷六。
[99] 已見四種計中引。
[100] 《廣百論釋論》卷二破順世外道「我是男、女、非二等相」雲︰
雖大種性內外無異，然有安立形相差別，如是世間所知形相所有男等自性差別，皆是自心分別所起，非實物中有如是性。
[101] 「等」字，《金藏》有，余無。
[102] 此句具意：依依他起見分說假我者，亦不遮之；計色蘊我亦應有
實假之分，依依他起相分假安立根身故。
[103] 「前破心所，即……故應別破之」等字，《疏翼》無，今依《大正
藏》補入。
[104] 「心、心所總名」五字，《金藏》無。
[105] 「心」字，《金藏》有，余無。
[106] 「法」字，《金藏》作「法」，余作「性」。
[107] 「文」字，《金藏》作「又」。
[108] 如《俱舍論》卷二十九雲︰
體若是實，應與蘊異。有別性故，如別別蘊。又有實體，必應有因！或應是無爲，便同外道見，又應無用，徒執實有！體若是假，便同我說。﹝犢子救雲︰﹞非我所立補特伽羅如仁所征實有、假有，但可依內、現在世攝、有執受諸蘊，立補特伽羅。﹝破雲︰﹞如是謬言，于義未顯，我猶未了，如何名依？若攬諸蘊是此依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有！如乳酪等，攬色等成，若因諸蘊是此依義，既因諸蘊立補特伽羅，則補特伽羅亦同此失！
[109] 即「叁世」分爲叁，加無爲、不可說，共爲五。
[110] 智周《演秘》雲︰
量雲：不可說非我者，此一分宗于龜毛喻而不得轉，故缺喻也。
[111] 《了義燈》卷四雲︰
應立量雲︰汝我于我、非我聚，應不得說在彼中。以不可說故。如有爲無爲。此意雲「不可說」者，不是離言故不可說。但取于我上不可說作爲、無爲，我、非我之不可說，以爲因。如有爲、無爲是喻。此意取我上不可說作爲、無爲之義爲喻，不取別爲、無爲體以爲同喻。此意總說不得說在我、非我聚義中，如不得說在有爲、無爲中。以不可說故，不取其體。不爾，我是有法，更有何法名爲我、非我聚？故此量正。
[112] 「墮」字，《義演》牒文、《金藏》、金陵本作「隨」。
[113] 「執」字，《金藏》作「離」。
[114] 「壞」字，《金藏》有，余無。
[115] 如理《義演》雲︰
過雲︰爲如大等作用不起是無常？爲如自性作用不起是常耶？答︰雖自性體常，以非共許，故無不定。去讀疏文。
[116] 即有思慮、無思慮。
[117] 《金藏》「重」字在「更」字上，即「重更第二」。
[118] 「即」字，《金藏》無。
[119] 《樞要》卷上雲︰
破作用中，略有四類︰一、生死有用，涅槃無用。二、僧佉等﹝有轉變用﹞無動轉作用，余有此用。叁、绮互無作、受用等﹝數論只計神我有受者用﹞。四、正難有用，設難無用。
[120] 皆業句攝，非我等實句攝。
[121] 「前門」，謂是有作用。
[122] 「後門」，謂無作用。
[123] 「受」字，疑爲「者」字。
[124] 《金藏》作「結文」，余作「文結」。
[125] 「意」字，《金藏》無。
[126] 「緣」字，《金藏》有，余無。
[127] 智周《演秘》雲︰「然彼本計，而不許也。」
[128] 《金藏》作「至」，余作「之」。
[129] 《唯識二十》抄卷叁(編按：即《唯識二十論述記》卷二)雲：
今依梵音「阿弗多阿笈摩﹝梵文作「apta agama」﹞」，此雲「至教」。至教量者，非但得聖者說，名爲「至教」。但是世間言無差二，可信者語，此皆至教量，契至理故，合實事故。
[130] 《廣百論釋論》卷叁雲：
外道經中鹹作是說︰著我生死，離我涅槃。既贊舍我令欣涅槃，如何固執有實我耶？……我若實有，緣生我見，即是真實，不應勸舍。爲證實我，應更殷勤勸修我見令其堅固，雲何勸舍真實我見令修虛妄無我見耶？又諸外道或隨師教，或自尋思，起諸我見，種種诤論互相違反。雲何執此爲實見耶？于一我上競執紛纭，乍可生疑，如何執實？若無我見不稱實我，汝不應說能證涅槃。不稱實見證涅槃者，知真趣脫，此說應虛！
[131] 「皆」字前，《金藏》有「此」字。
[132] 僧佉所作《金七十論》卷上雲︰
汝說隨世流布語故，人能作者。此義我今答︰叁德能作故，中直﹝與叁德異爲「中直」﹞如作者。因此和合故，非作說能作。如一婆羅門，誤入賊群中，賊若殺執時，其亦同殺執。與賊相隨故，是故得賊名。人我亦如是，與作者相隨。以世流布語，說我爲作者。
[133] 「不」字，《金藏》作「下」。
[134] 見《瑜伽》卷六、卷七。
[135] 見《顯揚》卷九、卷十。另，《金藏》于此衍「第」字。
[136] 即「十六種異論」，如《瑜伽》雲︰
由十六種異論差別顯不如理作意，應知。何等十六？一、因中有果論，二、從緣顯了論，叁、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等爲作者論，八、害爲正法論，九、有邊無邊論﹝藏文作「mtha” mi spov bar smra ba/」﹞，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十叁、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉詳論。
[137] 「是」，《金藏》作「無」。
[138] 「故是」，《金藏》作「是故」。
[139] 「計」字，《金藏》有，余無。
[140] 「故」字，《金藏》無。