【論文】
二．叁一 複如何知，異色、心等，有實诠表名、句、文身？
【疏翼】
第二別破諸部異計中，初破本薩婆多等說十四不相應者有六段，今第六破名句文身。文亦分四︰一、問外人說有之由，二、外人引有之教理，叁、以理教難，四、申成正義。此即初文。
【述記‧卷十】
自下第六、破名句等身。
此則論主初問外人。
【論文】
二‧叁二 契經說故。如契經說：佛得希有名、句、文身。
【疏翼】
第六破名句文身中，第二外人引有之教理。
【述記‧卷十】
外人第二、舉經答有。謂成佛時，得未曾有名身等故[1]。
【論文】
二‧叁叁 此經不說異色、心等，有實名等，爲證不成。
【疏翼】
第六破名、句、文身中，第叁論主以理教難。文分爲二︰一、總非，二、別破。此即總非。
【述記‧卷十】
論主第叁、總非外人引經說有。
【論文】
二‧叁四 若名、句、文，異聲實有，應如色等，非實能诠。
【疏翼】
第六破名句文身中，第叁論主以理教難有二，今第二別破。于中有五︰一、如色非诠難，二、名等無用難，叁、聲色無差難，四、例聲生語诠難，五、征機調難。此即第一難。
【述記‧卷十】
此下、別破中，有五：[2]第一、論主[3]別出理非。
如色非诠難。色等異聲，體是實有，非實能诠，名等應爾。
量雲︰如汝所說實名句等，非實能诠。汝許異聲有實體故。如色、香等。我宗所許名等，異聲實體無故，聲爲能诠；汝許異聲有，如色，非能诠[4]！
【論文】
二‧叁五 謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能诠，何用名等？
【疏翼】
第二別破中，第二名等無用難。
【述記‧卷十】
下第二、名等無用難。
更責外非：汝計生名等聲定有屈曲，此屈曲聲足能诠義，何用計離聲外別有名等？
薩婆多雖有名由聲顯、生二義[5]，今取生破，顯類破之[6]。
【論文】
二‧叁六 若謂聲上音韻屈曲，即名、句、文，異聲實有。
【疏翼】
第二別破中，第叁聲、色無差難。文分爲二︰一、牒救，二、正難。
【述記‧卷十】
正理師救雲︰聲上屈曲是名、句、文，體異于聲，而定實有[7]。
此下第叁、聲色無差難。
論主牒雲︰若謂如此者[8]。
【論文】
二‧叁七 所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。
【疏翼】
第叁聲色無差難中，第二正難。
【述記‧卷十】
次下、正難。
色等法上形量屈曲，即是長短、方圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不異于色，即色處攝，聲上屈曲應不異聲，聲處所收。
量雲︰聲之屈曲，應非離所依別有實體，法處所收。色蘊上屈曲故。或色、聲二色之上，隨一屈曲故。如色處長等，若不言「法處所收」，同喻便有所立不成[9]。又汝色上屈曲，應別有體，法處所收。色蘊上屈曲故。如聲上屈曲等。
此中外例，亦複如是。汝[10]大乘師聲上屈曲，雖體非實，仍法處收，色上屈曲應體非實，法處所攝！若以聲能顯義，有教性故，意識所得，故法處收，假立名等。我宗亦爾，彼此異因，不可得故[11]。此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故。既依多法，唯意所緣，故法處收，不可難言：戒體但依思，應別處攝，現同處故[12]。
【論文】
二‧叁八 若謂聲上音韻屈曲，如弦管聲，非能诠者。
【疏翼】
第二別破中，第四例聲生語诠難。子段有四︰一、隨他不诠難，二、正義诠同難，叁、例生非诠難，四、例生能诠難。第一子段中有二︰一、牒救，二、正難。此即初中初也。
【述記‧卷十】
自下第四、例聲[13]生語诠難。此[14]下第四段[15]子段有四，第一、隨他不诠難。
牒彼救言︰語聲上屈曲，非能诠表。聲上屈曲故。如弦管聲。又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲，即色體性[16]，此不能诠，由此故知別有名等。
【論文】
二‧叁九 此應如彼聲，不別生名等。
【疏翼】
子段第一隨他不诠難中，第二正難。
【述記‧卷十】
此正難雲︰如彼弦管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。
量雲︰汝內屈曲聲不能生實名。實[17]聲上[18]屈曲故。如弦管聲。
又若語聲上屈曲，即能生名。弦管屈曲，不能生名，我亦如是。語聲上屈曲，能诠表義；弦上屈曲，不能诠表，如生名相似，故言「此應如彼聲，不別生名等」。他宗許弦上屈曲，不別生名，此即且就他宗爲論，且例令齊[19]。
【疏翼】
以上第一子段訖。
【論文】
二‧四○ 又誰說彼，定不能诠？
【疏翼】
第四段例聲生語诠難中，子段第二正義诠同難。
【述記‧卷十】
此下複出己之正義，第二子段、正義诠同難。
我亦[20]說弦上屈曲非不能诠，但如汝化人身、語二業，非善、惡性。今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等[21]。離質化[22]，不廢通善[23]。汝聲[24]若以聲上屈曲例同于色，不能诠表，我亦以色上屈曲例同于聲，不生名等，既以生名不等，明知诠表亦異[25]。
【論文】
二‧四一 聲若能诠，風鈴聲等應有诠用。
【疏翼】
第四段例聲生語诠難中，子段第叁例生非诠難。文又分二︰一、外救，二、內質。此即外救。
【述記‧卷十】
色屈曲不能诠，聲屈曲許能诠，此有何過？
子段第叁、例生非诠難。
彼複救言︰若一切聲皆有诠表，如弦管等者。即風鈴等聲應有诠用。我許內聲能生名等，故有诠表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲，故無诠用；汝既以聲即能诠表，風鈴等聲應有诠用[26]。
【論文】
二‧四二 此應如彼，不別生實名、句、文身。
【疏翼】
子段第叁例生非诠難中，第二內質。
【述記‧卷十】
論主質雲︰此風鈴等聲如彼所執，不能別生實名、句、文，我宗亦說風鈴等聲亦無诠表；彼計語[27]聲能生名等，風鈴等聲不能生，我許聲體能诠表，何妨風鈴等聲不能诠？以內語聲有屈曲音韻，故能诠表，風鈴等聲則不如是。
「不別生實名句」[28]等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實假名等，內聲即能生實假名等故[29]。
【疏翼】
以上子段第叁訖。
【論文】
二‧四叁 若唯語聲能生名等，如何不許唯語能诠？
【疏翼】
第四段例聲生語诠難中，子段第四例生能诠難。
【述記‧卷十】
子段第四、例生能诠難，更成語诠。
彼複救言︰風鈴等聲是外法，不能生名等。語聲是內法，何妨即能別生名者？
且就彼計，申自義雲︰語聲是內聲，聲體即能诠；風鈴聲是外，即不能诠表。汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名[30]；我雖內聲能诠表，非一切內聲皆能诠。
正義應言︰汝許語聲方能生，非風鈴等；我許屈曲之聲有诠表，如弦管等[31]。即風鈴等既無屈曲，不能诠表，無能诠用故。內聲生名，有能诠定量；內聲诠表，何妨亦是能诠定量[32]？外法聲不然，生名之聲有能诠，彼無能诠故[33]。
【疏翼】
以上第四段訖。
【論文】
二‧四四 何理定知，能诠即語？
【疏翼】
第二別破中，第五征機調難。文又分叁，此即初問。
【述記‧卷十】
此下第五段[34]、征機調難。有叁︰一、問，二、诘，叁、調。
此初外人問言︰何理定知能诠法者，非名身等體即是語？若聲能生名，名可能诠，聲非能诠。能诠離聲，既無別體，初發聲時，應即能诠！何爲初不能诠，後方能诠？故知後時名等生也，由此，故非[35]能诠即語。
【論文】
二‧四五 甯知異語，別有能诠？
【疏翼】
第五段征機調難中，第二論主诘。
【述記‧卷十】
論主诘雲︰汝亦甯知異語聲體，別有名能诠？汝言能生名等，名等能诠，故異語者，汝如何生？不可一法，分分漸生，又諸念聲，非聚集起，如何名生？亦應初念聲，即能生名等！
彼若救言如無表發，待前表等最後生故。既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義？理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等。
其實，耳等但能取得聲之自性，剎那便滅。意識于中，诠解究竟，名爲名等，非別實有，是故汝等，甯知異語別有能诠？
【論文】
二‧四六 語不異能诠，人天共了，執能诠異語，天愛非余！
【疏翼】
第五段征機調難中，第叁調。
【述記‧卷十】
下、論主調。
語即能诠，若人、若天，皆共了達，共知聲語即能诠故。執能诠是名，體異于語，唯汝天愛，非余智者，以語與名不即不離[36]，然但可言離語無體。
言「天愛」者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛，方得自存。如言此人天矜故[37]爾，故名「天愛」。又名「癡人」，即是天也。如說奴爲「郎君」等。
此調之言︰咄！天！汝甚可矜！故言「天愛」。天即是愛，如《樞要》中，說此義也[38]。
【疏翼】
以上第六破名句文身實有中，第叁以理教難訖。
【論文】
二‧四七 然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。
【疏翼】
第六破名、句、文身中，第四申成正義。文分爲四︰一、顯假差別，二、顯叁用殊，叁、明不即離，四、會相違。此即初文。
【述記‧卷十】
外人問︰既聲體即能诠，如何有名等叁種差別？
下[39]、申正義，有四︰一、顯假差別也[40]。
此、論主解︰依聲假立名、句、文身。如梵音「斫刍」[41]，但言「斫」，唯言「刍」，未有所目[42]，說爲字分位。若二連合，能诠法體，诠于眼體，說爲名分位，然未[43]有句位。更添言「阿薩利[44]縛」[45]，名眼無[46]漏，說爲句位。故依分位以立名等，依一切位非自在者[47]。
【論文】
二‧四八 名诠自性，句诠差別，文即是字，爲二所依。
【疏翼】
第四申成正義中，第二顯叁用殊。
【述記‧卷十】
外人問︰雖言分位差別，何者是也？
二、顯叁用殊。
名诠法自性，句诠法差別，文體是字，爲名句之所依，不能诠自性及差別故。
「文」者，彰義，與二爲依，彰表二故。又名爲顯，與二爲依，能顯義故，而體非顯[48]。「字」者，無改轉義[49]，是其字體。文，是功能，功能即體，故言「文即是字」等。或字爲初首，即多剎那聲，集成一字，集多字爲所依，次能成名，诠諸法體。集多名已，後[50]成句身，诠法差別。即《雜集》雲︰自性、差別，及此二言，總攝一切。[51]彼「二言」者，即是字也。字即語故，說之爲「言」──名、句二種，所依止之言也。
《瑜伽》雲︰名，于自性施設；句，于差別施設；名、句所依止性，說之爲字[52]。又《顯揚》[53]言︰句必有名，名不必有句。名必有字，字不必有名，如《樞要》說[54]。
問曰︰如此卷[55]言名诠諸法，但得共相，不得自相[56]，何故今言「名诠自性」？
答曰︰此有密意︰謂諸法中自相、共相，體非是遍。有是自相，非共相，如青色等相；有是共相，非自相，如空、無我等[57]。其自性、差別，體即遍通，自相、共相，皆有自性；自相、共相，皆有差別[58]。何以知者？如因明雲︰有法言自性，法是差別，如五蘊中，思數體是自性，有漏、無漏，我、無我，是差別。數論師立「我是思」，即以我爲自性，以是有法故；「思」，爲差別，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，「思」之自相，亦有差別。
今此中言，不同于彼。諸法自相，非名等诠，唯現量證，名唯诠共相。今言「诠自性」者，即是共相之自性。「自性」者，體義；「差別」者，體上差別義；即自相、共相，皆有體性及差別義故。
問曰︰何故名自相、共相？
答曰︰法自體，唯證智知，言說不及，是自相。若法體性，言說所及，假智所緣，是爲共相。
問曰︰如一切法皆言不及，而複乃雲言說及者，是爲共相，一何乖返？
答曰︰共相是法自體上義，更無別體。且如[59]名诠火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。
若爾，即一切法不可言[60]！
「不可言」言，亦不稱理。遮可言故，言「不可言」，非「不可言[61]」，即稱法體，法體亦非「不可言」故。而今乃言名得自性者，共相爲自性故。今應解此非法體，其義可然[62]。言名等诠共相，非謂即得共相體；但遮得自相，故言名诠共相。
問曰︰若爾，即名不诠自性？不得共相之自性故！
[63]又唯[64]五根、五塵、心、心法得，此義應思[65]。然不得共相之別義，名得自性，非诠稱共相之自體也[66]。
問曰︰如色蘊是自相，漏無漏是共相；色蘊之中，色處等是自相，色蘊是共相；色處中青[67]等是自相，色處是共相；又青黃[68]等是共相，隨一樹等[69]是自相，樹等[70]是共相，枝等[71]是自相；枝等是共相，極微[72]爲自相。今言不得自相，爲是不得五[73]蘊色總自相？爲不得青等色別自相？
答曰︰俱不得，「色」及「青」等，皆诠不及故。
問曰︰若爾，即漏、無漏等豈能[74]得及？如佛言「有漏」、佛言「非有漏」、凡夫[75]言「無漏」、凡夫言「非無漏」，如诠火時，亦不燒口，豈得漏、無漏耶？而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相。然法體不可說自相、共相，以假言诠也。謂有定量[76]，且名共相[77]，非謂自[78]共相者，名言[79]所及[80]。
【述記‧卷十】
何故不立頌爲不相應？
以離名、句、文無別用故。诠法體、義，名、句已周，爲二所依，文用已[81]足，故頌不立。進不及名等，退不如文故。此雖有多字，未了有名，如〈悉昙章〉等。有多字名，未了有句。如《雜心》雲[82]︰眼、耳及與[83]鼻[84]等，雖有名字，無句，顯義未圓故。若[85]《般若燈》[86]：集法滿足，即說爲句。今是名攝，故不別說頌[87]。
【論文】
二‧四九 此叁離聲，雖無別體，而假實異，亦不即聲。
【疏翼】
第四申成正義中，第叁明不即離。文分爲二︰一、假實異，二、法辭叁科異。此即初文。
【述記‧卷十】
問曰︰上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？
叁、明不即離。
論主答雲︰此叁離聲雖無別體，名等是假，聲是實有。假實異故，故名等叁，非即是聲，非聲處攝。但是差別之聲，義說名等，以诠義故，是不相應，無別種子生，故言即聲。
【論文】
二‧五○ 由此法、辭二無礙解，境有差別，聲與名等，蘊、處、界攝，亦各有異。
【疏翼】
申成正義第叁明不即離中，第二法辭叁科異。
【述記‧卷十】
外人問雲︰若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？
答曰︰即此緣故，二境有異。法無礙解，緣假名等；辭無礙解，緣實聲等；故說境差別，非二俱緣實。雖二自性互不相離，法對所诠，故但取名。辭多對機，故但說聲，耳聞聲已，意了聲故。以所對不同，說二有異，非體有異也。
又此二境，及名等叁，與聲別者，蘊、處、界攝，亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第，攝聲名等。
問曰︰聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝？
答︰聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。
【論文】
二‧五一 且依此土，說名、句、文依聲假立，非謂一切。
【疏翼】
第四申成正義中，第四會違。文分爲二︰一、此土依聲，二、余土亦依余。此即初文。
【述記‧卷十】
問曰︰聲上屈曲，即以爲教；色上屈曲，應亦爲教？
四、會相違。
名等依聲者，依此土說。諸余佛土，名等依余故[88]。
【論文】
二‧五二 諸余佛土，亦依光明、妙香、味等，假立叁故。
【疏翼】
第四會違中，第二余土亦依余。
【述記‧卷十】
「余佛土」者，何者是耶？
如《無垢稱經》說[89]。或以「光明、妙香」及「味等」者，「等」取觸、思數等。此[90]上皆得假立名等叁種，亦是不相應攝此叁法故。
問曰︰小乘不信有他方佛，何故以此爲證？又如何[91]知有他方佛？
證此量雲︰除此叁千界外，他方亦應時有佛出教化衆生，有人天衆生故，猶如此土，證光明等爲佛教。
量雲︰光明等上亦得有名等。衆生機欲待故。如此聲上有名等[92]。又由依多法立名故，非聲處攝[93]，依思所發身、語多法立無表色[94]。依多法立命根等，與六處爲根等[95]，長等不同。有義：無表與命根但依一立，然無表等非教性，故同所依法處所攝[96]。
梵雲「便繕[97]那」，此有四義︰一者、扇，二、相好，叁、根形[98]，四、味。此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之爲「便繕那」[99]。此中四義，總是一「顯」義故[100]，古德[101]說名爲「味」。《對法》雲︰此又[102]名「顯」，能顯彼[103]義故。爲名句所依，能顯義故。「惡察羅」[104]是字，無改轉義，如《對法》說[105]。
「缽陀」[106]是迹，如尋象迹，以覓象等。此名爲句，理應名「迹」，義之迹故，尋此知義也。順古所翻，稱之爲句。
「播陀」[107]是足。
上來且依《俱舍》破十四不相應[108]訖，如《瑜伽》五十二、五十叁[109]、六[110]等[111]；《顯揚》[112]，二十四[113]；《五蘊》[114]；《對法》第二[115]等說。
大乘雖依色、心上立，然與色、心不一不異，如名與聲無別體及無[116]別種，故言不異；假實，異[117]蘊等攝別，故言不一。余十種法，皆應知也。又約界、地、漏無漏、現行種子，凡夫內外等諸義，如別抄[118]說[119]，八十一卷亦有說也[120]。
【疏翼】
以上第二別破異計有叁中，第一破本薩婆多等說十四不相應行者訖。
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[1] 《大毗婆沙論》卷十四，複以理立有雲︰
有說爲止他宗，顯己義故。謂或有執名、句、文身非實有法，如譬喻者；或複有執名、句、文身，聲爲自性，如聲論者；爲止彼執，顯名身等是實有法，是不相應行蘊所攝，故作斯論。有說欲顯世尊叁無數劫所設劬勞，有大果故，謂佛過去無量劫前，應得滅度，所以經于叁無數劫，修習百千難行苦行，但爲利他；夫利他者，必于名身、句身、文身皆得善巧；以善巧故，能爲他說蘊、界、處等，令得涅槃，究竟饒益，是名大果。
《順正理論》卷十四解釋「名」雲︰
此中何故說名但以心不相應行蘊爲性？契經、本論皆爲總攝一切法門略爲二種︰色爲體者，總說爲色；自余非色，總說爲名；非色聚中攝于名故，總從別目，故說爲名。今此中名，但約能顯所诠義說，是故但以心不相應行蘊爲性。
義爲可說？不可說耶？如實應言︰義不可說。
若爾，何故因象等言，解象等義？非顛倒解，又應唯經：吾當爲汝略說法要。有義、有文，無斯過失，假名立故。謂劫初人于種種義，共立種種差別想名，由此相傳，于諸名想，解無顛倒。
又如有說︰語能發名，名能顯義。然契經言︰文義巧妙，曾無有說，有義有文，設許如斯，亦無有失。世尊所說，具文義故，謂世尊教能正顯了無量義門，文辭圓滿，無所缺漏，故作是說。
又叁世諸法各有叁世名，謂過去諸佛以過去名曾已顯示，未來諸佛以未來名當複顯示，現在諸佛以現在名今正顯示；未來、現在，如應當知。
又諸法中無無名者，若有，應成非所知過。故薄伽梵說如是言︰「名能映一切，無有過名者。是故名一法，皆隨自在行。」
《大毗婆沙論》卷十四亦解釋「名」雲︰
問︰何故名「名」？答︰「名」者，名爲隨，名爲召，名爲合。隨者，如其所作，即往相應；召者，爲此義立，如求便應；合者，隨造欲轉，令與義會；此中具叁義，故名爲名。心、心所法有隨、有召，而無合義，故不名名；余不相應、色、無爲法，有隨、有合，而無召義，故亦非名。
《順正理論》卷十四，分別叁相雲︰
又名等叁相差別者，謂聲所顯，能顯于義。已共立爲能诠定量〔《俱舍論》卷五雲「且如支者于九義中共立一瞿(梵文爲「go」)聲，爲能诠定量」〕顯示所解，意樂所生，能表所知境界自體，猶如響像，此相是「名」。若能辨析所知境中廣略義門，此相是「句」。于能說者，聲已滅位，猶令系念，持令不惑，傳寄余者，此相是「文」。此中「名」者，謂隨歸赴，如如語聲之所歸赴，如是如是于自性中名皆隨逐呼召于彼。「句」者，即能辨所說義，謂能辨析差別義門。「文」者，謂能有所彰顯，依此、由此，彼彰顯故；此即是字，謂令系念無有忘失。或複由此之所任持，令無疑惑，或能持彼轉寄于余，故有說言︰如靜慮者方便境相，與靜慮中所覺了境而爲梯蹬，文于名、句，及義亦爾。
[2] 「第」字前，《金藏》有「此中」二字。
[3] 「論主」二字，《金藏》無。
[4] 《樞要》卷中雲︰
第一難比量相違。
[5] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰
「生」即如種生芽等，「顯」即如燈火照瓶等。
[6] 《俱舍論》卷五破雲︰
若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名！若謂生名聲有差別，此是顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名！若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？
《樞要》卷中雲︰
結歸古師聲诠。
[7] 《顯宗論》卷八雲︰
是故聲者，但是言音，相無差別。其中屈曲必依加、遮、咤、多、波﹝梵文爲「ka、ca、ta、ta、pa」﹞等，要由語聲發起諸字，諸字前後和合生名，此名既生，即能顯義。由斯展轉，而作是言︰語能發名，名能顯義，故名聲異，其理極成。應知此中聲是能說，名等所說，義俱非二，如是則爲無倒建立。
《順正理論》卷十四雲︰
然能說者以所樂名先蘊在心，方複思變，我當發起如是如是言，爲他先說如是如是義；由此後時隨思發語，因語發字，字複發名，名方顯義。由依如是展轉理門，說語發名，名能顯義。如斯安立，其理必然。
[8] 《樞要》卷中雲︰
第叁、外救雲︰聲上非即異聲之名等。量雲︰聲上屈曲，定異所依實有。色蘊上屈曲故。如長短等。此有叁過︰一、缺無同喻，不分別彼此長等故。二、若以大乘長等爲同喻，喻中無所立過，大乘長等，非異所依實有體故。叁、若以自宗長等爲同喻，因中有彼法差別相違過。異所依實有中、異所依別處實有、異所依同處實有等，爲法差別。
[9] 道邑《義蘊》雲︰
彼宗自許長短等﹝至迥色、表色、空一顯色﹞二十一色異所依色別有實體，仍色處收故。若不言「法處所攝」，便有所立不成。
[10] 「汝」字，《金藏》無。
[11] 靈泰《抄》雲︰
薩婆多言︰我名等能顯義，有教性故，故法處收，實立名等。
[12] 智周《演秘》雲︰
無表現與思同法處，何得難令不同處耶？
《樞要》卷中雲︰
量雲︰聲上屈曲，定不異所依別處實有，色蘊上屈曲故。如長短等，或文字等。處攝不別故，故知名等實爲無用。
[13] 「聲」字，《金藏》無。
[14] 「此」字，《金藏》有，余無。
[15] 「段」字，《金藏》無。
[16] 「性」字下，《金藏》有「故如色上屈曲即色體性」十字。
[17] 「實」字，《金藏》有，余無。
[18] 「上」字，《金藏》有，余無。
[19] 《樞要》卷中雲︰
論主爲作有法差別相違，內聲屈曲能生名、不能生名，是有法差別故。量雲︰汝內聲屈曲，不能生名。聲屈曲故。如弦管聲。此就他宗難。
[20] 「亦」字下，余本包括《了義燈》牒文，有「不」字，靈泰《抄》
釋文、《金藏》則無。
[21] 《對法》卷一雲︰
因﹝執﹞受大種者，謂語等聲。因不受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。
而小乘則無第叁，如《顯宗論》卷二雲︰
雖有手鼓相擊爲因發生二聲，而相映奪，隨取一種相別難知，是故聲處唯有二種。
[22] 道邑《義蘊》雲︰
離質聲之外，別處起化，名離質化。
[23] 《佛地經論》卷七雲︰
如是語化亦有叁種︰一、自身相應：謂佛自身化現梵音，遍告無邊諸世界等種種語業。二、他身相應：謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞、諸菩薩等，說非己分甚深妙法，皆是如來變化所作，非彼自力。叁、非身相應：謂化山海草木等類，乃至虛空，亦出音聲說大法等。如是皆名變化語業。
[24] 「聲」字，《金藏》有，余無。
[25] 《樞要》卷中雲︰
「又誰說彼」等，申自宗義，恐違比量。量雲︰弦管屈曲等聲，能诠表用。有因執受大種聲之屈曲故。如自許內聲。
[26] 《樞要》卷中雲︰
彼量雲︰大乘風鈴聲等應有诠用。以聲性故。如內語。弦管聲等，或內聲等不能诠。聲攝故。如風鈴等。
[27] 「語」字，《金藏》作「內」。
[28] 「句」字，《金藏》無。
[29] 《樞要》卷中雲︰
次雲：直以理逐，如彼風鈴不能生名等故，我風等聲，亦不能诠。
[30] 「名」字，《金藏》無。
[31] 「等」字，《金藏》無。
[32] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰
且如古者謂有智人，于九義中共立一瞿聲﹝梵文爲「go」﹞爲能诠定量，此即引證。故有頌言︰言九義者，一、方，二、獸，叁、地，四、光，五、言，六、金剛寶，七、眼，八、天，九、水。
[33] 《樞要》卷中例風鈴聲生名雲︰
量雲︰汝風鈴等聲應生名。聲攝故。如內語聲。
[34] 「段」字，《金藏》作「假」。
[35] 「非」字，《金藏》作「非」，余作「知」。
[36] 「離」字下，《金藏》有「體」字。
[37] 「矜故」，《金藏》作「憐汝」。
[38] 《樞要》卷中雲：
言「天愛」者，梵言「沒佉﹝梵文爲「mudha」；藏文爲「glen pa」﹞」，此名爲「愚」。愚有叁名︰一、提婆﹝梵文爲「deva」﹞，此雲「天」。二、塱縛﹝梵文爲「nirbhasa」﹞，平聲呼之，此雲「光明」。叁、缽刺阇缽底﹝梵文爲「purusapati」﹞，此雲「生主」。「缽刺阇」，生也，「缽底」，主也，舊雲「世主」也。
「摩诃波阇波提」名「大生主」是也，此即梵王。世間之勝，莫過于天；世間之劣，莫過愚者；喚愚爲天，調之故也；如喚奴爲郎君等。光明者，照了義；愚人癡暗，調喚爲光明；如名貧人爲「富財物」，亦如喚鈍人爲「聰明物」。梵王，皆計爲父，由彼所生，但知端坐，雖能生一切，都無動作，癡人喻彼雖被驅使，百種皆作，都無所知，無少別識；劣從勝號，名曰「生主」。此癡，天可憐，故名「天愛」也，余義同常。
[39] 「下」字，《金藏》作「此」。
[40] 「也」字，《金藏》無。
[41] 「斫刍」，梵文爲「caksu」。
[42] 「目」字，《金藏》誤作「自」。
[43] 「未」字，金陵本、《續藏》誤作「末」。
[44] 「利」，《金藏》作「利」，余誤作「和」。
[45] 「阿薩利縛」，梵文爲「anasravaie」，即無漏。
[46] 「無」字，原作「有」，今依梵音改。
[47] 「者」字，《金藏》作「故」。
[48] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰
梵雲「便膳那」﹝梵文爲「vyabjana」﹞，唐言「文」，是能彰顯義，近顯名、句，遠顯于義。
[49] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰
梵雲「惡剎羅」﹝梵文爲「aksara」﹞，唐言「字」，是不流轉義，謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義，能近彰名、句，遠顯義也。今以字用釋其文，字即文異稱也。
《對法》卷二雲︰
此複名字。無異轉故。所以者何？如眼名眼，異此名外更有照、了、導等異名改轉。由彼同顯此想故。非裒、壹等字離裒、壹等差別外，更有差別能顯此字，故無異轉，說名爲字。無異轉者，謂不流變。
靈泰《抄》雲︰
如〈悉昙章〉︰何等字聲？其惡﹝即「裒」﹞、阿等字聲，更不可改轉故。
[50] 「後」字，《金藏》作「複」。
[51] 《對法》卷二原文雲︰
自性、差別，及此二言，總攝一切。如是一切，由此叁種之所诠表，是故建立此叁爲名、句、文身。
[52] 《瑜伽》卷五十二原文爲：
雲何名身？謂依諸法自性施設，自相施設，由遍分別，爲隨言說，唯建立想﹝ 藏文德格版作「miv ”tsam」，疑應作「miv can」﹞，是謂名身﹝《俱舍論》卷五雲「應知此中名謂『作想』(梵爲「sajjba karana」；藏爲「miv byed pa」)，如說名聲、香、味等想」。《光記》卷二十二解雲「梵雲『僧若』。因伽反(梵文爲「sajjba」)。唐言『想』。是能取像專執之義，或是共立契約之義。言『作想』者，『作』謂造作，由心所中想取像已，建立造作，此名是想所作，名爲『作想』。言名是想，從因受稱。又解︰謂緣于名能起于想，能作想故，故名『作想』。又解︰作之言發，由天人等發，人天等想，故名『作想』。言名是想，從果爲名。又解︰此言『想』者，即是名之別稱，以名皆是立能诠之要契。即由此想能有诠表，故名爲『作』，即作此想、名爲『作想』」﹞。
五十二續雲：
雲何句身？謂即依彼自相，施設所有諸法差別，施設建立功德過失、雜染清淨戲論，是謂句身。雲何文身？謂名身、句身所依止性所有字身，是謂文身。又于一切所知所诠事中，極略相，是文；若中，是名；若廣，是句。若唯依文，但可了達音韻﹝藏文作「唯聲」﹞而已，不能了達所有事義。若依止名，便能了達彼彼諸法自性自相﹝藏文無「自相」﹞，亦能了達所有音韻﹝藏文作「聲」﹞，不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句，當知一切皆能了達。又此名、句、文身，當知依五明處分別建立︰所謂內明、因明、聲明、醫方明、世間工巧﹝及﹞事業處明。
《順正理論》卷七十六，又總解此叁爲法雲︰
趣所诠義，說之爲名，即是表召法自性義。辨所诠義，說之爲句，即是辨了法差別義。不待義聲，獨能爲覺生所依托，說之爲文，即是迦、遮、咤、多、波﹝梵文爲「ka、ca、ta、ta、pa」﹞等。理應有覺不待義聲，此覺不應無所緣境，此所緣境，說之爲文。文謂不能親目于義，但與名句爲诠義依。此叁能持諸所诠義，及軌生解，故名爲法。
《顯揚聖教論》卷十二﹝《瑜伽》卷八十一同﹞雲︰
問︰何因緣故，建立名等叁種身耶？答︰爲領增語觸所生受故﹝《俱舍論光記》卷叁十八解「第六意觸說名增語」雲「如眼識但能了青，不了青名。意識了青，亦了青名，意識與五識同緣境已，更緣其名，故名爲長」﹞。
問︰名者，何義？答︰目種種事，令世共知故，又能令意作種種相故，又由語言所傳述故，謂之爲名。
句者，何義？答︰攝受于名，究竟顯了不現見義，故名爲句。
文者，何義？答︰顯發文句，故謂之文。如薄伽梵說「增語，增語路」，如是廣說。「增語」者，謂一切衆﹝ 藏文《瑜伽》作「sde pa」﹞、類﹝藏文《瑜伽》作「rigs」﹞共所立名。「增語路」者，謂衆類之欲﹝藏文《瑜伽》作「衆、類，及欲」﹞能起彼故。詞者，謂彼相應語，及與各別彼彼方言，彼所依故，名爲彼路。施設者，謂分析一法建立多種，彼所依處，名爲彼路。欲，即是詞，無有別欲，此詞，即是增語施設之路。
《雜集論述記》卷十雲︰
增言﹝梵文爲「adhivacana」；藏文爲「tshig bla dwags」，或譯「增語」﹞者，即名是「言」。言即音聲，诠辨法故，法體無名，故謂爲「增」。「增」，謂增益。又「增」者，勝義，名等诠法，勝于言聲，言聲能與合名等，不如名等故。又欲發言者，必依名等方發，由名增長于言，故略言「增言」。又「言」者，音聲法之自性，于中屈曲，假立名等，于言增故，名曰「增言」。「增」者，加也，義雖亦然，而體非言，不诠法故﹝是所诠故﹞，不具二義，不名「增言」。
[53] 見《顯揚》卷十二，《瑜伽》卷八十一同此。
[54] 《樞要》卷中〈四門分別〉中，第二「辨其差別」雲︰
有字非名，謂一字。有名非句，謂一字名。句必有名，名必有字，故成差別。
彼論原文爲：
此中欲爲名首，名爲句首。句必有名。若唯一字，則不成句。又若有字、名所不攝，則唯字無名。
[55] 謂本論卷二。
[56] 本論卷二雲︰
謂假智、诠，不得自相，唯于諸法共相而轉。
[57] 但《佛地經論》卷六有叁師解此後者有所不同︰
第一師說：
若在定心，緣一切相，皆現量攝。
第二師說：
定心唯緣自相。然由共相方便所引，緣諸共相所顯理者，就方便說，名知共相。不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我，諸法共相；或說真如二空所顯，非是共相。
第叁師爲「如實義」雲︰
彼因明論立自共相，與此﹝上二師﹞少異。彼說一切法上實義，皆名自相。以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類能诠、所诠通在諸法，如縷貫華，名爲共相。此要散心，分別假立，是比量境。一切定心，離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名爲自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相，自相亦與一切共相不一異故，是故彼﹝因明﹞論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾，故無相違。
《因明入正理論疏》卷上亦說大乘：
以一切法不可言說爲自性﹝此處亦即指自相﹞，一切可說，爲共相。如可說中，五蘊等爲自，無常等爲共；色蘊之中，色處爲自，色蘊爲共；色處之中，青等爲自，色處爲共；青等之中，衣花爲自，青等爲共；衣花之中，極微爲自，衣花爲共；如是乃至離言爲自，說爲「離言」，名之爲共。共相假有，假智變故；自相可真，現量親緣，聖智證故。除此以外，說爲自性皆假自性，非真自性，非離假智及言诠故。今此因明，但局自體，名爲自性；通他之上，名爲差別；准相違中自性、差別。複各有自相、差別，謂言所帶，名爲自相，不通他故；言中不帶，意所許義，名爲差別，以通他故。
空、無我等，雖有兩解，然以分別、言說，或智與诠之遠離與否，可以界定。與因明論中自性、差別，可以相對移動者異趣，蓋彼是假诠、假智中事；雖以無分別爲現量，尚是五識等分別所資。
[58] 《因明入正理論》卷上續雲︰
今憑因明，總有叁重︰一者、局通：局體，名自性，狹故；通他，名差別，寬故。二者先後：先陳，名自性，前未有法，可分別故；後說，名差別，以前有法可分別故。叁者、言許：言中所帶，名自性；意中所許，名差別；言中所申之別義故。
[59] 「且如」二字，《金藏》作「又此」。
[60] 如理《義演》雲︰
即牒前「一何乖返」難意，更重問也。
智周《演秘》雲︰
前粗後微，故二別也。
[61] 原《疏翼》于「言」字下重一言字，《大正藏》無。
[62] 如理《義演》雲︰
意說無常共相非是法體，體上可有诠得之義。
[63] 此句爲答。
[64] 「唯」字，《金藏》、靈泰《抄》、《秘蘊》作「唯」，余作「准」。
[65] 道邑《義蘊》雲︰
五根、五塵、第八心、心所得，五塵亦是五識並同時第六識得。此意說唯心、心所得法自相，豈名言等诠得法之自性耶？
[66] 智周《演秘》雲︰
即共相差別義，差別之義句所得故。
道邑《義蘊》雲︰
如言火，唯通一切火，名爲共相。不得此木草等之差別義，故言火時，名得共相之自性，非謂言诠稱共相之自體，名得自性也。
[67] 「中青」二字，《金藏》作「青黃」。
[68] 「黃」字，《金藏》有，余無。
[69] 謂隨一樹等之青黃。
[70] 謂樹等之青黃。
[71] 謂枝等之青黃。
[72] 此句謂極微之青黃爲自相。
[73] 「五」字，金陵本作「色」。
[74] 「能」字，《金藏》有，余無。
[75] 「夫」字，《金藏》無。
[76] 如理《義演》雲︰
世共目火等爲定量。
[77] 慧沼《義林章補缺》卷七〈二量章〉雲︰
于彼二相爲欲了知，心想行解貫比余法，方名比量所取共相。
智周《演秘》雲︰
如所作因，通聲、瓶故。
[78] 「自」字，《金藏》無。
[79] 「言」字，《金藏》作「之」。
[80] 《攝論》卷二雲︰
當知意識是能遍計﹝ 藏文作「kun tu rtog pa/」﹞。有分別故。所以者何？由此意識用名言熏習爲種子，及用一切識名言熏習爲種子，是故意識無邊行相分別而轉。普于一切分別計度，故名遍計。又依他起自性，名所遍計﹝ 藏文作「kun tu brtags par bya ba/」﹞。又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。由此相者，是如此義。複次，雲何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？謂緣名爲境。于依他起自性中取彼﹝爲﹞相貌。由見執著。由尋起語。由見、聞等四種言說而起言說。于無義﹝ 藏文作「med pa”i don/」﹞中，增益爲有。由此﹝即如以上之﹞遍計，能遍計度。
《攝論‧無性釋》卷四解雲︰
「當知意識是能遍計有分別故」者，由有顯示﹝ 藏文作「ves par ston pa/」，相當《對法》卷二所說叁分別中第叁「計度分別(藏文爲「mvon par dpyod pa”i rnam par rtog pa/」)」，「謂于去來今不現見事思構行分別」。隨念( 藏文作「rjes su dran pa/」)，「謂于昔曾所受諸行追念行分別」﹞分別所雜糅故。
「用自名言熏習爲種子」者，無始生死所有意識戲論名言熏習種子爲此生因。「及用一切識名言熏習爲種子」者，謂用無邊色等影識﹝藏文作「顯現無邊色等識中」﹞、名言﹝藏文作「言說」﹞種子爲因。似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。「又依他起自性名所遍計」者，謂此一分眼等諸相，是所計業﹝藏文作「境」﹞。
「又若由此相，令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性」者，謂由此品類緣相﹝ 藏文作「rnam pa rgyur gyur pa/」﹞，是名遍計所執自性。「是如此義」者，是如此品類緣相義。
「複次，雲何遍計能遍計度」者，作問生起，爲欲宣說遍計所執自性﹝之﹞差別。
「緣名爲境」者，謂色、受等﹝藏文無「色受等」﹞，天與﹝ 藏文作「lhas byin」﹞等名，于義相應起諸遍計，說異行相，爲識其名﹝「說異」等八字，藏文無﹞，非無有名能于其義起諸分別。
「于依他起自性中取彼相貌」者，是執自相義。由能取相，說名爲想，如其所想，作是言說﹝藏文作「如是隨順假立言說」﹞。或于依他起自性中，取眼等相。「由見執著」者，由五品類﹝見﹞推求﹝ 藏文作「ves par rtog pa」﹞行﹝相﹞轉，起諸執著。取﹝色受等、眼等﹞相貌已，起執著故，是于相貌﹝ 藏文作「mtshan ma」﹞堅執著義。由見推求，于義決定，起執著已，欲爲他說。「由尋起語」者，如契經說「由尋由伺而說語言，非無尋伺能說語言」。
「由見聞等四種言說而起言說」者，由見、聞、覺﹝鼻、舌、身叁識所受﹞、知﹝意識所受﹞四種言說而起言說。如緣似蛇﹝「似蛇」，藏文作「蛇名」﹞繩等相貌，取盤曲等種種相貌﹝似蛇義顯現﹞，自執著已，爲覺悟他說如是言︰我已見蛇，我已見蛇。此亦如是。他聞是已，複更增益，謂﹝我義、法義﹞爲實有。
又《攝論》卷二除自性遍計與差別遍計外，有有覺遍計及無覺遍計，
如雲︰
有覺者，謂善名言；無覺者，謂不善名言。
《攝論‧世親釋》卷四解雲︰
「善名言」者，謂解名言；「不善名言」者，謂牛羊等，雖有﹝名言﹞分別，然于文字，不能解了。
安慧《大乘莊嚴經論釋》﹝德格版, mi, 186b.7﹞雲︰
如是若從習氣因，此所遍計爲果，二者密意說爲遍計所執相；謂習氣因亦說爲遍計所執。由能作遍計所執法顯現因故。諸善名言者假立說之爲瓶﹝氆氇、黃、青等﹞。諸不善名言者﹝如嬰孩等﹞見瓶時心想此者爲何？如是亦名爲遍計所執，由有所取及能取分別故。如是習氣因及所遍計，二者俱名遍計所執。
[81] 「已」字，《金藏》作「具」。
[82] 《雜心論》卷十二：
句者，集諸名、味，究竟顯義。味身者，是字身；名者，名諸法，以名顯義，如名男女。
如《般若燈》卷四說。
[83] 「與」字，《雜心論》無。
[84] 「鼻」字下，《雜心論》原有「舌」字。
[85] 「雲」字，《金藏》無。
[86] 《般若燈》卷一雲︰
如偈曰︰不滅、亦不起，不斷、亦不常，非一、非種種，不來、亦不去。……釋曰︰彼句義次第解無間故，解此論義，是故初說如是句義。
[87] 《大乘法苑義林章》卷一〈總料簡章〉雲︰
句有二種︰一、集法滿足句，二、顯義周圓句。
[88] 又此依正常人主要用具說。
[89] 《說無垢稱經》卷五雲︰
時無垢稱問彼土上方諸來菩薩︰汝等知不？彼土如來于其世界，爲諸菩薩雲何說法？彼諸菩薩鹹共答言︰我土如來不爲菩薩文詞﹝ 藏文作「yi ge dav ves pa”i tshig/」﹞說法，但以妙香﹝ 藏文作「dri」﹞令諸菩薩皆悉調伏。
[90] 「此」字，《金藏》無。
[91] 原《疏翼》無「何」字，《大正藏》有，文意通。
[92] 靈泰《抄》雲︰
「機」，謂根機；而「欲」得待教法。
[93] 謂非聲處攝，而是法處不相應行攝。
[94] 即發身、語之思。
小乘《成實論》卷七〈無作品〉第九十六亦雲︰
問曰︰已知有無作法非心，今爲是色？爲是心不相應行？答曰︰是行陰所攝。所以者何？作起相，名行。無作是作起相故。色是惱壞相，非作起相。
《成業論》雲︰
是故所言謂過去業其體實有，能得當來所感果者，理定不成！﹝毗婆沙師救雲︰﹞若爾，應許﹝如余宗所說﹞由善不善身語二業，蘊相續中引別法起其體實有，心不相應行所攝！
[95] 「等」字，《金藏》有，余無。
[96] 道邑《義蘊》雲︰
此解無表但依一思，故非別攝，與長等同。問︰二解何勝？答︰後說爲勝，前解難知。無表但從所防所發而得色名，不依身語；如何說依多法立耶？若爾，六處既是命根所持，所依種子亦非多法，命根應隨第八種等，意處所收。答︰如前已解，無勞再述。
[97] 「繕」字，除靈泰《抄》、《秘蘊》外，《金藏》及余本均作「善」。
[98] 根形應男女有別。
[99] 靈泰《抄》雲︰
意顯此鹽能顯出此食中氣味，猶如經文其義深遠，其語增妙也。此中即言文增義妙也。此「巧妙」者，即是經中氣味，故說增妙爲「便繕那」也。味，即是文。然此疏主引文意，增妙等爲味，雲味即是文者，不相當。彼處言「文義增妙」，即約如來滅後，諸阿羅漢結集叁藏教法時，諸羅漢等若見佛經有不好實語處即改之。而就其好取結集者，善能綴絹﹝疑「貫」﹞其叁藏文無錯氣味，名爲文義增妙︰亦不約文能顯義，名之爲「味」也。
蓋文增文巧，故義得妙，有如鹽能顯味。
[100] 「故」字，《金藏》有，余無。
[101] 如僧伽跋摩譯《雜心論》，真谛譯《佛性論》等。
[102] 「又」字，《金藏》誤作「文」。
[103] 「彼」字《對法》原無。
[104] 「惡察羅」，梵文爲「aksara」。「羅」字，《對法》原文誤作「那」，
今改。
[105] 《對法》卷第二︰
此複名「字」。無異轉故。所以者何？如眼名眼，異此名外，更有照、了、導﹝藏文有「見」﹞等異名改轉。由彼同顯此想故﹝ 藏文作「de”i miv bid」﹞，非裒、壹﹝梵文爲「a」、「i」﹞等字離裒、壹等差別外，更有差別能顯此字，故無異轉﹝ 藏文作「”gyur med」﹞，說名爲字。無異轉者，謂不流變。
[106] 「缽陀」，梵文爲「pada」。
[107] 「播陀」，梵文爲「pada」。
[108] 《俱舍論》卷四、卷五：
頌曰︰心不相應行︰得、非得﹝即「異生性」﹞、同分、無想二定、命、相、名身等類。
[109] 《述記》原作「四」，今依《瑜伽》改。
《瑜伽》五十二及五十叁共有二十叁種，無「不和合」。即有「流轉、
定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合。」
[110] 《瑜伽》卷六，有二十四種，同卷叁。
[111] 「等」，即等取卷叁，及大乘《百法明門論》。
[112] 謂《顯揚》卷一。
[113] 「廿四」二字，《金藏》有，余無。
[114] 《廣五蘊論》有十四種。
[115] 《對法》第二卷有二十叁種，亦無「不和合」。
[116] 「無」字，《金藏》有，余無。
[117] 「異」字，《金藏》有，余無。
[118] 見《樞要》卷中、《雜集論述記》卷九。
[119] 如《樞要》雲︰
總十四不相應﹝《雜集》總二十叁﹞。此雖說非得，諸論多說異生性﹝《雜述》不說「非得」﹞。今依共有，說十四種，以十門分別：一、有之所由﹝《雜集》無。彼有「情非情」﹞，二、廢立﹝實即《雜集》「多少不同」﹞，叁、聚依處﹝《雜集》「假實門」﹞，四、現種依﹝《雜集》攝于第叁假實門中，彼並有「長養等流分別」﹞，五、有無漏，六、叁性，七、見斷等，八、五位，九、界系，十、地系﹝《雜集》界地合爲一門，加「名體門」﹞。然依《對法》有二十叁，除「不和合」，雖有「等」言，不別解釋。《瑜伽》第叁﹝僅列名﹞、五十六、《顯揚》第一、《百法》等，立二十四。《五蘊》﹝《俱舍》﹞及此論，立十四。《顯揚》﹝卷一﹞雲︰「複有所﹝原作「諸」﹞余如是種類差別應知。」各依一義以立，實可說多。一、說﹝假﹞有所由：以起屬主言論等，如《顯揚》十八﹝《瑜伽》卷十六﹞說﹝如《顯揚》雲「當知心不相應行皆是假有。假有之性略有六種。雲何爲六？謂若事能起六種言論。何等名爲六種言論？一、屬主相應言論，二、遠離此彼言論，叁、衆共施設言論，四、衆法聚集言論，五、不遍一切言論，六、非常言論。屬主相應言論者，謂諸言論配屬于主，方解其相，非不屬主。如言生時，此誰之生？觀所屬主，起此言論，所謂色之生，受想行識之生。非說『色』時，此誰之色待所屬主起此言論。如生，如是住、異、無常等心不相應行類，如其所應盡當知，是名屬主相應言論。若事能起如是言論，當知此是假相，遠離此彼言論者，謂諸言論非以此顯此，亦非以彼顯彼，此說名爲遠離此彼言論。若以此顯此言論，此言論于實處起，亦于假相處起。若以彼顯彼言論，此言論于實處起，亦于假相處起。若非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，此言論一向于假相處起。雲何以此顯此言論于實相處起？如言『地之堅』。雲何此複于假相處起？如言『石之圓』。如『地之堅』、『石之圓』，如是『水之濕』、『油之滴』(原作「滑」，今依《瑜伽》漢藏兩譯改)、『火之暖』、『毀之焰』、『風之動』、『飄之鼓』(藏文作「風之力」)，亦爾。雲何以彼顯彼言論于實相處起？如言『眼之識』、『身之觸』，如是等。雲何此複于假相處起？如言佛救(《瑜伽》作「授」)、德友之食、飲(《瑜伽》並有「車乘」)、衣服、嚴具，如是等。雲何非以此顯此亦非以彼顯彼言論一向于假相處起？如『舍之門』、『舍之壁』、『甕之口』、『甕之腹』、『軍之車』、『林之樹』、『百之十』、『十之叁』，如是等，是名遠離此彼言論。衆共施設言論者，謂六種相言說自體施設言論。六種相者，謂事相、應(《瑜伽》作「所」)識相、好等相、益等相、言說狀相、邪行等相。事相者，謂若相識所取。應識相者，謂若相由作意故，能起于識。好等相者，謂若相觸所取。益等相者，謂若相，受所取。言說狀相者，謂若相，想所取。邪行等相者，謂若相，思所取。衆法聚集言論者，謂于衆多和合，安立自體。如于內色、受、想、行、識，說我等言論。于外色、香、味、觸，安立差別說舍、甕、軍、林等言論。不遍一切言論者，謂諸言論有處隨轉，有處退還。如于舍，『舍』言唯隨舍轉；于村亭等，即便退還。于甕，『甕』言于余瓶器等即便退還。『軍』言，于別男女等退還。『林』言于別樹，根、莖、葉、華、果等，退還。非常言論者，當知四種因︰謂破壞故，不破壞故，加行故，轉變故。破壞故者，如瓶壞已，『瓶』言舍，『瓦』等言生。不破壞故者，如種種藥物共和合已，或丸，或散。種種藥言舍，藥物丸散等言生。加行故者，如于金段起諸加行，造環钏等異莊嚴具，爾對金段之言舍，異物環钏等言生。轉變故者，如飲食等轉變時，飲食等言舍，糞穢(藏文《瑜伽》作「糞便」)等言生。如是等類，應知非常言論。隨于諸物發起如是六種言論，當知此物皆是假有( 藏文作「brda 」)。問︰諸心不相應行皆是假有，雲何應知？答︰由二種過失故。一、因過失，二、體過失。因過失者，若言生是生因，能生生故，說名爲生，是即無別果生可得。此生爲誰能生因故，說之爲生？若言生是生體，是即從他生故，不應說爲能生。如是余心不相應行，如理應知」﹞。
二、廢立有別：即前次文﹝多少不同﹞是。
叁、辨聚法依處：依處有叁︰一、心，二、心所，叁、色。以有別依，有總依故，四類說之。有一唯依心種，謂命根。此據正義﹝《雜集論述記》卷九有會《顯揚論》卷一依六處立命根文﹞。叁唯依色立︰謂名、句、文身。亦依此土，非余佛土﹝《雜集論述記》說四，加「方」﹞。四依心、心所二法立︰謂二無心定及果、異生性﹝《雜集論述記》說五，加「命根」。並雲「依心立者，皆依種子，不依現行」﹞。五十六雲依「名滅分位，﹝建﹞立無想定」等故，唯依心、心所。六依叁法︰謂得、衆同分、四相。通依叁種立﹝《雜集論述記》約二十叁種，說「通依色心建立余十五種」﹞。
四、辨現種依：五唯依種︰謂命根、二無心定，及果、異生性。叁唯依現︰謂名、句、文。六通依現種︰謂得等﹝《雜集論述記》說「余通依色、心立者，通依現種」。又雲「方者，此論下文雲唯于色法非心等故。若依色種亦建立方，依心等亦應建立」﹞。
五、有漏無漏：一唯無漏︰謂滅定。叁唯有漏︰謂無想及果、異生性。十通二種，謂：得、同分、命根、名、句、文、四相﹝《雜集論述記》說「二十通有漏及無漏」﹞。佛等皆有故。
六、辨叁性：今四唯一性──二唯善︰謂無想、滅定。二唯無記︰謂異生性、無想異熟唯無覆﹝《雜集論述記》說異生性亦通不善﹞。四通二性──謂名、句、文、命根，四因唯無覆無記，果唯是善﹝《雜集論述記》說「方通無記及善，無漏是善故」﹞。六通叁性──謂得、同分、四相﹝《雜集論述記》說「余十五種通叁性」﹞。
七、辨見斷等叁：一唯見斷︰謂異生性。一唯不斷︰謂滅定。二通見修斷︰謂無想定及果。五十叁說唯見所斷，不生斷故﹝如雲「若學見迹，于卵、濕二生、北俱盧洲、無想天、若女、若扇搋迦、半擇迦、無形、二形等生，及于後有若愛，若願，所得非擇滅，一向決定」﹞。五十七說善法修所斷，斷緣縛故﹝《略纂》卷叁十一以憂根爲例解雲「憂根順離欲，說爲初二無漏根。(未知欲知根及已知根，各以信、勤、念、定、慧根、意、樂、喜、憂、舍根爲體。)二無漏根體不斷，相從說不斷。雖無學身無，以體善法故，唯緣縛斷；不是斷體，忻求涅槃故」。《瑜伽》卷六十六雲「謂一切善有漏法、一切無覆無記法，除先所說諸染汙法余染汙法，是名修道所斷法」﹞。余十種﹝或如《雜集論述記》說余二十種「名身等叁種，若有十八界，通不斷。若無者，唯見、修斷，以法處色亦有方故，不可爲難」﹞。通見、修，及不斷。
八、五位：謂見﹝道﹞、修﹝道﹞等。二唯資糧︰謂無想定及果。十信﹝原作「住」，今依《了義燈》卷十八、《雜集論述記》卷九改﹞第六心方不退﹝《了義燈》卷十八雲「十信第六，信心不退。于因果理，已生信解」﹞。即《優婆塞戒經》﹝卷一﹞說舍利弗六萬劫修道尚退故﹝原文爲「如舍利弗等六萬劫中求菩提道所以退者，以其未得解脫分法」﹞。故前尚得起。《瑜伽論》﹝卷五十六﹞言非聖入﹝如雲「補特伽羅者，在異生相續」﹞。又十住第七名不退心﹝智周《大乘入道次第章》雲「七者、菩薩聞說叁寶叁際有無心堅不轉，名不退住」﹞。以後更不可起。一唯二位︰謂異生性在初二。一唯二位起︰謂滅定，非初叁。回心，可爾﹝通五位﹞﹝《雜集論述記》說「滅定中有直往，有回心。回心通五位，直往非初叁。(原作「二」)然入地以去有多文。如《楞伽》(唐譯卷五)等。如《唯識》第七卷解」﹞。叁唯四位，除見道︰謂名、句、文。七通五位︰謂得、同分、命根、四相﹝《雜集論述記》卷九對名句文等無文﹞。
九、界系：二唯一界︰謂無想定及果。叁通二界及非界︰謂名、句、文﹝《雜集論述記》合界地說「名、句、文，即語聲差別，故唯欲、色二界──初定、欲地有。若思惟名(即「意言」)，名言熏習等名通叁界九地」﹞。一通叁界︰謂異生性。一非叁界︰謂滅定。七通叁界及非系︰謂得、同分、命根，及四相。命根，五十七說不通無漏。不說佛故。
十、九地：叁唯一地︰謂二無心定及果。叁通二地︰謂名等。叁或五地。八通九地︰謂異生性及余七﹝《雜集論述記》說「方唯二界，下五地有，余十叁，通叁界九地有」﹞。
[120] 《瑜伽》卷八十一，廣說文義差別，如雲︰
複有五相︰一者、所诠相，二者、能诠相，叁者、此二相應相，四者、執著相，五者、不執著相。
所诠相者，謂相等五法。如﹝卷七十二﹞五事中已說。
能诠相者，謂即于彼依止名等，爲欲隨說自性差別所有語言，應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性，有差別名︰所謂亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄分別，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相，如是等類差別應知。
此二相應相者，謂所诠能诠更互相應﹝相屬﹞，即是遍計所執自性執所依止。
執著相者，謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執，及彼隨眠。
不執著相者，謂已見谛者如實了知遍計所執相，及彼習氣解脫﹝ 藏文缺此一段文﹞。卷叁十六解《轉有經》顯諸法離言自性頌雲︰「謂于色等想法，建立色等法名，即以如是色等法名诠表隨說色等想法，或說爲色，或說爲受，或說爲想，廣說乃至說爲涅槃。于此一切色等想法，色等自性都無所有，亦無有余色等性法；而于其中，色等想法離言自性真實是有。當知即是勝義自性，亦是法性。