甲一 引言
乙一 缘起
现在我们开始多宝讲寺讲法的第二个单元的课程 ，第一单元是根本乘。我们把佛教分三个阶段，第一是根本乘，一般也叫部派佛学，是原始佛教直接流传下来的，还是保持以前的形式；第二个阶段是瑜伽的阶段，是从根本佛教发展到大乘的，特别地重视大乘的意义，而从唯识的观点来讲一切法的；最后是中观的体系，以一切法自性空的道理来讲佛教。
第一个阶段是根本乘，基本上是讲过了，不管听的人已经走了多少，这个两年课程，已经是结束了。那么新来的，以前的根本乘没有听到的可以补。我们不能仅停留在第一个阶段，所以还是要进入第二个阶段——“瑜伽”的那一部分。
在印度的佛学里边，从根本乘分出两支，发展到两支：一个是从缘起的方面特别强调的，认为一切法都是从识所变的——“瑜伽”的那一部分；另外一个就是“中观”的部分，一切法都是自性空，没有一个根本的——什么阿赖耶识之类的都没有的，都是自性空的。那么这两个，我们按照次第学，应当是从根本乘到瑜伽，再从瑜伽进入中观，这是一般的这个发展的次第如此。学法的次第也应当如此。如果根本乘没有的话，我们学瑜伽就是空洞的，也是界限不明的。那么瑜伽的阶段不经过的话，学中观更是没有抓挠的。
我们经常看到有些人尽管他学的天台、华严——这个很高的，但他就是抓不到个要领。这个我自己也有经验，在我们最初接触佛教的时候，十多岁的时候，那时候一般都是宣传的印光老法师的净土宗的那些教义。净土宗，当然是不能停留在一句阿弥陀佛，总要讲点道理。那时候讲教理的，净土宗的主要的理论基础都是天台宗的。从这个天台宗的智者大师的《十疑论》开始，历代的天台宗的祖师，都是弘扬净土的，也是带修净土的，一直到印光大师，他本身也是天台宗的教理。所以在这样的情况下，我们学净土，开始也是研究天台，但是佛教的基础没有，直接地跳到天台的教理去呢，有一定的困难。学的东西不能说不懂，但是懂得不透，真正是哪么回事呢，自己心里也是没有一个踏实的概念。所以那个时候我们学法，自己感到不踏实。
后来一个机会，就是范老居士在法相学社讲法相这个学说，他是根据深浅、按照次第编了六册法相课本。那时很多学佛的都去报名了。但是法相是不好学的，开始我们学的时候，那个讲堂是坐满的，还挤不下，过了一两个月之后，就少了一大半。再过了一两个月，那基本上就是十来个人，一直到最后范老往生，听众就是十来个居士，就是这么多。因为法相是比较严密的一门课，不是大而化之地讲了，大概知道就算了，如果搞不清楚的话，那还是懂不了的。
乙二 为什么要学法相
法相有什么好处？法相就是佛亲口说的那些名词。我们在世间上讲一门什么课，假使说数学的，数学里边有很多的专门名词；讲医学的，医学里边有很多专门名词；讲工程的也有很多专门的名词。如果这些名词你不知道，那么他这套学说你是不会知道的。同样的，我们在佛教里边，也有很多专门名词，这是佛亲口说的法相。那么这个法相如果你不学的话，你要把佛教搞得清清楚楚的，当然不可能。所以说我们要学佛教呢，决定要把佛的那些专门名词学到手，然后，佛的这个内涵，才能够明确地知道。
讲法相的时候，界限是很严格的。我们举一个例,一般人说：“善有善报、恶有恶报”，这个大家都知道，但是从法相的角度来看，这话是错的。这个“报”，异熟报是无记的没有善恶，所以说善报恶报这个话就讲错了，根本不符合法相。那么该怎么样地说呢？“善有乐报、恶有苦报”。你做了善，感的报是快乐的，就是可以使人感到舒服的；那么做了恶之后有苦报，那么三恶道地狱、饿鬼、畜生了，或者人间受苦等等。这个就是说，你如果不明法相的话，你就会犯错误。因为法相里边“异熟报”是无记的，不能有善恶的，你讲了善报恶报就错了。
那么这个界限为什么那么严密呢？因为不严密的话，很多意思就会搞错。我们说一个经常用的例子，那就是说“烦恼障”、“所知障”。“烦恼障”——烦恼障我们的道，把我们的自性蒙蔽了，起了烦恼呢，做坏事了，那跟修道是不顺的，障住我们修道的——烦恼障。那么“所知障”呢？一般人就是烦恼障这么解，所知障也是这么解了：你知道得太多了，就把你障住了，你就不能进道了，——最好就是说什么都不知道，那才进道了。
这个话对不对头呢？错误的！“所知障”，我们说你所知不够，才叫“所知障”。所知里边你是太少了，这个叫“所知障”。那么“烦恼障”呢——烦恼本身是障。“所知障”呢——所知的障，就是把你所知障住了，使你不知道，这个叫“所知障”。如果照六离合释来说，“烦恼障”是持业释，烦恼就是障；“所知障”是依主释，所知的障，这个障把你“所知”障住了，这个叫所知障。并不是说你知得太多了，你就修不来道了。所以很多人误会，“你要修行，最好不要看书，看了书之后，你的知见就很多，就修不成行”，这个话是错的。
你把知见学错了，或者学得很庞杂，没有定解；或者是东学西学的，弄不成一个体系，成不了一个套，那当然修行不行。假使你要修行的话，没有一个体系的明确的理论为指导的话，你根本就不能上路。那就是所知要有明确的所知，才能修道，所以这个“所知障”、“烦恼障”不能依文解义地讲，一定要以佛的原意来讲。所以从这一点上看，法相是非常重要的。
如果不学法相的话，那你犯了很多错误，自己把佛的意思搞错了也不知道，你认为自己是对的。这个很简单，我们在上海，那个时候有一本书，好象是江味农的《金刚经》的批注，很厚一本，出来了，很多人去请。当然佛教徒请的也有，后来一个气功师也要请。我就问他：“你个气功师，你请它干什么呢？”他说：“这个跟我们气功里边很有关系，我们很需要这个书。”那么我说：“你的见地和金刚经的见地是不是一样的呢？他讲了那么多，跟你们气功里面修法是不是一个道理呢？”他说：“一模一样。”一模一样的话，你就是佛教了，你怎么还练气功呢？那就是依文解义，他糊里胡涂地看一看，好象是跟我讲的是一样的，实际上他这个里边的法相你没看清楚，你根本就没有学，你以为是跟你一样的，实际上跟你不一样的。
《金刚经》的境界须菩提才能真正领会，须菩提是哪个？解空第一的大弟子，证了阿罗汉果以上的，那么你这个气功师，证了什么果呢？跟那个阿罗汉须菩提见解一模一样了？这个话我们说你不是吹牛么，就是什么？就是“增上慢”了。你根本不会跟他一样的。如果你有几分相似了，你决定投身到佛教来了，把气功就丢了，你怎么还会搞你的气功呢？你自己认为是一样的，那就是说把那个书根本没有看懂，就是以自己的私心作解——以为这个书跟我想得一样——实际上根本不一样。所以说，像这些情况我们举了很多例，你不学法相的话，你想把佛教学好，一般是不大可能的。
当时我讲自己的经验，学天台感到不踏实，我给自己打个比喻就是：水里抓皮球。你抓了这个，它滚过去了，抓了那个，它又滚到那边去了，总不能把它抓实。学法相一开始学了之后就有很明确的踏实感，一是一、二是二，没有什么犹豫的，这个就是不一样了，而且是很科学化。佛教本来是很科学化的，佛教的理论是缘起论。缘起论就是说你哪一些条件组合以后，产生的效果是决定的。那跟我们科学里边一样的。假使我们说化学里边，两个氢原子跟一个氧原子结合之后，一烧，决定成这个水，不会变其它东西的。那么佛教里边的缘起论一样的，你什么缘起碰到之后，将来产生的果，决定如此，不会调第二个果来的。
那么我们海公上师简单的比喻就是烧饭：你要吃饭，你要的是饭，但你不能求饭，你求饭只有讨饭去了。你要吃饭的话，你要求的是米、水、锅、柴，还有引火的火柴。你把锅、米洗干净，加了水摆在锅里，把柴用引火柴烧起，半个多小时，决定是饭，不会是其它东西的。如果你缺了一个条件的话，那就是不行的。没有锅的话，你烧什么？没有水的话，你烧的饭是焦的米；没有火的话，摆一万年还是生的米；如果没有引火柴，什么都搞好了，火引不起来，也不行；如果没有米，你煮了半天是一锅水。
所以缘起论就是说，你一个法的缘起缺一个，就不能成这个法。这个是很科学的，一点也没有带一点玄的味道，所以说我们真正要学佛法，一定要有科学的态度来学。
从民国以来，法相宗是在抬头、在复兴，什么原因？就是说我们中国在开放以后，接受了海外的科学思想以后，以前玄学的那个气味已经扫荡得差不多了。尤其是经过文革，很多人连孔夫子的儒家都不太清楚了，不要说老、庄之类的了。那么这些玄学的气味扫掉之后，接受这个科学的佛教，是最适合的时机。当时因为我们天台宗、三论宗的时候，一般的知识分子都是儒家、老庄之类的学得很多，所以以他们的这个思想理论基础接受这个空性的理论，决定是带玄的味道。而现在的人，他是接受科学的，那么跟佛原始讲的法相是非常接近的。所以说我们讲，现在法相宗是对机的。
法相宗，也就是唯识宗。法相跟唯识是一个事情两方面，讲法相就是讲宇宙的万法是什么东西；讲唯识，宇宙的万法它归根结底是怎么变出来的。这两个是一个东西两方面。在一般的研究佛教的那些人，他们的结论就是：最哲学化的佛教理论就是唯识宗的理论。那就是最接近于现在的哲学的理论就是唯识法相的理论，所以说我们真正要做一个对佛教有一定知识的人，那对法相是不能不学。
如果你飘飘皮皮，“我念一句阿弥陀佛往生了”。当然，只要一句阿弥陀佛，你能够踏踏实实地念下去，那是当然可以——你到西方再去学。如果你这辈子一句阿弥陀佛念的时候，心还打妄想，感到这个道理没搞清楚，不踏实，那你要研究法相。
如你要劝人家信佛的话，你更要研究法相。因为没有法相的话，不能使人信服。你说念阿弥陀佛功德很大，为什么功德大？几句话一问，你就没有话说了。如果法相学好的话，你可以滔滔不绝地给他讲一大套；如果你法相学得非常深透的，讲一天一夜也讲不完的。你读的东西很多，你学了那么多书，你把相应的道理都给他讲，那他听起来当然信服。所以说我们要自利利他，一定要学法相。
再一个，我们如果要学空观，空性的、般若的道理，如果没有法相的基础，那也是学得个“豁达空”，或者是模棱两可的空，就是不踏实的空。因为空的概念，不能直接从把一个空，“一切法空，我知道了！一切法就是空的”。那太简单了，这个小孩子也懂。真正的空，要把它了解的话，不是那么简单。龙树菩萨就是那个话，你要涅槃智，涅槃就是空性，这个空性的智能要知道的话，先要学一切法有的智，就是法住智。他的原话是“先得法住智，后得涅槃智”，你要知道一切法空的道理，你先要把一切法的缘起的道理知道。缘起的道理知道后，性空自然在里边。如果缘起不知道，你说一切法空，那就不晓得空什么了。
他们有的人说一切法是空，这个桌子空的，那么桌子到底有没有呢？空的么，你说东西怎么摆得住呢？你走过去怎么把你顶住呢？你说空的话，我过去应当是毫无阻碍的，但是它又把你顶住了。我们说缘起性空是自性空，并不是那个法没有。在我们执着实在的那个感觉没有去掉之前，这个东西在我们里边要起作用的，作用是有的。真正我们证了空性之后，把这个执着去掉了，须弥山也挡你不住，你可以穿过去，那个时候，你是空性证到了。现在，你要缘起的道理知道之后，才能证到空性。所以说缘起不知道，空性也证不到。
我们说《心经》“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，这句话我们一般的批注都会这么说，“照见五蕴皆空”，先要“照见五蕴”，五蕴是什么东西，然后是“皆空”，才是空。你“五蕴”都不知道，你怎么空得了呢，空什么东西呢？
假使我们说我们要抓一个敌人，那你把这个敌人一定要认得很清楚，他是个子有怎么高，年龄大概几岁，脸上有什么特征，说话的口音是怎么样的，带什么口音的，你弄得一清二楚的话，你假使关口里边、或者火车、轮船上碰到这个人了，一看样子就知道他是我们要抓的人，把他抓住了，可以消灭他了。如果他本身的形状你也不知道，他什么特征，什么都不知道，你说我要消灭他，你乱抓一个人，把他消灭掉了。你把自己人害了，把敌人还放在那里。那你怎么空得了呢？空他不了的。所以一定要把它的这个缘起的一些特征(法相)知道之后，才能使它空掉。所以从各方面来说，法相的重要性，是非常重要的。我们学佛，如果把这个阶段跳过去，那就是不能彻底地把佛学学好的。
我们这里现在，回顾到我们本道场，不是最近一些沙弥正在学《沙弥律》了？那么《沙弥律》，我们从戒下手是对的，但是我们从戒下手，为什么要持戒，戒有什么重要性等等，也是要从论里边得到的。所以学论有助于我们学戒。
你们的戒学到一半，该怎么样子处理，那个我们可以给你们安排。一个是你们晚上有几个学戒的，晚课你们就不上，就去学戒去。当然不学戒的是不行的，你殿也不上，戒也不听，那是不允许。如果你可以听戒去了的话，允许你这段时间不上殿，那么下了殿之后去讨论去。我们这节课，上午上，下午讨论，规定是这样子。或许你们说不愿意放弃这座殿的话，也可以在假期，我们一个月放几天假，初八、十五、二十三、三十等，这个假期里去补也可以。这个方法是灵活的，那么你们自己去研究。
乙三 法相之入门——《大乘五蕴论》
我们说法相里边，我们现在选择的课本是《大乘五蕴论 》、 《广五蕴论》，这两本书是最基础的，法相的基础。
我们讲佛教，一般说都是“境、行、果”。“境”就是现实的一些摆在那里的一些法，是我们修行的境界，就是我们要修行的依靠的东西，就是摆在现在的宇宙的万法；“行”就是修行，如何修行；“果”，就是修行之后要得到的果，或是阿罗汉果，或是佛的果。一般的佛教经论，都是把它扼要地分为“境、行、果”三个。境，讲宇宙的一切万法；一切法我们知道之后，然后知道哪些该舍掉的，哪些该取的，这就是修行；修行之后要感什么果？初果、二果、三果、四果，大乘的初地、二地、三地乃至佛地，这个就是果。
开始是讲境，宇宙万法，它的法跟它的理，一个是事、一个是理，这是境，属于境里边的。那么这个境的法呢，《五蕴论》就是谈这个东西，把一切法谈清楚了，道理就在里头了。
假使我们说“五蕴”。“五蕴”，最初佛讲五蕴是什么原因呢？因为外道都执着一个“我”。他们也知道流转生死，要投生，从这一辈子到那一辈子，就是这个灵魂或者是“我”在作主。你投到好地方了，“我”就受乐，投到坏地方去么“我”就受苦，这样子，中间个“我”是不生不灭的，总是在的。耶稣教也这么说，灵魂是永生的。但是投生是生命的现象，灵魂在里边还是不生不灭的。那么这样一个灵魂，我们佛教里边认为是没有的。
那么这个“我”到底是什么东西？这个“我”很简单，佛就告诉你，是“五蕴”。我们说我们的身体是什么？是“色蕴”，是物质的东西。那么感觉，因为是有一个“我”，“我”感觉苦、感觉快乐，那这个感觉是什么，是不是“我”呢？不是，是“受蕴”。那么“我”能够知道一切，知道外边的苦的、乐的、好的、坏的，这个知道的能够想象的心是不是“我”呢？也不是“我”，是“想蕴”。那么“我”能够造作意志，能够行动，这个应该是“我”了吧？记得欧洲有个哲学家，好象是叔本华，他认为意志就是“我”。我们说这个意志是“行蕴”，也不是“我”。推到最后，令我能够知道一切的那个识蕴，第六识等等，能够了别一切法的这个根本的东西，应该是“我”了吧？也不是“我”，是“识蕴”。那这样子推论下去，这样找一个“我”，没有，就是五蕴。这个道理知道之后，这个“我”就破掉了。
所以佛在世的时候，要破“人我”的这个执着呢——“五蕴”的法来破，所以要讲五蕴。就是把世间上一切东西归纳成五蕴，这五个蕴你知道之后，然后检查对照自己，这个是色蕴，那个受蕴，那个是行蕴，找了半天，留下来没有了，那个“我”就没有一个着落，那么这个“我”就破掉了。破了人我，就能够证果了。所以佛在世的时候，讲这个法的目的是要破这个执着。
那么佛在世的时候，最初讲的是五蕴。念过《心经》都知道，五蕴——色、受、想、行、识；念过《心经》的也知道十二处——眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法；那么十八界——眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、眼识界、耳识界、鼻识界……，一共三六一十八。这个都是佛说法的最基础的那些法，蕴、处、界，这三个叫“三科”。科学的科，这是有个专门的名词叫“三科”。把宇宙的一切法，佛用这三种的方式包含无遗。用五蕴就可以把一切有为法包完，但是五蕴，无为法不在。用十二处、十八界可把一切法包完，包括有为法、无为法。
这个就是说一切众生、一切世间的、宇宙都是从五蕴、十二处、十八界而造成的。中间是没有一个人我、灵魂等等，这是破迷执。佛开始讲的基础的那些佛教，基本上都是这些——五蕴、十二处、十八界。 《心经》里边也再三反复地说：“无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”等等，这个讲了很多，把这五蕴、十二处、十八界都举完了。这个蕴、处、界就是我们要学佛的最基础的下手的一些法，那么我们现在开始学第二个阶段的唯识学，也是从最基础的蕴、处、界下手，所以讲这个《五蕴论》 。
我们说《五蕴论》，本来是属于佛在世的时候讲的法，属于原始佛教的。后来部派佛教也继承了这个道理。现在我们为什么叫《大乘五蕴论》，加了“大乘”两个字呢？因为这个论是世亲菩萨造的，世亲菩萨先是学有部的，就是根本乘，后来经过他的哥哥，无著菩萨的劝，他又学唯识，他以唯识的观点来讲根本乘的五蕴，所以叫大乘五蕴。这个五蕴是以大乘唯识观的观点来讲的，所以是《大乘五蕴论》 。
传承问题
那么这里我们又讲起一个观点，又讲起传承的问题来了。我们说传承，实际上我们归纳到底，就是一个知见。禅宗里边你参一个善知识，你根本没有从他那里学过，只要他把那个话头给你一句你能够悟了，就印证你已经是开悟了，那你就有正知正见——我们叫“正法眼”就开了。开了正法眼之后，这个传承就得到了。我们说世亲菩萨以唯识宗的传承，来讲这个五蕴论呢，那就是大乘的唯识观的传承了。
我们记得海公上师，昨天我找那个比喻。这个比喻大家都知道，我讲过好几次，但出于哪本书昨天才找出来，在《三皈依观》里讲传承的时候讲的。他说一个钦差大臣，过去封建时代的一个钦差大臣，他到云南去做官，他是江浙一带的人，云南的水土不服，一去之后尽是害病。那么没有办法了，他的任务还没有完成，必须在云南呆一段时间。那么这样子很苦恼，结果有一个聪明的人就告诉他，你水土不服可以解决的，那就是把你乡土的水弄一袋——以前运输的工具没有，就拿个皮口袋装一口袋水，摆在马背上，马一天走几百里，走好之后到一个站口，叫马驿，在那里就歇脚过夜。
他就说，你每走一天，到那个站口的时候，那里有井，把你家乡的水倒进去，第二天把那个井的水你取出来，那么再背到前面一站，又倒进去，又取出来。为什么倒进去呢？你如果家乡的水背到云南的话，就臭了，你摆在井水里边一和呢，它不会臭，还是新鲜的，只有一天的时间。那么这样子虽然水是换了很多井，原来的水几乎是带过去的亿分之一的还有没有了？但就是这个水，因为它有家乡的味道，那个钦差大臣一吃，病就好了。
那就是传承，传承的知见。你这个知见拿去，讲什么经都是那个传承，都是那个传承的见来讲的。宗喀巴大师，他的老师很多，有萨迦派的，也有白教(噶举派)的，但是他用黄教的中观应成派的见来讲那些呢，都成了黄教的传承了。所以说黄教的传承是最高的中观应成派的见，这是从教理方面说。所以我们得了这个见，那就是得了黄教的传承。
最近大吉佛爷也讲了这个道理，学过《菩提道次第》的，总的五部论的核心都在；你学过《菩提道次第》的，五部的传承都有。海公上师在康萨仁波卿座下，《菩提道次第》学得很好，那五部的传承都有的。在他座下学法的，也是都有的。所以这个传承的事情不要执得太死，一定要说学了这部论之后才有这个传承，没有那么死。只要你这个传承有了之后，自然的，见就是传承的这个见了，讲一切法，都是这个传承，用这个见讲了。
我们说《心经》可以用有部的方式去讲，也可以经部方式讲，也可以唯识方式讲，也可以中观的方式讲。中观里边又分自续派、应成派，自续派分经部行、瑜伽行的两种。所以一部《心经》讲起来，康萨仁波卿能讲十几种的讲法，每一种不一样，就是每一种部派的讲法都不一样的。海公上师能讲九种。那就是说这个传承，你看哪个见去讲，就是哪个的传承。你如果真正的最高的应成派的见得到之后，那就是应成派的传承。这个是我们附带地讲一个传承的问题。
因为世亲菩萨进入大乘之后，以大乘唯识的观点来讲这个五蕴，这个五蕴就属于唯识观点的五蕴，也是大乘的五蕴。当时候，因为特别要标出这个“大”呢，就把“大乘”这两个字安到上边去了。
我们现在讲的课本是《五蕴论》，参考《广五蕴论》 。 我们在上海学的时候，范老他编的课本，第一册是《五蕴论》 、 《广五蕴论》 、《百法明门论》 ，还有《百法明门论解》 。 另外还有一个参考的，就是《五法章》跟《五蕴章》，在《显扬圣教论》里边有讲五蕴的，也有讲五法的，五法就是五位百法的五位。这个做为学《五蕴》跟《百法》的参考，那个时候他是印下来，排印下来的。
现在我们就是福气差一点了，原来的那个书找不到，当时很多了，现在是找不到了。从藏经中去排印也很费事，那么我们这个就略掉了。反正这个参考的价值呢，你要比较高深的可以看一看，一般初学看了反而使你头痛，感觉到方向也搞不清楚了，因为讲得太深了，你就没有办法理解了。那么就把原文，把它能够搞懂搞透，也就可以了，这是初步要求，这是进入瑜伽派的第一步，不要求你们很广，只要你们把这一部论搞透，那已经是达到我们的要求。
乙四 学习应具之态度与组织
再一个，就是说，我们要学法相，一定下个决心，把它学好，不要中途而退。学法不要想得很容易的，法尊法师讲他自己在学法，学《菩提道次第广论 》。《菩提道次第广论》磁带大家都听过了，但是我们讲的磁带里边，后面的一部分最重要的《毗钵舍那》跟《奢摩他》这两部没有讲，《止观章》是没有讲的，略略地带过去了。但这两部是《菩提道次第》的精髓都在里头。前面的都是从这个里边引生出来的，很多的脉络就是归结在后头两个。那么这两个最难学的。
以前跑马山,我们很多汉人去学《菩提道次第》，那么藏人也有不少的在学的。跑马山有这么一个土谣，他说“宁肯背石头，不愿学止观”。学《止观章》非常辛苦，我情愿背石头，跟密勒日巴一样的背石头，山上背上背下地背，这个还受得了，学《止观》这个东西精神负担很重，脑筋用不过来，没有办法学，有这么一个土谣，那就是《止观》很难学。
法尊法师本身的经验，他的师父是扎嘎喇嘛，他学《菩提道次第广论》 。 当然他在藏地学，藏地学法的人很多，开始也一样，我们也一样，他比我们还要多，一开始讲《菩提道次第广论》的时候，人是满的。我们看到藏地的大法会，几万人是少的，几百万人都有的。那么他们那里开始学法的人很多，但是学到最后《菩提道次第》讲完了，毕业了，一个人——法尊法师。 《止观章》听完了，这个法尊法师学法，在西藏也是佼佼者。藏人很多都退下来了，他还是坚持学完了。
所以说，这个法，不要想得太容易学，当然我们一般凡夫的概念，你该做什么，不要做什么，你要学一个戒，这好象很容易。但为什么要学戒，为什么要这样做，把道理讲透，确实也不是太容易的事情。所以说我们如果发心要自利利他，将来要弘法利生的话，不仅仅自己学一点经就算数的话，那你决定要下这个决心一定要把法学好，不要打退堂鼓，一退的话就学不好了。还有一个，打退堂鼓产生的影响呢，要产生等流果，这一次碰到困难退了，下一次碰到困难还会退，以后成了个习惯性，每碰到困难了就退，那你永远成不了佛。所以打退堂鼓的习气不能养成，那么就事先要发这个愿，一定要求佛菩萨加持，把法相学好。
在上海，最近当然是不多了，在上海的前一段时间，在居士林也好，哪里也好，讲经的，都是我们以前法相学社的同学，其它的人还找不出几个。畲老居士现在不在了，还有章伟川，朱泠等等，所有能够在外边讲一些东西的，大都是我们法相学社的同学，而且都是在法相学社里边自愿结合讨论的同学。我们法相学社，上边没有组织讨论，但是我们这几个人每一次上课之前都是早到，早到之后就自觉地讨论。那么最后的效果，就是说在上海能够讲的，包括顾兴根，他也是法相学社的前一期的学生，比我们早一期，在上海或者是在其它各地邀请去讲课的，我们看看很多，大部分是我们法相学社的同学，也是法相学社讨论的同学。所以说讨论很重要。
我们是组织讨论的，今天就有人说了：“组织讨论后，有人开始是来了几天，后来都不来了。”我们说要来的，不讨论的话你自己学东西学不踏实。你学的东西，一开始接触的话，绝对不可能全部拿住、全部消化、全部懂透，不可能的。每一个人的知见都是偏一方面的，你这一点懂了，那一方面你欠缺；他那一方面不懂，但是这一方面他有独特之处。每一个人学识经验都不同，每个人的理解也不同，大家在讨论之后，大家发挥他的长处，把自己的短处补缺补下来了，这个讨论的好处就得到了。
还有一个，讨论中间要提问，本来你这个问题感到问题不大，你认为没有问题的，但是他这么一问，你感到你没有依据，你拿不出依据来证明你的观点，那你必须要找依据去，那深一层地挖下去。那你这一讨论的话，就促使你更深一层地把这个道理明白下去。你飘飘浮浮一句话，他不满意的。你这个是没有依据的话，那不行的，那就是要联系靠学了。把你这个道理，为什么这样子的，要一个完整的一个理由拿出来，他能接受。我们在这个互相的问难之中，也就是更深入地挖掘自己的知识面，可以更深一层，也可以更广一层。哪一点你没注意的，他提问了，你可以广一点。互相做学生，互相做老师，这个讨论的时候就是这么一个情况，所以讨论对我们学法是重要的。
大家看过照片或者电视，西藏的讨论，一个人坐在中间，很多人问。大家问他，如果问不出的话，“劈啪”就打的，很不客气，把这么臭的鞋都在你头上敲啊！“你这个学法，学了半天，你什么问题都答不出来，你是吃饭的，是饭桶，该打的”，“啪啪啪”就打的。那么多人，几万人中间，挨打你难不难为情呢？那就是拼命地要把法学好。我们以前有几个他们到藏地去学法的，他们的老师是分开的，不是一个老师，一个老师就教一两个人。他教你了半天，今天教了，明天上辩论场去辩论的。如果你辩得好了，老师很高兴，你辩得不好，老师要打的——你这个人学法没学好。
我们这里没有辩论，但是要讨论。辩论的形式汉地行不起来，你打了一次，他下次还来啊？就不来了，再也不来了。我们不要打，那就是大家要互相地问难，互相地提问。但是也不要冷场，大家提不出问题，好象没问题好问的。没有好问的就是你没有好好地看书，这本书你仔细看的话，我不相信你没有问题。如果你没有问题，明天我叫你来讲，你说你没有问题了，你就上台来讲，看你怎么讲。所以说你没有问题的话，这是不现实的。这是讨论的重要性。
讨论也有规章制度，并不是说来不来自由的——不行的，非来不可，跟上殿过堂一样的。哪个不来要告假，你有实际的情况不来可以，要告假，纠察师那里去批，批不准的话你要来。佛教里有那个话，假使说欲，你没有说欲的话，把你抬过来。那你害了病了，把你抬也要抬过来。要合众，你不能一个人不合众。
我们把我们的学习方式说了一下。第一个上了课之后要讨论，讨论大家都要到。那么讨论的方式是一个问题，大概是想分两组或者三组，人数太多一组也不好，至少两组，三组两组大家下边去研究。每一组要有一个带头的，就是能够激发大家讨论的，提出问题来的。那么这个要分配了，力量要分匀。也可以根据水平，高的分一组，低的分一组。但是低的那一组，决定不能全部是低的，要几个辅导的，辅导员要高的，而且辅导员要特别高的。你稍微高一点，提不出问题，就冷场了。没问题，大家坐在那里，冰冷的，大家学了一个多小时，明天不来了。大家坐在那里浪费时间。那就是要一个比较学得好一点的辅导员辅导他们，提出问题。他们没有问题，你提出问题问他，那么就激发出问题来了。
这些组织方式，下边大家去讨论去，但是原则就是说，讨论就是要到，有特殊情况、有病，这可以告假，不告假的一定要到。跟上殿、过堂一样的，这是丛林规矩，上殿过堂如果你不来，那么后来的一个结论就是不共住。如果你讨论讲经不来，后边的结论也是不共住。客堂里有的，我们这个共住规约有这一条的。希望大家注意，不要以为讨论不是重要事情。是重要的。
我们的目的是培养法师。因为在现在的末法时期，邪魔外道很多，很多的信徒分不出正邪。来一个，跟他们一讲，他们就一阵风，全部相信他了。最近我们收到一个信，内蒙古来的，这个人他有点正见，但是他也是说不定。他说他们那里最近受到青海无上师的影响，她叫大家不要念阿弥陀佛、观音菩萨，叫念什么呢？念“南无青海无上师”。把佛像全部打烂，真的有人打烂，这股打佛像的风已经是泛滥起来了。那么这个人很着急，他有些正念，他说这样子我看是不太对头，问我到底是怎么回事。那就是说现在邪的正的一般人分不清楚，她认为她是——这些，佛在世的时候教的东西过了时了，已经不去教了，现在要青海无上师了。就象一贯道一样的，释迦牟尼佛是过去了，现在要弥勒佛的时代了，就是要一贯道来当家了。这些说法把佛教徒搞得稀里胡涂，弥勒佛也是佛教嘛，好象是她讲得有道理。但弥勒佛什么时候才出世呢？他还没下到人间来教化，要几亿万年以后才龙华三会，说得太早了。(……)
乙五 世亲菩萨事迹功德简介
(……)无著菩萨希望他的兄弟也能够接受这个教法，于是就装病，叫他来。那么哥哥有病，他当然去了。一去之后，无著菩萨说我不是身上有病，就是心里边看到你没有学这个法，感到很可惜，是心里有病。好，这样劝了半天，无著菩萨也把唯识的道理讲了很多给他听，世亲菩萨就感动了，也接受这个唯识的观点了。后来他感到很后悔，以前造了很多论，是弘扬根本部的，那时叫小乘。那么他说要把自己舌头割下来， ——以前说了那么多坏话了，要处罚。无著菩萨说，你不必割舌头，你再弘扬大乘的唯识就可以了。那么世亲菩萨又造了五百部论，弘扬大乘的唯识。所以他有一个很好的名称，叫千部论师，一共做了一千部论，弘扬大小乘，弘扬根本乘跟(大乘)。弘扬根本乘并不是不对，就是到此为止还不够，我们说还要往前进一步。
世亲菩萨晚年之后，停留在瑜伽的观点上，中观的观点没有进入， ——年纪已经大了，他就没有进入中观。至于他示现如此，真正他的本迹呢，当然我们说他中观是通的。在一部达喇那他的《印度佛教史》里说，世亲菩萨不但是通中观，而且密法是修得最好的。他临终的时候，把《尊胜陀罗尼》这个咒，很长，从最后一个字背到第一个字，倒背，滚瓜如流的。
我们试试看，大悲咒从最后一个字背到前面，你能不能背？不要大悲咒，阿ra巴杂那，你把它后面背过来，能不能那么快？不行的。他《尊胜陀罗尼》从最后一个字倒背到第一个字，跟念正的一模一样快，“哗哗哗”地背下来。这个就是说他密法有大成就。所以说真正的世亲菩萨，不是我们一般所了解的，什么大乘小乘，到瑜伽为止，他示现的好象是暖、顶，加行位，还没有见道，实际上从某一些地方来看，他是证了很高的位的。从密法的成就，一般就是很高了。密法比显教要高一些。这是世亲菩萨的功绩如此，中间我们还要讲一些他的事迹。
他造了《俱舍论 》。本来有部造《大毗婆沙》，把有部的理论总括为一个《大毗婆沙》，那是极高的、极丰富的一个宝藏。他们以此为他们的依据，所以有部很盛。世亲菩萨感到东方有部的《大毗婆沙》还没有学过，他就化了名进去学。这个时候他已经很出名了，已经接触过、学过经部的那些进步的理论，在外边也很出名。他就改一个名字。那里是保密的，他们有部认为《大毗婆沙》是他们的宝藏，是不准普通人拿出去的。拿出去了，宝贝拿出去了，人家学会了，跟你辩论，你要输的，所以一般外边的人是不准学的。
那么他冒了名进去之后，因为世亲菩萨人家知道学过经部的，就害怕，不敢给他学。他冒了个名去学，学了四年。在里边他们学习要辩论，他辩论的时候，经常用经部的道理把有部的《大毗婆沙》辩输。这样之后，大家很奇怪，也不知道是世亲。最后，一个阿罗汉，他入定一看，知道是世亲菩萨，他说，“你赶快走，你不走的话，这里还有一些没有离欲的，就是没有证果证道的，那些人可能要害你，赶快走！”
世亲菩萨走了之后，就造《俱舍论》，一方面是依据《大毗婆沙》的道理来弘扬的，也有很多是根据经部的理论来批判《大毗婆沙》的，这个就是《俱舍论》。 《俱舍论》是世亲菩萨进入唯识的桥梁。他的思想基础已经安定了，经部再进一步就是瑜伽。所以世亲菩萨经部的学说接受以后，以后进入瑜伽是非常自然的一个倾向。无著菩萨也知道，观察这个机，把他领进瑜伽的门。
世亲菩萨的《俱舍论》出来之后，到处游历，大家辩不赢他。有一个国王的妹夫，是个婆罗门外道，他就想，这个《俱舍论》从哲学的理论辩他不倒，我要用文学的理论把他驳倒。他是精于声明学——文学学得很好，他就根据他学的文学，把世亲菩萨的《俱舍论》批判了一通。结果世亲菩萨看到之后，又作了一部论，把他的论也批判了，批判得体无完肤。世亲菩萨的论，不但是在哲学的理论上站得住、推不倒，在文学的基础上也是第一的，其它人想用文学来推倒也推不倒。
世亲菩萨摧伏了当时很多很多的外道。国王赏了他很多的钱，他把这些钱造了很多僧伽蓝。这是他的功绩。那么我们说世亲菩萨的功绩如此，增高我们对于学他论的郑重心，因为这样大的菩萨所造的论，我们不能掉以轻心，要好好地学。
那么今天我们总要念一段，不能说开了一个头，就讲一些闲话。那么我们把原文要稍微讲一段。
甲二 总标名数
大乘五蕴论
“大乘”，我们说佛教里边有大乘、小乘。小乘是以自了为目的，自己了脱生死就完了，不发心度一切众生的。小乘不是不度众生，与自己有关的也度，但是没有这个愿，一切众生一个不漏地度，所以说是小乘。那么“大乘”是发菩提心，所有一切众生，不管是冤亲，跟我有关系没关系，远的近的，都要度完，一个也不留。发这个心的就是“大乘”。
这里我们再简别一下，大乘跟小乘是在心上的，不在经论上的。这部论大乘人去看，就是大乘经、大乘论；小乘人去看，它也变成小乘的了。所以不能说这部书是大乘的，那部书是小乘的。
那么这里怎么说“《大乘五蕴论》”呢？这是说这个《五蕴论》是以大乘的观点来讲的，是这个意思。大乘是以发菩提心，度一切众生出发的，都叫大乘。大乘有两个大体系(两个派)，一个是中观派，一个是瑜伽派。这个《五蕴论》是以大乘的瑜伽观点来讲的，所以叫“《大乘五蕴论》”。
如薄伽梵略说五蕴：一者色蕴、二者受蕴、三者想蕴、四者行蕴、五者识蕴。
“如薄伽梵”说，这个论是世亲菩萨根据经来的。经是佛说的，“如”就是根据，“薄伽梵”就是佛。“薄伽梵”是印度话，也翻世尊，也就是佛。有六个意思，“尊贵”、“吉祥”等六个意思。因为这六个意思你翻了一个，把五个就丢掉了，那么干脆不翻，就这样子“薄伽梵”保存原名，那么提起“薄伽梵”呢，大家把这六个意思一齐都能够涌现出来。那么经上，佛把一切法归纳成“五”种“蕴”。“蕴”，什么意思？我们后头要讲。哪五种“蕴”呢？
第一个是“色蕴”，所有物质一类的，我们现在所谓的物质一类的东西，都叫“色蕴”，包含一些微细的物质，我们眼睛看不到的。色有三种：有见有对，是最粗的；无见有对，是细的；还有一种无见无对，是意识的对象，不是我们五官的对象，这个也属于色的范围。
第二种，“受蕴”，一切感受，我们碰到的苦乐这些。
第三种，“想蕴”，意思就是取相，或者是了知，都可以。
第四种，“行蕴”，是造作，迁流造作，不是稳定的，他是迁流、变化，造作是我们意志能够起这个作用的。
第五种，“识蕴”，了别叫识。
第一句话就是标一个名，“如薄伽梵”，不是我们自己说的，不是世亲菩萨自己编出来的，是根据经、依据佛所说的，有五个“蕴”，哪五个呢？一者“色蕴”，二者“受蕴”，三者“想蕴”，四是“行蕴”，最后一个是“识蕴”。
我们再看《广五蕴论》，对照一下，就比较明确了。
【广】 佛说五蕴：谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
“如薄伽梵略说五蕴”，他这里说“佛说五蕴”，很明确“薄伽梵”就是“佛”，从这一点，不查字典也知道，“薄伽梵”就是“佛”，佛说的五蕴。哪五个蕴呢？色、受、想、行、识——“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”。这个批注比世亲菩萨原文反而简单，因为前面的原文很清楚了，不必要再增加批注了。但是他这里一个就很明确地告诉你，“薄伽梵”就是“佛”。“如佛说”这句话就点出来。你如果“薄伽梵”查字典，没有字典的话，你把《广五蕴论》一看，那么基本上也知道就是佛说的。查字典当然要仔细一点了，“薄伽梵”有六个意思。那么你不查的话，你知道就是“佛”，就可以了。
所以说《广五蕴论》跟《五蕴论》基本上就是起对照作用，它这里详细的，它那里不要再讲了，就简单地说过了；它这里头讲得还不太透的，它那里就给你打开来讲。所以我们学的时候，《五蕴》是一个原本、是教材，《广五蕴》是批注、是参考资料，看的时候要对照看。你如果这个看了之后，看完了，再看那一个，那就失去意义了。就是要一段一段对起来看，作一个批注的这样去看。
那么今天我们就讲到这里，因为开头只是介绍一下，明天以后不是这么慢了，这么慢地讲下去，哪一天讲完都不知道了。明天开始就要讲多一点。学习的方式，就是要预习，你事先先去看一看，哪些懂的，哪些不懂的。不懂的听的时候就特别注意一下，或者讨论的时候把这个不懂的问一下。讨论能够解决问题的，就讨论解决。如果讨论会上解决不了的，就由组长把你们的问题提上来，第二天给你们解决。或者要查资料的，资料查到之后给你们解决，总之希望在学习当中，把我们所想到的问题都能够通得过去， 如果学了半天还有很多不懂，这个样子学习的效果不好。总之基本上都能把一切问题都解决掉。
好，今天我们就讲到这里。