「业品」大要，分成三段。前面「世间品」讲了很多，有情世间、器世间。有情世间讲了三界、五趣、四生、中有、十二缘起、四食等等。器世间，讲了它的成住坏空，小三灾、大三灾是怎么来的。那现在就是追因了。
甲一 明业体性
颂：世别由业生
世间差别，由业所生，非自在天及大梵王，为一因主，作先觉因，生诸世间。外道计天，先起欲觉，欲受用境，名先觉因，能生世间，此虚计也。
世间上这些东西是什么原因生的？「世间差别，由业所生」，世间各式各样的差别，都是业所感的，不是外道的自在天，大梵天或者是上帝，一因主，一个创造的主，能够创造世间，因为当时印度的外道是这样执著的。「作先觉因，生诸世间」，什么叫先觉因呢？「外道计天，先起欲觉，欲受用境，名先觉因」，大梵天他一个人生在那里感到很孤单，他希望有世间，有天人来陪他，这个先觉因起了之后，世间就来了。这是外道的「虚计」，就是他们的乱说、胡扯。我们佛教是讲客观真理的，你不能自己编一套出来。
前面「世间品」讲了很多，哲学家也好，宗教家也好，都在追究：这个世间怎么来的？人生是怎么回事？这就産生了很多宗教、世间的学说，但总不外乎是一因论、多元论、二元论之类的，都是「虚计」——虚妄、妄想里杜撰出来的一些理论，不是根据客观事实来的。这里我们再提一次瞎子摸象这个公案。这个小孩子都知道，但是它的含义，一般人却难以真正领会。
佛在世的时候，有几个瞎子来摸象，都认为自己知道了真正的象是什么样的，因为是亲自摸到的（虽然他们看不到）。旁人就问他们：「象是什么样的？」摸到鼻子的说「像一条橡皮管」，摸到尾巴的说「像根绳子」，摸到肚子的说「象就像厚厚的、坚硬的墙壁」，而摸到腿的则说「象就像圆柱子一样的」，他们都执自己是对的。真正的象，不是墙壁、不是柱头，也不离开墙壁一样的大肚子、不离开柱头一样的四条腿、不离开绳子一样的尾巴。但如果仅执一部分是全面，都错。从这个公案可以想到那些外道，他们也修禅定，经过苦思冥想得到一些真理，但不全面。如果把不全面的扩大到整个，就全部错完。
凭自己关了门乱想的那些哲学家，当然更不要说了；即使是那些宗教家，有禅定功夫，确实证到一点真理的，也错。只有佛才能够真正洞察世间的真理。
佛所说的是根据客观事实不增不减地给你讲。佛是亲身证到这个世间的真理，不是观察出来的。第六意识观察，会看错。比如这个茶杯，看前面的，看不到后头；看上边的，看不到下边；看到左边的，看不到右边；看到外边的，就看不到里边，看到的总是不完整的。佛就是把心跟茶杯合了一起了，亲自明了、证入了。那茶杯的内外、上下虚空，里边的原子、分子全部都在他观察之内，那当然是絶对正确的。佛教是亲证的，不是我们靠第六意识推想出来的，这是不一样的，所以说佛是絶对正确的。
乙一 业之体性
颂：思及思所作 思即是意业 所作谓身语
此身语二业 俱表无表性 身表许别形 语表许言声
业的种类，有二业、三业和五业三种不同。
二业，就是思业、思已业。思业就是心造的业。心起好的念头，是好的思业；起坏念头，是恶的思业。思已业，就是身口业，也叫思所作，「思」，经过思考的；「所作」，发于行动的。经过考虑决定之后，身体行动，或者开口说话、骂人。
三业，是身、口、意三业。思业就是意业。思已业就是身、口二业，思已业有从身上作的、从口里作的，分别是身业、语业。
三业中，身业又分为身表业、身无表业，语业也分为语表业、语无表业。成为五业：意业、身表业、身无表业、语表业、语无表业。
身表业是可以看得到的，有部认为身表业的体就是形色：打人的样子，杀人的样子，偷的样子，或者男女婬欲的样子。造了身表业，无表色记録在那里，就是身无表业，这个抹杀不了的。身业包括身表业、身无表业。语业一样的，比如骂了人之后，有无表业。如果强烈的心做坏事的有无表业。受戒时，「尽形寿不杀生，能持否？」「能持！」——这个话说了，无表业就有的，这就是戒体。
业的体是什么？有部、经部的观点有所不同。
有部认为，意业是思心所，这跟经部一样。经部在此基础上又立两个名：审虑思、决定思。审虑思，经过考虑的；决定思，决定下来的。假使你看到一个东西，起一个贪心，这个贪心要不要起——审虑思。考虑之后，决定要起贪心——决定思，因为这时被它吸引了，胜不过，贪心的业就造成了。所以经部说审虑思、决定思两种是业的体。一般泛泛的思心所，不能叫作业。
身表业，有部认为是形色，杀人就是那个拿了刀的样子，偷盗就是把东西抢去的样子。经部则认为是思心所，叫动身思，发动身体，干事情的思心所。身无表业，有部说是大种所造的色。我们学过色藴，无表色的颂子有「大种所造性」。经部则认为无表业是思心所的种子。语表业，有部认为语表业的体是音声。经部则认为是思心所，叫发语思，是推动发出话的思心所。语无表业，有部认为是「大种所造无表色」。经部认为也是思心所的种子。
世亲菩萨采取经部的学说，经部学说是有部和唯识之间的一个跳板，经部是脱胎于有部的，但思想进步到跟唯识很接近了，种子的学说已经提出来了。所以世亲菩萨后期的思想慢慢转向唯识，是必然的。唯识把经部整理一下，阿赖耶识种子的学说就完成了。经部没有立阿赖耶识，经部的种子，是熏在色、心上（心上或者身上）。若入了无想定，心没有了，身上还有这个种子。如果到无色界去了，身没有了，心里边这个种子还在。所以，经部认为种子是寄托在身心上。唯识则建立阿赖耶识，认为种子是熏在阿赖耶识里的。
业：造作名业。
什么叫业？「造作名业」。
言意业者——约等起立，业即是思，与意相应，意等引起（能等起在意非思，或所等起在思非意），名为意业。
什么叫意业？「根品」讲心所法，大地法里的思心所，是造作为性。意业就是思，这个思是跟心王（意）相应的。「意等引起」，思是这个心王推动起来的。「能等起在意非思」，能够推动的是心王（意），所推动的是思，心王推动它去做。意业，就是意识相应的、意识所推动的那个思心所。思本身就是业，持业释。
言身业者——约所依立，身谓色身，业依身起，名为身业。
什么叫身业？「身谓色身」，我们的身体，是物质的身体。这个业依身而起的，叫身业，这是依主释。
言语业者——约自性立，业性即语，以语自性，即是业故。
语业，它的体就是语，「以语自性，即是业故」，语就是业，也是持业释。
思所作业，名为身语二业，是思所等起故。
思所作业就是身语二业，又叫思已业。「思所等起」，是思心所发动的。等起就是说，思是善的，所发动的业也是善的；恶的思，发动的身语业也是恶的。思所等而引起的，思所推动的。思已业就是思所作业。思所作业就是思心所所等而引起的业，就是身语二业。
什么叫业？造作叫业。有情世间千变万化，哪里来的？不是外道一因论认为的上帝造的、大自在天造的。世间是业所感的，起了烦恼就造业，造了业之后自然要感这个世间的果。业有多少？可以分二业，也可以分三业、五业。二业：思业、思已业。思业就是意业，思已业分为身、语业二业，成为身、语、意三业。三业中身业分为身表业、身无表业，三业中语业分为语表业、语无表业，成五业。关于业的体性，有部和经部的说法不同，书上还有辩论，这里我们就略掉了。
乙二 三性分别
丙一 善
颂：胜义善解脱 自性惭愧根 相应彼相应 等起色业等
大家都会说，宗教是劝人为善。但是什么叫善，什么叫恶？善有几种，恶有几种？无记有几种？既然讲业，就要把这些搞清楚。下边讲善、恶、无记三性。
善有四种。第一，「胜义善」。胜义善是最高的善，就是「解脱（涅槃）」。为什么叫胜义善？「最极安稳，众苦都寂」，这是最安稳的。人都希望求安乐，不想受苦。地狱最苦，饿鬼、畜生苦居多，人间苦少一点，但还是有苦。人也各式各样不同，有的人一辈子受苦，有的人受苦少一点，也有一辈子享受的——但身体享受，心的苦还是免不了。再好的享受，如果大战争来了也靠不住，洋楼造得再高、汽车再多、钱再多，一个炸弹就全部报销，所以这些都没有保证的。
最安稳的地方就是涅槃。这里要特别强调的，涅槃不是死的意思。涅槃现在快成死的代名词了——什么人死掉了，就说他涅槃了，这是恭维的话，阿罗汉以上的才叫涅槃。一般人有这个误解，「你们佛教修行求涅槃，声闻行者要修六十个劫，最快也要三个劫，拼命地修了那么多时间，证了一个什么都没有的死，划得来吗？」——死还用去修吗？不是那回事。
涅槃是证到最高的境界、到最安稳的地方，换句话说就是净土。什么苦都没有的，「犹如无病」，好像一个人身体健康、没有毛病，是最舒服的。最大的幸福就是没有毛病，你钱再多，一天到晚躺在床上，那也没有什么幸福。这个最安稳的地方，贪瞋痴完全没有、全部消灭的，什么苦都没有了。
这是善的，因为是无为法，也是常的。这才是真正的善、真正的安稳。如果无常的，你这个时候很安稳，一下子无常来了，就不安稳了，是坏苦，还是苦。所以真正常的、善的叫「胜」，殊胜。「义」就是有体的意思。在有部来说，什么法都有体的。是善的、是常的叫胜；有体的，叫义，胜义就是善，这是胜义善。
第二，「自性善」，无贪、无瞋、无痴三个善根，还有惭、愧，这五个法「体性是善」，本身就是善的，「犹如良药，名自性善」。良药就是说它能治病的，自性善本身就是一个好的东西。
第三，「相应善」，跟前面五个心所相应的其他心王心所。它们自性并不是善，因为和自性善「同一所依、同一所缘、同一行相、同一时、同一体」五义相应之后，它们也成了善的。打个比方，本来这个人不坏不好的，交了好的朋友，经常在一起，那就被带好了。跟这五个心所相应之后，它们也成善的了，叫相应善。经里举喻，前面五个心所是良药，吃下去就会治病的，本身就是善的。相应善「如杂药水」，水本身不是善的、也不是恶的，但是跟善的合了一起，就像药跟蒸馏水混一起了，这水也是能治病的。
第四，「等起善」，就是善的心所发起的身语业。同等的发动起来的叫善。
举个喻，把一头牛，用好的药去喂它之后，这个牛奶里边也有药的成分，吃了牛奶也有治病的功效。这就是等起善，它本身不是善，但因为它是善法发动的，就也成了善了。我们小时候养花，花本来是白的，每天加些红墨水，慢慢的，花也变红色了，这个情况也差不多。
这是四种善：胜义善、自性善、相应善、等起善。胜义善，解脱涅槃。自性善，五个心所法，无贪、无瞋、无痴、惭、愧。惭愧是很紧要的好东西，我们一定要有惭愧。有了惭愧，坏事不敢做；没有惭愧，就无法无天，什么坏事都敢做。这五个心所本身是善的。相应善，是跟它们相应的心王心所。等起善是自性善、相应善所发动的身语业，表、无表都在里边。
丙二 不善
颂：翻此名不善
第一，「胜义不善」，即「生死法」。生死不是好东西。「由生死法，苦为自性，极不安稳，犹如痼疾」，等于说是不治之症，有了生死，不会安乐的。
有部尚承认三界有乐，由于这个乐是不安稳、无常的，所以说乐是坏苦。经部则彻底地认为世间根本没有乐。我们感到的乐，就像我们害了个很大的疮，上面洒些凉水，是把痛苦暂时消一消，停下去了，感到很舒服。祖师们说，与其贪著大毒疮暂时停一停的快乐，倒不如把这个疮治好。疮治好的快乐，才是真的快乐。也就是说解脱了生死、得到涅槃才有真正的快乐。在生死里边求快乐，仅仅是把一个疮临时停一下，以后还是要发的，而且这个停一下，根本谈不上乐，只不过是苦稍微息一下而已。
所以我们要把这个观念树立起来，在生死里边是没有快乐的。如果说生死里有快乐，我们就会钻空子，就不想出生死，总想在生死里追求快乐、避免痛苦。当彻底知道生死里边一点快乐都没有，整个生死都是痛苦，你追求什么呢？唯一的办法就是出生死。所以说真正要求乐，要出生死，才能够彻底地把苦除掉。
「痼疾」就是不治之症，身上有那些不治之症，你怎么快乐得起来呢？又如要杀头的人，在临杀之前，给他酒、肉大吃一顿，他快不快乐？一点也不快乐，吃下去之后，没有几分钟，头就掉下来了，痛得不得了。抗日战争才开始的时候，大家痛恨汉奸，就在马路上杀汉奸。一杀下去，这个血冒得两尺多高，整个的身体是用绳子绑起来的，拼命动，两个小时也没停，还在动，一个头在地上，拼命地咬，泥土也咬，什么都咬，痛得不得了。临杀之前这顿饭，你吃了会舒服吗？根本就不舒服。那么生死里边，你贪这一点东西，大的苦在后头，划不来的。
真正想要避免一切痛苦，一定要出生死，不再贪著人间、天上暂时而且不实在的快乐。如果这个心去掉了，道心就稳固了。如果这个心没有去掉，像现在一般所谓的佛教徒（不是说真正的佛教徒），到处烧香磕头，也很虔诚供养，发的心不「小」，但只求升官发财、家庭平安、子孙繁荣。彻底地看，这实际上没有解决苦恼的问题，却在造更大的苦的因素。升官发财之后，造的罪更大，为了子孙做很多坏事，这些子孙在宠爱之下也会做很多坏事，将来又産生不少痛苦的事情。胜义不善即生死法，这个要认清楚，如果真正要离苦，一定要解脱生死。
第二，「自性不善」，前面「自性善」是无贪、无瞋、无痴三善根和惭、愧。「自性不善」反过来，就是无惭、无愧和贪瞋痴三个不善根。「性是不善」，它自性是不善的，「犹如毒药」，它本身就像毒药，一吃就死。
第三，「相应不善」，除了无惭、无愧、贪瞋痴五个不善的心所之外，其余跟它们相应的心王心所，因为受它们的影响，也成了不善。「如杂毒水」，本来蒸馏水是「无记」的，当毒药摆进去之后也成毒水了。
所以我们要亲近具德师父、善友，要远离恶知识、恶友。如果亲近了恶知识、恶友，那就是跟他相应了，自己也变成「毒」的了。有的小孩子长在佛教家庭，小的时候也受过归依，还会念一些经，但是后来跟那些有坏习气的人打堆之后，开始赌博，什么坏事都干起来，劝也劝不醒了。这是很麻烦的事情。所以我们佛教徒要经常发这个愿：希望碰到具德师父、善友；希望不要碰到恶知识、恶友，假使碰到，希望他不要跟我说话，假使他跟我说话，希望我听不懂，因为恶知识、恶友的危害性太大了。
第四，「等起不善」，就是自性不善跟相应不善所发动的身语业，以及自性不善和相应不善的「四相」「得」，等于牛喝了毒药汁所産的乳。牛经常喝毒药汁，血里边有毒汁，乳也有毒汁，如果人长期饮用这个牛奶的话，会慢性中毒。等起不善，是不善的培养出来的东西，也是危害性很大的
丙三 无记
颂：胜无记二常
「胜义无记」就是「虚空、非择灭」。这个是「常」的，是「胜义」。不是「道所证」的，不是善、不是不善，是无记。
「自性无记」是色法、不相应行法。自性无记，一定不通三性的，只是无记的。心王、心所法，不能说是自性无记，因为它们是通三性的，跟善的相应的时候就是善法，跟不善相应就是不善法，跟无记相应就是无记法。
无记通常又分为两种，有覆无记和无覆无记。
无记有二，一、有覆无记：覆谓染法，障圣道故，又能蔽心，令不净故。
什么叫「有覆无记」？覆是染污的，会「障圣道」所以叫覆。「有覆」，把圣道盖住了。另一个解释，「能蔽心，令不净故」，能把心盖住，使它不清净，叫覆。
论云：欲界无记有覆心者，谓与萨迦耶见、边执见相应。此二种见，能覆圣道。或有痴覆，名为有覆。不能招果，故名无记。(《俱舍论》卷四)
欲界为何没有有覆的无表色呢？「论云」，《俱舍论》说，「欲界无记有覆心者，谓与萨迦耶见、边执见相应」，和萨迦耶见、边执见相应的心，不发动身表业的。欲界的表业，是修所断的烦恼发动的；这两种见，是见所断，所以欲界没有有覆无记的业。这两种见，「能覆圣道」。身见也好，边见也好，都是障圣道的。圣道无我，萨迦耶见有我。边见，是执常、执断，而圣道是中道，不着两边的。所以这两种见都是覆圣道的。或者有愚痴盖了，不能悟入圣道，叫有覆。
因为它不能招果，所以叫无记。善的、恶的能招后果，异熟果就是善恶业感的。无记的力量很小，不能招果，叫无记。
二、无覆无记：翻前有覆，故曰无覆，无记义同。
「无覆无记」，把有覆「翻」过来，不障圣道、不蔽心的，不跟萨迦耶见、边见相应的，这就叫无覆。同样，它也是不感果的——不能招后异熟果，叫无记。
乙三 界地分别
颂：无表记余三 不善唯在欲 无表遍欲色 表唯有伺二
欲无有覆表 以无等起故
所造的身业、语业、意业，其善、恶、无记在三界是怎么分配的？在哪一界有哪些业？看界地分别表。
意业有善、恶、无记三种。善的意业，三界各地都有，欲界有欲界的善，色界有色界的善，无色界有无色界的善。善是通三界的。无记的意业，三界也都有。恶的意业，即恶念，只有欲界有。凡是恶的（不善的）只有欲界有，不管身语业、意业。超过欲界，恶的都已没有了。善的或无记的，三界都有。
表业，包括身表业、语表业。表业是动作、声音，只有欲界、初禅才有。二禅以上无寻无伺，五识不发动作用了，身语二业的作用就不起了。善的表业，只有欲界和初禅有。恶的表业，只有欲界有。有覆无记，初禅有，欲界没有。因为欲界的有覆无记心是见所断的，不能发动表业。
无表业，包括身无表业、语无表业。无表业，只有善的、不善的，没有无记的。无记的心不能推动无表色的。善的无表业是色界、欲界两界有。无色界没有无表业，因为无表业是无表色，而无色界没有色。恶的无表业，当然只有欲界有。
从这个表能看出来，恶业，不管是意业、身表业、语表业、身无表业、语无表业，只是欲界有。欲界是一个最坏的地方。我们第一个要求是要超出欲界；第二个要求，超出三界。在阿罗汉的证果里边，第一步超出欲界的，就是不还果，初果、二果还没有全部超出欲界，所以初果、二果还有些感情作用。前面讲过的毗舍佉母，三十二个孩子给国王杀掉之后，三十二颗头被装在盒子里送给她。她已证三果，知道这是业报，就没有感到很难受。如果还没有证三果，她会伤心。如果是凡夫，自杀都有可能了——三十二个孩子都被杀掉，一个老太婆孤零零活了干啥呢？所以说这个情的作用不好。
乙四 三无表
颂：无表三律仪 不律仪非二
无表色一共有三种。「无表三律仪，不律仪非二」，一种是「律仪」的无表，一种是「不律仪」的无表，一种是「非二」。非二就是非第一种，也非第二种，叫「非律仪非不律仪」，是不属于前面两种的无表。律仪的无表是善的；不律仪就是恶律仪，是恶的；非律仪非不律仪有善也有恶。
律仪就是戒体，是别解脱戒、定共戒或道共戒。恶律仪，比如生在杀猪杀羊的家里，一辈子专门做坏事的。非律仪非不律仪，既不是受戒，也不是生在专门发愿要做坏事的家里，而是自己平时比较厉害的善恶所引生的无表色。
丙一 律仪
得了律仪之后，能産生防止做坏事的力量。什么叫戒？能够防止恶业的。如荷兰低于海平面，一定要筑堤防，不让海水冲进来。戒这个堤防可以保护我们，预防那些犯戒的恶业冲进来。我再三地强调，戒是保护我们身心的，保护我们的身不受痛苦的侵犯，保护我们的心不受烦恼的侵犯，这样我们可以得安稳了。所以欲令众生得安稳，第一步怎么做？使他受戒，受戒是得安稳的第一步。最高、最圆满的安稳就是无住大涅槃。佛的常乐我净的涅槃境界——胜义善，是最安稳的地方。初步的安稳是从戒上来，最高的安稳是大涅槃。涅槃也是从戒得到的果，戒定慧的果就是涅槃。所以这个是因果，是一致的。
现在看到人家苦恼，我们又没有神通，又没有什么道力，怎么令他离苦呢？唯一的办法，使他受戒。有些人很孝顺，父母做了一些恶业，他感到很难受，劝又劝不醒。如果能够劝父母信佛、受戒，那是真正的孝顺——父母的第一步安稳得到了。不受戒的话，会做坏事。你父亲钓鱼、赌博什么的，你看他在做坏事，将来堕恶道，劝他不醒，这对子女来说是很难受的事情。现在只有把自己修持的功德尽量回向给他，使他早早回过头来，也求三宝加持他能够早一点醒过来。哪一天醒过来了，归依三宝、受戒了，这第一步的安稳得到了，这是报父母恩的初步。否则的话，你口里说报父母恩，给他吃好的、带他去游玩，把毒素都向他身上注射进去，结果他中毒之后下地狱到恶道去了。你这个孝顺孝在哪里呢？真正的孝顺是使父母受戒，这是第一步安稳。
律仪的无表，分三种：别解脱律仪、静虑律仪（定共戒）、无漏律仪（道共戒）。别解脱律仪，受的戒体，有八种。
一、比丘律仪，就是具足戒，是最高的。它是由表业而生的无表业。受戒的时候登坛、白羯磨等等，这是表业。表业的因缘具足了，真正的戒体——无表业就能得到。
二、比丘尼律仪，也是具足戒。比丘尼的戒相比比丘戒的戒相多，比丘戒是二百五十条，比丘尼是三百四十八条。比丘根本戒是四条，她们有八条。看起来更严格了，但在比丘戒下边。「男女平等」，是从政治权利上说，在生理上，某些地方是没有办法平等的，这是业报所感。女性烦恼多一些，所以制的戒条要多一些，为了制止烦恼，免得烦恼泛滥无归了。比丘尼戒尽管戒相多，但并没有超出比丘的要求，还是在比丘之下。我们一般称女众是二僧，有人听了「大僧是男僧，二僧是女众」，不高兴。这没有什么不高兴，这是客观存在的事实。看现在的世间上，都说男女平等，真正做总统、主席的，到底有几个女的？女王倒是很多，但不掌权的，掌权的首相还是男的多。这也是客观存在的事实。
三、正学律仪，就是式叉摩那。沙弥尼受大戒之前，要学两年这个法。这两年学法，一方面是练习是不是堪能受大戒，另一方面是检验有没有怀孕。如果是受了大戒的比丘尼，却肚子大了要养孩子，就会讥嫌很大。经过这两年，若有怀孕的，胎也早就养下来了，真正当了比丘尼之后，就不会有这些事情。所以正学律仪只有女众有，男众没有。男众在沙弥戒受好之后，直接可以登比丘坛受比丘戒。而女众，沙弥尼戒受了之后，必定还要经过式叉摩那的两年学戒，然后才能受比丘尼大戒。
四、勤策戒，就是沙弥戒。五、勤策女戒，勤策女就是沙弥尼。这两者都是十戒。正学女戒是六法，似乎戒相比沙弥尼少，但这是在沙弥尼戒的基础上更高一步的六法，要求比沙弥尼更高。
六、近事律仪，七、近事女律仪。近事就是居士，有男居士、女居士，都是五戒。
八、近住律仪，一天一夜的八关斋戒。前面的七种，男女是各各分开的，近住戒只有一天一夜，因为时间短，就不分男女，男众、女众都叫近住。什么叫近住？近阿罗汉而住，就是可以亲近阿罗汉、奉侍圣者。一般居士的戒律、行持，和出家人还有距离，受了八戒，跟出家人的距离近了，可以亲近出家人住。
别解脱戒有这八种，别解脱戒的戒体都是从有表色——受戒时候的表业産生的。受过五戒、八戒的都记得，受的时候先要忏悔，说戒相之前先要说归依。归依是戒的根本。打个比方，一切植物都从地上生长的，大树也好，小苗也好，不能离开地的；任何戒都不能离开三归依，离开三归的戒是不存在的。所以每一次受戒，不管你受哪个戒，三归依都要重复说的。是不是重复呢？不重复，层次有高低的。第一次，从没有信佛到信佛，这个三归叫翻邪三归。本来是邪的，翻到正道上来。受五戒，是五戒的三归；受八戒，是八戒的三归；受沙弥戒，是沙弥戒的三归；受具足戒，是具足戒的三归。同样是三归，层次一层一层高上去的。这是说每一次受戒之前，都要受三归，不受三归，不得戒体。
别解脱戒，都要经过一番受戒的仪式。自己说清楚，戒师给你讲要听清楚，意思明明白白地听懂，这个所作完成了，表业圆满之后，産生无表业。假使手续不完整，中间缺一点，不生无表业。有的人路很远，「我想受五戒，你能不能写信函授？」佛教没有这一条规矩的。传法也好，受戒也好，乃至归依，不能函授的。
弘一法师说，南宋以来，没有真比丘了。这是很痛心的话，但是，是不是没有真比丘了，我们都是假的？那也不是。根据四分律藏，是有真比丘的。能够得戒的条件是有的。并不能说南宋以后得戒的条件没有了，大家都是做个样子的假比丘，这话是谤僧了，这过失很厉害。
这是弘一大师被邀讲开示里的一句话。这本书流通还蛮广的，影响也不小。这个流弊是什么呢？一般居士就把出家人贬低了，认为都是假和尚，「你跟我差不多」，不值得恭敬，那就造罪了。所以我当时建议，把这一节删掉。
颂：初律仪八种 实体唯有四
律仪虽然有八种，「实体唯有四」，它的体只有四个。比丘、比丘尼是一个体，比丘戒；勤策、勤策女、正学律仪是一个体，勤策戒；近事、近事女的律仪是一个体，近事戒；近住律仪是一个体，近住戒。
在佛世的时候，有个比丘看到一位阿罗汉在洗澡，这阿罗汉长得很好，皮肤很柔软、很白，他动了一念的贪心，结果变成女的了。他对阿罗汉起了一念婬心，马上就转女身。这就成问题了，比丘僧团里突然出现一个女人了，怎么办呢？大家就把他赶出去了。佛就叫他到比丘尼那里去。因为他的戒体没有失掉，比丘尼戒、比丘戒，仅仅是身份不同，虽然戒相不一样，体是一个。他虽然变成女人了，但比丘的戒体还在，就把他送到比丘尼僧团去了。后来这个人经过殷勤忏悔，又恢复男身，比丘尼又马上把他赶出去了。佛就叫他回到比丘僧团来——比丘戒还在的。这就是说比丘尼、比丘这两种戒体是一个，即使转身之后，僧团男女有别，但是戒体是一样的。
静虑律仪，是定共戒。得了定之后自然会産生防止做坏事的力量，好像堤防一样。所以得了定的人，虽然没有受别解脱戒，但他自然不会做坏事，这是定的力量。出了定之后，这个力量还保存在他身上，那些坏的事情不会去做，最明显的是不会发脾气。得了禅定，哪怕是初禅，这个人的性格就非常和善，也不会不耐烦，也不会有妒忌心、恼害……欲界的那些烦恼都会消下去。但是不能动念头，一动念头，烦恼一起的话，定会退，因为这是有漏定。
有漏定跟无漏定不一样，无漏定是不会退的。见道之后，「今天开悟了，明天忘掉、不开悟了」，不会的。真的大彻大悟是不会退的。今天「开悟」了，明天碰到一个事情又想不通了，这个「开悟」是假的。
无漏律仪，是道共戒，跟无漏道同时生的，无漏律仪是不会退的。见道证初果生起无漏道，自然有这个力量，不管投生哪里，即便生在没有佛的地方，杀盗婬妄酒这五戒是杀了他的头也不会犯，无漏戒就有这个好处。更高层次的不还果，对欲界的一切五欲根本就不在乎了，根本没有一个念头要去犯，男女的事情，在他心里根本不会産生问题的，不会起贪心的。这样的人才能度众生，才有保险的。现在的凡夫，「泥菩萨过河自身难保」，泥菩萨在水里一漂，自己都化掉了，别说去救人了，那很危险。所以在凡夫位，要去度众生的话，戒一定要拿住。如果说「我行菩萨道，这个别解脱戒嘛，可以不拘小节，我们从大处着想，我要救人，可以去做」，结果做后的下场就是自己也化掉了。这种情况很多，以「行菩萨道」等为借口，结果自己还俗了，在世间上什么事情都干起来了。
海公上师经常说的一个公案，他到上海去，碰到一个九十多岁的老人，是一个医院的院长。他以前是出家人，修苦行的，身上钩了两个洞，铁圈子扣在里边。那个洞还在，不过后来不是铁圈子了，弄个金圈子，有钱了嘛。他是出家人，要行菩萨道，他懂点医术，就开医院，越开越大，生意越来越好，出家人的威信高，人家都欢喜找出家人看病。出家人，严格地说，和女人握手都不能握的。女人东西拿来了，也不能亲手接，要摆在桌子上。有的人会有误会，「你好像看不起我，我给你红包，你不接，叫我摆在桌子上」，现在我讲明了，这是规矩，出家人不能直接去接女人东西的。
他做医生，又不是三果以上的人，后来他还俗了，有几个孩子，一个在香港，留学去了，培养得很好。他看到海公上师就说：「哎呀，魔啊！魔啊！我这一辈子糟了，我还有两个孩子，希望他们出家了。」又寄托于孩子身上去了。自己要修行才行，你把修行的希望放到孩子身上，这又不是可以继承的，自己修，自己有。即使孩子出家去修，和你也没有关系的。目犍连成了阿罗汉了，他的母亲是饿鬼还是饿鬼，阿罗汉也救不到的饿鬼，业太重了。所以修行是自己的事情，不能寄托于子孙的。
丙二 不律仪
不律仪，就是恶律仪，有两种，第一种，印度的种姓之一旃陀罗，他们家里操那些杀生业，比如捉蛇来维持生活。小孩子生在他们家里，等年纪长大一点了，父亲就跟他说，你这一辈子要靠这个生活。他说：「好，我这一辈子靠这个生活。」这个念头一起，他的恶律仪就成就了。这恶律仪就跟着他，将来去恶道。
还有一种，他不生在这些家里，他自己发愿要做这些坏事的。打猎也是这一种，如果一辈子做猎户，这个罪很重。还有杀猪、杀羊、捕鱼的，缚龙（捉蛇的），还有那些刽子手，专门杀人的，包括那些判刑的司法官。这些都是属于不律仪。
我在三门的时候，有一位司法官来归依受了五戒。他说：「这怎么办呢？我判案子不能不判的。我判案的时候，不是犯杀戒了吗？」我跟他说，你现在是依据法律来判案的，不是根据你自己个人意志判的。你判的时候这么想：根据刑法的第几条，该处死刑，我没有想叫你死，我心里想救，但是刑法这样规定，我也没有办法。这是唯一的办法，做了司法官，马上改行又做不到，那只有这样子，心里要给他发愿，希望他以后再不做这些坏事了。把自己的功德回向给他，希望他好好的、没有苦。在家的佛教徒只有这样子。
修行是出家的身份好。在家的身份，很多职业都牵涉到犯戒的。经常有人给我讲，他开酒厂的、做香烟的，做绸缎的——绸缎要杀蚕的。在家有很多不方便，对戒律有违背，对修行有妨碍。真正要修行的身是出家身，这是肯定的，从古以来，都是这么一个定论。
现在有些人提到人间佛教，就说在家身好，可以行菩萨道。我们还是坚持，出家身修行最好。不能说出家人一定是声闻，在家人就是菩萨的。出家人也有菩萨，菩萨有出家菩萨、在家菩萨两种。比丘授大戒是三坛大戒，最后一坛是菩萨戒，就是出家菩萨。《普贤行愿品》里教我们经常要发愿「常得出家修净戒」，要出家，要修清净的戒。在家人今生做不到的，也要发这个愿。
有的人说，大家都出了家，工作也没有人干了，没有生育人口也就没有了，世界要消灭了。其实我们想一想，即使所有媒体都宣传佛教，世间上的人又有几个出家？你可以想一想的，各式各样因素阻止他出家，父母不同意的，家里有妻子儿女要他养的，自己不愿意的……记得一件很好笑的事，以前五台山不能住了的时候，被赶下来，回到上海，里弄有小孩子在吵架，「你这个人，将来做和尚！」「哪个做和尚？你做和尚！」大吵大闹。做和尚好像成了一件很不好的事情。这样的人，你叫他出家，他怎么会出呢？所以说放心好了，世间上的人不可能都出家的。你尽量劝人出家，还是寥寥无几，何况不劝呢？总是在家的因素多的。
不善律仪，也是经过表业而産生无表业。你杀了一个生命，就会産生无表业。如果临时做一做，以后忏悔，已经够你忏的了；如果一辈子操这个工作，将来业报是太重了。上海一位居士到三门来，我闻到他身上很臭，他说他以前是杀鸭子能手，一天可以杀二千只鸭子，快得很。他们公司很器重他。后来他陪了人家到苏州灵岩山游览。一个出家人问他：「你干什么工作的？身上腥臭得不得了。」他说是杀鸭的。出家人说：「你赶快忏悔！再不忏悔，将来肯定堕恶道去的。」他后来就信佛了，赶快忏悔，工作不做了。公司里对他的技术非常欣赏，说不做可以，你教人家杀鸭子。糟糕了！自作教他，一样的。现在他自己不做那个工作了，就是教那些新手怎么杀鸭。后来他来，我闻到还是臭得很。他说已经念了好多部《地藏经》，忏悔的事情也做了很多，但是臭气没有除。这是恶趣的苗子现生已经现出来了。
还有一个故事，是海公上师给我们讲的。四川有一个大财主，他开鸭子行发财的，专门卖鸭子的。他不是亲手杀，是卖出去给人家吃的，也是杀业。他本来很穷，这个生意越做越大，慢慢富起来了，人也发胖了，走起路来，「啪啪啪」，跟鸭子差不多了。他家里有个荷花池，夏天很热，把一个藤躺椅摆在池里，人躺在上面，水淹着身体，头露出外边。泡在水里很凉快、很舒服。这也是鸭子的样子，鸭子爱游水的，越来越像鸭子了。最后他年纪大了，临终时，家人问有什么遗言，他说「嘎嘎」，没了——这个没话说了，做鸭子去了。他还不是亲手杀的，就是贩卖鸭子。以后做鸭子不是一辈子了，经上这样说的，起码五百世做鸭子给人家吃。要把这些债还够了，才能够超生，很可怕。
要修行，出家是最好的。出家的要求很高，不是每一个人都能出家的。现在是末法时期，很多没有根据要求来了。出家人是人天师表，不够格的，怎么好出家呢？还有年龄的限制，六十岁以上的，可以出家，但不能受戒；七十岁以上，不能出家。七十岁以上了，生活都要人家照顾的，你还想学修？
学修是要下苦功的。这些书，我们现在是对大家一般地讲，在以前的印度，这些颂小孩子都要背的，就像我们以前读四书五经，小孩子上蒙馆，管你懂不懂，把《论语》《孟子》《大学》《中庸》都背下来再说。背好之后，到你知识有点开了，再给你讲。讲了之后，你懂了，文章做起来，什么都能拿出来了。真正培养是这样培养的。因为我们都不是小孩子，都是有职业、有家务的，即便是这里的出家人也有许多事情要做，卫生工作、管理方面等等，要求就不能太高了。真正要学好，不背是不行的，没有背，心里东西都没有，怎么用？
背下来之后，不是马上就能起作用，还要理解，再加上实践的体会，这才成为一个活生生的东西。我们经常讲的，读死书跟念活的书是两码事。死书是教条主义，只晓得死背教条，行不通的。要活生生地结合现实，自己的思想要活的。原理、原则性是不能动摇的，但是条条框框是不能限制的。这样学才是真正能起作用的学。否则，你背了很多，知识跟现实又不能结合，背出来有什么用处？佛在世的时候，说法也是应机施教，对什么人说什么话，不是一个録音机：你来了，这么一套话；他来了，又是这么一套话。那佛四十九年说啥呢？只要録一套磁带就完了，什么东西都在里边了。
下边谈两个问题，得戒怎么得，舍戒又怎么舍。戒有很多，别解脱戒、定共戒、道共戒，还有恶律仪。这些戒怎么样得到？怎么样舍掉？
乙五 得戒因缘
颂：定生得定地 彼圣得道生 别解脱律仪 得由他教等
这一科，就是得戒的因缘之差别。「定生」，就是定共戒，得了定之后，定共戒自然就生起来了。「彼圣得道生」，「彼圣」，证了圣者的、见道以上的，就得到道共戒，「道生」，道共戒。「别解脱律仪，得由他教等」，别解脱戒（从近住戒开始一直到比丘戒），一定要「他教」，由人给你授。没有人授、没有一定的仪式，得不到戒的。
丙一 得三律仪
三个律仪如何得呢？「定生戒」，定共戒，「与定心俱」，跟得定的心同时生起的。「得定地」是指以下这些有漏的定：未至、中间、四根本禅，上三近分静虑。「未至」，是未到地定，是初禅的近分定，正在进入初禅，还没有到初禅。「上三近分静虑」，就是二禅、三禅、四禅的近分定。这是四个近分定。「四根本禅」，就是四个根本定：初禅、二禅、三禅、四禅。「中间」，中间定，无寻有伺定。无色定不在内，因为无色的定没有无表色的。得了这些定之后，都有定共戒生出来。这个定共戒生出来之后，自然有这个能力防止你做那些不如法的事情。这是定生戒，定心起来之后生出来的戒，是有漏的。无漏的就是道生戒了。
具体地讲，每一个地都有九品的烦恼。欲界的九品烦恼，入初禅近分定（未到地定）断；九品断完得初禅根本定。初禅的九品烦恼，入二禅的近分定断；初禅的九品烦恼断完，进入二禅的根本定。近分定是正在断烦恼的时候，《俱舍》「根品」有颂「九得边二果」，说到近分定是舍根，因为近分定正在拼命地跟烦恼斗，喜乐没有的。等到烦恼断了，任务完成了，喜也来了。所以初禅叫离生喜乐，因为把欲界的九品烦恼都断完，把欲界的五盖、欲界的恶不善法断掉之后，得到一种轻松的喜乐，就叫离生喜乐。
如果定里没有喜乐，人是不会放弃世间男女财色的享受去修行的。正因为定里的乐超过世间男女、财色的乐，所以才会有修行人。「离」生喜乐，把世间的五欲离开之后就能得到更高层次的乐。有的人就是不肯离欲，「有五欲在身边，我还有个寄托，心里有一个好的、舒服的感受。这个甩掉了，心里空落落的，人生都觉得没有意义。」他不知道，去修禅定的话，将来生的乐是远远超过五欲的乐，而且是高层次的乐、高尚的乐。
这个乐生起来，全身都快乐，每一个毛孔都快乐。开始生起来是一小块地方感到很舒服，慢慢、慢慢的，定增长之后，全身充满、充满。经书里讲，等于灌田一样，当水引进干枯的稻田时，开始进去是把泥土润湿了，很舒服，慢慢、慢慢水进去，一点一点地高起来，最后全部田里边水都满了，甚至于水会回出来了——这时初禅根本就得到了。
那时候的喜乐，「如人饮水，冷煖自知」。你没有那个经验，跟你说了也说不清楚。这个定乐远远超过世间的财色名食睡五欲之乐。正因为这个一层一层上去，二禅比初禅高，三禅比二禅高，所以世间上那些高尚的人，乐趣多得很，比我们要快乐得多。我们沉溺在五欲里边，自以为很快乐，他看我们就像在粪坑里打滚的猪，毫无意思的。所以我们心里不要想着，「五欲放弃了之后就没有快乐了」，不是那回事情，修行的快乐比这要多得多。
「道生戒」是道共戒，「与道心俱」，跟无漏的净慧同时生起的，所以说核心就是净慧。阿毗达磨是净慧，始终围绕这个问题。无漏心生起来之后，得到的戒叫道共戒，跟道是共同生起的。得无漏圣道时，就得到这个道生戒。
色界只有六个定有「无漏道」，无漏的未到地定、中间定、四根本定。上边三个无色定，空无边处、识无边处、无所有处，也能起无漏道，但没有道生戒，因为无色界没有色法。道共戒是无表色，无表色在无色界没有。
所以前面要简别，定生戒一定要是有漏的，否则，未到地定是道共戒了。修世间禅，得到的是定共戒；如果修无漏的禅，那就得道共戒。道共戒当然要胜过定共戒，世间的定共戒会退。如果心里起了烦恼，定心一失掉，定共戒就没有了，因为它「与定心俱」。「根品」讲心随转法有颂「心所二律仪」，二律仪就是定共戒、道共戒。定共戒只能跟定心同时存在的，定心一退，它也就退掉了。道共戒不会退，道共戒是无漏道，絶对不退。
别解脱戒怎么得？「从师受」，一定要有法师证明你受戒。这有两种。
一种是「从僧伽得」，不是从一个人得戒，要依僧团来发戒的，像比丘戒、比丘尼戒、正学戒。比丘戒，中国的传承要十个师——三师七证。三个师：和尚、羯磨、教授，戒腊要十夏以上的。严格地说，做和尚（戒和尚）、羯磨师、教授师的人，不但要安十个居夏、戒腊十夏以上，还要精通戒律。在四分律有八个五法，根据有部有二十一个五法，这些都要通达。戒律精通，然后有资格做戒和尚，也可以剃度收小和尚了。如果没有这个条件的话，就不能做。但末法时期很困难了，海外结夏安居的寺院有几所我不知道，大陆上是屈指可数的。广化寺有的。以前有个寺院也有，后来有人说，「你们安居，搞个形式，没用」，就取消了，形式也不要，看起来好像是干脆，实际上有形式比没有好。每一年做结夏安居，这个形式做一下，毕竟人家还知道佛教里有安居这个事情。如果形式都没有了，你去问庙里什么叫安居，「安居？没听说过。」一个出家人连安居都没听说过，你怎么说呢？所以我们是尽量提倡，我们培养僧人，将来他们在外边办道场的话，一定要结夏安居、布萨，这些是必定要行的事情，否则不成为僧团了。
「从僧伽得」，就是说比丘、比丘尼，按四分律的要求，比丘是十个师，和尚、羯磨阿闍黎、教授、尊证，比丘尼二部僧受戒，要二十个僧才能得一个比丘尼戒，我们现在大陆上很少，海外更不知道了，是不是有二十僧授比丘尼戒的。汉地二部僧授戒早就断掉了，是从斯里兰卡传过来的。后来斯里兰卡又断掉了，记得前几年，隆莲师又把尼众二部传戒的法传给了斯里兰卡。这个要求蛮高的，「依众发戒」。正学女也是要僧团发戒的。
还有一种是「从补特伽罗得」，不是从僧团得的，勤策、勤策女，从两个师就够了。现在汉地一般通行是三个师，实际上两个就够了。近事戒跟近住戒（八关斋戒），一个师就够了，只要持戒的法师就可以授。
受戒的仪式，一定要有恭敬心，要顶礼。戒师坐的位子一定要比戒弟子的高。师对戒弟子当面说话，一定要都听得到，不能太远、听不清楚。也不能显神通在空中听。八关斋戒清晨就要受，不能过了午……总之受戒条件很多。
颂：别解脱律仪 尽寿或昼夜
苾刍等七众，要尽形寿，唯近住戒，一昼夜受。以戒时边际，但有二种：一、寿命边际，二、昼夜边际。
别解脱戒的期限，只有两种，一种是尽形寿受，一种是昼夜受。
「苾刍等七众，要尽形寿」，受五戒的时候，「尽形寿不杀生，尽形寿不偷盗」，这都是一辈子的事情。只有八关斋戒是一天一夜受，就是一天一夜不杀生，一天一夜不偷盗等等。「以戒时边际，但有二种」，一者「寿命边际」，二者「昼夜边际」。受戒的时间限制，只有两种：一种是一辈子的，一种是一昼夜的。
有个疑问：「还俗了的比丘怎么可以说尽形寿受？」他受戒的时候发的心是一辈子的，后来他自己心改动，心变化了，他不想出家了，后头的改变是另外一回事。同样，居士受了五戒之后，后来觉得五戒不好守，舍掉了，这时候不是「尽形寿」了。但他初受的时候是发愿尽形寿的，后来退掉了，这是两码事。
颂：律从诸有情 支因说不定
论云：若人不作五种定限，方可受得别解律仪。若作五种定限受者，不得律仪，但得律仪相似妙行。
《俱舍论》里边说，「若人不作五种定限，方可受得别解律仪」，就是受别解脱戒，不能有五种限制。假使有五种限制的话，不得戒，「不得律仪，但得律仪相似妙行」，戒体得不到，但是妙行（好的品行）是有的。哪五种定限呢？
一种是「有情定」，「念我唯于某类有情，当离杀等」，假使有的人受不杀戒，他说「我对一切有情不杀可以，但是毒蛇猛虎我要杀的，这是害人的」，有这个限制的话，不得戒，杀戒这一条戒体得不到。盗戒也一样的，「我什么人的东西不偷可以的，某些极坏的贪官污吏，他们的东西我要偷的，我偷来去救济大众」，过去这些很讲义气的侠客，专门打抱不平的，这样的人如果要受盗戒的话，不得戒。不偷盗，是不管什么人的东西都不偷盗，哪怕动物的东西也不能偷盗，老鼠窝里边藏的米，你拿来了，还是算偷盗的。这很严格的。更不能说「某些人的东西我就是要偷的」。
「支定」，「念我唯于某律仪支，能持不犯」，比如受八关斋戒，「不杀、不盗、不婬都行，过午不食这一条我不受」，不行的，八关斋戒八条要全部受。五戒可以受其中一部分，杀、盗、婬、妄，这四条戒里可以受一条、二条、三条、四条，但酒戒不能不受。这是佛的特别慈悲，对那些暂时做不到的人，希望他们能够得戒。但是比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那戒跟八关斋戒，要受就全部受，要不受就不能受，不能说「我受哪几条、不受哪几条」。「支定」，说某一些戒能持、某一些戒不能持，那是不行的。
「处定」，「念我唯于某类方域，当离杀等」，他说，「我受了戒之后，在国内或有佛教的地方，我可以持。如果跑到非佛教的国家去，我就不持了」，这样也不得戒，地方有限制也不行。
「时定」，时间限制，「念我唯于某日月等时，能离杀等」，他说，「我六斋日可以持，不是六斋日就不持了」，短期的，不行。汉传的《四分律》里，没有「短期」持戒的说法。
「缘定」，「念我唯除斗战等缘，能离杀等」。他就说：「受杀戒可以的，但是打仗我不能守了。」像这个情况，如果一定要你打仗，有个办法——舍戒，那是可以的。但如果你说「我受是要受的，但是我心里这么想，平时是不杀，打仗起来我要杀的」，那你不得戒。受戒的时候，就是任何时候都不能杀。假使真正打仗了，逼得你要去战争了，你把杀戒舍掉，那可以。如果是居士戒，你是个战士可以受四条，不杀这一条不要受，这也是可以的。有的人，他的工作是捕鱼的、杀牛杀羊的，或者是刽子手杀人的，这些人如果他想信佛、受戒，但是这一条杀戒他受不了，佛也慈悲容纳。所以受戒的时候，可以受持四条：不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，这是允许的。
假使你要受，而心里有这些限制的话，戒体是没有的，不得戒。只有一个跟戒相似、相像的妙行，只有一个好的品行，戒体是得不到的。
别解脱的律仪、定共戒的律仪、道共戒的律仪，这三种善的律仪怎么得，就是这样子得的。
丙二 得不律仪
颂：诸得不律仪 由作及誓受
「不律仪」，就是恶律仪。恶律仪由作或者誓受得。第一「由作」，「谓生在不律仪家，初作杀等，起加行时，便发恶戒」，他从小生在杀猪、杀羊家里，这是祖传的工作。当他开始操那个工作，第一次开始杀的时候，恶律仪成就了。如果还没有开始杀，没有成就。因为他们是世家，家里操这个杀业的，所以只要一动手，恶律仪成就了。这是「由作」，就得到不律仪。
第二「由誓」，就是自己要发愿。「谓生余家」，他并不生在恶律仪家，并不是指定一定要做这个事情的，但是「为活命故，怀杀害心」，为了自己生活，有害众生的心，自己发这个愿，「我从今天开始一直到命终，这辈子就是操这个工作了」，或者杀猪、杀羊，或者捕鱼，或者捉蛇，以此来养活生命。发这个誓言的时候，恶律仪成就，恶戒就得到了。
这两种的区别，第一种，生在不律仪家里，世世代代都是操杀业的，只要开始杀，不用发誓，马上恶律仪生了。第二种，不生在这些家庭里，对这个工作从来没有相干的，自己准备去做这个工作时，要郑重地发愿，「这辈子就以这个工作来维持生命」，发了愿之后恶戒才産生。
从这里我们看出，要得好的戒，困难很多。要得别解脱戒，有些要从僧伽得，要从十个人以上、二十人以上——清净的比丘、比丘尼，才能得戒。在末法时期，要去找这个条件，简直是难而又难。有些要从补特伽罗（少数人）得，那这个戒法师也是要持戒清净的，还有授戒的仪式、问答词都不错的，自己没有打瞌睡、没有听不清楚、没有糊涂，这样子才能得戒。
恶戒却很容易得，生在杀猪杀羊家里，你只要开始一杀，马上恶戒就成功了。其他不生在那些家里的，只要发个愿，「我这一辈子就做这工作」，恶戒也成功了。坏事容易好事难，这是天经地义的，都是这样子的。因为这是顺了烦恼走的，走下坡嘛，随着河水下流是很容易的，逆流而上那就困难得很。所以我们修行人一定要发心，不要顺了这个世俗。我经常听见有的人说：「随顺大众嘛，大家都这样。」做了比丘了，晚上不能吃东西，「他们都吃的，随顺大众也吃一点。」还有些吃酒的，尤其是某些地方，对酒的戒不大严格。吃肉的也有，「随顺大众嘛，大家都在吃，我不吃好像不好意思。」那就要问一句话了：「大家都到地狱去了，你也想去一下吗？你不去是不是不好意思？」
丙三 得处中无表
颂：得所余无表 由田受重行
「所余无表」就是非律仪非不律仪（处中无表）。非律仪非不律仪由三个得：田、受、作。我们做事情的心比较强，能産生无表色。这个无表色，可以是善的，也可以是恶的。处中无表在律仪跟恶律仪中间，既不是律仪戒，也不是不律仪戒，是另外比较有力量的善、恶，引生的无表色。
如何得处中无表？第一「由田」，就是对境。在「福田所」，就是对三宝、父母这些对境，做点好事、坏事，就会産生无表色。「施园林等」，给孤独长者，用黄金铺地买下祇陀园来供养佛作精舍，这个福报极大，生无表色。这个无表不是受戒生的，是因为在福田里边做了好事而生的。给孤独长者正在造园的时候，佛就告诉他，你天上的宫殿已经造好了。人间的精舍还没造完，天上宫殿已经造好了。这是因为福田殊胜，这个施的无表色，一开始施的时候就生了。
第二「由受」，自己发誓言，自己发愿。「我早上起来一定要先拜佛，否则早饭不吃」，发这个誓愿的心强，就会産生无表色。或者「于其斋日，誓常施食，但起誓心，便发无表」，发愿六斋日或十斋日时布施饮食，供养出家人。这个愿一发，就起无表色。反过来，发愿做坏事，也一样发无表色。「这十天我要去打猎，碰到野兽都要打」，起恶的无表色。
第三「由作」，「谓起如是殷重作意，行善行恶」，做善事也好，做恶事也好，不是马马虎虎做的，起了个狠心去做的，因为心作意的力量强，这样所做的善事、恶事都能发无表色。得不律仪戒，得非律仪非不律仪，怎么得的方式讲完了。
乙六 舍戒因缘
丙一 舍别解脱戒
颂：舍别解调伏 由故舍命终 及二形俱生 断善根夜昼
有说由犯重 余说由法灭 迦湿弥罗说 犯二如负财
得戒之后，假使不舍（不破坏），会一直延续到命终。舍别解脱戒的方式，有以下几种情况。「故舍」，安心舍了。出家人要还俗，就是故意舍，安了心舍的。「命终」，受戒的时候，发愿是「尽形寿」，命没了，戒的期限就到了，戒自然就舍掉了。「二形俱生」，由于过去的业报，受了戒之后，后来男女根变掉了，成了二形。二形人不是受戒的体，这个戒自然就舍掉了。「断善根」，戒是善法，善根断了，等于树根断掉了，这个树也就完了，戒体也就没有了。「夜尽」，八关斋戒，一天一夜期限过了，戒也舍掉了。「有说由犯重」，有的人说，犯了根本重戒，戒就舍掉了。「余说由法灭」，正法灭尽，戒体也就没有了。「迦湿弥罗说，犯二如负财」，有部说，犯了戒之后，戒体没有失掉，就像有钱的人借贷了一笔款，你说他有钱，他还是有钱，其他戒还在，但是这个戒破掉了，等于是欠了一笔债。
舍戒的因缘，前面的几个说法是肯定的，后面的几个说法是每一部都有不同的说法。先说一样的。
第一种是「故舍」，是自己愿意舍戒。要三个缘：第一，「由意乐，厌戒心故」，就是对戒不欢喜了，内心不想再守下去了，这是根本的条件；第二，「对有解人，相领解故」，要对能够听得懂你说话的人说；第三，「发有表业，谓陈舍辞，违受表故」，说要舍戒的话，跟受戒是相违背的。
受戒的条件很高。受比丘戒要十师，三个师要十夏以上，精通戒律的，还有七个尊证师，要五夏以上，要懂戒、清净持戒的；然后要白四羯磨，羯磨白错了，也不得戒体；如果戒和尚、羯磨师说的话不懂、没有听清楚，也不得戒；如果没有出离心，也不得戒；受戒的时候，最多三个人一坛的，如果人多了，也不得戒；假使衣钵不具，也不得戒……条件多得很。
但是舍戒很容易，自己心里想，不想再守戒了，只要对听得懂话的人说要舍戒，很简单就舍了。但是，假使对一个不懂汉话的洋人说，或者对一个动物说，那不成舍；如果你说得不清楚，也不算。不管他是什么人，只要懂你话了，你自己心里也有想舍戒的心，那就舍掉了。所以这事不能开玩笑，开玩笑把戒舍掉了，你要重受，很麻烦。
第二，「命终」，「戒依身得，所依舍时，戒随舍故」，戒依了身体而得到的，这个身体舍掉，戒当然也舍掉了。受戒的时候，「尽形寿」，是这一辈子，这一辈子完了，戒所依的身体坏了，戒体当然也没有了。所以比丘在世的时候，可以披三衣，死掉以后，是不能披三衣的，命终火化的时候，只能穿披单，因为戒体已经舍掉了，三衣就不能披了。
第三，「由二形俱生」，当初受戒的时候是正常的，受戒一段时间之后，由于过去的业报使得根形变，成二形了，二形人不是受戒的所依身，戒所依的身体变了，戒自然就舍掉了。男身女身都能修行持戒，二形、黄门之类的人不能修行，戒也不能受，出家也不行。泰国人妖，是人为地去毁灭他们正常的男根，我们感觉很不人道，这些事情应当废止，不能让他们这样发展下去，这是残酷的，毁灭人的形的。
第四，「由断善根」，戒是善法，依善心而发的，善心断掉了，就像树根没有了，戒树当然不能存在了。所以善根一断，戒也断掉了。断善根是上品的邪见，这种邪见是拨无因果——说因果是没有的，这个心一生的话，善根就断掉了。有些人受了很多戒，五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒都受了，但是起了上品邪见之后，不仅比丘戒，连归依体都没有了。根本的善心也没有了，一切都完了，等于说地基垮掉了，上面的高楼大厦全部都倒下来了。
第五，「由夜尽」，这是近住戒，八戒。八关斋戒是一天一夜的，即本来受戒时候的要期是一天一夜，戒的期限过了，戒体当然也就没有了。
这是各宗共许舍别解脱戒的几个因缘。另外一些有不同见解的。
经部师说，于四重禁，若随犯一，亦舍勤策及苾刍戒。法密部说，正法灭时，舍别解脱戒。萨婆多宗，释犯一边，非遍舍一切律仪。然有二名，谓持犯戒。
「经部师说」，出家人只要犯了四根本戒之一，比丘戒、沙弥戒就全部都破掉，戒体没有了，那就是要驱摈了，不能在僧团里住。
「法密部」说，正法灭尽的时候，别解脱戒也不存在了，因为法都没有了，也谈不上戒了。「萨婆多宗」，就是有部，它和经部的说法不同。有部认为，犯了的叫犯戒，其他没有犯的叫持戒。等于一个有钱人，他的企业很大，他去贷了一大笔款。一方面，他是有钱的人，不能说他没有钱；但是另一方面是背了债的人。
有部的出发点，就是鼓励人家，不是说犯了个戒，就全犯完了，索性肆无忌惮乱干了。有部是悲心出发，犯了戒还可以算一个比丘，但是，是犯戒比丘。这种说法有它的好处。一般我们都采取经部的说法，不管沙弥、比丘，根本戒一条犯了之后，整个的戒体都毁掉了。
有个公案21，佛在经上讲过，不要因为犯了一条戒，就把整个的戒都犯完。有个放牛的人，放了二百五十头牛到山上去。有头牛被老虎吃掉了，他一想，一头牛没了，犯了过失了，回去主人要骂的，就不如把剩下的二百四十九头牛全部赶到山谷里摔死，自己也逃掉算了。这个心是不好了，你损失一头牛，毕竟还有二百四十九头，你如果全部摔到山谷去，一头也没有了，那不是很愚痴？同样，受了二百五十条戒的比丘，假使犯了戒，但其余戒守住，毕竟还有二百四十九条戒的功德；如果说「反正是犯了戒了，那干脆就犯完好了」，那非下地狱不可。什么戒都没有了，坏事都做透了，那还说什么呢？
受了别解脱戒之后，第一念就有七支的无表色生起。七支是身三、口四，凡是别解脱戒都是指身三、口四的。白羯磨白好了第一念，生七支无表色；第二刹那十四支；第三刹那，再加上七支……一个刹那是很短的时间，每一刹那、每一刹那地加上去。从受戒到命终，假使你活得很长，那你的无表色的增长是无量无边的多，功德也就是无量无边的大。受了戒之后，只要不坏戒、不舍戒，功德会不断地增长的。我们自己不知道，即使睡在那里，功德也是一刹那、一刹那地增长。如果舍掉就不增长了，全部都坏掉了。
这是说别解脱戒如何舍。下边是定共戒、道共戒如何舍的问题了。
丙二 舍定共戒
颂：舍定生善法 由易地退等
「定生善法」，就是定共戒（静虑律仪）。第一，「易地」，下地死了到上地，或者上地到下地。欲界生到初禅，或者初禅生到二禅，就舍当地的戒，得上地的戒。或者上地死了生到下地去，上地的戒体就没有了。
第二，「得退」，「谓获胜定，还退失时」，本来得了定，定共戒得到了，后来起了烦恼，定退掉了，定共戒也没有了。
第三，「舍众同分」，「殊胜善根」，是煖、顶、忍、世第一，就是四加行。「少分殊胜善根，谓煖等三」，指煖、顶、忍三个，其中忍是指中品、下品的忍。就是说假使修到煖、顶或忍的下中品，死掉之后，这些善根都会舍掉。「世第一及增上忍，无命终舍」，增上忍就是忍的上品，若修得上品忍或世第一，今生决定要见道的，所以无命终舍。这不是易地的情况，是在本地死了以后，一些定里的善根失掉的情况。接下来是舍道共戒（无漏律仪）的情况。
丙三 舍道共戒
颂：舍圣由得果 练根及退失
第一，「得果」，「若得后果，舍前果道及向果道」，假使本来是初果，或者初果向、二果向，得了二果之后，初果、二果向的道共戒就舍掉了，因为二果的道共戒有了。后边高的得到之后，把前面低的就舍掉了。
第二，「练根」，「谓转根时，舍钝根道故」。修行的人，假使钝根的，可以练成利根，有方法转根的。钝根、利根，就是见道时的随信行、随法行，修道时的信解、见至。钝根的是有办法练成利根的，当练根练成功之后，本来是钝根的道共戒就舍掉了，得利根的道共戒。
第三，「退失」，就是退果，退失果道或者胜果道。「胜果道」，就是「向道」，得了初果之后，到二果向，就是超过初果了，叫「胜果道」。假使果退掉了，道共戒也就没有了。
一般来说，得了无漏道，果是不会退的。有部的说法，预流果是不会退的，做了圣者了，不会再退成凡夫；但是二果、三果、四果都会退。经部的说法，初果、四果不会退，二、三果可能会退。上座部说四个果都不会退。说「退」，也不是真的退下来。《俱舍论》上说，所谓退果，是临时退一下，在死前决定会恢复到原来的果。而且，退果前道共戒不做的事，退了之后，还是不会做的。总之，果之间的退，是临时退一下，在退的时候也不会犯过失。
无漏律仪有三种方式舍：「得果」，那是舍了低的，得了高的；「练根」，舍了钝的，得了利的；「退失」，把前面的果退掉了，道共戒也就退掉了。
丙四 舍不律仪
颂：舍恶戒由死 得戒二形生
舍恶戒，「由死、得戒、二形生」。
「由死」，本来这一辈子要靠杀猪为生的，人死了，恶戒所依的地方没有了，要期结束了，恶戒也就舍掉了。
「得戒」，得了善戒「谓得别解脱戒」，或者得到定共戒，恶戒就舍掉了。有恶戒的人，要把恶戒断掉，就赶快受归依、受五戒，得了别解脱戒之后，恶戒自然就没有了。另外，得了定共戒，恶戒也会舍。但得定共戒谈何容易呢？要初禅以上。得别解脱戒就容易多了，只要把前面的过失忏悔了，再去找个师父归依、受五戒，恶戒就断掉了，以后受苦的事情就可以减轻了。
「二形生」，二形的人，做坏事也做不大，好事也做不来。恶戒的人如果形变了，成了二形，恶戒也就断掉了，二形人不是恶戒的所依身。
这三种舍里，二形生一般是很少的。由死掉舍了，这一辈子就完了，也没法挽救了，只有受报去了。最好就是劝那些有恶戒的得别解脱戒。恶戒，是杀猪杀羊的，还有受了其他宗教的戒条的。这不是佛教徒私心杂念、要扩大自己的信徒而这样说的，这是从悲心出发而说的。有恶戒的，唯一的办法，就是劝他们信佛，受了戒之后，以前受的恶戒就可以取消了。这就要看他的善根有没有了。你去做工作，他骂你一顿，不但没有效果，还落个没趣。我们要耐心地做工作，使他能够真正地回过来。我们不是要佛教徒人多，要热闹，要钱多一些，而是可怜那些人，恶戒在身上或者邪见在身上，将来的果报是不好的。如果亲戚朋友有这些人，尽量做工作。
丙五 舍处中无表
颂：舍中由受势 作事寿根断
处中律仪，就是非律仪非不律仪，有六种方式舍。
第一，「由受断」，过去发心要受的心断掉了。过去说：「我从现在开始，不先拜佛或者早课没有做好，早饭不吃的。」现在他自己说：「我从现在开始不这样了。」这个心舍掉了，当然産生的这个处中律仪也就没有了。
第二，「由势断」，「谓由净信、烦恼势力所引无表」，用极大的信心或者大的烦恼引生的那些无表色，「彼二势断」。假使说，「我要一百天里持斋，过午不食」，这一百天过了，这个净信的势力完了，所引的无表色也就没有了。或者说「这一百天要杀很多的野兽，到山里去打猎，尽量打，打得越多越好」，这一百天过了，恶处中也没有了，这是势力断掉了。
第三，「由作业断」，以前说每天要到寺院里去拜佛，或者每天到寺院里去做早晚课的，后来不做了，这个愿産生的无表色也就没有了。
第四，「由事物断」，假使供养园林给三宝，后来这个园林坏掉了；或者造个殿供养佛的，这个殿垮下来了，以前起的善无表色也就没有了。做坏事的人，做了很多的「罝网」（捕鱼的网）、打野兽的弓箭之类，这些东西坏掉了，当时起的恶无表色也就没有了。
第五，「由寿命断」，命终的时候，无表色要舍。这是一样的，不管是别解脱戒、恶律仪、处中律仪，命终都要舍。
第六，「由根断」，善心发的无表，善根断掉了，这个无表色也断了；不善根发动的恶无表，不善根坏掉了，就是善心生起来了，这个恶无表色也就没有了。「本因善根或不善根，发处中无表」，善根发动的善的处中无表，不善根发动的不善的处中无表。前面讲善、恶的时候讲过善根、不善根，贪、瞋、痴、无惭、无愧是不善根，无贪、无瞋、无痴就是善根。现在起加行，把善根坏掉了，或者把不善根坏掉了，那么它们引发的无表色也就断掉了。
处中无表，有六种方式可以舍掉。我们发了好的心，要做好事的，就有处中律仪。发愿六斋日一定要持八关斋戒，或者发愿一定过午不食的，这个心发起之后，不要舍掉。一舍掉，无表色也就没有了。
律仪、不律仪、处中律仪如何得、如何舍，这些比较重要的选出来都讲完了。
乙七 归依三宝
颂：归依成佛僧 无学二种法 及涅槃择灭 是说具三归
佛教徒归依三宝，佛宝、法宝、僧宝是什么为体的？这是个重要的事情。如果仅仅知道「归依佛，归依释迦牟尼佛；归依法，归依三藏十二部经……」，这太简单化了，知道得要深入一些。什么是归依三宝的体呢？「归依成佛僧，无学二种法，及涅槃择灭」，归依佛，就是归依成佛的无学法；归依僧，就是归依成僧的有学、无学法；归依法是归依最高的解脱涅槃。这是真正三归的体。这是有部的说法。法是三藏十二部，说了三藏十二部是叫你证涅槃，真正最高的法是择灭涅槃。我们一开始就说，法处包含最高的法，所以叫法处，其他的不叫法处。
归依佛——不归佛身，但归依成佛无学法（尽、无生智）。一、由无学法，能成佛故。二、佛得无学法，是殊胜故。三、佛得无学法，能觉悟一切故。
归依佛，并不是归依佛的身，不是归依佛三十二相、八十种好的丈六金身，「但归依成佛无学法」，成佛的无学法，才是我们归依的体。有部是絶对理智、不重感情的。很多人说佛教是迷信，你从这个角度看，人的关系根本一点都没有，一点也不讲感情的，这是真正的理智了。什么叫成佛的无学法？成佛要修的最高的无学法，就是佛的尽智、无生智，这个是最高的法。阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉，这是我们所归依的，佛的身体是附带的，在有部是不归依的，世亲论主有另外的看法，这个后面再讲。
为什么归依佛是归依佛的无学法？三个理由。「由无学法，能成佛故」，佛伟大，因为他身上有无学法。如果他没有这个法，单是三十二相的一个样子，那怎么度众生？智慧也不够，也并不见得伟大。所以说不是在外相上，而是在内涵的智慧——尽智、无生智，这是成佛的主要条件。「佛得无学法，是殊胜故」，佛之所以殊胜，因为得了无学法，我们才看到佛伟大。所以要归依无学法。「佛得无学法，能够觉悟一切故」，佛能度一切众生，也是靠这个无学法。所以真正所归依的佛的体，严格地说是佛的无学法。
归依僧——谓归依成僧二种法，所谓学法、无学法。
归依僧，「谓归依成僧二种法」，成僧的二种法就是有学法、无学法。阿罗汉是无学，初果、二果、三果是有学。能够成僧的学、无学法，是真正归依僧的体。归依僧并不是归依这个人，人身只是一个肉团子，普通凡夫更是一个装大粪的器具。因为他有无学法、学法，才归依他，归依的是他身上的无学法、学法——把人跟法分开来了，四依里边，依法不依人，就是这个。所以说，这不是从感情出发的，一点感情作用也没有。所以从头到尾都是归依法。归依佛也是归依法，归依僧也是归依法，归依法更是归依法。这是非常理智的，一点迷信色彩也没有，一点感情作用也没有，这是有部的特色。
若依论主，归依佛亦归依佛身，归依僧亦归僧身。
世亲菩萨的说法更扩大一点：固然说归依佛是归依成佛的无学法，但是佛的身体也是我们的归依对象，因为这无学法就依托在佛的身体上。有个词「贫女怀王」，一个很穷的女人，她肚子怀的胎将来是做国王的，虽然她穷，也成尊贵了。从这方面说，佛因为有无学法所以尊贵，不是一般的人，所以佛也是我们归依的体。世亲菩萨并提出了依据22，只要出一点点佛身血，就得五无间罪，可见佛是最尊贵的。这是世亲菩萨的见解，把有部的絶对严格放寛了一点点。
佛身的三十二相、八十种好，不是容易来的，「贤圣品」讲到佛的三十二相，是经过三大阿僧祇劫的六度万行，舍头目脑髓的苦行，然后要一百个大劫专门修相好（成住坏空是一个大劫）——三十二相、八十种好，是花了这么多时间修来的。在《现观庄严论》里讲得很清楚，佛的每一个相好，分别是修哪些功德而得来的：佛的眼睛跟青莲花一样，是什么什么功德来的；佛的手是细长的，是什么什么功德来的；这个肉髻相又怎么来的。这些都是长劫修大功德而来的，不是简单的事情。
同样的，归依僧是归依学、无学法。而学、无学法寄托在圣僧的身上，所以，圣僧也是我们归依的对象。世亲菩萨认为，归依佛，也包含归依佛身；归依僧，也包含归依僧身。假使对贤圣僧做损害的话，感的果报也很可怕。圣僧这个身体是不可轻视了，那就是说，僧的身也是我们归依的对象。僧之所以可贵，也就是他有学、无学法。在这里要简别的是，这僧指的是圣僧，不是凡夫僧，凡夫没有学、无学法。那凡夫僧我们是否不要归依了？要归依。圣僧是从凡夫僧来的，天生开了悟、见了道的圣僧，没有的，都是经过凡夫而修来的。因地上是凡夫僧，果是贤圣僧。我们归依贤圣僧，把因也包进去，凡夫僧也包含于其中了。
归依法——唯归涅槃（择灭），一切众生身中，所证择灭，是善是常，寂灭一相，故通归依。
归依法，只归依「涅槃（择灭）」。「一切众生身中，所证择灭，是善是常，寂灭一相」，一切众生身上都有寂灭体，只是没有证到。与「一切众生皆有佛性」一样的说法，就是归依这个。这个择灭的涅槃是最高的法，是所归依的对象。这也不仅是归依某一个，而是一切众生身上的都通通归依。这是很理智的问题。
归依法，是归依择灭涅槃；归依僧，是归依成圣僧的学、无学法；归依佛，是归依成佛的无学法。
归依是救济义。
最后，归依是什么意思？「救济」的意思，求救。自己苦恼，求佛法僧来救我们。求救，是归依的意思。
至此，我们对三归依有进一层的明确认识了。那是跟普通宗教「你归依我，我是什么」的这种一般性的、庸俗的归依方式完全不一样的，全部是理智的。我们归依的是那些殊胜的法，这些法可以使我们成贤圣僧，也可以使我们成佛。成佛也好，成圣也好，最后的归宿，就是证到最高无上的、一切苦恼都没有的无住涅槃。不但自己证到佛位，还要把一切众生都度脱到永远离开苦的极乐世界。极乐世界有四土，常寂光土，就是这个无住涅槃，极乐世界的另外三土是为了达到常寂光土的方便。
甲二 释诸业名
乙一 三性业
颂：安不安非业 名善恶无记
经里讲了很多种业，我们一个一个地介绍。三性业是善业、恶业、无记业。第一个是善业，大家都知道「善的业叫善业」。什么叫善？那就要联系到佛教的善的标准，「安稳业，得可爱果，济众苦故」。使人得到安稳的——感的果是可爱的，可以救一切苦的，叫善业。这跟我们的想法不一样，「做好事么就是善业」，这是笼统的话。恶业反过来，「不安稳业，招非爱果」，招的果是不可爱的，「损有情故」，是损害有情的，就是恶业。佛教善恶的标准是客观明确的。
什么叫无记业？「非前二业」，既不是善业，又不是恶业，「不可记为善、不善故」，不可分别是善的还是不善的，叫无记业。
善恶业的标准，第一，本身这个业是不是安稳的，第二，它是要招苦果还是乐果，第三，是不是损害有情的。这个标准拿到之后，自己可以衡量。做的事情，对人家有损害的、于自己要感苦果的，都是恶业。不是说「三教一家，都是劝人为善，乃至一贯道都是劝人为善」，认为都是一样的，那是糊涂思想。善恶的标准大大不一样。我们已经提过佛教的标准，善有四种：胜义善、自性善、相应善和等起善。不善也有四种。
乙二 福等三业
颂：福非福不动 欲善业名福 不善名非福 上界善不动
约自地处所 业果无动故
「福等三业」：福业、非福业、不动业。经里说了很多种三业，我们都要介绍，以后看经就能知道了。欲界的善业叫「福」业，「招可爱果，益有情故」。前面说的善业是通三界的，这儿仅就欲界的善业叫福业。为什么叫福业？「招可爱果」，感的果是可爱的乐果，对有情有益的，这是福业。
第二种「非福」业，不善业叫非福业。在前面讲界地分别时说过，唯欲界有不善业。所以说「善业」前面要加「欲界」二字，区别于色界、无色界善，而不善业可以不加，因为上二界没有不善业。不善业叫非福业，招的果是非可爱的苦果，是损害有情的。
还有一个「不动」业，「上二界善，名不动业」，善业分两种，一是欲界的善业，一是色、无色界的善业。色、无色界的善业，叫「不动业」。「约处言之，业果不动」，得了初禅，将来是决定生初禅天；得了二禅的定，将来决定生到二禅天。所生的处所不会动的，业果是不会改变的。修了初禅业之后，絶对不会生欲界的人天。这个定的力量是很强的，只要修定修成功，下一辈子决定先感这个果。那其他的果有没有？有，顺后受业，后辈子再受。得了禅定的果决定要先受。所以得初禅决定生初禅天，二禅决定生二禅天，这个业，生的处所不会动的，业果不会动，所以叫不动业。
四禅叫「不动」，跟不动业不一样，四禅是三灾所达不到的地方，内灾、外灾都没有，叫「不动」。这是业果，修什么业，感什么果，不会动摇。
乙三 三受业
颂：顺乐苦非二 善至三顺乐 诸不善顺苦 上善顺非二
余说下亦有 由中招异熟
还有「三受业」，顺三受业。「顺乐受」，从欲界开始到第三禅的所有的善业，都是顺乐受业。因为第三禅还有乐受，初禅、二禅都有喜乐，欲界有欲界的乐，所以从欲界起到第三禅所有的善业都叫顺乐受业。欲界的不善业，是「顺苦受」业，感的是苦果。还有一种，「顺不苦不乐受」业，第四禅开始到有顶（非想非非想天），所有的善业都叫顺不苦不乐受业，因为它们感的果都是舍受（不苦不乐受）。第四禅以上都是舍受，因为他们感到乐受固然比苦受好，但也是不安稳的，最好是不动的中受——不苦不乐受。
「有余师说，由中定业招异熟故，证知下地亦有顺非二业」，中间定，就是无寻有伺地定，这个定所招的异熟果也是不苦不乐受（舍受）。所以有些人认为，不但是第四禅到有顶有顺不苦不乐受业，第三禅以下，也有顺不苦不乐受业。这是一个例外的情况——中间定。
这儿讲了很多种三业，这些名相（包括《俱舍》里提到的很多名相）字典里根本就没有。很多现在南传新翻译过来的名相，你去查字典，也是查不到的。日本是汉语系的佛教，是从汉地学的，这些新翻译过来的，日本也没有。因为这些新翻过来的，还没有人去整理、把名相归类收集起来。《佛光大辞典》据说是目前録词最全的，估计很多名相还是查不到的。所以学了《俱舍》，很多名相记住之后，以后看经、看其他的佛书，都会占便宜。
乙四 三时业
丙一 四种业
颂：此有定不定 定三顺现等 或说业有五 余师说四句
四种业，是三种定业加上不定业，三种定业是顺现受、顺生受、顺后受。不定业又分为果定时不定、果时俱不定，就成为上表的五业。
定业不可逃，不定业可以转。定业是决定要受的，分三种：一种是「顺现受业」，现生受，这一辈子要受的，现报；「顺生受业」，来生受，第二辈子受的；「顺后受业」，第三生以后受，即过了第二辈子，第三、第四、第五……第三生以后受的都叫顺后受。虽然时间有差异，但这是必定要受的业，叫定业。一般说定业不可转，就是指不管来早或来迟，将来决定要受的。
不定业有两种。第一种，「果定时不定」。果报是必定要受的，但是时间不一定，或者现在受，或者来生受，或者再推到后头受。现在有很多人就通过修行、求菩萨加持，把果报推迟，这一辈子不要受、下辈子不要受……等自己成就了再受就不害怕了——这也可以，等你通达空性以后再受也可以，「果定时不定」的业可以这样做。还有一种，「果时俱不定」。果受不受也不一定，什么时候受也不一定。这种业，你只要好好忏悔，马上就消掉了，这是比较轻的业。
定业到底能不能转？这要简别。在高层次的佛教里，什么业都能转，就看自己的忏悔力多少。力量大，可以转没有；力量弱些，转大变小。这个忏悔力，固然需要自己发心，还要有方法。
想跑得快，要有工具。自行车固然比走路快一些，毕竟还是不太快；汽车、摩托车更快一点，跟飞机比还慢得多。问题就在你能不能得到这个飞机。你发心倒是要快，但飞机能不能得到？我们要求忏悔业障，但忏悔的方法有没有？有了方法，发猛利的心忏，可以把它忏掉。如果方法没得到，还是忏不掉。
简别的方法，就是对某种人来说，要和他说定业不可转，叫他不要造业，业造好之后决定要受的，逃也逃不了；但是对真正忏悔心猛利的、想修行的人来说，又可以跟他说能够忏悔的。大家都知道，杀人是定业。央掘魔罗现世杀了九百九十九个人，多厉害的业！当他成阿罗汉之后，就再也不受了，忏悔掉了。他的心猛利，佛传他的殊胜的忏悔法一修，不但罪忏掉了，阿罗汉也成就了。阿罗汉成就之后，三界就再不来了，这九百九十九个人要找怨家就找不到了。
这个公案要联系他以前因地上的事情了，当时这九百九十九人是害他的，所以这次也受报。最后他自己修成就阿罗汉，把那些人给超度了，也就算了。所以说，方法是有的，并不是犯了大的罪，就没有办法了。杀一个人，要受报，起码五百世被人家杀。那九百九十九个人，依最少的五百世来算，要还好多债，但是成就阿罗汉之后，一个债也没有还就走掉了。这就是有忏悔法的殊胜。
关于中阴身能不能转的问题。根据《俱舍》说，人的中有假使已经起了，那是不能转了，决定投人胎。这是《俱舍论》的结论。
但是，从唯识的角度来看，这是不了义的说法，是仅仅对某一些根机的人说的。如果再高一层来看，中有是可以转的。可以把狗的中有超度到人的中有，甚至于到更高级的——天上去。就看来超度的人是谁，决定要跟被超度的有密切关系的，他才接受超度。如果跟他不相干，他就不接受，白白超度。再一个，他本身生前培过福的，利用这个福德因缘，给他一把力推上去。如果他本身毫无福德，你再费劲，他也很困难，逃不了恶道。
所以鼓励大家在生的时候，要多培福，你们也去鼓励其他人多培福，这样以后被超度的时候才有帮助。如果自己本身一点福也没有，超度就没有办法了。世间上也有这种情况的，托人家找工作，你总要有点才能，才能给你个岗位；而你什么都干不来，要帮也帮不了。那就是说自己要有点福气，中有才可以转过去。
唯识讲阿赖耶识的，狗的中有里，有人中有的种子，以它的福气，用修法超度的力量，只要把这个种子激发出来，成了现行了，马上这个狗的中有可以灭掉，新起一个人的中有，投人身去。后世的超度，就是根据这个原理来的。
再一个，超度的时间越快越好，中有身七天一生灭，如果碰到投生的缘，它投了生，异熟果来了，就不好变了。
异熟果能不能变？一般说已经成了异熟果，是不可能改变了。但是在佛世也有改变的例子。波斯匿王的公主长得非常丑，国王很惭愧，从来不让她跟人家见面。后来要招女婿了，因为公主只能嫁贵族，不能嫁平民，而贵族都是很体面的，十八丑的女人哪个要呢？波斯匿王只好去找一个破落贵族的青年，他虽然族望很高，但是穷得不堪言。「我有个丑公主嫁给你，帮你升官，钱也有，愿不愿意？」青年因为穷，就接受了。
他做了驸马后，家里条件很好了，就把公主用七道门锁起来，絶对不让她跟人家见面，只有侍奉她的人才能看到。每逢贵族聚会，人家都带夫人，他总是一个人。时间久了，那些贵族就猜测，大概夫人长得太漂亮，不敢带出来，怕人家看了动念头。「这个女人必定要看她一看」，于是有一次就把驸马灌得烂醉，把他口袋里的七把钥匙全部拿去一道一道开，去看看公主到底是什么样。
正在这个时候，公主心里愁闷得不得了，「每一次有什么宴会，我都去不成，一天到晚关在七道门里，锁得跟监狱一样。这都是过去业障深重！」她心里感到非常难过，就拼命地拜佛，求佛慈悲加持她能够脱离过去的宿业，改变她的命运。就这样诚心地拜求，因为心诚，佛就现身了。她看到佛现身了，高兴至极！她仔细地看佛的眼睛，自己眼睛就变成跟佛差不多了——青莲花眼；看佛的鼻子，自己鼻子也变了……等到把佛身观好之后，自己相貌也全部变掉了。这时门打开了，那些人一看，「公主果然是这么漂亮，难怪不敢给人家看！」
这个故事就是说异熟果也可以转，不过这是很难的。以前在因地，公主是一位大长者的女儿，长者全家经常供养一位辟支佛。辟支佛没有三十二相，她就说他长得那么丑。后来她向辟支佛诚意忏悔，辟支佛也接受她忏悔。过去毁骂辟支佛的因，使她感了好多世丑陋的报。也因为她诚意忏悔，能够在这一辈子忏悔感到佛现身，把她的报改掉23。
在民间的传说里也有这些说法。有这么一个传说，一个媳妇很泼，对婆婆很残酷，有一天晚上睡觉的时候，她突然感到不舒服，丈夫看着她两只脚就变成猪蹄。后来她难过地叫喊、地上打滚，几个滚一打，成了个猪——现生变猪。还有云南的一种邪道，叫蛊毒，其中一种蛊，比如有人要报仇，而法律不准杀人，他就放蛊，自己可以变老虎，变老虎去把仇人吃掉报仇。这也是异熟果可以变的例子。
丙二 定业
颂：由重惑净心 及是恒所造 于功德田起 害父母业定
「定业」，我们千万不要造恶的定业，定业改起来，困难至极。即使有办法，这个办法你能不能得到？得不到，还是转不了。哪些业造了是决定要受的呢？
「由重惑及重净（善）心所造业」，用极大的烦恼或者极大的善心所造的业，决定感报。极大的好心做的事，决定感好报。当瞋心极大的时候，最好什么事也不要做，等瞋心停下来之后，再来决断事情。我们看历史，经常有奸臣要害忠臣，奸臣把皇帝灌醉之后说一些挑拨的话，皇帝一生气，「把他杀掉！」等醒过来，来不及了。儒家有格言，「盛怒中勿答人书」，等瞋心息下去再说。发大脾气时，不要作决定。小时候看到邻居夫妇吵架，把茶杯等等拼命丢，脾气发好了，损失一笔钱，再去买新的，这是划不来。
「虽不重心」，虽然不是极大的烦恼或者极大的清净心，但经常造，「恒所造」。这就联系到念佛了，即使念的心不那么诚恳，只要肯天天念，临终往生是有希望的，这是有习惯势力的。为什么早晚课要每天做、每天念一样的？天天这样做，滴水可以穿石，就是这个道理。每天念、每天念，成了习惯势力，力量极大，临终的时候，就可以靠这个力量生善趣或者生净土。
第三种，「于功德田」，功德田就是殊胜的福田——「三宝」、证了「圣果」的僧宝、还有「胜定者」。胜定，是指得了殊胜定，就是获四无量心、无诤定等。在得了胜定的人面前培福，决定受报；造罪也决定受报。
功德田千万不要错过，碰到三宝、圣者或者得了殊胜禅定的人，好好供养、礼拜、恭敬。如果没有钱，给他做事情，也是供养；听他的话，也是供养。对三宝真正、最大的供养是法供养，如说修行供养。拍马屁、送点东西，在世间上也不是高雅的行为，在佛面前，更没必要了。人间东西再好，比起天上甘露差得远了，佛难道要吃你的东西吗？我们把最好的东西供养在佛面前，这个供养心当然是好的，但是最大的供养，佛教你怎么做你就怎么做，比拿钱供养福报还要大。
讲个公案，帮助供养的福报，不在东西贵贱多少。佛在世的时候，有个国王请佛应供，房间里金碧辉煌，供养着灯、烛、香，吃的供的是最好的饮食。这时，一个老乞丐看到国王在供养，而自己很穷，没钱来供养。想了半天，自己有一件衣服，这是夫妇俩轮流穿了去要饭的衣服，一个穿着出去时，另一个就光着身子在住的洞里等。结果他们就决定把这件两人合穿的衣服卖掉，借了麻布袋包着身体，买了一点油、一盏小灯去供佛。老乞丐的灯拿来之后，佛就把国王的灯放到旁边，把这盏灯摆在中间。大家都奇怪，穷乞丐供的一盏小灯摆在中间干什么？佛说：「你们供的东西虽然多，但是发心是他最大。」他只有一件衣服都卖掉来供养，国王是不是把全部东西都卖掉用来供养呢？只用了仓库里一点点，东西虽然很多，但发的心并不大，比老乞丐差得远。他为了供佛都把唯一的一套衣服都牺牲了，要饭都成问题了，所以老乞丐的功德大，把他供养的灯摆在中间。因此供养不在于有钱没有钱。有的人说「我没有钱，没有福气，不能供养」——不是那回事。
「于父母所，随轻重心，行损害事」，决定受报。对三宝恭敬，一般佛教徒都会。对父母恭敬，很多人却做不到，这个要特别警惕。目犍连在因地对他母亲不耐烦的时候，骂了一句「你这样子该被人打成肉酱」，结果感得几百世的给人家打成肉酱，乃至成阿罗汉，还是给人家打成肉酱死的。这很可怕。
还有一个公案24。有一个年轻人，和母亲相依为命。他去做生意，第一次做生意赚了钱，供养母亲多少钱；第二次又供养母亲多少钱；第三次再供养母亲。后来小生意不想做，想和一些青年人结伴到海里采宝。他母亲对孩子疼爱，怕采宝有危险，阻拦他去。他就发脾气，挣着去，把母亲头发扯断了数十根，就出海去采宝去了。
采宝的船半途碰到海浪，漂到一个岛上，他就上了岛。往前进，第一次进了一个大城，非常漂亮，有两个仙女来迎接他。他福报很好，住一阵子厌烦了，又往前走。走入一个城，更好，有四个仙女接他，非常优待他。住了一阵，又厌烦，又离开。走到第三个城，有十六个天女接待他，里面福报更好。一城比一城好。这是因为过去他赚了钱，先是供养母亲两钱，然后供养母亲四钱，后来供养母亲十六钱，而感得的福报。
他就想既然越来越好，我再往前走。人的贪心就重了，那么好的地方还不满意，他觉得肯定越走越好，更好的地方还在后面。再走，走到一个铁城，想逃也来不及，头上被戴了火轮。这是什么报？他挣着要去采宝时，把母亲头发扯断了数十根，就受这个报。这就是说在父母身边造一点点小的罪会感极大的苦报。造罪感苦报，行孝当然就感极大的乐报。所以在父母面前不能随便行损害事。有的人，他以为三宝是最要恭敬的，对父母却不重视，「你们又不懂三宝，什么都不知道，我比你们懂得多」，对父母这样的态度，将来果报很可怕。
有些人要出家，父母不太同意，结果大吵大闹，最后自己偷跑出家。对现生父母的痛苦都不顾，说出家的目的是为牺牲自己、为一切众生利益、度一切众生，你骗哪个？当下养大你的现生父母的恩还不知道报，使他们痛苦。
真正要出家，是报父母恩，第一个要报现世的父母恩。我们佛教徒七月十五都办盂兰盆会，就是报父母恩。出家人不能像在家一样孝养父母，平时不能伺候父母了，那么一年至少盂兰盆会有七天专门修持，功德回向给父母。佛也说的，佛弟子都要这样子做。我们应当这样做，我们道场每年七月十五都要做佛事报父母恩。这七天，我们出家人自己要报恩，要做佛事，其他的人要报恩的，也可以参加，这是公开可以接受一切佛事的时候。报恩是应当做的，一年的时间中花七天报父母恩，这个再不做，怎么叫度众生呢？那等于什么都是空喊口号，不兑现。
我是再三强调，在家的，千万要对父母尽孝道。出家的，七月十五好好地念《盂兰盆经》为父母回向。温州有个居士，她的婆婆凶得不得了，她是实在忍不住了来跟我诉苦，不晓得诉了几次。我说：「你要忍耐，她毕竟是七八十岁了，你再忍一段时间，她总是要走的，何必跟她过不去呢？」当时她自己也六十左右了，婆婆大概快八十了。她说：「她身体很好，会活到九十几岁。」「九十岁就九十岁嘛，没关系，你培福。她对你越是凶，你对她好，你的福气越大。」这样，每一次诉苦，劝她一遍；受不了，又来诉苦，又劝一遍。几遍之后，她的婆婆也有点感动了，对她也好起来，后来就没事了。
另外还有一对母女俩，也是谈不拢，好像冤家对头。这个女儿年纪比较轻，我说：「你学佛教嘛，佛教导过，在家人，孝顺父母是第一位的。」后来她们关系搞得非常好。这都是佛教徒要做到的事情。信佛之后，家庭关系搞好了，人家说佛教好。如果信佛之后，家庭关系搞得更僵了，「你看信佛的人这样子的」，大家都不要信了。
「于父母所」，功与罪都很厉害。我们学佛的人，这方面要注意，父母面前造了罪，临终的时候再后悔就来不及了。
丙三 现法果业
颂：由田意殊胜 及定招异熟 得永离地业 定招现法果
「现法果业」，前面讲定业决定要受报的，但是可以现受，也可以生受，也可以以后受。「现法果业」是更重一点，决定现生受的。
第一种，「由田殊胜」，在三宝这个殊胜的田里造的业，现世受。不但一定受，而且是现世受。有位大德，开始的时候很穷，只能用草香（最差的香）来供养佛。后来供的香，是最名贵的檀香。帮助什么问题？就是虽然穷，但还是供养三宝，就越供越富、越供越富，现在已经富到用最珍贵的檀香来供养了。供养三宝就能感现报，现世就富起来、福报就大起来了。三宝田，只要发殊胜心去供养，决定现世受报。
第二种，「意殊胜」，发心殊胜。即便供养三宝很多，如果目的是为了自己发财，这样福报不会大。「意殊胜」，发心不是为自己，而是为一切众生离苦，希望佛加持他们，也希望自己能够修行早点成就来度众生。这样殊胜的发心感现报。
第三种，「报定时不定业，得永离地业，定招现法果」，「报定时不定业」，有的业，是决定要受报的，但时间不一定，可以现世受，可以后世受。「永离地业」，上品忍是永离三恶道，不还果永离欲界，阿罗汉果永离三界，要永离的这个地方，报定时不定的业这辈子一定要受掉。否则，证不到果。
忍是四加行「煖顶忍世第一」的「忍」，分上中下，得上品忍的时候，三恶道不会去了，以前造的三恶道的业，必定这一辈子要受。因为你是欠债的人，现在要离开这个地方，债主决定要把你抓住，还了债才能走。这些业，本来现世不一定受的，但是现在得了上品忍，三恶道不去了，所以三恶道的业必定要受完才能证到这个果。
在小说里经常看到的，封建时代京城赶考，考场里一人关一个小房间，经常有妖魔鬼怪出现。就是说你要登高位的时候，过去的债主都要来找你，这是民间的一个说法。证果一样的，得了忍的时候，恶道不去了，那么恶道的业要先受够才能证到这个果。
得到不还果，欲界的业一定要把你抓住，因为不还果得到之后，以后第二辈子欲界就再也不来了。在欲界欠的债这一生要受掉，不然证不到不还果。
阿罗汉是三界不来了，三界的业都要还清。不还果是把欲界的业都偿清了，但还有色、无色界的业，一定要受够。如果不受够，被挡住的，阿罗汉果证不到。所以说这种业要现世受的。
本来是「报定时不定」，报是要受的，可以下辈子受，但是要证到上品忍、证到不还果，或者证阿罗汉果的时候，这辈子一定要受掉。否则，证不到果。这是「业障」，「业」受掉了之后，那这个「障」去掉了，就可以证果。
这是「现法果业」，这一辈子非受果不可的业。前面定业是哪一辈子受还不一定，这个不但是决定要受，而且是现辈子受。
丙四 定即受业
颂：于佛上首僧 及灭定无诤 慈见修道出 损益业即受
「定即受业」，比现法果业更厉害了，是马上就受的业。
「于佛上首僧」做的事情，好的或者坏的，这个业当下就受。对以佛为首的僧团所造的业——供养，马上就感福报；破坏，马上就受苦报。
「从灭定出」，从灭尽定出来的人，他身上灭尽定的功德还在，对他供养也好，毁谤也好，马上受报。「从无诤定出」，「无诤」就是没有烦恼，阿罗汉修无诤定，可以使其他一切众生对自己不起烦恼。对阿罗汉起了烦恼要下地狱、恶道去受报的，阿罗汉从悲心出发修这个定，入这个定之后，众生对他的一切烦恼心都息下去，不会起贪瞋烦恼。从无诤定出来的人功德也极大。
「从慈定出」，慈定就是四无量心的慈心观，从四无量心的慈心观出来，功德也极大。「从见道出」，见道是把一切八十八使的见所断的烦恼断完的，从这个定里出来的人功德极大。供养他或者毁谤他，当下受报。
「从修道出」，修道是断修惑，把修所断的烦恼全部断完得阿罗汉果。这样的人功德极大，他从这个定出来的时候，供养他也好，诽谤他也好，当下感果。
佛在世的时候，提婆达多害佛，总害不成，后来他生病了还不甘心，就把手指甲留得很长，要求见佛，说自己要死了，请佛慈悲。佛当然慈悲应允。提婆达多却是不怀好心，他指甲里沾了很多的毒药，跟《王子复仇记》里的毒剑一样，只要皮一破，毒马上全身充满，要死掉的。他计划在佛来了之后，装作把佛抓住，抓破皮让毒进去。自己要死了，也让佛一起死，怀着这个心，佛也知道他这个心。但佛是害不了的，佛一切果报都偿完了，不会受害的。提婆达多还没有扑到佛身上，地下火来了，下地狱去，马上受报了。
对福田，不能起不好的心。反过来，如果在福田里起极大的好心，果报也是很快，马上就来。这种业是决定要受的，而且是当下就受的，就六种。以佛为上首的僧团，从灭尽定出来的人，从无诤定出来的人，从四无量心慈无量心观出定的人，从见道出定的人，从修道出定的人，对这些人「若行损益，其业即受」，假使对他们做好事或者做坏事，这个业当下要受的。
对这些掌握好之后，改变命运就有办法了。对这些对境多做好事，现世就改变；怕受定业的苦报，对这些对境坏事就不要做。佛教众生避免苦，就是教你方法。他告诉你哪些业不能做，哪些业做了要感什么报。你听佛的话，好的就尽量做，坏的尽量不要做，自然不会受苦，而会得安乐。这是佛的教义，真正的教义就在这里，不是迷信。拜拜佛、供养一点东西，求保佑不受苦，这和求神一样，是迷信。信了佛要依佛所教而行，这才是真正佛教的度脱众生的涵义。
众生有苦，要求佛的法来救。佛以「正教手」拔我们出生死泥，生死泥就是业、烦恼、果。佛是以「正教」来救我们，「手」比喻「正教」，依佛的教才能出生死泥。单是靠佛救度，「你把手伸出来，我把你救出来」，这没有办法的。
生死泥是不是真实的呢？没有自性的。等于做梦一样，做了一个恶梦在地狱里受苦，你说佛伸手把你从地狱拉出来——根本没有地狱，怎么把你拉出来呢？再说你这个人，补特伽罗也是空的，怎么拉呢？这样的幼稚的想法是不切实际的。真正的方法就是依佛的教去修，等到证空性之后，地狱本空，众生也是空，哪个在受苦？受什么苦？三轮体空，根本就没有苦。这就是出苦了。所以一定要照佛这个办法做才行。
我们信了佛之后，就不要再像一般迷信的人那样去搞那些，求了拜、拜了求，一天到晚为自己的利益到处拜、到处求，结果真正佛教的利益没得到，归依体都丧失了，而自己脱苦的办法一点也没有。真正信了佛之后，就要深入佛的经藏，把脱苦的办法学到，照这个办法去行，没有不脱苦的。小处说，受三归五戒，十恶业道不犯，三恶道苦决定脱得掉，下一辈子可以保证，上品的，可以生欲界天；下品的，生人间，不会到恶道去。
如果不听佛的话，一边「信」佛，一边坏事照样做，是得不到佛教的好处的。有一个讽刺画，一个老太太拿个念珠，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，念到一半，「丫头，今天的童子鷄煮得嫩一点。阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，一面在念阿弥陀佛，一面叫杀一个童子鷄来吃，跟佛的教导完全背道而驰。佛教你不要杀，你要杀，不听佛的话，不但杀，还要杀童子鷄，要吃鲜的、要吃活的，这样的话，你怎么能得佛教的好处呢？
以前有个官太太，经常念「南无观世音菩萨，南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……」她丈夫不信佛，就想个办法让她不要念。有一天，他一直叫她名字，她说：「干什么？」他不理，继续叫。时间久了，夫人生气了：「你尽喊我干啥？」他说：「你尽念观世音菩萨，菩萨不要发脾气啊？」这一来就把她骗倒了，就不念了。这就搞错了，菩萨跟凡夫不一样的。你念菩萨的名，是把观世音菩萨的慈悲放在心里边，要学观世音菩萨一样，这样观世音菩萨就能加持到你。一个凡夫有什么加持力？她是烦恼都没有断的，尽叫她，当然要发脾气了。像这一类所谓破除迷信之类的话，真正懂佛教的人士是安不上的，是两码事。
「业品」开头讲了什么叫业，业的体是什么。业的体，讲的方式有三种——二业，三业，五业，分三个讲。每一种业，又讲了有部跟经部的差异，这是业的体。第二，造业当然是善业、恶业，什么叫善，什么叫恶，我们详细地分析了一下。善有四种：胜义善、自性善、相应善、等起善。恶也有四种：胜义不善、自性不善、相应不善、等起不善。讲到三性，当然还有无记，无记只有两种，胜义无记跟自性无记。这个不重要的，重要的是善、恶。
一般人都说，什么宗教、什么教义都是「劝人为善」。「劝人为善」这句话是没有错，但是什么叫善，什么叫不善？这个标准就是千差万别。这里就把佛教的所谓善、不善的标准拿出来了，其他的宗教也好、哲学也好，他们的善如果符合我们的善，我们也承认是善。如果他们的善跟我们的善不符合，那我们说不是善，甚至于是不善，这都有可能性。佛教最大的善就是涅槃，胜义善是涅槃。佛教的不善，最大的胜义不善就是生死。其他宗教、哲学都没有达到这个要求。所以有人说，佛教跟其他的哲学、宗教都是一样的，这话是不正确的。
业里有表业、无表业。表业就是身口两个，能表现于五官的。无表业，强烈的表业留下的痕迹，是不能够表现于身口、五官的，但是力量很大。所以在讲业的时候一定要把无表业讲进去。
表业好懂。无表业细分一下，有三种：一种是律仪的，善的无表；一种是不律仪的，不善的无表；一种是既不是律仪又不是不律仪的无表，也分善恶。律仪的无表又分别解脱戒、定共戒、道共戒，别解脱戒有八种。不善的无表，就是恶律仪。非律仪非不律仪的无表，既不是前面律仪的无表又不是恶律仪的无表，是强的善或者恶能够産生的一些影响，叫非律仪非不律仪的无表。
律仪、不律仪、非律仪非不律仪，它们怎么得的，怎么舍的，讲了很多。定共戒如何得，道共戒如何得，别解脱戒如何得？定共戒，得了定之后自然有防止做坏事的能力；得道共戒，这个力量更强烈。别解脱戒，都是要靠师，从师那里受得来的，要有仪式。有的是从僧伽受，要僧团里受的。比丘戒十个僧，比丘尼戒二十僧，式叉摩那戒也从僧伽受。还有一种，从补特伽罗受，不要成僧的。居士，八关斋戒、五戒，一个出家人就可以授。勤策女、勤策（沙弥），两个出家人就可以授。另外一个，受别解脱戒的期限只有两种，一种是尽形寿，就是一般的；一种是昼夜，八关斋戒，一昼一夜。不律仪如何受，处中律仪如何受，表上都有。
最后是舍，怎么舍？别解脱戒的舍有几种。一种是安心地自己要舍戒。这要三个缘：一是内有意乐心，心里不想守戒；二，对能够懂他话的人讲；三是要说舍戒的话，对方听懂了，戒就舍掉了。另外一种是命终。因为发愿的时候是尽形寿，戒依身体得到的，命终了，所依的色没有了，当然戒就没有了。第三种是二形身。这不是戒之所依，戒所依的是要正规的男女，二形是不能生戒的。如果身形变了之后，不是戒所依，戒也就没有了，就舍了。第四种是断善根。那更不要说了。戒是从善心生的，善心都没有，根子没有，戒也没有。另外八关斋戒，一天一夜过了之后就没有了，这是特殊的。这是别解脱戒的舍。定共戒、道共戒的舍，「易地」，或者「退」，或者「得果」，下边的舍掉，上边的拿到。或者「练根」，钝根的去掉，得利根的。恶戒舍只有三种。一种是死掉，尽形寿，也是一辈子的。第二是得戒。得善的戒——别解脱戒、静虑戒，恶戒就会舍掉。第三是二形身。同样的，如果二形身，既不能做极大的好事，也不能做极大的坏事，所以二形一生，律仪戒固然没有了，不律仪戒也没有了。处中律仪的舍一般是他自己发的愿，愿力过了，或者是退了，或者是事情做完了，或者是他供的东西用坏了，或者是他命断了，或者是发动无表的善根退掉，就舍了。别解脱戒、不律仪、处中律仪，怎么得、怎么舍都讲过了。
再一个重要的，我们说归依三宝是佛教徒。归依三宝，归依，到底是归依什么？归依三宝的体，归依佛，是归依成佛的无学法；归依僧，归依成圣者僧的学无学法；归依法，归依涅槃，最高的法——涅槃。有部是这样讲，世亲菩萨的意思，归依佛不但是归依佛身上的法，也要归依佛的身，因为佛的身有那个法，身也是尊贵的；归依僧不但是归依僧宝里的学、无学法，也要归依僧宝的身，因为这个身不是一般的身，是有学无学法的身，身是尊贵的，所以也要归依。归依最准确的意义，就是「救济义」。自己没有把握，所以要归投、救济，求三宝，归投三宝，求他来救济。这就是归依的意思。如果你泛泛地归依，没有求救的意思，那就是归依的心没有生起来。
归依体如何生？第一个是内心的归依心生起。就是感到世间的苦恼，自己没有办法解决，其他的宗教哲学也没有办法解决，唯一可靠的，能解决苦恼的人，就是佛陀，解决的方法就是法——达摩，帮助我们解决的人就是僧伽。这三个是我们求脱离一切苦恼所不可少的，缺一不可的三个要素。这就是归依的心。有归依心之后，要有归依的对象，就是引导我们进入归依的如法的法师，还要如法的仪式。归依时问答的词不能错，不能超前或滞后：在授归依的时候，法师说归依佛，我们要跟在后面说，不能在法师说的时候，也一起说归依佛，超前、滞后都不得归依。要法师说一句，跟着说一句，清清楚楚，法师说的听清楚，自己说得清楚，意思明白清楚。羯磨白了之后，归依体就成就，否则的话，都不成就。还有法师的语言一定要大家听得懂，也要人在面前，不能拿个録音机，简单化。「这里没有法师，拿个録音机録好，受一下归依」，不行的。人要现前的，法师跟受归依的人，要面对面现前的。这就是如何得归依体，如何得归依。
受了归依之后能得什么好处？第一是能够脱离恶道，很多的灾难可以避掉。三宝的力量来了，当然可以解脱很多苦恼的事情。得归依的效果，经上讲得很多，我们就不重复了。
下面，解释各式各样的业。好几种三业：善的、恶的、无记的；福的、非福的、不动的；顺苦的、顺乐的、顺不苦不乐的。还有最重要的，要掌握命运。世间上很多人欢喜算命，佛教徒里也很多人欢喜算命。命到底要不要算？我们说不要算。命在自己手里掌握的，自己心里准备要怎么做，命就会怎么变。如果心里尽力倾向善的，还要方便。如果知道哪些善力量大，可以改变命运的，就照此尽量做，当下命会改好。如果你不掌握这个规则，尽量造恶事，那么这个恶分量够了，就会把你现世的命改坏。所以不要请人家算，人家也算不准。一般我们听到世间上都这样说：和尚的命是算不准的。因为和尚已经把世间上有漏的东西都舍掉了，他倾向最高的善，所以他的善业可以把命改掉。袁了凡的四训里也有这个话，大善大恶的人命是算不准的，因为做了大善，就会把命改好，反过来，做了大恶，命也就当下改坏掉了。所以算不准的。中庸的人才死在命下，算好之后，一动也动不得，就跟着命运走。还要看算的人到底算得对不对，最糟糕的，算错了，听了他之后，就会做很多愚痴的事情。
我们听到有这样一个事情，有个父亲听算命的说儿子克他，就千方百计地虐待那个孩子，总想把他搞死。但孩子的命也比较大，各式各样的虐待，都死不了。后来就是让他挨饿了，然后，活活打死。犯了一个人命案。在佛教看起来，杀人之后当然感的果报是地狱，没有话说。算命的说把克星除掉，命会好。这不是颠倒吗？所以我们千万不要去相信那些乌七八糟的算命，算到后来把人引导到地狱去了。这就是个很明显的例子。他一定要把他孩子搞死，结果孩子死不掉，就直接一面饿他一面打他，搞死了，犯了杀人的罪。这很危险。所以世间上的算命，有的时候搞得不好，使人造大恶，我们絶对不要上当。
掌握命运，注意一下造业：哪些是定业？重烦恼的，或者极大善心的，造的业决定感报。经常做的事情，虽然不是发大心，但是经常做，习惯势力，也一定要受报的。在福田、功德田里，三宝，证了圣者的人面前，造的罪或者造的功德，培的福，决定感报。在世俗上，父母面前，不管做好的、做坏的，乃至轻微的，都要受报，决定逃不了。定业难逃，就是造了罪或者是造了善，报是一定要来的。
什么时候来？决定现生会受的有三种。第一种是在三宝、父母等田里做的事情，好的恶的，假使做得厉害的，决定这辈子要受。另外是「意殊胜」，发的心殊胜，发极大的好心，菩提心，要利益一切众生的；或者起大的恶心，要杀尽一切的，这些心决定现世感报。还有一种就是「永离地业」，证果证道的。忍位是三恶道不去的，要证忍的时候，恶道的业必须现世受掉，然后才能证到。或者证不还果的，欲界的业必须这辈子受，否则你再也不来了，就受不了了。证阿罗汉，三界里色无色界的业，得阿罗汉果之前一定要还掉，不还的话果证不到的，因为你一证果就再不来了，再不受报了。你在证了果之后，现生也是要受。像目犍连，他虽然证了阿罗汉果，因为过去的业报，还是被人家打死的，还得要再死一次，这是定业。假使要避免现世的恶报，就反过来，在这个里边尽量做好事。
上海一个居士，六十多岁得癌症，他就每个月组织居士放生，自己也求忏悔，结果到七十多岁去检查，癌症没有了，现在八十多了还在。所以，改变命运，他就掌握得很牢。我们把这些业报掌握之后，就是现世可以改变命运。
还有更厉害的，不但现世受，当下就要受，有六种。「于佛上首僧」，以佛为上首的僧团，从灭尽定才出定的，从无诤定才出定的，从四无量心的慈无量心出定的，见道之后出定的，修道出定的。在这些人面前造罪、培福，当下就要受报。
乙五 二受业
颂：诸善无寻业 许唯感心受 恶唯感身受 是感受业异
「二受业」，一种「唯感心受」，心受的忧喜；一种是「唯感身受」，身受的苦乐。只感心受的业，「从中定以上，乃至有顶善」，「中定」即中间定，是无寻有伺地定，从中定以上到有顶没有寻业。前五识都是有寻伺的，没有寻的都是意界、意识里边的事情，都是心受。只感身受的是恶业。恶业是感苦受的，这个苦在五识里边，属于身受。这是两种，一种业专门感身受，一种业专门感心受。
甲三 杂明诸业
乙一 引满业
颂：一业引一生 多业能圆满
「引满业」，引业、满业，是比较重要的。「一业引一生，多业能圆满」，「引」，就是引你到哪一趣去投生的业，引业只需一个。到了那一趣之后，以人趣为例，是聪明、笨、长寿、短命、端正，还是丑陋、具根、残缺，这些由满业来支配。满业是多种，不是一种。「一业」是引业，引到哪一趣；满业，在这一趣里的各式各样的报。
引业就是「总报业」，「但由一业，唯引一生」，不能混乱。如果有两个业同时引，一个引做人的、一个引做狗的，那糟糕了，人做了一半做狗去了，不会的。所以说引哪一趣的业只是一个。「此一生言，显一同分」，「一同分」，或人的同分，或天的同分，或畜生的同分。这就是说引你到哪一趣去投生的业只有一个。生人间的就是人间的引业；生天上的，天上的引业；畜生道，生狗是狗的引业、生猪是猪的引业。各是各的不同，但是只能一个，不能混淆的。
「满业」，是「别报业」。这一生，生活得好不好、环境好不好、长得好不好、命长不长，这是满业决定的。同样是人，有人非常圆满，长得又好，又聪明又能干，地位、财富、眷属都圆满，这是他福报大。有的也做了个人，但是长得很难看，「十八丑」。我小时候有一个邻居就是很糟糕，驼背，又愚痴……总之各式各样不完全的，别人给他起个绰号「十不全」，养了这样的孩子，是父母一个很大的负担。虽然是投了人身，却是不好的满业，感得其他一切都不圆满。他长到十一二岁，称呼人还称不来，管小孩子叫「阿姨」，看见老人叫「叔叔」，人家教他叫什么就叫什么，糊里糊涂一个人。这样就很苦恼，这是满业不好。
下边两个比喻。引业等于是画一个图，先用毛笔或者铅笔将整个图形画好，是素色的；满业就是根据这个图形填彩，填各式各样的顔色，最后好不好看，就完全看满业了。如果涂得乱七八糟，图就没值价；涂得非常好看，图的价值就很高。引业是总的规定好去哪一趣，至于这一趣好不好就看满业。
乙二 三障
颂：三障无间业 及数行烦恼 并一切恶趣 北洲无想天
三洲有无间 非余扇搋等 少恩少羞耻 余障通五趣
「三障」，这也很重要。我们经常说业障重、烦恼重等等，就是这三个障。
第一个是业障，五无间罪是业障。很多人要误会，「我业障重得很」。你杀过父亲母亲没有？没有。那不能叫业障重。真正造了业障的，这辈子不但不能够证果证道，连出家的资格都没有。五无间罪是什么？第一个是害母亲，杀害母亲的；第二个是害父亲；第三是杀阿罗汉；第四是破和合僧，五是出佛身血。
破和合僧有两种：破转法轮僧、破羯磨僧。破转法轮僧的，只有佛在世有。五无间里最重的是破转法轮僧的罪。在后世，破和合僧就是指破羯磨僧。一个如法羯磨的僧团，把它破坏成两边，互相斗争，这就是破僧。破僧罪很大，我们要非常注意，现代一般的寺院里最欢喜搞的是拉山头。拉山头就是破僧团，两个人斗，下边各有各的同党，分两党或三党，互相搞斗争，这是破僧。破僧的罪非常大，属于五无间罪。
出佛身的血的动机是害心、不好的心。假使你给佛剃头，不注意，破了皮，这不能算五无间罪。以前就有人听到出佛身血是犯五无间的，佛的头都没人敢剃了。你剃好了，这个你不要害怕的，以恶心出佛身血，那是无间罪。
这五种罪障圣道及圣道加行，而且不能证圣果。出家的时候要问的，如果有这些罪不许出家，也不给你授大戒，恐怕受五戒也成问题。所谓业障就指这个。
第二是烦恼障，烦恼就是障，持业释。烦恼障的意思不是障烦恼，把烦恼障住是好事。烦恼障障的是圣道。「谓数行烦恼，通上下品」，经常起的烦恼，不管上品或者下品，不管厉害的、不厉害的，都是烦恼障。偶尔一次大发雷霆，事后知过能悔改的，不算障。假使经常犯的，哪怕是小小的烦恼，也不行，要对自己有障的。「上品烦恼非数行者，虽复猛利，非恒起故，易可伏除，不说为障」，很厉害的烦恼，一次很凶，但不是经常犯，自己知道它的过失，能够把它降伏，不经常犯，力量不是那么大，不算障。
数行烦恼，就是习惯势力，习惯势力是最难降伏的。社会上的有些习惯势力都要尊重，否则会「造反」；烦恼也是，一定要你听它话，否则弄得身体不调，或者干什么都不上路。这个东西最讨厌，比如吸烟、喝酒，天天习惯之后就麻烦了，断是不好断的。如果偶尔喝一次酒，喝醉了，觉得不对，以后絶对不喝了，很简单就断掉了。「数行烦恼」跟酒瘾一样，要断很难。不断有什么危害性？障。障什么？下面要讲。
第三是报障，就是生的地方（受的异熟报）障碍修行的。「三恶趣全」，三恶趣不能修行，全部都是障。人间的北俱卢洲，因为太舒服，不想修行。这里福报太好了，对修行有障碍。《四十二章经》云：「贫穷布施难，豪贵学道难。」北俱卢洲衣食自然，不要劳动，身体健康，不会害病，寿命一千岁，不会中夭，死了以后生欲界天，不用害怕来世，所以没有办法教他修行。我们经常听到东南亚的人不出家，就是生活太好。现在看看也不一定，东南亚出家的人也有，因为毕竟不是北俱卢洲。有善根的，看到人家的苦，反省到自己也在苦里，这样发心出家的也有。至于北俱卢洲则不行，看来看去都是好的，看不到苦，就没有办法修行。「无想天」是外道修的天，在这里，思想也没有，给你说法根本就不起效果，没有办法去修行。那里不但障圣道，连修行都障的，不动脑筋，还修什么行呢？
以前在三门有个出家人，他说欢喜学禅宗参禅。他来了之后，不要学，也不想修，一天到晚眼睛闭了腿盘起来，不思善、不思恶，什么都不想。他说：「这样子我比你们好，你们一辈子精通一部论就了不得了。我只要闭了眼睛，开悟之后，三藏十二部都在我心里。」想得很天真，但是做不做得到呢？开悟是要因缘的，由于以前多闻、多思惟，熏习的种子在里面，今生由定的熏习而发芽结果，就开悟了。如果种子没有，守着一块田浇肥料、浇水、太阳晒，长的不是稻，是稗草，没有好的苗长出来的。没有过去世闻思的积累，怎么会开悟呢？这些话讲得很天真，也是极端的错误。
这些人，不但不能证果证道，而且还有极大的危害性。哪怕得了定，心能够止下来，下工夫很深，很刻苦，但结果是愚痴，脑筋停下来，机器不开动，锈掉了。愚痴的报是畜生道。就像佛在世的外道一样，持牛戒、狗戒，辛辛苦苦一辈子，最后得到的果报，做一头牛。这是愚痴。
没有佛的教导，会吃力不讨好，花很多的辛苦，却得不到好的果。只有佛陀才有正确的办法使我们离苦，没有佛陀，我们乱干的话，不但离不了苦，还可能苦上加苦。
障：谓障圣道及圣道加行（七方便也）。
论云：此三障中，烦恼与业，二障皆重。以有此者，第二生内，亦不得圣。由造重业必生地狱，或烦恼障，定堕恶趣。若异熟障，至第二生，容可入圣，名轻。
这三障，障什么？「障」者，「谓障圣道及圣道加行」，要证道证果，给你障住，修不起来。「圣道加行」，证道证果之前需要的加行（用功方法）。圣道加行是七方便25，「贤圣品」要讲，是七种见道之前的加行。第一是修五停心观；第二是修四念住的别相念住，第三是修四念住的总相念住，这三个是资粮道，接着四个是加行道的四加行。「障圣道及圣道加行」，就是障住达到圣道的方法。
「论云：此三障中，烦恼与业，二障皆重」，三障里边烦恼障、业障比较重。为什么说这两个重？「以有此者，第二生内，亦不得圣。由造重业必生地狱，或烦恼障，定堕恶趣」。因为这两个障不仅使得这辈子不能得圣道、不能修圣道加行，而且使得第二辈子也不能得圣果。因为业障是五无间罪，下辈子必定是阿鼻地狱，那是没有话说的。烦恼障虽然下辈子不一定到无间地狱，三恶道是一定要去的。有这两个障的，现世造的业是定业，定好了去恶趣受苦的，今生来世都没有办法证圣道。第三个「报障」稍微轻一点，这辈子圣道、圣道加行不行，第二辈子投生，可能做人，也可以登入圣者。
佛经上经常有说「得人身难」「值佛世难」，就是叫我们珍惜人身。三恶道去了之后，是没有办法修行的。有的畜生虽然很有灵性，我们可以教八哥或鹦鹉念「南无阿弥陀佛」，但它们心里根本不会知道「过十万亿国土」有西方极乐世界，「有佛号阿弥陀，今现在说法」。你教它怎么念，它仅仅跟着念而已，真正叫它修行，不行的。当然它念了之后也有好处，但最大的好处是得不到的。其他的畜生更不行了，那些牛、马，你给它说了半天，它什么都不知道。饿鬼、地狱更不要说了，一天到晚受苦。即便是人，在受苦的人，你给他讲道理，他也是听不进的，「哎呀不要说了，我难过死了！」所以学道是需要身体好的，佛教并不是强调苦行，好像不要照顾身体了，不是那一回事。当然也不是强调要太舒服，像老太爷，睡在那里修行。修行要中道，不能太刻苦，也不能太舒服。太刻苦，身体不好，没有办法修；太舒服，用不上功，也不行。
乙三 布施
颂：由主财田异 故施果差别
布施感的福报的大小差别，其因素主要有三个：「主、财、田」。第一个「主」，就是能布施的人，他是有功德的，或者是没有功德的；是发菩提心还是单为自己个人利益，这个差别很大。第二个「财」，布施的东西，其多少好坏所感的果报又不同。第三个「田」，布施的对象是三宝，或者是教你的师父、师长，或者是父母，福报很大。假使布施的对象是一个普通人，或者是一个破戒的人，功德要小。布施蚂蚁，也有功德，不过不大，如果布施很多的蚂蚁，功德也会很大。《四十二章经》《金刚经》都有校量福德的内容，这里也是校量福德。这里原则性地讲了布施的功德差别，因「主、财、田」的不同而决定果报的大小差别。
丙一 布施主异
颂：主异由信等 行敬重等施 得尊重广爱 应时难夺果
主异由信等者，谓施主异，由有信等七种圣财，差别功德也。一深信，二持戒，三多闻，四智慧，五舍施，六惭，七愧。或有具七，或有不具，故名主异。由主异故，施之与果，俱有差别。
第一个因素，「主异」，「主」就是布施的人，布施的人不一样，感的果也就不一样。首先，假使施主有七圣财，「信」，坚定地、深深地信三宝，这是第一要紧。「信为道源功德母」，一切功德的根源从信根上生，没有信根，做再大的好事，力量不大的。第二个，「持戒」。信三宝之后，最重要的一个标准，持戒。第三个，「多闻」，能够多闻的。第四是有「智慧」。第五是「舍施」，有布施心的。还有两个：「惭」「愧」，一切善心都离不开这两个心。施主如果全具七圣财，布施的功德就极大；如果有一个、两个、三个，功德就中等；如果一个也没有，功德就小。所以，同样的布施，听过戒、学过《俱舍》等经论的，功德自然就会大起来，多闻嘛。如果什么都不知道，戒也没有受，智慧也小，惭愧心不大，功德自然就小。你要功德大，很简单，这七个好好做起来，尤其信心是最重要。这七个做得越多，功德就越大。
行敬重等施者，等取自手、应时、无损三施也。若有施主，具七圣财，行敬重等四施，能招尊重等四果。谓若施主，行敬重施，感他尊重；若自手施，感广大财，爱乐受用；若应时施，感应时财，所须应时故；若无损施，感难夺财，不被偷劫，及火等坏。
其次，布施的时候还有不同的方式。敬重施。施主供养的时候，恭恭敬敬，很慎重的，那么感的果报，不但是大富，而且还有人家尊重你。要得到人家尊重，你就要尊重人家。这很客观、很现实的。自己不尊重人家，叫人家一定要尊重你，那是非常难，因为不合因果。
自手施。自己有钱，「哎，拿点去」，叫人家拿点去，这个功德不大。心是恭恭敬敬，使人家受益。自己亲自布施，得「广大财」，财富极大，「爱乐受用」，受用的时候非常之自在、快乐。
应时施。什么时候该要布施什么的，就送什么。夏天布施的东西跟冬天的不一样。如果这个人很饿，给他粮食是最应时的，如果给一把扇子，即便是很名贵、是古董，作用也不大。「感应时财，所须应时故」，人家正需要什么，就布施什么，同样会感得自己正缺什么的时候，什么就来了。假使你要学佛法，缺少一本书，很巧，这本书就会送到你手里。修行缺少道粮，自然而然人家就送钱来，道粮就帮你解决了。
无损施。就是给的时候恭恭敬敬，不伤害对方的，也不是通过伤害了其他人来达到你的目的。我们最怕做一件好事，却跟人家搞起很大的斗争。把那边的东西取过来，这边做好事，那边气得不得了，乃至于家庭里闹纠纷。假使父母有一个不同意的，你大吵一场把钱拿过来布施，这就不是无损施了。「无损施」感「难夺财」，你的东西，人家偷也偷不走，抢也抢不到，火也烧不坏，水也漂不掉。
佛经上有一个公案26，一个老太太，她的手环很昂贵。她说，「我是不会掉东西的」，因为她对因果的信心很强，从来不悭贪，布施也是做到无损施。儿子故意把她的手环丢到河里边，被河里的鱼吃掉了，但是鱼又被她买回来，结果还是戴在她手上。这是「难夺财」的公案。我们要得到布施的好处，那就要看自己了，对自己的要求高，布施的效果自然就好，「主」是就自己方面的。
丙二 布施财异
颂：财异由色等 得妙色好名 众爱柔软身 有随时乐触
财异由色等者，谓所施财，或阙或具色香味触，故名财异。谓所施财，色具足故，便感妙色；香具足故，便感好名，如香芬馥，遍诸方故；味具足故，便感众爱；触具足故，感柔软身，及有随时生乐受触，如女宝等。果有减者，由因阙故。
第二个因素，「财异」，布施的东西好不好，感的果报也不一样。假使布施的东西顔色好，感的果报就是妙色，自己长得好。如果布施的东西是非常香的，感的果报是好名声。假使布施的东西味道很好，感的果报，大家对你爱护、爱戴。因为好的东西大家爱吃，供养好的东西，就感到大家对你有爱护、爱戴的心。假使布施的东西碰上去很柔软的，那将来感得的身体就不是粗硬的，是柔软身，而且夏天感到很凉，冬天又不冷，总之会感得这些好的果报。
丙三 布施田异
颂：田异由趣苦 恩德有差别
第三个因素，「田异」，对象、布施的田不同，就是要将种子下在什么田里？如是盐碱田，那再大、再好的优品种子，下再大的功夫，施肥、浇水，果报也只有一点点；如是良田，那种子下去收获就大了。「田异由趣苦，恩德有差别」，趣有差别、苦有差别、恩有差别、功德有差别，感的果都有差别。
由趣别者，若施傍生，受百倍果；施犯戒人，受千倍果，是名趣异。
犯戒人以是人趣故，胜畜千倍，非为有德。（《宝疏》卷十八）
「趣」的差别，布施畜生，感一百倍的果。一块钱，利息就是一百块，这也不算小了。银行利息哪有那么高，高利贷也不见得有那么高。真正的存款，存在布施的银行里最好。布施进去，哪怕布施畜生都有一百倍的利息，银行里哪有一百倍的利息呢？有人说：「破戒的人，絶对不要布施给他，布施了反倒造罪。」不是的，布施犯戒的人也有千倍的果。因为你的心是好心。如果他破了戒，你赞同，「你这样做很好，我帮助你」，帮了很多钱，那当然糟糕了，你跟他下地狱去了。虽然他破了戒，你布施钱是想着帮助他修行的，这个果报一千倍，利息更高。
由苦别者，谓七有依福，济他苦故，福不可量：一施行路人，二施羁旅客，三施病者，四施看病人，五施寺园林，六施常食，西国信士，于远絶处，恐行侣飢饿，造舍置财，多贮饮食，通施一切，或有但标供出家者，常施食故，名施常食，七随时施者，于寒热风，随时施彼故。
受苦的人，布施他，救他的苦，感的福报极大。第一，「施行路人」，过去走路是靠两条腿，最多不过是一匹马，不像现在有飞机、火车，行路人很辛苦。这样的人没有吃的、也没有休息的，你给他地方休息，给他吃一点，那福报就极大。
第二，「施羁旅客」，长期寄居他乡的人，孤单单的到处没有依靠，布施他、帮助他，功德也极大。
第三，「施病者」，有病的人四大不调，苦恼。布施这样的人，功德也极大。
第四，「施看病人」，布施照顾病人的人，同样福德大，功德也很大。
第五，「施寺园林」，三宝的地方，布施寺院、园林，功德当然更大。
第六，「施常食」，这是印度的风俗，「西国信士」，就是印度信佛的人。「于远絶处」，在没人烟的很荒凉的地方，「恐行侣飢饿」，恐怕走路的人飢饿，造了驿站，里面摆点饮料、食物给大家吃。「施一切」，不管哪个人经过，都给他休息、给他吃喝。或者「但标供出家者」，财力不够，就只供养出家的。「常施食故」，因为没有时间限制的经常施，所以「名施常食」。这跟烦恼一样，有习惯性的烦恼、经常起的烦恼，那是很不好的；而经常做的好事，功德就极大。
第七，「随时施者」，冷天施寒衣，热天施凉风、冷饮等，这样做感的福报大。
这是「由苦别」，各式各样受苦的人，你解他的苦恼，这个功德就很大。
由恩别者，如父母等，得万亿倍。
「恩」，父母恩很大，对父母恩田的供养布施，「万亿倍」。这个便宜了，如果做生意，即使一本万利也没有万亿倍，所以在父母面前做好事是最大的生意。大家不要错过机会，在父母面前好好孝顺，得万亿倍的福报，而且现报，现世受。
恩田是对我们有恩的，在父母面前报恩有极大的果报，所以在家的人，有父母的佛弟子一定要做到在父母那里尽量地培福，这样就会得极大的果报，以后修行也可以很顺利。如果在父母面前不培福，反而造业，那修行障碍就很大，自己也损失很大的福报。从小忤逆不孝、对父母造成极大损害的人，即使他命很好，到后半辈子也会坏下去，命长的会短命，命富贵的会贫穷。这可以从现实中去体会，我们看得很多，仔细体会可以发现这个规律。
恩别如父母等者，等取师及余有恩者，如熊鹿等。本生经说，菩萨本生曾为一熊，在深山中，尔时有人入山采薪，遇雪飢寒，熊将收养，余命得存。天晴路通，其人下山，遇见猎师，示彼熊处，共来加害，分取肉时，两手便堕。（《麟记》卷十八）
不但是父母，凡是对自己有恩的，不管是谁，乃至畜生也好，这个恩田里边果报也极大。举两个公案，都是佛经上的。有一个砍柴的樵夫，他到山上去砍柴，碰到一次大风雪，山全都封道了。他在山上又饿又冷，倒在地上动不了，快死了。山上有一只熊，很慈悲，它看到樵夫倒在雪地上快死了，就把他背到洞里，用自己的体温去温煖他，再拿东西给他吃，慢慢地使他恢复知觉。这样调养了十来天后，天晴雪化了，樵夫也康复了，熊就送他回去，给他指路下山。临别叮嘱他，碰到打猎的，千万不要提起到过山洞见过大熊。樵夫应允后下山了。下山之后，碰到打猎的人问：「你有没有看到大的野兽，告诉我，我们可以给你钱。」樵夫贪财利而忘恩负义。他说山洞里有只大熊，比世间上一般的熊要大得多。猎人们根据樵夫的引导猎杀了熊，烤了吃并分给樵夫一块肉，当樵夫伸手去拿肉的时候，两只手就断下来了——马上感报应，现世就报。
还有一个公案，一个人掉到水里，快淹死了。有一头九色鹿，毛有九种顔色，一对角是白色的，极好看。这头鹿拼尽全身的气力，把他从水里送到岸上。溺水的人当然很感谢，因为鹿长得不寻常，恐怕打猎的人要捕它，鹿就请他不要说出自己在哪里。后来王妃梦见九色鹿，希望得到它的皮和角，就托病请求国王找到这只鹿，国王就下令在全国重价征求九色鹿。溺水的人贪重赏忘恩负义，就向国王汇报自己知道九色鹿在哪里，当时他脸上就长了癞疮。当他带领着国王的部队找到九色鹿，正要射杀时，鹿说出了事情的原委，国王听到之后，大为惭愧，下令从此不得伤害九色鹿（参见《九色鹿经》）。
畜生里对自己有恩的，也不能忘恩负义，否则是很重的现报，这还仅仅是花报，第二辈子的报还更重。畜生道如此，人间也一样。人间对我们有恩的，如果忘恩负义，不报或恩将仇报，果报也是极大的，反之亦然。
我们掌握这些原则，就不会做错事，要改命就在这些地方自己改，不要去算命，算命不一定算得准，而佛说的事情，决定可靠。
由德别者，施持戒人，得亿倍果，乃至施佛，得无量果。
「施持戒人，得亿倍果」，施持戒的人，一亿倍的果报。「乃至施佛，得无量果」，佛的功德最高，施佛是无量、不可数倍的果报。
丙四 施福最胜
颂：脱于脱菩萨 第八施最胜
最胜有三：一、解脱人施解脱人，其福最胜。二、若诸菩萨，所行惠施，是普利乐诸有情因，亦为最胜。三、八种施中，第八最胜。一、随至施，随近已至，方能施与。二、怖畏施，见财欲坏，宁施不失。三、报恩施。四、求报施。五、习先施，谓习先父祖所行惠施。六、希天施，谓欲生天也。七、要名施。八、为庄严心，为除悭吝，为得瑜伽定也，为得上义涅槃乐也，而行惠施，名庄严心。
哪一种施福报最胜？第一种，「脱于脱」。两方面，能布施的跟受布施的都是最高级的，「脱于脱」，已经解脱的，那就是无学，阿罗汉对阿罗汉供养。或者是三果，离开欲界的，供养三果以上的人，这个福报就最大。阿罗汉对阿罗汉，是无学对无学，那是最高的。佛与佛之间的供养，那是不可思议的。
第二种，「菩萨」，对菩萨供养。菩萨功德大，他修六度万行，他的「惠施」是「普利乐」诸众生，因为菩萨做的一切不是为自己，是为利益一切众生的，即使他还没有解脱，对他做供养，功德也极大。释迦牟尼佛行菩萨道的时候并没有成阿罗汉果，太子身的时候还是凡夫的相，虽然没有解脱，布施他，功德也极大。
还有一种，「第八施最胜」。印度有八种布施，最后一种最胜。第一种，「随至施」。「随近已至，方能施与」，你跑到我面前来，我才布施你，是「随至施」。第二种，「怖畏施」。害怕，看到财要坏掉，快被国家没收了等等，赶快布施掉，或者是人家逼你，害怕了就布施。这是「怖畏施」。「宁施不失」，情愿布施，不要损坏了，白白给了，布施毕竟还有功德，总算还是好。第三种「报恩施」，是好的，报人家的恩布施。第四种，「求报施」，差一点，要求福报等等的布施，但也能得到一定的效果。第五种「习先施」，过去祖先传下来的方式，他也根据这样的方式去做。也是好的，也属于布施之一。第六种，「希天施」，希望生到天上去而布施。第七种，「要名施」，布施是为了要抬高自己的名气、名誉，是求世间福报的，这也能得一点果报，但是不太大。第八种「为庄严心」布施，为使自己心除掉悭贪，「为得瑜伽」，为得定，为得涅槃。这样的布施，是为了使自己的心成为最庄严的。第八施就是指这一种。
布施功德最大的有三种：一种是解脱的人对解脱的人，能布施的是无学，受布施的人也是无学，当然最大。第二种，菩萨虽然没有解脱，但是发了菩提心，普利一切众生，布施他功德也极大。还有第八施，是为庄严自心，为了使心离开烦恼、悭贪，为了得定来庄严自己，为了达到涅槃。总之，这类布施福报最胜。
丙五 施福无量
论云：如契经说，施预流向，其果无量，施预流果，果量更增，乃至广说。颇有施非圣，果亦无量耶？
这一科还是校量布施功德。经里说布施预流向得「果无量」，预流向是见道的。布施预流果，果报更大，布施一来、不还、阿罗汉，果报越来越大，一层一层校量上去。有没有布施非圣者，也能得无量的果报？
颂：父母病法师 最后身菩萨 设非证圣者 施果亦无量
释曰：一父，二母，三病人，四法师，五最后身菩萨，谓王宫生身，住最后有也。
这五类的人，虽没有证到圣果，布施他们，果报同样无量。哪五种？一个是父，一个是母，一个是病人，一个是法师，一个是最后身菩萨（就是释迦牟尼的太子身）。在父母面前的供养福报极大。父母是长养我们色身的，当然孝养他们功德无量。所以我们尽量劝在家的佛教徒，一定要孝养父母。出家的也不要忘恩负义，既然离开父母了，就要经常给他们回向，心里总要忆念到父母。我们每年七月十五都要举办盂兰盆会，目的也是要出家人孝养父母。希望出家人在这七天里好好念经，不要应付了事；不要为了法会的红包而念。否则是自己放弃培福的机会。在这七天，自己尽量以孝顺的心来诵经，报父母恩。这样做了，在生的父母能够寿命延长、福智增长，过世的父母由你回向的功德而得到超度。这些都是自己培福的最好机会，如果错过了，很可惜。
第三个是病人，病人是苦恼的，你解决他的困难，功德无量。
第四个是法师。法师说法，长养我们法身。说法要如法地说。如果乱说，法师自己的罪很大，你供养他功德也就不大。依佛的法如法的、没有改变的、真正为度众生苦、不为名闻利养的动机来说法，这样的法师，供养他功德极大。
（法师）为诸世间大善友故；无明所盲者，能施慧眼故；开示世间安危事故；令有情生起无漏法身故。以要说者，善说法师，乃至能为佛所作事。（《俱舍论》卷十八）
《俱舍论》里说，法师是我们最大的善友。世间一般的善友教我们做生意，教我们一些技术、经验，固然对我们有好处，但是修行成佛的那些事情、那些道理，却一定要法师才对我们讲。我们现在对佛法的道理一点都不知道，等于瞎子一样，无明把我们眼睛遮掉了，而法师可以布施我们慧眼，令我们开慧眼。世间的、出世间的，怎么样达到安乐，怎么避免危险，法师都可以告诉我们。甚至于使我们生起无漏法身，得到法身慧命。如果扩大一点地说，法师做的事情就是代佛宣化，佛的事业他已经负担起来了，所以供养这样的人当然就功德大。
最后一种就是最后身菩萨，是这一辈子要成佛的菩萨，释迦牟尼佛在去菩提道场之前，没有证果，是最后身菩萨，虽然还没有证果，你恭敬这样的人，福报同样无量。别说是最后身菩萨了，只要是发了菩提心的人，你对他造一个罪或者培一个福，果报都极大。因为他的心无量无边，一切众生都是他要度的，你对他造罪，果报也同样无量无边。我们都是凡夫肉眼，看不到哪个人发了菩提心，所以我们情愿克制一下，对任何人都谦虚、谨慎、恭敬，不要我慢贡高，不要对某些人表现得刻薄，瞋心大，或者是捉弄人、讥笑毁谤人……他假使是一个菩萨，那你糟糕了，罪就造得很大很大，那个债还也还不清。所以我们宁可小心一点，我们毕竟是肉眼，对方是什么人还不知道，他是不是发了菩提心也不知道，发菩提心的人不会脸上贴个标签的。
如是五种，设是异生，但施亦能招无量福。
即使是凡夫，有这五种人，如果供养他，果报跟供养圣者一样，是无量的。这是我们改造命运的方法。改造命运也好，培福也好，原则性的要点都讲了。
乙四 戒修
丙一 戒
颂：离犯戒及遮 名戒各有二 非犯戒因坏 依治灭净等
身三口四，诸不善色，是名性罪，以性罪故，名为犯戒。言遮罪者，非时食等。离犯戒及遮，俱说名戒。
经里有说到「施戒修」，「施」讲了很多，下面说「戒」跟「修」。
这是说持戒的，什么叫犯戒，什么叫遮。身三口四的杀、盗、婬、妄语、恶口、绮语、两舌，是性罪。什么叫性罪？不管佛制也好、不制也好，跟你说了也好、没跟你说过也好，你知道也好、不知道也好，犯了它，客观的规律——将来必定感恶道果（重则地狱，轻则傍生），这是性罪。性戒不要人制的，你说「我不信佛的，我造这个，不会去」，不行的。你信也好、不信也好，你是佛教徒也好、非佛教徒也好，你杀了人，决定下地狱，这是客观的规律。就像拿东西放在火里烧，决定要烧掉的，没有话说的。一个火坑跳下去要烧死的，你不相信，说烧不死，跳下去，一样死。这是性戒。颂文「离犯戒」，就是离开犯性戒的身三口四。
「及遮」，遮就是遮戒。为了护持性戒，佛慈悲教我们这些不要做、那些不要做，以帮助防止犯性戒的罪。比如不要跟女人太接近，握手、拥抱之类的，这不是性戒，但是这个事情做了，就会引起你犯根本罪婬戒，所以叫你不要做。出家人最好是不看女人，《法华经》「安乐行品」有说，在女人面前，眼睛不要随便去看她，笑的时候要注意不要露出牙齿来。那都是在女人面前的一个界限，防止生起贪婪的心。这样做，并不是搞得不自由，是保护自己不会犯性罪。又如非时食也是遮罪，也是防止犯性罪的。持好遮戒，就不会犯性罪。
「离犯戒及遮，俱说名戒」，不做身三口四的性罪，也不做那些遮罪，叫戒。
明戒四德：一、非犯戒坏，离前犯戒也。二、不为犯戒因坏，因者，谓贪等烦恼也。三、依治者，治谓四念住等，治前犯戒及彼因故。四、依灭者，灭谓涅槃，回向涅槃，非胜生故人天生也。颂言净者，具上四德，戒名清净，与此相违，名不清净。
「明戒四德」，帮助具有四德的人，才叫持戒清净。第一，「非犯戒坏」，没有犯性罪、没有犯遮罪。
第二，「不为犯戒因坏」，犯戒的因是烦恼心。犯戒的因也没有很厉害地起来，不为烦恼因坏，没有起极大的烦恼心。虽然事情没有做，但是一天到晚心里烦恼重得很，都想做，也是戒不清净。戒清净才有功德，戒不清净没有功德。
第三，「依治」，「谓四念住等，治前犯戒及彼因故」，经常修四念住来对治犯戒的因——烦恼，这样就保证不会犯。如果不对治，有的时候忍不住会做，经常对治把它压下去，不容易犯。不但是没有做，没有起烦恼，而且要修对治法。
第四，「依灭」，最后「回向涅槃」，不是回向世间福报的。
戒四德：一，性罪也没有做，遮罪也没有做。二，不但身口没有做，心里也是干净的，没有动烦恼。三，不但不动烦恼，而且在修对治法把烦恼对治下去。因为凡夫烦恼根子没有断，需要对治道；圣人断掉了烦恼，对治道就不需要了。对治就像警察经常在旁边监督，如果警察不在，靠不住又做坏事。四，所修的戒功德回向将来解脱涅槃，持戒的目的是求解脱，不是为人天福报。具四德的叫持戒清净。我们经常说具德师父的第一个条件就是持戒清净，这就是四条标准。
丙二 修
颂：等引善名修 极能熏心故
此定地善，极能熏心，令成德类，故独名修。
从定里来的智慧叫修慧，因为改变心、净化心的力量，定最大，没有定，单是靠闻、思，力量不够的。什么叫定？等引叫定。什么叫等引？「离沉掉」叫「等」，心里没有昏沉，又没有掉举，平等持心，是「等」。「等」就会「引生功德」，把心定下来之后，功德就能够生出来，靠定能生很多功德，叫「等引」。「等引」就是定的异名，定中的善，叫修。如果没有得到定的善法，严格的讲不能叫修。
那我们现在没有得定的，不是修行？也不是。闻思是得修、得定的前阶段，从戒慢慢到入定。这是朝得定、得修的路上走，寛泛的说，在闻思阶段、持戒的阶段也叫修。严格的修，是得了定以后，这是法相的界限。等于说真正的僧宝是贤圣僧，证果证道的，但是凡夫僧是贤圣僧的因，没有凡夫僧，贤圣僧哪里来呢？所以广泛地说凡夫僧也属于僧宝。修行真正地能够转化我们的身心的是定。
「等引善」为什么叫修？「极能熏心故」，一切功德就靠定的力量培养起来，如果没有定的培养，功德是不牢固的。我们经常讲，「泥菩萨过河自身难保」，泥坯子的菩萨，虽然看起来很像菩萨，但一经水就化成泥巴了。要窑里烧一下，成了陶器、瓷器了，泡在水里才不会化。定火一烧，化不掉了，所以定很要紧。
我常鼓励年轻人多修习不净观。初修的会看很多不净的书，看很多白骨的照片，乃至看死人腐烂的样子，当时看的时候很恶心、想呕吐。但时间久了，看到好看的，又忘掉了。这是因为没有得到定，如果得定之后，效果就很厉害了，只要作意一观，呕吐的现象都会现出来。再漂亮，里面一模一样的都是尿、大粪、痰、鼻涕、脓、血，人的气味包了一层皮就闻不到，其实脏腑里的气味是很不好闻、令人作呕的。如果真正观想得成就了，得了定之后，那马上见效了。
我们讲过，一个比丘，一个漂亮女人有心要勾引他，对他笑笑，牙齿露出来，好像很漂亮。比丘一看——白骨，再一观——整个身体是白骨，可怕。一修，阿罗汉果都证到了。不但没有受害，还帮助他证阿罗汉果。所以利根的人不在乎。
阿罗汉有两种，一种是时解脱，一种不时解脱。不时解脱的人，哪里都不害怕，什么因缘都可以引起他证果。时解脱就不行，没有好的饮食，肚子饿得慌，证不到；生活不好，也不好证；住的环境太吵闹了，也不行；没有善友、具德师父开导，也不行。要等好的机会才能证道。这是利根钝根的差别。我们自己可以观察自己是钝根还是利根：如果自己信佛是感到佛教道理非常好才信的，那是利根；如果是听了人家说好就信的，是钝根。
利根不是天生的，一切法都没有自性，都是自己的宿习造成的。钝根可以通过练根成为利根。如果是钝根，赶快想办法练根，向利根发展，那要多学教。利根的，则要赶紧好好修行把它巩固起来，不要退下去，因为我们还是凡夫，会退的。
丙三 戒修果报
颂：戒修胜如次 感生天解脱
戒感生天，就胜为言。理实布施，亦感生天，不如戒也。修感解脱，就胜为言，理实持戒，亦感解脱，不如修也。
什么叫持戒，什么叫修行都讲了，修是定。什么叫修呢？「等引善」，定中所修的善法叫修，最能改变我们的心。那么「戒」和「修」有什么果报？「戒修」的果报，从殊胜的方面说，戒是感生天，修是感解脱。但是从一般的说，都会有。
「戒感生天，就胜为言」，就力量最大的来说，持戒感的果报是生天。「理实布施，亦感生天，不如戒也」，照实际说，布施也可以生天，但是力量没有持戒的力量大。布施感的是大富，持戒感的是尊贵，天是比人更尊贵，所以持戒能生天。
「修」，定中的修善法，得到的果报，从殊胜的说，得解脱、涅槃。但是依实际的来说，持戒也能得解脱，但是力量不如修大。
我们以前说过持戒能证解脱，戒叫解脱，是有财释，持戒能得到解脱的果。但是戒要得解脱的果，中间两个东西不能少，一个是定，一个是慧。没有定慧，单靠戒是得不到解脱的。但是不能说它不能得解脱，有戒的基础，加上定、慧两个条件，就能得解脱。所以戒也可以叫解脱，但是力量不如修大。
修慧是从定里边出的慧。修慧会引生无漏智慧，无漏智慧是定中的，没有定，絶对不会生无漏的智慧。无漏智慧一生，那才是断烦恼，才能感解脱的果。真正的解脱要从定中来的，没有定，解脱是得不到的。但是泛泛地讲，戒也是能够感到解脱果的因素之一，不能说它不能感解脱果，但是力量没有定那么厉害。戒要通过定的阶段才能生无漏慧。定跟慧的关系最近，戒跟慧的关系差一点。
持戒的人固然清净，但要求解脱，还得要智慧，持戒不能离开智慧。将来讲「随眠品」的时候要讲到戒禁取。外道不如法的戒条，条条框框固然是戒禁取，佛教里如果固执仅仅持戒就够了，不要修其他的方法了，这也属于戒禁取。因为持戒固然能得到解脱，但是单是持戒，后头的定、慧不修，也不行。说得严格，这也是戒禁取了，所以戒禁取的范围包含内道、外道。但是不要执著这一点，「持戒是戒禁取，我不要持戒了」，那更糟糕，成佛的基础都给挖掉了，成佛就没有希望了。戒是要，但是单凭戒是不够的。戒的范围很多，这个戒就是别解脱戒，别解脱戒上面也有道共戒、定共戒。道共戒是跟道同时的，如果依道共戒的高度来说，成佛就是靠它，哪怕成佛都离不开道共戒的。这是因为道共戒是含智慧的，不要执著单是别解脱戒，所以说不要死在戒下。这话我们经常说。
有人把整个戒的一个整体的概念丢掉，就执著一个小的，紧紧地钻在牛角尖里出不来，那就是戒禁取。所以要看戒是为什么而设的，戒的目的是生定，定的目的是开智慧，这个道理通了，戒顺着这个道理走，不会错。如果执死了，把后头的事情忘掉，那就自误，钻牛角尖或者走死胡同，那就成了戒禁取。我们学法不要学死了，也是这个意思。