道源长老民国七十一年讲于桃园正觉莲社
施旺坤 敬记
悬谈
释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，佛教梵文经典，由印度传到中国，陆续翻译成中文，经典浩瀚。经过历代祖师研究结果，佛法有浅有深，有小乘、有大乘。按五教家的判释，全部佛法分为小教、始教、终教、顿教、圆教五种。除小教属于小乘教外，其余始、终、顿、圆四种教，都属于大乘教。这五种教的分法，就像台湾的学制，六年小学相当于小乘教，三年初中相当于始教，三年高中相当于终教，顿教象是大学速成学程，圆教相当于大学。始教里面有两个宗派：一个是相宗，就是法相宗，讲唯识法相。另一个宗派是空宗，就是般若宗，讲般若空理。这两个宗派都属于大乘初门，因此学终教、顿教、圆教，一定要先明白般若空理。
小乘教传到中国来，成立两个宗派，一个是成实宗，一个是俱舍宗，但是不久就失传了，因为中国佛弟子喜欢学大乘教。法相宗、般若宗属于大乘初门，佛弟子不愿意学，要直接学更高的顿教、圆教。初中都没有读，怎么能读高中、大学呢？这是中国佛教衰落的原因。
今天为什么要向诸位讲《心经》呢？因为《心经》属于般若经，它是大乘最初的法门。我们学大乘法，先学般若经典，按部就班，由浅入深研究，不要越级、躐等，否则好高骛远，反而不能得到真实利益。我们这次讲《心经》，有三个因缘：
一、要学大乘法先研究《心经》
《大般若经》长达六百卷，能全经研究受持当然最好。不过现代工业社会，大家生活忙碌，全经光看一遍都不容易，遑论全部研究。尤其到了末法时代，众生根机浅薄，看到大部经都害怕。而《心经》最短，只有二百六十字，并且是《大般若经》的经心，所以容易研究，这次讲《心经》就是这个原因。
二、先了解佛理再修行
释迦佛教我们学佛法的次第：信、解、修、证。一、先发信心，二、了解佛理，三、脚踏实地修行，四、方能证得。现在无论出家、在家弟子，都会念《心经》，但大多不了解里面的道理，佛弟子不了解佛理就要修行，是盲修瞎练。等于眼睛没张开，就要走路，非得堕坑落堑。所以能把《心经》的道理了解后，再念就不一样。
三、念《心经》的感应最大
末法时代，我们博地凡夫灾难太多，不易修行，要求感应，莫过于《心经》的感应最大。玄奘法师赴西域取经，途中遇到种种灾难，都是念《心经》渡过难关。由于《心经》非常重要，所以过去祖师把《心经》列为早晚课。
为什么念《心经》感应这么大？因为《心经》前面讲的是显教的道理，后面咒语是佛的祕密真言，显密圆融无碍，所以念起来感应特别大。
解经题
接着讲经的题目，其次讲翻译经的人题。
全经分两大科：甲一、解经题 甲二、释经文
甲一、解经题（分二） 乙一、经题 乙二、人题
乙一、经题
《般若波罗蜜多心经》八字是经题，经字是通题，通于一切经，《地藏经》叫经，《阿弥陀经》也叫经。「般若波罗蜜多心」七字是别题，因为这一部经不是《地藏经》，不是《阿弥陀经》，是《般若波罗蜜多心经》，通别合起来经题有八个字。
先讲别题，般若波罗蜜多是法，心是譬喻。按七种立题，这部经是法喻立题，有法、有譬喻，合起来一个题目。讲法，般若波罗蜜多，有因有果，般若是因，波罗蜜多是果，因果一对。
先讲因，般若二字，现在念「bān ruò」，但是在《心经》要念「bō rě」，因为与梵音相合。既然中国也有同音字，为什么要用「般若」呢？因为唐朝当时首都长安的语言，「般若」念「bō rě」，后来字音转变，我们仍保存它的原音。
般若，翻译成中国话是智慧，但是不翻为智慧。因为社会上说这个人很聪明，指他很有智慧，但是跟佛经上讲的智慧不一样。依着佛经，真智妙慧才是般若智慧，翻译经典有规矩，这叫生善不翻，为令众生生起善法，所以不翻译。
波罗蜜多，翻成中国话是到彼岸，我们众生在苦海里流转生死，修般若智慧，是因；超出苦海，了生脱死，到达彼岸，是果。所以般若波罗蜜多合起来解释，就是智慧到彼岸。
心字是譬喻，如人的心脏，一个人有各个器官，但是以心脏为主，心脏停止活动，这个人就无法挽救，所以心脏是人最重要的器官。《心经》是《大般若经》的经心，等于人的心脏。把《心经》研究通达，六百卷《大般若经》的宗要都了解了。
再推而广之，一切佛法都是心法，你想学高深的大乘法，终教、顿教、圆教，要先了解般若空理。《中论》讲：「以有空义故，一切法得成。」般若的义理你了解，一切大乘法都能成就。
这是讲般若波罗蜜多别题，接着讲通题经字，梵语修多罗，中国话叫契经，契者合也，上契诸佛之理，下契众生之机。这部经上与诸佛之理相契合，下与众生的根机相契合，中国人好简略，所以翻译为经字。
经题讲完，下面讲翻译经的人题。
乙二、人题
唐三藏法师玄奘奉诏译
「唐」是朝代，这部经典是在唐代翻译的。「三藏」是经藏、律藏、论藏。把经藏、律藏、论藏都贯通，才能称为三藏法师。比如：姚秦三藏法师鸠摩罗什，是印度来的高僧。「法师」两字，法是以经、律、论三法作法则，自己来学佛法，叫以法自师。师是模范、师范，学会了法，要教化众生，叫以法师人。以佛法自利，以佛法利他，自利利他，故称法师。
「玄奘」是法师的别名，他是中国河南省偃师县人，十一岁出家，十三岁就能升座讲经说法，到二十一岁受具足戒以后，遍访中国境内善知识，在当时，宏扬相宗与性宗的法师，各讲一番道理，他研究中国当时所有的经典，还是不能融会贯通。他想：都是释迦佛说的法，怎么不能圆融无碍呢？可能印度的经典，没有完全翻译到中国来，于是他发愿去印度取经。二十八岁出发，到印度学法十七年，四十四岁回到中国。当时皇帝唐太宗召请他翻译经典，到六十五岁上生兜率天。
「奉诏译」，奉皇帝的诏命翻译。他翻译出来很多经，最大的一部经是六百卷《大般若经》。八大宗派之一的唯识宗，就是玄奘法师成立的，对佛教有很大的贡献。
玄奘法师到印度去求法，单说六百卷《大般若经》梵文的经本，有多少本？要把经本带回中国，当时交通极不便利，要经过北方的大沙漠，一不小心就死在沙漠里。梵文的经本带回中国以后，要一个字一个字翻译，有多么困难？现在印刷出来，我们连一遍都不敢念，不是太惭愧吗？劝请诸位找时间把《大般若经》看一看。
以上把经题、人题讲完。
在还没讲解经文之前，先介绍两部注解，一部是《心经略疏》，一部是《心经添足》，这两部注解先看《略疏》，再看《添足》，因为《略疏》是贤首国师著的，书上称「唐翻经沙门法藏述」，表示他曾经参加翻译经典的法会，亲自听到玄奘法师讲《心经》，他听了之后，就把它记下来，所以是《心经》最标准的一部注解。「法藏」是法名，我们都尊称他为贤首国师。《心经添足》是明朝弘赞律师著的，他戒律研究得很好，大家都称他为律师。因为《添足》是根据《略疏》著的，所以先看《略疏》，再看《添足》，比较容易研究。
有两部注解可以看，就不必来听经吗？错了，你看了注解再来听，才能听得深入。这两部注解当初道源看了两遍，看不懂，每讲《心经》一次，我就把两部注解再看一遍。不是看一遍、二遍，不知看了多少遍？注解是文言文，我讲经不是把注解背给你们听，因为只背注解，我背得很热闹，你们一句也听不懂。讲经是为初发心的人，注解上很多内容我没有讲，所以你要去看注解，看了注解，知道得更多、更深。
【释疑】：《心经》怎么没有六种成就的序文？
【答】：佛经分成三大分，一、序分，二、正宗分，三、流通分。因为序分、流通分，在《大般若经》里面，所以没有序分、流通分。
【释疑】：这部《心经》，到底是释迦佛说的，还是观自在菩萨说的呢？
【答】：《心经》一共有六种翻译，有一种翻译，是释迦佛说给舍利弗听，引证观世音菩萨有深的般若功夫。但是其他的译本，都是观自在菩萨，说给舍利弗听的。不管是释迦佛，还是观自在菩萨说的，你依着经文，修深般若观行就对了。
【释疑】：《心经》前面的经文，是显了般若，后面的真言，属于祕密般若。我们了解显了般若的义理后，就修般若观行，何必再要祕密般若呢？
【答】：显了般若，显明了达，能启发智慧，灭除烦恼障。诵持祕密般若，能增长福报，灭除罪业障。我们修行是为求福求慧，求到圆满成佛，是两足尊，福报具足，智慧具足。所以我们佛弟子想成佛，应该一方面求福，一方面求慧，由福慧把法身庄严起来，庄严到究竟圆满，就成佛。而我们要求福求慧，一定要先灭除三种障，烦恼障、罪业障、果报障。
一、烦恼障：贪、瞋、痴烦恼，能障碍善法、妨碍圣道。你想修善法，成就圣道，修不成功，因为被烦恼障碍了。
二、罪业障：造了五逆十恶的恶业，会生障碍。你一面修行，一面造罪业，所修的行不能成就，因为被罪业障碍了。
三、果报障：除障，是除烦恼障、罪业障，等堕到三恶道，得了果报障，想除为时已晚！地狱道、恶鬼道，我们看不见。畜生道我们看见了，你家里养了一只小狗，很听话、懂人性、很可爱。但是你讲经给牠听，牠听不懂，开不了智慧，这是果报障。
三种障碍，是先起惑、造业，再受报。惑是烦恼，先起烦恼，才造恶业；造了恶业，才遭果报。众生修行最要紧的是先断烦恼障，再断罪业障，果报障自然消灭。要断烦恼障，要先开智慧；要开智慧，必须听经。现在你听《心经》，就能开智慧。不开智慧，烦恼起来不知道，就要造恶业。
你不了解佛理，没有开智慧，烦恼除不掉，你以为天天在修行用功，其实是在养无明。有一个老修行念阿弥陀佛，他拿的是十八颗大念珠，由于念珠大，掐的声音很大。另一个老修行喜欢念《金刚经》，敲着木鱼念，念得很大声，因为两人在一个佛殿里用功修行，所以彼此干扰。一个心里想：他念《金刚经》的声音太大，打了我的闲岔；另一个心里想：他念阿弥陀佛的声音太大，打了我的闲岔。心里就发了无明火，这个念佛的，声音越念越大；那个念《金刚经》的，也是越念声音越大。声音念得越大，无明火起得越高，两个人就吵起架来。念经的说：「你念佛小声一点不行吗？念那么大声吵死人了！」念佛的告诉他：「你念经那么大声，不也是吵我吗？」越说无明火越大，念经的忍不住，就用小木鱼打念佛的脸，血流不止！念佛的拿念珠反击，也把念经的头打破了！这么一打，两人头脸都是血！这两个老修行怎么打成这样呢？因为他们没有了解佛理就要修行。因此我们要好好研究《心经》，了解显了般若开智慧，就能灭除烦恼障；诵持后面咒语，增加福报，就能灭除罪业障，所以显了般若与祕密般若，缺一不可。
显了般若（心经前面经文）
能启发智慧，除掉烦恼障
祕密般若（心经后面咒语）
能增加福报，消除罪业障
讲这些话，是要解除诸位的疑惑，坚定信心，下面开始讲解经文。
释经文
甲二、释经文（分二） 乙一、显了般若 乙二、祕密般若
乙一、显了般若（分二） 丙一、略标纲要 丙二、广陈实义
丙一、略标纲要（分四） 丁一、能观人 丁二、所行行 丁三、观行境 丁四、明利益
丁一、能观人
观自在菩萨，
「观自在」，是这位菩萨的别名，这位菩萨不是地藏菩萨、大势至菩萨，而是观自在菩萨，也就是观世音菩萨。《普门品》翻译为观世音，《心经》翻译为观自在。观自在菩萨，是自利利他，悲智双运的德号。眼睛看叫观（guān），观自在的观应该念「guàn」，是心里观想，也叫观照，就是回光返照用功。自是自性。在是存在。
我们了解教理，知道人人都有自性，而你回光返照，观照不到自性在什么地方？观自在，按自利解释，观自在菩萨用功用到深般若的时候，忽然大彻大悟，照见了自性。按悲心利他解释，观自在菩萨观察救度一切众生的苦难，无障无碍，自由自在。
《妙法莲华经观世音菩萨普门品》讲，观世音菩萨救水难、救火难，看见众生掉到水里，只要众生念一声观世音菩萨的名号，实时漂到浅处。众生掉到火坑里面，只要念一声观世音菩萨的名号，火坑马上化成清凉池，免于灾难。看见众生被火烧，看见众生掉到水里，我们救不了，因为我们凡夫救度众生不得自在。观自在菩萨救度众生能得自在，就是他的悲心，能够利他。
大乘佛法，不但能自度，也能度人。大乘的车子，一个悲轮，一个智轮。凡夫有悲心，无智慧，不得自在；二乘人有智慧，没有悲心，也不能度众生。必须有智慧、有悲心，既能自利，也能利人，才能自度度人，悲智双运。观自在菩萨有智慧，能观自性存在，并且有悲心，才能救度众生，所以叫观自在。
「菩萨」二字，是梵音菩提萨埵的简称，菩提，翻为觉，萨埵，翻为有情，叫觉有情，是上求觉道，下化有情的人。既有智慧，又有悲心，是大乘佛弟子的通称。
别名和通名合起来，叫观自在菩萨，他是大乘佛弟子，既要自利，还要利人，所以他修般若观行，下面就说他修行用功的方法。
以上将丁一、能观人讲完。
丁二、所行行
行深般若波罗蜜多时，
「般若」有二种，一种是浅般若，只证得人空，不得法空，叫人空智慧，也叫我空智慧，是小乘弟子修的般若观行。二种是深般若，所证得的，不但我空，法也空，是大乘弟子修的般若观行。「行深」是用功修深般若的观行。「时」是功夫修到纯熟，究竟大彻大悟的时候。
丁三、观行境
照见五蕴皆空，
「照」是观照，「见」是证见，一旦豁然贯通，大彻大悟，叫照见。「五蕴」，也翻译成五阴，就是色、受、想、行、识五个法，蕴者积聚之义。众生由这五个法，积聚成一个身体，再由身体积聚重重无尽的烦恼。阴是盖覆之义，这五个法等于乌云，把清澈的天空盖覆起来，能够盖覆我们本来有的自性。我们凡夫，外面一个身体，属于色法，里面有一个心，属于心法。心法再分成：受、想、行、识四个法，把色法和心法合起来，叫五蕴。
【五蕴】
凡夫不了解自己是由五蕴和合起来，把它当成一个我，起我执，起烦恼造业，受报无穷。二乘人有般若智慧，他晓得没有实在的我，我是色、受、想、行、识，五个法组合起来的。般若智慧生起，把我执打破，照见我空。所以他证得的般若，叫我空般若，但是他认为这五个法还是不空。大乘菩萨用功，证得我法俱空，我也空、法也空，照见五蕴皆空。
丁四、明利益
度一切苦厄。
「度」是度脱，「苦」是痛苦，「厄」是灾厄。五蕴你如果不能把它照空，就受一切苦厄。等你把五蕴照空，一切法都空了，就度脱了一切苦厄。这是观世音菩萨修深般若的观行，所得的利益。《心经》是要我们学他修深般若的观行，能够照见五蕴皆空，度一切苦厄。
《心经》第一大科显了般若（前面经文），第二大科祕密般若（后面咒语）。第一大科显了般若，再分二科，第一科略标纲要，简略标举纲要，把最切要的道理标举出来。第二科广陈实义，广为说明般若的真实义理。
以上经文是「略标纲要」，先讲「观自在菩萨」，是能修观想的人，给我们作榜样，使我们跟观自在菩萨学。「行深般若波罗蜜多时」，行，是修行，也就是观照。深般若，不是小乘的般若，是大乘的深般若。观自在菩萨修深般若观行，用到功夫成熟的时候，一旦大彻大悟，就是禅宗的明心见性。这时候照见五蕴皆空，观照证见，得到五蕴皆空的功夫，上面有明文，色、受、想、行、识都空了。度一切苦厄，度脱一切苦厄。
众生在苦海里受苦，就是有二个执著：一个是我执，一个是法执。一起执著，我也不空，法也不空。能把这二种执著空掉，一切苦厄就度脱。我法二执本来是空的，众生一起执著就迷，本来空，他认为有。起了迷惑就造业，造业就受苦，真是冤枉！佛菩萨是过来人，看得很清楚，众生本来不必受苦的，所以开示我们依着他修行的方法，就能度一切苦厄。
【释疑】：佛菩萨既然大慈大悲，看到众生受苦可怜，他顿转我们成佛不就好了吗？
【答】：因为这样背离因果，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，没有修因，怎么得果呢？所以佛菩萨教我们研究经典，还是要我们自己修行，转迷成悟，度脱生死。
观自在菩萨现身说法，告诉我们他修「行深般若波罗蜜多」的时候，就「照见五蕴皆空」。修行关键照字，就是用功修行的方法。照是观照、观想。当你观照一旦大彻大悟，证见五蕴皆空，就转迷为悟。你平常要照，不照不得见，五蕴不空，要把它照空。
五蕴是一切法的根本，内而根身，外而世界，都不出色蕴，加上心法四个蕴，一切有为法不出这五个法。在人说人，内而根身，我们六根中的眼、耳、鼻、舌、身五根，都在身体上，叫五根身。对着外面的世界，山河大地，乃至日月星辰器世界，都属于色蕴。光一个色蕴，构不成一个我，加上心法：受、想、行、识，合起来就变成一个我。
你坐下来修行就观照什么是我？光一个身体不能算是我，光心也不能算是我。里面的心，和外面的身体，有二个法。既然能够分成二个法，我不就空了吗？坐下来这样观想，就是用功的方法。
身心二法组合起来一个我，就起了我执，把身体当成一个我，执著得厉害。一执著身体是我，就要爱护身体，怕它冷、怕它热、怕它渴、怕它饿，把它保护得无微不至！用功要把我观空，本来没有我，众生执著是我，起了我执。要把我执观空，先用数息观，怎样观呢？
你打坐起观照，身体叫色蕴，色者质碍为义。我们的身体，乃至外面山河大地，桌子、椅子、凳子，都有形体、有体质，就会阻碍。观我空，先观色蕴的身体是因缘生法，不是单有一个条件，至少有四个条件：地、水、火、风，四大假合而成的。一、地大，坚硬之性，如身体的骨头。二、水大，溼润之性，如身体的血液、水分。三、火大，热燥之性，如身体有煖气。四、风大，流动之性，如呼吸，身体一个部分受风寒就生病，中风，就不会动了。地、水、火、风四大叫四大种，为什么叫四大种呢？因为一切众生的身体，及外面山河大地器世界，都是由地、水、火、风四种组合成的。
众生的根机不一样，有上根、中根、下根的分别。你要是上根的人，一听到四大假合之理，随文作观，当下就开悟。你要是中根、下根的人，要天天观照，观照到功夫成熟，忽然贯通，也能观空。身体观空，还有一个妄心，我们众生的心是妄想心，由受、想、行、识四个蕴合成。
一、受蕴，以领纳为义，能领受、纳受。一接触外面的境界，就把它领纳到心里。妄想心有这种功能，能接受外面的境界。
二、想蕴，以取像为义，境界现前，它能领纳外面的境界；境界不现前，它能想一个外面境界的像貌出来。
三、行蕴，以造作为义，造善业、造恶业，都是行的功能。
四、识蕴，以了别为义，众生喜欢起分别，知人识物，都能明了分别。人里面，谁是男人？谁是女人？谁是老人？谁是年轻人？都是识的功能。乃至于我们学佛法，了达佛经上的义理，都是识蕴的作用。受、想、行、识这个识，即第六识的心王。按心王说，八个识心王，以第六识心王，明了分别的功能最强盛。受、想、行属心所，是心王所有的法。心所若详细分，一共有五十一个心所，以受、想、行三个的力量最强。这里标出来第六识，由心王、心所合起来，就成众生的妄想心。
你打坐起观照，观想我的心是什么？就是四个心所在妄想分别。我的心只有一个，为什么会有受、想、行、识四个心所呢？可见心没有真实的本体。你要是上根利智的人，一观照心就空了。中下根的人，只要你肯观照用功，久了功夫成熟的时候，一旦豁然贯通，也能照见心空。色照空，心也照空，就照见五蕴皆空。
刚才讲坐下来用功，实际行住坐卧四大威仪，都要常常起观照。但初发心的人，可先坐着观照，方法如何？
一、调身，结跏趺坐，双腿要盘起来，两只手结三昧印。初用功的人，未曾盘过腿，双腿盘起来痛得受不了！你也可用半盘跏趺坐，但是要坐得端端正正，不可左偏右倚，前俯后仰。
二、调息，呼吸要调得不粗不细。不粗，要调到坐下来，鼻子呼吸的声音，自已耳朵听不见。不细，调得太细，呼吸会困难，自已感觉闷气不好。总之，调息，要调到听不到自己呼吸的声音，而呼吸感觉通畅自在。
三、调心，把自己的妄想心调好，就是不掉举、不昏沈。心浮起来就是掉举、散乱、打妄想。你不坐下来，妄想不来，一盘腿妄想就来。妄想是一连串，打不完的妄想。有时想用功一小时，坐下来要起观照，妄想来了，一个妄想跟着一个妄想来，妄想还没打完，一个小时到了。你以为用功一小时，实际都在打妄想。好不容易不打妄想，这时候起昏沈，瞌睡来了，这更害人！因为妄想有间断的时间，还能起觉照。昏沈来，不容易起觉照。你以为打坐用功一个小时，实际都在睡觉，你一天要用功三小时，实际是睡了三小时。昏沈来了，真是要命，不盘腿瞌睡不来，一盘腿昏沈就来，坐在那里身体摇摇晃晃，还没有睡醒，一个小时到了，所以打坐不能让心昏沈。
你想了解调身、调息、调心的方法，请参阅智者大师著的《小止观》，里面说得很清楚。
你坐下来调身、调息、调心，前方便都调好了。我们修般若观行，要用般若智慧，观照五蕴皆空。我的身体是空的，由地、水、火、风，四大假合；心也是空的，由受、想、行、识合成。内外八大合成一个我，也是空的，哪有一个我？要这样观照，观照到功夫成熟时，就把我观空了。观照到五蕴没有我，我空，这是小乘的智慧，是浅般若。我们修深般若，要把五蕴假法照空，因为五蕴法，没有本体，没有自性，也是空的。
照见五蕴皆空，古人有个譬喻，众生起我执，等于五根线合成一条绳子，众生把绳子当成是真实的。二乘人观照到我空，我是五根线合起来的绳子，把绳子抖开，只是五根线而已，绳子没有本体，当体就空，但是二乘人认为五根线还是有的。大乘修深般若，连五根线也观空，因为线是由棉花纺出来的，再把它抖开，五根线没有线的本体，只是些纤维，线空了。你能照见我空，照见法空，照见五蕴皆空，就能度一切苦厄。
一切苦厄，包括九法界的众生，三界以内六凡法界，三善道：天道、人道、阿修罗道；三恶道：地狱道、饿鬼道、畜生道。三界以内的众生有分段生死苦。三界以外三乘圣人：声闻、缘觉、菩萨，还没成佛，还有变易生死苦。等到照见五蕴皆空，成了佛，九法界分段、变易两种生死全部都解脱了。因此十个法界，只有佛度一切苦厄。
分是分限，三界以内众生的寿命，都是有分限。比如天人的寿命最长，活到八万劫。人寿命长的活到一百岁，再长的，活到一百二十岁。朝生暮死的众生，早上生出来，晚上就死了，活不到一天，寿命都是有分限。段是段落，身形有段落，一条小虫一、二分，有段落。一个人身长五、六尺，有段落。人死了，修善业的，生到天上去；造恶业的，堕到三恶道。三恶道出来再转为人，死此生彼，彼死生此，寿命有分限，身体有段落，这叫分段生死。
三乘圣人超出三界，分段生死了脱，不会再死此生彼，在六道轮回。他的身体由粗变细，妄念有生有灭，叫变易生死。五蕴法是外面一个身体，色蕴里面一个妄想心。三乘圣人没成佛，五蕴还是有，只是和凡夫不同，身体、妄念都比凡夫微细。等到照见五蕴皆空，九法界众生的苦厄都照空，二种生死都了脱，就能度一切苦厄。
【释疑】：观自在菩萨尚未成佛，还是有苦，如何能度一切苦厄呢？
【答】：前面讲过，观自在菩萨，本位是正法明如来，老早成佛。为度众生，他倒驾慈航，示现菩萨身。分段、变易二种生死都已了脱，所以能度一切苦厄。
上面这一科是略标纲要，下面一科是广陈实义，广为说明真实的义理，说明如何照见五蕴皆空？
丙二、广陈实义（分五） 丁一、拂外疑 丁二、显法体 丁三、明所离 丁四、辨所得 丁五、结叹胜能
丁一、拂外疑
舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
这是说明五蕴皆空的道理。「舍利子！」叫一声当机者。「舍利」是梵语，「子」是中国话，这是华梵合译的名词。舍利是他母亲的名字，中国话翻为鶖，舍利子母亲的眼睛，像鶖鸟的眼睛那么美丽。舍利，也翻为身，舍利子母亲的身形最窈窕。舍利子母亲的眼睛最美丽，或者身体最窈窕，因为翻译的规矩含多义不翻，所以保存梵音叫舍利。中国人避讳父母名字，印度的风俗习惯和中国不同，冠父母的名字，表示最尊敬，他是舍利的儿子，因此叫舍利子。
为什么不叫别人，叫舍利子作当机者呢？因为舍利子在声闻众中，智慧第一。声闻乘都破我执，证我空，证得阿罗汉，但是叫他们进一步观法空，智慧不够观不来，所以找声闻众中智慧第一的舍利子来当机，好进一步修法空的道理，证大乘果位。
前面总说照见五蕴皆空，下面分别解释，色，质碍为义，色是眼睛所看见，内而根身，外而世界，都是色法。我们凡夫看见有色法，但是真空理体是没有的。这里说明如何照见五蕴皆空？
「色不异空」，异是不同，色法没有不同于空法。反过来讲，「空不异色」，空法也没有不同于色法。色与空相似，空与色也相似，但是还是二个法。再进一步讲，「色即是空，空即是色。」色法就是空法，空法就是色法，没有二个法。
把色空了，下面再空四个蕴，「受想行识，亦复如是。」受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，跟色蕴一样，要是详细地说：「受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。」乃至于「识不异空，空不异识；识即是空，空即是识。」
《心经》上所讲的空，是真空，不是没有东西的空，也不是虚空的空。《心经》上所讲的色，有这个法，也有受、想、行、识，但是幻化而有，不是实实在在的有。色、受、想、行、识五蕴，都是因缘所生的法。《大智论》说：「因缘所生法，我说即是空。」因缘生起来的法，你看是有，但是当体即空。因为因缘生出来的一切法，没有本体，没有自性，当体就是空的。
一切有为法如幻化，可用印度的幻术来解释。你看变幻术的人，虽然幻化出来东西，可是当体即是空的。变幻术的人，拿条手巾一挥，即变出一匹马来，「马即是空」，你虽然看见活泼生动的马，但是当体即是空的。
《金刚经》最后有个偈颂：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」一切有为法都是因缘生的，看似有，当体却是空的。「如梦幻泡影」，像作梦一样，梦境是有，当体却是空的。梦里人人物物，悲欢离合，彷如真实的境界，等梦醒之后，才知道空梦一场。其实梦里的境界就是空的，哪里有实在的境界？泡，水里有个泡沫，你看见似有，并无实在的本体。影，如水中月，你看水中有月亮，那只是个影子，当体即是空的。如镜中像，镜子里面有一个像，看见是有个像在，当体却是空的。影，最好用电影来解释，现在家家户户有电视，等于电影缩小银幕一样。看电视时，观赏者的心情，随着剧情发展变化，剧中令人欢喜的情节，你跟着笑；剧中使人悲痛的剧情，你跟着哭。实际只是影子，哪是真实的呢？其实一切有为法，就像电影、电视所现的影像一样，只是个影子，哪是真的？
五蕴，先讲色蕴，因为色蕴最难空，它是我们眼睛看得见的东西。尤其我们众生执著身体是我，起了身见，执著得厉害，你能够把身体空掉，色蕴就空掉了。所以《心经》上单说色蕴，先把色蕴空掉，受、想、行、识四蕴，就容易空了。
三界以内一切有为法，分成五蕴、十二处、十八界，三大科。十二处、十八界，都是由五蕴开出来的。三界以内森罗万象一切诸法，不出五蕴，你能把五蕴空掉，三界以内一切有为法就都空掉。
怎么空呢？要修般若观行，你依着经上所讲的，五蕴是众缘生的法，有各种条件。你先空身体，身体是由地、水、火、风四大假合而成。先作析空观，析是分析，骨头是地大，血液是水大，煖气是火大，鼻息是风大。你把地、水、火、风四大，一一分析开来，找不到身体的本体，空了，这是析空观。你了解析空观的道理，再作体空观，体是体会，体会身体是四大假合的，没有本体，没有自性，当体是空的。
照见五蕴皆空，我们凡夫从哪里下手修呢？就在照字下手。前面讲过，你修般若观行，先打坐，坐下来调身、调息，调好了，这时候观照妄想心受、想、行、识，是因缘生法，没有本体，没有自性。这个时候不要动受、想、行、识的妄念，把心定下来观照一番。起一个念头就是妄念，观照到一个妄念不生起，就是真空境界现前的时候。这时候你在那里打坐，如果身体不在，怎么打坐呢？如果身体在，这时候身体怎么没有了？因为你没有动身体妄念的身见。身体属于色蕴，跟真空没有两样，空没有离开你的身体。不是离开你的身体，另外有一个空。
最初下手用般若观行，观照久，照得成熟了。一旦豁然贯通，你照见的真空境界，和观自在菩萨证得的一样。色法是因缘所生，幻化不实，真实有色，空不掉。好像看电影，你看见人人物物，悲欢离合的境界，像真的一样。但不是真实有，它是因缘生出来，所以幻色，当体就是空的。因为五蕴是因缘生法，色是有，受想行识也是有，把一切有为法的有观空。但是什么是真空？我们凡夫还没成佛以前，真空不容易了解。
下面先解释几种错误的见解：
一、离开色法以外叫空：比方我们讲堂内，人、桌子、凳子以外才叫空，这是虚空，不是真空，这是凡夫起的执著
二、色灭的断灭空：比方这些桌子、凳子是色法，认为桌子、凳子坏了、没有了，才是空，这是断灭空，不是真空，这是二乘人起的执著。
三、认为真空是物：他了解真空，不是虚空的空，也不是没有了的断灭空。他执著修行，要证得真空，把真空当成一个东西，这是菩萨错误的见解。
真空之体无形无相，一切万法以真空为体，但是真空不生万法。佛经上讲这个哲理，你们应该懂得，一切万法都是依着真空生出来的，不是真空能生出来一切万法，万法是缘生的。例如水不生波，水比喻真空理体，我们在大海边看见千波万浪，波浪不是从水里生出来，是随着风的因缘生出来，不起风，不会生波。
再以黄金与庄严器具作比喻，黄金，比如真空理体。你们戴的庄严器具，金戒指、金项鍊，都是依着黄金生出来。没有黄金，生不出来庄严器具。庄严器具，是人工打造出来的，所以人工是造出来庄严器具的因缘。
《大乘起信论》有引证这个法喻，它只是依着这个法，生出那个法。庄严器具，是依着黄金生出来，不是从黄金生出来。波是依着水生，但是水不生波。
再讲经文，「照见五蕴皆空」，照见了色蕴已空是真空，不要错解那是虚空。虚空的空，是离开色以外的空，那个空不是色。所以这里不是离开色以外的虚空，叫做「色不异空，空不异色」。不异，不是不同，真空跟色法相同，色法与真空相同。色就是空，不是离开色以外，还有一个空。
再讲到「色即是空」，不是色灭了的空，色灭了的空是断灭空。真空，是色法当体即是空。反过来讲，「空即是色」，不是离开色法以外，另外有一个可以证得的真空，那叫离色空，空就是现在的色法。
「色不异空，空不异色」，先说色、空，这两个法没有不同，但是还有两个名相在。「色即是空，空即是色。」把两个名相也泯灭了，本来没有两个名。拿水与波作比喻，先要认识波不异水，水不异波，但是波与水还是两个名词。波与水是相即的，波即是水，水即是波，没有两个名。
我们观照人人物物，森罗万象，幻化不实，都是因缘所生，当体即是真空理体。真空理体不是离开森罗万象，另外有真空理体，在森罗万象上就是真空理体。这就是《楞严经》上所说的：「离一切相，即一切法。」离一切相，空掉一切万法之相，你就悟到真空理体。即一切法，真空理体就在一切法上，不是离开一切法，另外有个真空理体。
下面再空四个蕴，「受想行识，亦复如是。」色法我们眼睛看得见，最难空。把色法空掉，心法就容易空了，所以总说：「受想行识，亦复如是。」跟上面的色蕴是一样的。详细地说，「受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。」受、想、行、识四个蕴，也是依这样配下来。实际你把色蕴空掉，受、想、行、识四个心法，很容易空掉。我一再解释，空掉，不是把一切法灭掉，是空掉假相，不起执著，真空就现前。要是把一切法去掉，就是断灭空。
丁二、显法体（分二） 戊一、总显 戊二、别显
戊一、总显
舍利子！是诸法空相，
把五蕴法空掉，现出空相来，三界一切有为法不出五蕴，五蕴就是一切法。把「诸法」的假相空掉，「空相」现前。空是真空，相是实相，真空实相现前。实相是无相之法，并没有形相，为令众生容易了解，勉强取名叫诸法空相。
戊二、别显
不生不灭、不垢不净、不增不减。
真空实相是无相之相，怎样能令众生了解呢？只好拿一切有为法来作比喻，就是三对六不，真空实相是「不生不灭、不垢不净、不增不减」的样子。
「不生不灭」，包括六道凡夫及二乘圣人的境界。六道凡夫，死此生彼，有生有灭，有生有死，受轮回生死之苦。二乘人学了佛法，知道生死是大苦，他用功要了生脱死，把三界以内的见思二惑断掉，超出三界，脱出六道轮回。但是他认为生灭之法，实实在在有，还是非常害怕生死，所以他超出三界以外，不愿意回来度众生，把生死之法当作是真实的。
生灭之法，就是生死之法，六道凡夫及二乘圣人的境界，都是有生有灭。诸法空相里面没有生灭之法，不生不灭，生灭之法是因缘生，是幻化的。在真空实相中，本来没有生，本来没有灭。就如水中月、镜中像，天上的月亮升起来，水中就现月；天上的月亮落下去，水中的月就灭掉了。水，本来没有生灭。等于镜子照的像，镜子的本体，从来就没有生，没有灭。再比喻播电影，电影开始播放，一切法都从银幕出来；等到电影结束，一切法灭掉了，银幕上从来没有生，也没有灭掉。
「不垢不净」，是菩萨的境界。垢是染污，一切烦恼都是染垢法。菩萨要修清净的行门，属于净法，有垢有净。但是真空实相之中，烦恼本来空，修的清净行门也本来空。
「不增不减」，是佛的境界。成了佛，把一切烦恼断掉，一切障碍就灭掉。一切功德修圆满，功德就增加。在真空实相之中，烦恼除，功德修，本来没有增，也没有减。
这三对六不，都是对待的假名言相，都是虚幻之法。真空实相，是绝对的真理，没有对待的假名言相。不生不灭，是对着灭说生，本来没有生，怎么讲灭呢？不垢不净，垢与净也是对待的，本来没有垢，怎么讲净呢？不增不减，增与减是对待的，本来没有减，怎么会有增呢？所以诸法平等，无有高下。在真空理体上，哪有生灭？哪有垢净？哪有增减？实际理地，绝生佛之假名，众生是假的，佛也是假的。佛不是六道凡夫的众生，也不是三乘圣人的众生，超出九法界众生之上叫做佛。九法界众生都空了，佛怎么安立？所以讲到真空实相，众生与佛的假名，都无从安立。
《地藏经》记载，释迦佛到忉利天开法会，十方如来都来作证明，各遣侍者，问讯世尊。十方如来已经到了法会，佛跟佛怎么不见面呢？道理很难懂。《大乘起信论》上有解释：「以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。」佛与佛同一个法身理体，没有彼此的身相互相见面，那么怎么看见释迦佛、十方佛呢？是菩萨看见的，佛与佛没有两个身相。对九法界众生，才有佛。九法界众生相空了，不必讲佛，就是一个真空实相，没有对待假名。
以上丁二、显法体讲完，接着讲丁三、明所离，诸法都得远离，下面再分为四小科。
丁三、明所离（分四） 戊一、法相开合门 戊二、缘起逆顺门 戊三、染净因果门 戊四、境智能所门
戊一、法相开合门
是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。
「是故空中无色」，以是之故，真空实相之中，本来没有色法。「无受想行识」，也没有受、想、行、识四个法，这叫做五蕴皆空。
下面接着空十二处，「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。」由五蕴法开成十二处：内六根、外六尘，我们身体上有：眼、耳、鼻、舌、身、意六个根。因为根能生识，所以叫做根。色、声、香、味、触、法，叫外六尘，眼睛看见的是色尘，耳朵听到的是声尘，鼻子嗅到的是香尘，舌头尝到的是味尘，身体接触的是触尘，意所了解的是法尘。
五蕴是对于迷心法重的人说的，因为色法只有一种，心法有受、想、行、识四种。对于色法迷得厉害的众生，就开十二处：内六根、外六尘，只有意根是心法，意根对的法尘，有一半是心法，一半是色法。所以十二处，只有一个半是心法，十个半是色法。在真空实相之中，没有这十二个法。
「无眼界，乃至无意识界。」这是空十八界，由五蕴开成十二处，再开成十八界。内六根、外六尘，对起来中间再生：眼、耳、鼻、舌、身、意六个识，这是对于色法、心法二法都迷的众生，再开成十八界。六个识都是心法，意根属于心法，法尘里面有一半是心法。「乃至」是超略之词，在真空实相之中没有眼界，乃至于没有十八界。三界之内的法，不出五蕴、十二处、十八界这三科，十八界合起来十二处，十二处合起来五蕴，五蕴合起来色心二法，外面一个身体，里面一个妄想心。在真空实相之中没有色法，也没有心法，五蕴、十二处、十八界都没有，都是真空理体。
【十二处】
在真空实相之中没有五蕴法，没有十二处法，没有十八界法。三界之内的有为法，不出这三大科，在真空实相之中都没有。
【十八界】
以上把「戊一、法相开合门」讲完。
戊二、缘起逆顺门
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
这是讲在真空实相之中，没有十二因缘法。三界以内、三界以外，一切凡夫圣人归纳起来，有六种凡夫、四种圣人，合起来叫四圣六凡十法界。佛经上所讲的凡夫，有凡夫的界限；圣人，有圣人的界限，界限在三界。三界是欲界、色界、无色界。超出三界之外才叫圣人，三界以内都是凡夫。三界内的六道凡夫，也各有界限。六道凡夫在欲界当中，有三善道：天道、人道、阿修罗道。三恶道：地狱道、饿鬼道、畜生道。欲界有六层天，超出六层天是色界。色界有十八层天，超出十八层天是无色界，无色界有四层天。三界一共有二十八层天，生到最高一层天——非想非非想天，还是凡夫。为什么叫凡夫？凡者多也，有众多的生死。凡者平常也，平常的众生，自已做不了主，随业受报。生到天上把福报享尽，还是要堕落下来。因为有众多的生死，是平常的众生，所以叫凡夫。
超出三界之外有四种圣人：一、声闻，二、缘觉，这两种是小乘圣人。三、菩萨，四、佛，这两种是大乘圣人。为何称为圣人呢？因为三界以内的分段生死已经了脱，不再死此生彼。到三界以外还要修行，把变易生死了脱才成佛。所以三乘圣人还是有生死，不过和我们三界内的分段生死不同。二乘人超出三界，他有变易生死，自已感觉不出来，只有菩萨感觉得出来。二乘人超出三界，以为自己得了究竟涅槃，不知道证得的是有余涅槃，不是究竟涅槃。不晓得他只了分段生死，变易生死没有了。
二乘人为什么没有感觉到三界以外的变易生死？因为二乘人只破我执，未破法执，心粗境细，变易生死太细，他感觉不出来。譬如拿一根很微细的毛，放在手掌上，你感觉不出来，因为手掌的感觉太粗了。如果微细的毛放到眼睛里，你可受不了，因为眼睛的感觉很细。所以心细，才能感觉得到细的境界，二乘人心粗，没有感觉到变易生死苦。声闻、缘觉合起来叫二乘人，也叫小乘圣人，因为有二乘，所以又叫二乘圣人。他们临涅槃的时候，入灭尽定，身心都灭尽了，认为他这个众生没有了。出了定之后，才知道他的生死还没有了脱。我们众生是三界出不去，二乘人是三界回不来。我们众生三界出不去，是因为造了三界以内见思二惑的业，业譬如绳子，被绳子绑住了。二乘人把三界以内的见思二惑断尽，等于把绳子解脱，超出三界。他出定了以后，因为没有三界以内的业，所以回不来三界。
大乘佛菩萨怎么回来？是乘愿再来，发菩提大愿回来的。二乘人没有发菩提大愿，又没有三界以内见思二惑的业，所以三界回不来。他出了灭尽定，正在徬徨无主时，心想我已了生死，怎么还有我这众生呢？这时候佛菩萨向他开示：「你的生死了脱了一半，分段生死了脱了，变易生死没有了脱。你现在要赶快发菩提心，修菩萨行，才能把变易生死了脱，才能证得究竟涅槃成佛。」所以二乘人不发菩提心，走冤枉路，出了三界以外，还是得发菩提心，行菩萨道。二乘人称为圣人，因为不会再到三界来轮回生死。他出了灭尽定，发菩提心，还是要行菩萨道，一定要成佛，所以称为圣人。大乘的佛菩萨，菩萨是佛的因位，佛是菩萨的果位，自然可以称为圣人。
讲到这里，我们就要会悟，学佛法要学大乘佛法，第一要发菩提心，不发菩提心，永远不能成佛。让你证得阿罗汉、辟支佛，还是要发菩提心，行菩萨道。奉劝大家，你今天学佛法，就发菩提心，不要走那么多冤枉路。
两种小乘圣人，声闻在先，缘觉在后，声闻比缘觉的位子高，可是《心经》先缘觉，后声闻。顺着《心经》我们先解释缘觉，缘觉是修十二因缘法而觉悟，梵语叫辟支佛，翻成中国话「辟支」是缘，「佛」是觉。
缘觉、声闻有何不同呢？都是小乘圣人，深浅不同。缘觉又叫独觉，生于有佛之世，听佛说十二因缘法而觉悟，叫缘觉。生于无佛之世，遇到外面成、住、坏、空的境界，忽然觉悟，叫独觉。
独觉过去有一个公案：有一位国王带着宫女去山上游玩，看见山上的桃花开得很茂盛，游玩一段时间，国王有点疲乏，坐着休息就睡着了。国王一睡着，宫女自由了，每个宫女摘几枝桃花，准备拿回宫庭插花。因为宫女很多，就把桃花摘光了！等国王醒来一看，刚才桃花盛开，怎么一下子光秃秃的？忽然间大彻大悟，悟到一切法无常，这叫独觉。
此公案就证明佛经上说的：「人人皆有佛性，人人皆当作佛。」生于无佛之世，可以自己觉悟，因为他有佛性，佛性就是觉义。由独觉的道理就晓得，释迦佛是无师成佛。觉悟得浅，是独觉；觉悟得深，究竟圆满，就是佛。
十二因缘法，《心经》上只说第一、第十二个因缘，中间十个因缘略过去，因为十二因缘法属于小乘法。释迦佛成佛以后，《阿含经》说了十二年，里面每一个名相，都已经讲得很清楚。方等经是大乘经，也讲了八年。一共说了二十年以后，才说般若经，所以用不着一个名相、一个名相讲。而且《心经》是般若之心，只有二百六十字，要把十二个因缘夹在中间，篇幅太多，所以把中间十个因缘略去。《心经添足》有一个一个解释，初发心来听的，你应该了解十二因缘的名相。你们看着《心经添足》上十二因缘的注解，我们依着讲解：
此名十二因缘，亦名缘起，亦名缘生。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。言无明者，昏暗义也。（谓过去世，烦恼之惑，盖覆真性，无妙觉之明，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，故名无明。《大般若经》云：「如无所有，如是而有，若于如是无所有法，不能了达，说名无明。」何等法无所有？谓蕴处界，乃至十八不共法，一切智，道相智，一切相智，彼由无明，及爱势力分别，执著断常二边，由此不知，不见诸法无所有性。）行者，造作也。（谓过去身口，造作善、不善业，故名行。）识者，心王也。（真妄和合名之为识，由过去惑业相牵，致令此神识，投托母胎。）名色者，名即心，色即身也。（从托母胎，至第五个七日，生诸根形，四肢差别，是为名色。）六入者，六根也。（从名色后，至第七个七日，六根开张，有入六尘之用，故名六入，亦名六处。）触者，触对也。（从出胎已来，至三、四岁时，六根虽触对六尘，然未能了知生苦乐想，故名为触。）受者，领纳也。（从五、六岁，至十二、三岁时，因外六尘，触对六根，即能领纳前境好恶等事，然犹未能起淫贪等心，故名为受。）爱者，贪爱也。（从十五、六岁，至十八、九岁，贪于淫欲诸境，及胜妙等事，然又未能广徧追求，故名为爱。）取者，求取也。（从二十岁后，贪欲转盛，于五尘境广徧驰求，故名为取。）有者，后有也。（因驰求诸境，起善恶业，积集牵引，当生三界有漏之果，故名为有。）生者，受生也。（今现世所作善恶之业，后世还于六道四生中受生，故名为生。）老死者，衰坏也。（谓来世受生已后，五蕴之身，衰已还坏，是名老死。）此十二法，展转感果，故名因。互相由藉，名为缘。三世相续循环，无有间断，如轮回转，故曰轮回。始由过去世无明、行，为因。招感现在识、名色、六入、触、受，五者为果。由现在果，起爱、取、有三者，为现在因。由现在因，而感未来世生、老死之果。
《心经》上讲：「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」「此名十二因缘，亦名缘起，亦名缘生。」这一段讲的就是十二因缘，又名十二缘起，又名十二缘生，是哪十二个呢？「所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」这十二个法为何叫因缘呢？因为第一个法是因，第二个法是助缘，第二个法是第三个法的因，第三个法是第二个法的助缘，谓之因缘，这样三世因果不断。
先解释「所谓无明缘行」，我们众生是从前生前世来的，来的原因有两个，一是无明，二是行，这是过去世之因。
一、无明，依《心经添足》解释「言无明者，昏暗义也。」昏暗就是不明。再看解释，（谓过去世，烦恼之惑，盖覆真性，无妙觉之明），真性本来有妙觉之明，因为被前生前世的烦恼之惑，盖覆住我们原有的真性，所以真性本来光明，就变成无明。（妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，故名无明。）这两句出自《圆觉经》，执著身心是我，起了我执。前面讲身体是由地、水、火、风四大假合而成。众生没有妙觉之明，起了妄想，把地、水、火、风四大假合而成的，当成自己的身体。里面的「心」是妄想心，是六尘缘影，是六根攀缘外面的六尘，落谢到心里的影子。我们起执著的心，就是六尘缘影，本来没有本体自性，认为自己有个心，因此之故，叫做无明。
再引《大般若经》解释：「如无所有，如是而有，若于如是无所有法，不能了达，说名无明。」在真如理体上，本来无所有的法，但是依着如是因缘，才生起来一个法。假若对于因缘生起来的法，不能明了通达，叫做无明。
（何等法无所有？）是什么法无所有呢？再看解释：（谓蕴处界，乃至十八不共法），所谓五蕴、十二处、十八界凡夫法，乃至于三乘圣人各不同的十八不共法，都无所有。（一切智，道相智，一切相智），「一切智」是声闻、缘觉的智慧。「道相智」是菩萨的智慧。「一切相智」是佛的智慧。这三种圣人法，本来无所有，怎么由因缘而有了呢？（彼由无明，及爱势力分别，执著断常二边），由根本无明，以及爱势力的分别，不是执著断，就是执著常二边。（由此不知，不见诸法无所有性。）诸法本无所有，妄执为有，就是由无明执著出来的，因此无明是十二因缘的根本之因。
二、行，「行者，造作也。」（谓过去身口，造作善、不善业，故名行。）「行」是行为、行动。由无明再起执著，就起行为、行动，发动身口二业，造作善业、不善业，第二生就分出三善道、三恶道，都是由造业造出来的。造了善业，生三善道；造了恶业，生三恶道。
再解释「行缘识」，「识者，心王也。」「识」是第八识心王，也就是阿赖耶识，再看解释：（真妄和合名之为识，由过去惑业相牵，致令此神识，投托母胎。）《大乘起信论》说，由真法与妄法合成如来藏，由如来藏再变为阿赖耶识，所以阿赖耶识有一部份是真法，一部份是妄法。由过去的烦恼，起惑，造善恶业，牵引第八识来投胎。第八识是由过去的惑业，牵引到今生今世，因此第八识称为神识，投托于母胎。《八识规矩颂》讲第八识：「受熏持种根身器，去后来先作主公。」去后，最后去；来先，它先来投胎。我们人要死的时候，第八识最后走；来的时候，第八识先来投胎。有过去世、今生、来世，所以有三世因果。
人怎么会受胎呢？佛经上说是三法和合而成，就是父精母血，和第八识。古时候医学不发达，没有精子、卵子这些名词，都说父亲的精、母亲的血，现在说父亲的精子、母亲的卵子，和第八识三法和合而成。第八识要投到母亲肚子里面作胎，得藉父亲的精子，母亲的卵子，实际还是第八识转生的。
再讲「识缘名色」，「名色者，名即心，色即身也。」「名」就是心，因为心没有形相，只有一个名。「色即身也」，色就是身体。名色，就是心与身。再看解释：（从托母胎，至第五个七日，生诸根形，四肢差别，是为名色。）第八识投到母亲肚子作胎以后，经过三十五天，眼、耳、鼻、舌、身五根的形，和手脚四肢，刚有了差别，叫名色。
再讲「名色缘六入」，「六入者，六根也。」六入就是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。再看解释：（从名色后，至第七个七日，六根开张，有入六尘之用，故名六入，亦名六处。）从名色以后，到了四十九天，六根就慢慢显明。将来出胎以后，六根有涉入六尘的作用，所以叫六入，又叫六处。
再讲「六入缘触」，「触者，触对也。」触是出胎以后，触对外境。再看解释：（从出胎已来，至三、四岁时，六根虽触对六尘），从出胎以来，到三、四岁时，六根虽然能够触对六尘，（然未能了知生苦乐想，故名为触。）他只能触对外境，不能了别外面的境界，不知道什么是苦乐？所以叫做触。
再讲「触缘受」，「受者，领纳也。」受是领纳的意思。再看解释，（从五、六岁，至十二、三岁时，因外六尘，触对六根，即能领纳前境好恶等事，然犹未能起淫贪等心，故名为受。）小孩子从五、六岁，长到十二、三岁这一段时间，他六根能领纳外面六尘境界，能知道苦受、乐受，他能够知道所对的境界，是善的境界、恶的境界，但是还没生起淫欲贪心，所以叫做受。
再讲「受缘爱」，「爱者，贪爱也。」再看解释：（从十五、六岁，至十八、九岁，贪于淫欲诸境，及胜妙等事，然又未能广徧追求，故名为爱。）从十五、六岁到十八、九岁，淫欲心已经生起来，开始贪爱外面五欲的境界，但是还没广徧追求，所以叫做爱。
再讲「爱缘取」，「取者，求取也。」再看解释：（从二十岁后，贪欲转盛，于五尘境广徧驰求，故名为取。）从二十岁以后，贪欲心越来越炽盛，对于五尘的境界，执著越来越厉害，广徧追求，一定要取得，所以叫做取。
再讲「取缘有」，「有者，后有也。」，再看解释：（因驰求诸境，起善恶业，积集牵引，当生三界有漏之果，故名为有。）因为他驰求五尘境界，起了善业、恶业，积集牵引起来，到来生来世，一定会有生死，所以叫做有。
再讲「有缘生」，「生者，受生也。」再看解释：（今现世所作善恶之业，后世还于六道四生中受生，故名为生。）由现世所作善业、恶业，这是业因，因此来世还是要六道轮回，在胎卵湿化四生中受生，所以叫做生。
再讲「生缘老死」，「老死者，衰坏也。」由生老而衰坏而死亡。再看解释：（谓来世受生已后，五蕴之身，衰已还坏，是名老死。）来生来世，你受生以后，有五蕴之身，身体衰老，还要坏就死亡了，所以叫做老死。
「此十二法，展转感果，故名因。互相由藉，名为缘。三世相续循环，无有间断，如轮回转，故曰轮回。」由这十二因缘法，才三世相续，循环不间断，如车轮转来转去，故叫轮回。「始由过去世无明、行，为因。」众生轮回之苦，都由过去世无明、行，这两个所作的因。「招感现在识、名色、六入、触、受，五者为果。」招感到现在的识、名色、六入、触、受，这五个现在世所受的果。「由现在果，起爱、取、有三者，为现在因。」由现在所受的果，又起惑造业，爱、取、有，这三个为现在世所作的因。「由现在因，而感未来世生、老死之果。」有现在所作的因，才能感未来世生、老死所受的果，受苦无穷。
「是诸法空相，……无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」在凡夫位上，有十二因缘、三世因果。在真空实相之中，空一切相，没有十二因缘。
【十二因缘】
缘觉是小乘圣人中的利根人，他观察生死的根本是无明，因为有无明才缘行，行是造了业才受报。要是没有无明，不再造业，也不受报。所以根机锐利的缘觉人，就用功把无明断灭。无明一灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，一直到生灭则老死灭。就是把无明断灭，下面十一个因缘就断灭，这叫还灭门。本来无明缘行，流转下来，把它还回去，从根本上把无明断灭，十二因缘就都没有了。
《心经》的经文「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」是流转门和还灭门一起讲。无明，是流转门第一个，老死，是流转门最后一个。无明尽，是还灭门第一个，老死尽，是还灭门最后一个。
虽然是三界以外的圣人法，还是因缘生法，当体即空，根本没有流转门十二个因缘可以生出来，哪有还灭门叫你去灭呢？所以如幻如化。比如魔术师拿一条手巾，变出一匹马，但是他把幻术一收，马没有了。根本没有马生，哪有马灭呢？所以在真空实相之中，没有流转门，也没有还灭门。
缘觉是小乘行门，灭无明是小乘用浅的般若观照，可以证到我空，他的般若虽然比大乘浅，但是灭凡夫的无明还是有力量。无论深般若、浅般若，无明禁不得般若观照，因为无明没有本体自性，只是个妄想。你把妄想停止下来，无明就灭了。我们凡夫流转生死，吃那么多的生死大苦，就是一念执著，把无明都当作真实的法，就有生死之苦。你把无明观空，一切生死都了脱。怎么能观空呢？因为无明没有本体自性，禁不得观照，你一观照它就空。
前面讲过，观自在菩萨深般若的功夫，用到纯熟的时候，照见五蕴皆空。那么我们从照字下手，调身、调息、调心，你把这三种都调好，坐在那里用功，用般若观行：「万缘放下，一念提起。」万缘放下，什么都不要想，凡夫法不要想，圣人法也不要想。一念提起，不是妄念，是般若的正念，就是万缘放下，不落于断灭。一念提起来，回光返照，照着无明从哪儿起的？
前面讲过，要把心调得不掉举、不昏沈。第一不要掉举，我们的心动起来，就是妄想在那儿动。妄想是一连串的，你没有般若观照的功夫，就被妄想转了，你本来没有要想那件事，它自己要想。这件事刚想完，又想另一件事，你越不叫它想，它越想得厉害！你打坐一点钟，时间到了，你的妄想还没有打完，它是一连串跟着来的。
你用回光返照的功夫，照着妄想，看它从哪儿起的？我们凡夫一天从早到晚，昼夜二十四小时，都被妄想转动，一点作不了主。这时候要转妄想，不能被妄想转。一念提起般若智慧，观照妄想从哪儿起的？发现怎么又打妄想？打什么妄想？一直追它的根，追的结果，妄想没有本体自性，是虚妄之想，就把它照空了。
这是修般若观行，看你能照空多长的时间？就是功夫浅、功夫深的分别。你坐一点钟，能照空一分钟，功夫上手了，一分钟没打妄想；你坐一点钟，不打妄想，你的功夫够深了。下了坐，妄想又来了，可是你久而久之，行、住、坐、卧四大威仪，都不打妄想，那你快到照见五蕴皆空的时候了。说是容易，但下功夫还要勇猛精进，才能够上路。妄想本来是空的，可是无始劫来的习惯，你不用功还是空不掉。这是劝诸位修行，不要怕妄想照不空，但是你也不要看得太容易，因为无始劫来打妄想，打习惯了。
现在是末法时代，般若观行，一念不生的功夫，不容易用。因为妄念打习惯了，所以本师释迦牟尼佛，开净土法门，你不是欢喜动念头吗？不要动凡夫的念头，也不要动三乘圣人的念头，你动佛的念头，不就好了吗？你念阿弥陀佛，就不念六凡法界的凡夫，也不念三乘圣人，念最高无上的佛。你喜欢打妄想，念佛也是个妄想，可是这个妄想力量大，他是最高无上的佛！你把佛念提起来，把九法界的妄想都降伏住，也就是把它统一起来，只有一个佛念，这时候念出功夫来了，万缘放下，一念提起，把九法界众生的缘都放下，只把念佛的念提起来，把一切妄念都降伏住，也就是把散乱心归为一个念佛的心。
八万四千法门，门门皆可入道，无论你修什么行门，都是把你的妄念统一起来，《佛遗教经》说：「制心一处，无事不办。」把凡夫的散乱心管住在一个地方，成佛作祖都能办到，还有什么事办不到？修般若观行，是这个道理；修念佛法门也是这个道理。一念提起，单单念佛，也不是那么简单。因为你的无明妄想，是无始劫来的习惯，你不叫它打妄想，它要打妄想。你念阿弥陀佛，一面念，一面打妄想，所以你要观照在佛号上，嘴里在念，心里在想，想那句南无阿弥陀佛，看看有没有打妄想？打了妄想你不要动瞋恨、发脾气。你如果怪自己为什么打妄想？那是妄想上加妄想。妄想起来，念你的佛，不理它，就怕你不知道打妄想，随妄想转了。你说你要念佛一千声，念珠掐完了，随妄想转，妄想还没打够。你只要觉照，打妄想了，不理它，还是观照在佛号上，一句一句念下去，就是对治妄想的妙法。你这样观照着佛号念，念到一心不乱。一心，只有一个念佛的心。不乱，没有第二个妄念。这时候就是《大势至菩萨念佛圆通章》所说的：「不假方便，自得心开。」不要另外再找其他的方便法门，一句佛号你就大彻大悟。「心开」，明心见性，大彻大悟，就是《心经》上的照见五蕴皆空。
这是缘觉法门所空的，再归到经文上，「无无明，亦无无明尽，」无明本来空，根本没有无明，哪有无明灭尽呢？「乃至无老死，亦无老死尽。」第十二个流转门是老死，无老死，根本没有老死，哪有老死灭呢？
以上将戊二、缘起逆顺门讲完。
戊三、染净因果门
无苦集灭道。
「无苦集灭道」，这是无声闻法，声，是四谛之声，听到佛讲苦、集、灭、道的声音，他闻到就觉悟了，叫做声闻。本师释迦牟尼佛，最初转法轮，就是说苦、集、灭、道四谛法。大乘经典上，都说本师释迦牟尼佛，在无量劫以前就成佛，现在是示现成佛。每一尊佛示现于世间，都示现八个相，叫做八相成道。
第一个相、由兜率天降落下来。弥勒内院是补处菩萨住的地方，当来下生成佛，是弥勒菩萨，现在就住在弥勒内院。第二个相、入胎。第三个相、住胎，我们凡夫要怀胎十个月，佛在母亲摩耶夫人肚子里，也是十个月，但他住胎期间就开道场，大转法轮，说法度众生。第四个相、出胎，由右脇而出。第五个相、出家，第六个相、成道，第七个相、转法轮，第八个相、入涅槃，这八个相都是安排好的。
释迦牟尼佛在人间成佛，也是安排好的，裴休在《圆觉经大疏》序曾说：「诸天正乐，修罗方瞋，能整心虑趣菩提者，唯人道能耳。」天上的众生，正在享受天乐，你跟他说苦、集、灭、道四谛法，他不能接受。阿修罗道的众生，瞋恨心重，动不动就想打仗，你跟他说法，他听不进去。堕入三恶道的众生，苦无间断，没有办法修行用功。人道是苦乐夹杂，苦多乐少，容易觉悟。所以佛示现在人间成佛，因为人容易觉悟修道。
释迦牟尼佛本来是印度净饭王的太子，将来可以当国王，他示现为太子，出家修道，是给一切人作榜样。太子都能看破放下，你我有什么放不下的呢？他出家十一年，前面五年参访学道，后面六年修苦行，也是安排好的。因为成佛要先降伏外道，他出家的时候，印度有两大外道。
第一种，社会上称为仙人，他就示现跟仙人学道。先亲近一位仙人，最高的功夫修四禅定，释迦佛跟仙人学会四禅定。那位外道老师证明他修得不错，可是得了四禅定，就没有了。释迦佛想学更高的，又去亲近另一位仙人。这位仙人的功夫更高，修的是非想非非想处定，释迦佛又跟他学会非想非非想处定的功夫，他问还有更高的吗？外道老师说没有再高的功夫了，他就离开再去参访。他学这两种定，是为了要降伏外道。外道最高的功夫是非想非非想处定，释迦佛都学会了。
第二种，印度还有一种苦行外道，相传苦得越厉害，道行越高。有一种最苦的行门，每天只吃一粒麻、一粒麦，就能滋养生命不死，但只是传说，没有人能做到。释迦牟尼佛听说，就到雪山坐了六年，每日只吃一麻一麦，把全印度的外道都降伏。修了六年苦行，也没有得道，就证明修苦行不是究竟法。
释迦佛于是走下雪山，到菩提树下打坐，腊月初一坐下去，到了初八，天快亮的时候，东方出现一颗明星，正照着他的心光。忽然大彻大悟，叫夜睹明星成正觉，就在他三十岁那一年，腊月初八成道。
释迦佛成道，要转法轮，观察到五个人跟他最有缘，这五个人就是五比丘。其中三个是净饭王家的人，二个是摩耶夫人家的人，都是佛最亲近的人。太子从宫廷逃出来出家，国王派最亲近的五个人，叫他们一定要把太子找回来，命令他们：找不回来，不要见我！可是这五个人找到太子，太子不回去，他们也不敢回去。于是就跟着太子修道，其中三人因受不了苦行，离开太子。二人继续修苦行，但是后来看见太子离开雪山，到菩提树下打坐，以为太子退了道心，这二人也离开，会同前面三人在鹿野苑，盲修瞎练外道。释迦牟尼佛要先度这五人，就到鹿野苑找他们。这五个人都不欢迎他。其中三人因为老早离开，心生惭愧，二个人以为他退了道心，瞧不起他。释迦牟尼佛有威德势力，这五个人不由自主站起来欢迎他。现在朝拜印度很容易，到鹿野苑有两个塔，大的塔，是佛转法轮的塔；小的塔，是五比丘迎释迦牟尼佛的塔。释迦佛跟他们说：我已经得道，要度你们，现在给你们说四谛法，这叫三转法轮。
第一、示相转：示四谛之相，真实之理叫做谛。苦、集，是世间真实之理；灭、道，是出世间真实之理，叫做四谛法。依着这四谛法修行，就可转凡成圣，叫做四圣谛。第一、初转，叫示相转，就是把四谛的相状说给他们听。
一、苦，「此是苦，逼迫性。」苦有三苦八苦，世间法没有不苦的，在人说人，一切众生都一样。人得到这个臭皮囊是苦，没饭吃、没衣穿、没房子住时，更是苦上加苦，所以苦是苦苦。人间有快乐的事，可是乐事不久长，所以乐是坏苦。你升官发财很快乐，当你垮台的时候，比没有做官、发财的人还痛苦。平常人不苦不乐是行苦，行是迁流不息，你一天到晚觉得很自在，没有苦，也没有乐。但是你活一天就老一天，你朝老的路上走，怎么不苦呢？所以苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦。因为苦逼迫着你的身心，所以你要先知道世间的苦。
二、集，「此是集，招感性。」积聚起来叫集。你造了业，有招感苦果的力量。苦果由集的因招感而来，这是世间的果。
三、灭，「此是灭，可证性。」这是寂灭的灭，寂灭就是涅槃。跟他们说有不生不灭的涅槃之道，可以证得，这是出世间的果。
四、道，「此是道，可修性。」简单说有八圣道，详细说有三十七道品可以修，这是出世间的因。修道，就可以证得涅槃之果。果在后，因在前，因为他们没有听过佛法，果容易看见，因看不见，所以先说苦果，当下就可以证明苦果从哪里来，再跟他们说集的因，叫知苦断集。先说出世间的果，是涅槃的寂灭，叫他们要仰慕寂灭，好发心修道，修出世间的因，叫慕灭修道。
佛初转法轮，度五个比丘，第一个憍陈如得了道，三界内的见思二惑，说断一起断，四果同时证得，他是善根成熟的人，见佛就得度。憍陈如就是《金刚经》上说的歌利王，过去歌利王把忍辱仙人节节肢解的时候，忍辱仙人发了愿：我要是成佛，我先度你。所以释迦佛成了佛，歌利王转成憍陈如，是佛最初度的人。
第二、劝行转：这五个人其中一个人得道，还有四个人未得道，佛劝他们修行说：「此是苦，汝应知。」世间法都是苦果，你应知道。「此是集，汝应断。」知苦断集，你不应该起烦恼再造业，应该把烦恼断掉。「此是灭，汝应证。」这个寂灭，不生不灭的涅槃，你应该证得。「此是道，汝应修。」三十七道品你应该修，它是证入涅槃的正因，第二转又有两个人得道。
第三、佛证转：释迦佛拿自己作证明，「此是苦，我已知。」世间法的苦果，我已经知道。「此是集，我已断。」贪瞋痴烦恼三恶业，我都已经断掉。「此是灭，我已证。」涅槃寂灭之道，我已证得。「此是道，我已修。」三十七道品我已经修，且得了道。第三转拿他自己作证，又有两人得道，把这五个比丘，都度成四果阿罗汉。
从此以后，释迦佛遇见声闻的根机，就说四谛法门，一千二百五十位比丘，无量数的比丘，都叫声闻众。这是世间、出世间对待地说，凡夫、圣人对待地说，因与果对待地说，有苦集灭道四谛法。要是在真空实相之中，本来没有世间法，也没有出世间法，哪里有苦集灭道？所以叫「无苦集灭道」。
以上把戊三、染净因果门讲完。
戊四、境智能所门
无智亦无得。
前面讲过，在真空实相之中，没有世间凡夫法：五蕴、十二处、十八界。没有二乘圣人法：缘觉法、声闻法。
现在要讲的「无智亦无得」，是没有菩萨法，三乘圣人法都是空的。智，是能证的智慧，得，是所证的真理，前面经文「行深般若波罗蜜多时」的般若波罗蜜多，是深的般若智慧，就是这里的智——真空妙智。「照见五蕴皆空」，照见了真空之理，就是这里的得——所证得的真理。菩萨修的是六度法门：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精进，五、禅定，六、般若。这里能证之智，深般若的智慧，就是《金刚经》上说的第一波罗蜜。因为六度法门，前五度如盲，第六度如导。前面五度都像瞎子一样，第六度如眼睛明亮的人，能够引导前面五个瞎子走到彼岸。六度法门，没有般若度，前面五度不能到达彼岸。前面五度和外道相同，但是外道没有般若度，修来修去，不能出轮回、了生死。
前面说观自在菩萨用功修行，用的是深般若，这里怎么说无智，没有智呢？因为观自在菩萨修行，不会著法相，在不著法相之处修般若，所以才能照见五蕴皆空。我们要和观世音菩萨学习，不著相修行，将来我们也能照见五蕴皆空，没有能证的般若妙智，也没有所证的真空之理。有个真空之理，还是有所得。照见五蕴皆空，心里面没有能证的心，也没有所证的真空之理，就是无智亦无得，简单地说，就是无能、无所，真空理境清清净净，一法不立，一尘不染。真空理境，就是你我本具的真心、佛性。真心、佛性之中，没有一切法。不但没有凡夫法，也没有三乘圣人法。如果最后有能证的智慧，有所证的真理，有能、有所，还是不清净。所以能、所这两个差别的念头，还要把它空掉，真空理体才清清净净现前。
我们的真心、佛性，就是《心经》所讲的诸法空相，空一切相。譬如一个大圆镜子，清清净净，一尘不染，镜子上面不能涂黑煤。五蕴、十二处、十八界凡夫法，是黑的颜色，把它涂到镜子上，把镜子弄得不清净。修圣人法，把三乘圣人十二因缘法、四谛法、六度法的白粉，点上去，镜子又被白粉染污了。把五蕴、十二处、十八界的黑煤擦掉，把十二因缘、四谛法、六度法的白粉也擦掉。最后，还有一个能证之智、所证之理，点上能证之智、所证之理的白粉，镜子还是不清净，被能证之智、所证之理染污了。一定要把能证之智、所证之理，两个白点也擦掉，这时的大圆镜，才是清清净净。
「无智亦无得」，完全讲真空，一空一切空。下面一段经文翻出妙有来。由于无所得，结果有所得，大乘般若的妙行，就妙在这里。
丁四、辨所得（分二） 戊一、结前起后 戊二、正明所得
戊一、结前起后
以无所得故，
「以无所得故」，承上启下，「以」字作「由」讲，由于无所得，你学真空妙理，学到这里，结果无所得。你学般若妙智，没有般若妙智，也没有证得的真空之理，这时候空得清清净净，翻出妙有来，下面是不可思议的妙有，不是凡夫执著的幻有。
戊二、正明所得（分二） 己一、明菩萨得涅槃断果 己二、明诸佛得菩提智果
己一、明菩萨得涅槃断果
菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
「菩提萨埵」，简称菩萨，菩萨怎样用功修行呢？先了解无智亦无得，了解到以无所得故，下面就要起行门，「依般若波罗蜜多故」，依着甚深的般若波罗蜜多来修。「心无罣碍」，菩萨的心清清净净，无所罣碍。你是个凡夫，五蕴、十二处、十八界没有空掉，处处是罣碍，被五蕴、十二处、十八界罣碍了。你是三乘圣人，十二因缘法、四谛法、六度法不空掉，被三乘圣人法罣碍了。最后一切都空掉，还有一个能证之智、所证的空理，有个能、有个所，被能、所罣碍了。大乘法门讲我空、法空，空也空，空得清清净净，连能、所都空掉，心里就没有罣碍。
观自在菩萨为什么叫观自在？因为他的心里无罣无碍，一法不立，一尘不染。有一个法，被一法罣碍；有一点尘，被一尘罣碍。观自在菩萨的心清清净净，无罣无碍，所以才叫做观自在。自在，就无罣碍；有罣碍，就不自在。
讲得太高，离我们太远，我们凡夫的罣碍，就是五欲之乐：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，这五种都是贪烦恼。你贪五欲之乐，被五欲之乐所罣碍，永远不能自在。你贪一种法，被一种法罣碍，比如你为什么要贪财呢？因为我们凡夫没有衣食住不能生活，衣食住跟财有关，所以没有一个人不贪财。你一贪财，就被财罣碍，不得自在。白天从早上到晚上，忙忙碌碌就为财；晚上睡觉作梦，也是想着得到财。这就是自己找烦恼，找罣碍，不得自在。佛法说的是通三世，你若是前生没有行布施，今生怎样贪，怎样求，也求不到财。
有人叹说：「佛法难学、难修！」我说：不难修、不难学，只要「看破、放下、自在。」六个字就够了。看不破，放不下，永远是罣碍，永远不自在。明明不该发财，你尽打妄想发财，不是自寻烦恼吗？看破，我命里不该发财，求它做什么呢？把它放下，根本不要想、不要求，就自在了。
讲了半天，还是距离现实太远，我要生活，没有钱，你叫我不贪求怎么可能？你叫我看破、放下，我不要活了吗？大家要知道，佛法不离世间法，不是叫你不要活，只是叫你不要贪求，任运自然的求财。你明明不该发财，尽想发财，发不了！你看破放下，不罣碍，就得自在。比如你是做生意的，还是做你的生意；你是做工的，还是做你的工，只要不动贪求之心，任运自然的求财，不会不能活着。
孔子是人间的圣人，有人劝他去求财富，他说：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。」他说：假如财富可以追求，你叫我当马伕，拿马鞭子去侍候人，这种微贱的事，我可以去做。如果不能求，把我的身份丢掉，还是求不到财富，不如修我的道，这就是孔子看破、放下。
孔子又说：「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。」他说：吃糙米饭、喝白开水，弯着胳臂当枕头，乐趣也在其中。以不合理的方法求得富贵，对我来说，像天上的浮云一般。
这是讲到菩萨的境界，离我们太远，所以讲浅一点，贪财，被财所罣碍；不贪，没有罣碍。乃至于到最高，有一个能证的智慧，有一个所证的空理，被能、所罣碍。「无智亦无得」，能所双亡，这时候才清清净净，一无罣碍。
再看着经文，开经时讲：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」这里要一切菩萨都这样修，「菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍」，菩萨要跟观世音菩萨学，依着深般若的智慧来修，心里没有罣碍。「无罣碍故，无有恐怖」，你要修行用功，想了生脱死，心里有罣碍，就害怕，外面有魔王、冤家来害你。因为你心里有罣碍，外面才有境界，才有魔王、冤家来害你。你心里没有罣碍，什么都空了，外面哪里有魔王、冤家呢？
「远离颠倒梦想」，内无烦恼之心，外无恐怖之境，就远离颠倒梦想。因为颠倒心，才有妄想，颠倒心没有了，妄想也没有了，心里把一切烦恼，都空得干干净净。我们是博地凡夫，白天睁着眼睛，想的是五欲之乐，实际三界以内没有乐，苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦。你想要求乐，还是颠倒梦想。把凡夫的颠倒梦想空掉了，你想得到三乘之法，真空理境上没有三乘之法，还是颠倒梦想。真空理境上，没有能证之智、所证之理，你要想求得智慧、证得真理，还是颠倒梦想。所以一空一切空，空得干干净净，一点烦恼都没有，才能远离颠倒梦想。
「究竟涅槃」，梵语涅槃，翻成中国话为圆寂，圆满寂灭。德无不备谓之圆，障无不尽谓之寂。这是断尽一切烦恼，得到成佛的真理果、涅槃果。成了佛，功德没有不具备，叫圆满。烦恼障、所知障都断尽，叫寂灭，圆满寂灭，就是涅槃。
「究竟涅槃」，就是《金刚经》讲的无余涅槃，是大乘菩萨成佛的涅槃，拣别不是二乘人的有余涅槃。二乘人的生死还有余，他了脱分段生死，还余着变易生死。三界以内的烦恼断尽，三界以外的烦恼还有余，所以二乘人所得的涅槃不究竟，叫有余涅槃。大乘的涅槃叫无余涅槃，所谓：「五住究尽，二死永亡。」分段生死、变易生死都没有了，所以圆满究竟涅槃。证得涅槃是妙有之法，由前面真空之理上得到了，还是无所得。无所得而得，叫妙有之得，菩萨的涅槃就是这样。
己二、明诸佛得菩提智果
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
「三世诸佛」，讲到佛果，过去诸佛、现在诸佛，乃至未来诸佛。「依般若波罗蜜多故」，依着深般若智慧来修，他无所得而得到大菩提果。
「阿耨多罗三藐三菩提」，是梵语，翻成中国话叫无上正等正觉，阿耨多罗，翻成无上，三藐，翻成正等，三菩提，翻成正觉。这是超九界而证得的一个大菩提。从下往上讲，凡夫是迷而不觉，外道是邪觉，不是正觉。二乘圣人，得的菩提是正觉，拣别不是外道的邪觉，但只能自利，不能利人，不是正等。菩萨既能自利，也能利人，叫正等正觉，但是菩萨上面还有佛，不是无上。证了佛果，得的菩提没有再上了，叫无上正等正觉。
这就是菩萨得涅槃果，佛得菩提果，实际这两个果，是一个果，菩提果就是智慧果，涅槃果就是真理果，以如如智，证如如理。这里分开来说，前面菩萨证得涅槃，其实证得涅槃就成佛，这里是佛得了无上菩提。那么这两个果怎么得到呢？完全由般若波罗蜜多的智慧得到。菩萨得依着「般若波罗蜜多」来修，佛也得依着「般若波罗蜜多」来修。这就是《楞严经》讲的：「此是微尘佛，一路涅槃门。」没有两条路好走，就这一条路，由凡夫走到佛的路上。
学般若法门，先要空，我也空，法也空，空也空，要空得干干净净。不善学的人执著一个空，他说了解了，一切都是空的，不但凡夫法、二乘法是空的，佛菩萨法也是空的。什么都空了，实际一空也没有空，叫豁达空。《永嘉禅师证道歌》说：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡，招殃祸。」他认为一切都是空的，不要修了。他把因果拨掉，没有因，没有果，把佛法空了，凡夫法没有空，变成一个冒失鬼，什么坏事都敢做。没有学般若经之前，还能持戒念佛。等到他了解般若的空理，你叫他持戒，他不要持了，念佛也不要念了，无恶不作。结果他拨因果，因果饶不了他，他造了恶业，把自己牵到三恶道里。他没有了解，一空一切空，空得干干净净，才能证得无上菩提，哪里是不修行的空呢？
丁五、结叹胜能
故知般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
这是结叹胜能，「故知」，以是之故，我们知道。「般若波罗蜜多是大神咒」，是神祕莫测的真言咒语。「是大明咒」，是能破除无明的大明咒。「是无上咒」，没有哪一个法门的功夫，超过般若波罗蜜多的法门之上。「是无等等咒」，没有哪一个咒，等过这个咒，这是最高无上的功行。
「能除一切苦」，这就合到前面「观自在菩萨……度一切苦厄。」三界以内的分段生死苦能除掉，三界以外的变易生死苦，也能除掉。「真实不虚」，真真实实，不是虚妄的。
以上将《心经》甲二、释经文，乙一、显了般若，这一大科讲完。下面乙二、祕密般若，再分二科，第一科是结前起后，第二科是正说咒语。
乙二祕密般若（分二） 丙一、结前起后 丙二、正说咒语
丙一、结前起后
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：
因为能除一切苦，真实不虚，「故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：」这是总结前文，前面没有说出咒语，所以这里说出般若波罗蜜多咒，并把下面经文发起来。到这里把显了般若的道理讲完，下面说的咒语是祕密般若。
丙二、正说咒语
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
真言咒语不必解释，因为是诸佛的真言，只要至诚恳切地诵持就有功效。要是勉强解释「揭谛」，是度。重说「揭谛」，是自度度他。「波罗揭谛」，是度到彼岸。「波罗僧揭谛」，僧，是众生。度一切众生都到彼岸。「菩提萨婆诃」，菩提，是得无上菩提。萨婆诃，是速即成就。能自度度他，度一切众生都到彼岸，很快成就无上菩提。
《心经》讲到这里讲完，我们现在都是修净土法门，念阿弥陀佛求生西方极乐世界。《阿弥陀经》是妙有法门，那么讲《心经》是不是与净土法门圆融呢？《心经》讲的是真空法门，真空可以翻出妙有，真空不空，即是妙有；妙有不有，即是真空。合到念佛法门，真空不碍妙有，妙有不碍真空。西方极乐世界，是阿弥陀佛无量功德成就的，那是不可思议的妙有，不是我们凡夫执著的幻有。你懂得般若《心经》的道理，再去念佛，功效更大、更快。因为你不会著相，念佛的功德更高、更深，生到西方极乐世界，决定有把握。在没有生西方之前，你的烦恼慢慢会减少，因为你懂得不著相的道理了。
《般若波罗蜜多心经》说听圆满。