龙树菩萨以前的佛法强调断我执，对法执提得不深刻，最后佛果是无上菩提，不只是为个人解脱，而是为大众解脱，这就是小乘果和佛果的分水岭。
罗汉断我执是可以的，在断法执上是不行的。不断法执，菩提不圆满。理事不能打成一片，达不到事事无碍法界，不能入密严世界。有部经叫《密严经》是密宗的经。讲的就是这种境界。
这边全空了，那边是全有，佛法的重要意义不只是个人解脱，他有非常积极的力量。缘起性空，翻过来是性空缘起，不然佛菩萨为什么需要千百亿万化身呢？佛菩萨的相好庄严从何而生呢？完全是积极的，毫无条件的为众生服务，忘我的工作而产生的，所以普贤菩萨有十大行愿，众生无尽我愿无尽。
我们发心，一定要正大，正大的事业才能长久，正，不是为了自己，而是为了众生。大，是整个宇宙，整个法界，不把愿力放在众生上，为众生解脱，那么想断法执是非常困难的。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”
这四句偈对断烦恼，去执着有极大的用处，诸法无常，世界任何一种法都是变化无实的，无定性的，既然无定性的，还有什么放不下的呢!佛法的意义不只是在断烦恼，断了烦恼，去掉我执，将有大用的功能，为什么呢？这边彻底空，那边彻底有。离开“空”没有“有”，离开“有”也没有“空”，空有不二，自然而然会有大积极的力量、自然会帮助别人，多做利他事。
话又说转来，只有自己是个无事的人，才能帮助别人。在利他的当中，也才能真正检验自己是不是一个真正无事的人，无事便是无分别智，有事便是差别智。无分别与有分别智交相辉映，才是人生一个生动活泼的局面。
彻法源底，一点东西也不能留，才能到真如境界，才能化三千大千世界为一微尘，才能化一微尘为三千大千世界，你才懂得沩山禅师临终时说，做一头水牯牛向异类中行。
我在读大学一年级时生了一场病，便与般若结缘，知道了世间一切事都是因缘所生法。有什么放不下的呢，病很快就好了，当时便写了一首对联：
观法界缘起，消除烦恼。
体天机活泼，息养精神。
吕祖《百字碑》讲解
养气忘言守，降心为不为，
动静知宗主，无事更寻谁。
真常须应物，应物要不迷，
不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离。
阴阳生反复，普化一声雷，
白云朝顶上，甘露酒须弥。
自饮长生酒，逍遥谁得知。
自听无弦曲，明通造化机，
都来二十句，端的上云梯。
小蔡：
道家吕祖这一套修行工夫简单明了。得了这个，一辈子受用不尽，少走弯路。每天念几遍《心经》，照这《百字碑》去修。学道要相信自己，才是正路。
吕祖20句的《百字碑》，无论是佛教、道教，他都得了真传的。希望付校长没有为小蔡白费心，供养她来成都青城山修道。所以我专门为她讲授《百字碑》。
“养气忘言守”。既然要养气，必须把邪思杂念全放下，把“言”“守”都放下。语言就是人们思想活动，邪思杂念全排出，心自然清净下来了。
“降心为不为”。把心收拾起来，“为不为”，做一切事，都不要执着。应当做的事积极去做，做了便放下，不要执着。
“动静知宗主”。“宗主”是什么呢？就是良心，良心是上帝给的吗？对不起，良心就是你的自性，也就是你自己。动也好，静也好，不要违背自己的良心。王阳明说得好：“不善不恶心之体，知善知恶是良知。”我们人人都有良知、良能，那一点良知就是做事做物的准则，你的思想活动起处，是，他便是，非，他便知非。若有这个至简至易的良知诀窍，随他邪思枉念，这里一觉，都自会冰消瓦解，他是灵丹一粒，可以点铁成金，人们就是自己忘记本分良知，动也好，静也好，那个能知动静便是主宰也就是本性。起个念头想个事情，或什么念头都不想，都不起，这一切没有离开你自己的良知。这样便无事了，所以说“无事更寻谁”呢，难道还要找个什么，玄空地想个什么吗？岂不是无事生非吗？
“真常须应物”，真常就是不生不灭的本心，在凡不增，在圣不减，如同镜子照物，了了清楚，镜本身却没动一点点。
“应物要不迷”，办事情，应对事物，我们真常良知清清楚楚，是还他一个是、非还他一个非，清醒得很，“不迷心自住”。善能分别诸法相，但于本性事讲，是不住，不动的，这一点非常重要。
“心住气自回”。心不动了，气就不跑了。我们肯生气，肯不平，是由于心动了，你晓得真常不动的本心，气自然消解，自然平静了，这就无上气功大法。
“气回丹自法”，气不走了，身体上阴阳二气，二然调和，二气自然交融，丹自然会结，功夫很简单。
“壶中配坎离”。坎离是周易八卦两个名词。坎代表阴，离代表阳，只要气不动了，阴阳二气就相交了。“阴阳生反复”。反复，就是颠倒过来。道教讲真阳在下面，真阴在上面。我们人体上属阳，下属阴，实际真阴里藏着真阳，下面的阴藏着阳，底的真阴要上去，上面的真阳要下去。壶中配坎离，功夫久了就会相交。所以，
“普化一声雷”，比喻的话，身上会起变化，
“白云本月顶上”。白云往头上走，白云就是阴气；
甘露洒须弥，佛家认为须弥在上，阳气到了上面就形成了甘露，上面的甘露，真阴出来了，此时一身清凉舒服得很，道教认为甘露是非常值钱的。① “逍遥谁得知”，一般人哪里知道这个境界。“坐听无弦曲”。阴阳相交，身体起了变化，体内五藏六腑打开了脉结，发生快乐无比的反应，无弦曲多了，包括，天眼通、天耳通、宿命通……对造化的生机妙处就看到了。
“都来二十句，端的上云梯。”上以共20句100字，至简至易的工夫，必须从心上下手，心对事物不执着了，心结一开，其余所有脉结自然松开，自然可到生死自如的境界。
（注释：小蔡全名蔡志云，现已出家法名隆云。）
在读书会上讲《菩萨真实品》
真实品在佛教里非常重要、唐玄奘到印度取那么多经，最重要的是《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》是一部佛学概论，谈的问题很多，这一卷真实品就是谈什么是真实的道理。所以这一品非常重要。
“云何真实义，谓略有二种”即是说：所说真实义大略可分为两种。一种“一者依如所有性诸法真实性”。“如所有性”是指事物本身的性质，比如说：火是热的，这个性质就是如所有性，如其自己本来所有的那个性质是怎么样的，把这点说清楚了就叫所有性诸法真实性。“二者依尽所有性诸法一切性。”这里多了个“一切”尽所有性是指事物的量数、范围上是怎样的。举两个例：一个概念的内涵就如同如所有性，它的外延就如“尽所有性”。每一事物都有这两个方面。又如：茶碗是给人饮茶用的，这是如所有性，茶碗有铜的、铁的、各种不同，把这些都讲清了，就叫尽所有性。对一个法你不懂它的如所有性和尽所有性你不算懂了。
“如是诸法真实性，一切性应知总名真实义”即说诸法真实性和一切性这两种有个总名称叫真实义“此真实义品类差别复有四种”，而真实义又有高低差别的四个层次。一个是“世间极成真实”，就是我们世间所应当知道，不用学习、大家都承认的事。比如：我是贾题韬，我是真实的。四川菜多是麻辣烫。这也是世间真实。就是彼此间不得不承认的事实。“极成”就是大家承认的事实。世间极成真实一般是知其当真不知其所以然。第二层就是“道理极成真实”，对事物有个科学的证明，说是说非必定有个道理，这就叫道理极成真实。世间极成的不一定道理极成，反之也是。比如我在西藏学习时，那里的人对地球环太阳转不承认，他们说“明明看到太阳动，从东到西，怎么会是地球动呢？不对嘛。”他们就是用世间极成真实来证明道理真实。世间极成真实一般限于生活中；道理极成真实范围就广泛和有价值得多了。这两种极成真实在佛教里叫“菲学”。即不是真正有学问的世界。这话是从佛教了生死的角度来讲理的。佛教认为为了生死的学问是真正的学问，与了生死无关的学问叫“菲学”，后面的两个层次在佛教看就是学者世界了。
“三者烦恼障净智所行真实”，即是说没有烦恼障碍由此所得的智慧，在这个智慧上了解的，看到的一切事物的那个就是真实，“所行”就是所了解的。佛教认为人有两大障碍，一个是烦恼障。有烦恼而起的障碍，因而有种种的痛苦、不自在，所以烦恼本身就是障、烦恼指的就是“人我执”。佛教认为我们是个五蕴的身体，在这个五蕴当中认为另外有个我，这就叫“人我”，“人我”在佛教中是没有的，因为执着我，因而产生了贪嗔痴，种种无量的烦恼都从这里出来，所以要断烦恼就是要断人我执，把我们身体中有个我这个东西断了，树倒猢狲散，烦恼也就断了。小乘重点要解决的就是这个东西，只要把人我执断了，就证了罗汉，脱了生死得了涅盘，即第四层“所知障净智所行真实。”你要行教就要满众生的愿，他才愿听你的佛法，这是一；再者，佛法种类多得很，为什么呢？因为众生的根器不同一样的法对这个讲有效对那个讲就无效，所以如来说：“善说法，随类得解”他是什么样的人，就用什么法来渡。大乘最后是得无上菩堤，“无上菩堤”就是一切智智，智上再加一个智是说：对一切法的总相懂了，对一切法明别相也懂了。必须达到一切智智才能满众生的愿。金刚经大乘正宗分第三上说：一切众生这类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆今入无余涅盘而灭度之。我们是胎生，你可与他对话，如果是卵生的鸡，你懂它的语言吗？你不懂又如何度它？湿生湿土上生的虫、化生：风吹一下就生了，这些又如何渡它？非有想非无想，那是28层天上的人，你又如何渡他？你懂他的语言吗？所以要有一切智智才能做到普渡众生。其中天耳通，就是要懂一切语言。有个传说：唐玄奘的大徒弟——大乘菩萨窥基一天和道玄和尚相遇，道玄说：咳，你这里的修行人黑了打鼾声就如打雷一样，弄得我睡不着。这表示他定力很深，他们相离几米地，打鼾都使他睡不着，他是得了天耳通。窥机大师说：你是丈把打灯笼、照别人不照自己，你还说我，你昨天晚上叠被子，把被子下一只蚂蚁的一条腿压断了，哭了一夜，你知道不。这说明窥机天耳通的境界更高了。必须有这样的本事你才能普度众生。所知障净智所行真实是最高一层境界“所知障”与“烦恼障”不同，烦恼障是指烦恼本身就是障，而“所知障”是指有个东西障碍了所知，所知并不是障，所知即一切知识，一切知识还有什么障呢？要求的就是这个东西。过去很多禅师把这个讲成所知就是障，这是讲错了。所以到小乘的“人我空”还不行，所以小乘五蕴合和就是一个我，小乘认为合和成人我是没有，五蕴是有啊，小乘认为五蕴有，这恰恰是大乘说的那个法执，认为有个法，有个是错误的，大乘叫这为法我执。把它认成一种实在的法，那也是一种变相的我执，认为法是实在的，就会在法上起很多的执着，所以你就不会了解一切法，所以必须把这个断了才能得一切智智。要对一切法无自性，即进一步不仅人空，组成人的色受想行识切法本身也要空，就是把所知的障碍取了，有了这个见地你才可以修菩萨行，才可以求得一切智智。所知障净了后，那个智慧所了解的那个境界，就是“所知障净智所行真实”。