二千五百多年前，释迦牟尼佛（Śākyamuni，以下简称释迦佛或释尊）诞生于中印度。出家，修行，在菩提伽耶（Buddhagayā）成佛。成佛后，四十五（或作九）年间，游行于恒河（Gaṅgā）两岸，为大众说法，佛（的）法才流行于人间。佛法是世界性的，本没有种族与国界的局限，但佛法是出现于印度，流传于印度，由印度而传到世界各地区的，所以虽有部分教典传说从天上来、从龙宫来、从他方世界来，而一切教典的原本，都是使用印度人的语文，经传诵、记录而流传下来的。因此，佛法可以说到鬼神，说到他方世界，说到超越人间的事理，却不可忘记了，一切佛法是出现于印度人间，因释尊在印度成佛说法而开始的。
佛法在印度的长期（约一千六百年）流传，分化、嬗变，先后间有显著的不同。从不同的特征，可以区别为三类：一、「佛法」，二、「大乘佛法」，三、「秘密大乘佛法」。一、「佛法」：释尊为弟子说法、制戒，以悟入正法而实现生死的解脱为宗。弟子们继承了释尊的（经）法（dharma）与（戒）律（vinaya），修习宏传。西元前三〇〇年前后，弟子们因戒律（与法）的见地不同，而开始分派；其后一再分化，有十八部及更多部派的传说。如现在流行于斯里兰卡（Śrilaṅkā 即锡兰）等地区的佛教，就是其中的赤铜鍱部（Tāmraśāṭīya）。二、「大乘佛法」：西元前一世纪，有称为大方广（mahāvaipulya）或大乘（mahāyāna）者兴起，次第传出数量众多的教典；以发菩提心（因），修六度等菩萨行（道），圆成佛果为宗。这一时期，论义非常的发达；初期「佛法」的论义，也达到精严的阶段。从西元二世纪起，到八世纪中（延续到一一世纪初），译传于我国的华文教典，就是以「大乘佛法」为主的。三、「秘密大乘佛法」：西元五、六世纪起，三密相应，修天瑜伽，迅速成佛的愿望流行起来，密典也就不断的次第传出。传入西藏的佛法，「大乘佛法」以外，主要是属于这一类的。佛法有此三大类型，也就是印度佛教史上的三大时期。这一切，从出现于印度来说，都是流传于印度人间的佛法。
佛法在印度的不断演化，原因是非常错综复杂的。我在《初期大乘佛教之起源与开展》(一一页)中，曾这样说：
「从『佛法』而演进到『大乘佛法』的过程中，有一项是可以看作根本原因的，那就是『佛般涅槃所引起的，佛弟子对佛的永恒怀念』。」
「大乘佛法」如此，从「大乘佛法」而演进到「秘密大乘佛法」，也不离这一原因，不过离释迦佛的时代远了，对佛的理念也多少远了些。佛的弟子，有在家的，有出家的，依法修行求解脱，没有什么不同；但佛法的住持与宏扬，从释尊以来，无疑的是以出家（主要是比丘）众为中心的。佛法的住持宏扬，是多方面的；比丘众的个性与特长，也不尽相同。佛弟子从事的法务，各有所重，比丘也就有了持法者（dharmadhara）、持律者（vinayadhara）、论法者（dharmakathika）、诵经者（sūtrāntika）、呗[口*匿]者（bhāṇaka）、瑜伽者（yogaka）等不同名目。持法者与持律者，是（阿含）经法与戒律的集成者、诵持者。「佛法」在僧团中的护持延续，持律者——律师是有重大贡献的！戒律，是道德的轨范、生活的准则、僧团的规制。这一切，「毘尼（律）……是世界中实」，释尊是适应当时当地的情形而制定的。初期的结集者，为了护持佛教的统一性，决定为：「若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违；如佛所教，应谨学之。」但也由于这一规定，律制受到了限制，不能随时代、地区不同而作正确的适应。失去「世界中实」的意义，窒碍难行，有的就精进修行，对律制是一切随宜了。这一僧伽制度，虽一直（其实还是多少变通）延续下去，但在「大乘佛法」兴起时，已不为大乘行者所重视，所以「大乘佛法」以后的开展，几乎都是「法」的开展。
经法的住持宏传，出现了诵经者与论法者，也就是经师与论师。大概的说，大众部（Mahāsāṃghika）系是重经的，上座部（Sthavira）系是重律而又重论的。经法的诵持者，多作对外的一般教化，依经而宣扬经的要义，又举事例来比喻说明。在佛法的宏扬中，传出了众多的譬喻（avadāna）、本生（jātaka）、因缘（nidāna），是佛与弟子们今生及过去生中的事迹；这是佛教界共传共信的，不过传说得多少差别些。在宣扬经法时，讲说这些事例，使听众容易信受。如阿育王（Aśoka）派到各地区的宏法者，大多是讲说有譬喻、本生、因缘的经法。说一切有部（Sarvāstivādin）中，有「持经譬喻者」一系，上座部系的其他部派，也应有持经而重一般教化的比丘。持经譬喻者的一般教化，从传记、故事而又艺术化，与重声音佛事的呗[口*匿]者相结合。如《法华经》所说的法师——受持、读、诵、解说、书写，法师是 dharma-bhāṇaka 的对译，也就是法的呗[口*匿]者；呗[口*匿]者也与建筑寺塔等有关。「大乘佛法」兴起，有更多的佛与菩萨的本生、譬喻、因缘流传出来。传说每与一般信众心理相呼应，与民间神话、古事等相结合。如过分重视这些传说，很可能偏向适应世俗的低级信行。
论法者，是僧众内部对法义的论究者。起初是摩呾理迦——本母（māṭrkā），对每一论题（一一法门，其后演化为一一经）的明确解说，如《法集》、《法蕴》等论，佛教就有了持母者（māṭrkādhara）。有的对一一法的「自相」、「共相」、「相摄」、「相应」、「因缘」等，作深入广泛的论究，名为阿毘达磨（abhidharma）——对法，也就有了持阿毘达磨者（abhidharmadhara）。阿毘达磨论非常发达，成为论书的代表，取得了与经、律的同等地位，总称为三藏。论义，从修行的项目，扩展到佛法全体。对于佛的应机说法，或广或略，或同或异，或浅或深，加以分别、抉择、条理，使佛法的义解与修行次第，有一完整而合理的体系，所以佛法是宗教而又富于学术性的。但论者的思想方式，各有所长；不同的传承发展，论义也就有部派的异义。等到「大乘佛法」兴起，又依大乘经造论。如龙树（Nāgārjuna）论，是南方经师及北方论学的综合者。无着（Asaṅga）、世亲（Vasubandhu）等论书，渊源于说一切有部的经师及论师，更接近阿毘达磨论者。论是经过分别、抉择，不是依文解义的。如龙树依据「四阿含经」的不同宗趣，立「四悉檀」以解说一切经义；无着论立「四意趣」与「四秘密」，用来解释经义。这是说：对于经典，不能依文解义、望文生义，而要把握佛法的真实意趣，去解说一切、贯通一切。「大乘佛法」时代，论义特别发达，在论究抉择法义外，也有面对梵文学的兴盛、印度教教义发达，而负起评破外学、成立佛法自宗的任务。
瑜伽者，即一般所说的禅师。佛（buddha）是觉者，佛法是觉者的法。法是本来如此的，佛出世如此，佛不出世也如此。但佛的教法，是由于释尊的觉证正法，然后适应时机，开示宣说，教导弟子们修持也能证入正法而得大解脱。所以佛法是「从证出教」的，本着自身的修验来教人的。也就因此，佛弟子，尤其是出家的佛弟子，从原始的经、律看来，都是过着修行生活的。说到修行，主要是戒（śīla）、定（samādhi）、慧（prajñā）——三学。出家众依戒而住，过着洁身自好、守法、于大众中和乐共住的集团生活（在家众生活方式不同，但有关道德的戒行，还是大致相同的）。定与慧的修习，就是瑜伽行；专于修习定慧的，被称为瑜伽者。瑜伽者大抵住于适宜于专修的阿兰若（araṇya）处，但为了法义与持行方法，还是要到大众住处来请益的。僧事（出家众的共同事务）多了，佛弟子有了偏重与特长，但并非经师们不修行，瑜伽者不知法义的。虽然传习久了，不免彼此间的风格不同，但在同一的佛教来说，这应该不是对立的。说到定慧熏修，传授者要识别来学者的根机，授以应机的修持法门，如《杂阿含经》说：「有比丘，修不净观断贪欲，修慈心断瞋恚，修无常想断我慢，修安那般那念断觉想。」修不净（aśubhā）观，可以对治贪欲，如「九想」等。修慈（maitrī）心，可以对治瞋恚。修无常想（anitya-samjñā）的，可以对治我慢。修安那般那念（ānâpāna-smṛti），也就是修数息观的，可以对治觉想(寻思)——多种多样的杂想。这些烦恼，是人人都有的，但人的根性不同，某类烦恼特别重的，就应修不同的法门来对治。后代所传的「五停心」、「五种净行所缘」，就是由此而来的。对初学者，要「应病与药」，如修法与根性不适合，精进修行也是难得利益的。瑜伽者的根性不一，大抵以自己修持而有成就的教人；这样的传习下去，瑜伽者也就各有所重了。同样的修习方法，流传久了也会多少差别，如数息观，虽大致相同，而四门或六门，数入或数出，就不一致——瑜伽者又随地区、部派、师承而分流了。不但如此，瑜伽者观行成就，呈现于自心的境界，瑜伽者是深切自信的。这可能引起义解上的歧异，如《阿毘达磨大毘婆沙论》卷九(大正二七．四五上)说：
「随有经证，或无经证，然决定有缘一切法非我行相，谓瑜伽师于修观地起此行相。」
依修持经验而成为教义的，如法救（Dharmatrāta）说「二声（语与名）无有差别，二事相行别」，是「入三昧乃知」。瑜伽者的修持经验，影响到论师的义学；论义也会影响瑜伽者，如《修行道地(瑜伽行地)经》的长行，是以论义解说瑜伽本颂，内容就多少变化了。经师教化者的传说，也会影响论师与瑜伽师。总之，佛法在「佛弟子对佛的永恒怀念」中，诵经者、呗[口*匿]者、论义者、瑜伽者，彼此不断的相互影响，而从「佛法」到「大乘佛法」，又从「大乘佛法」演进到「秘密大乘佛法」。虽说彼此间相互影响，但发展到出现新的阶段，除适应时地而外，瑜伽者是有最重要的关系。修行者本着自身的修验，传授流通，渐渐的成为大流，进入新的阶段；佛法的宗派，大多是从证（修持经验）出教的。
修行，是佛法最重要的一环。不过，「佛法」是解脱道（vimokṣamārga），「大乘佛法」是菩提道（bodhimārga）；解脱道是甚深的，菩提道是难行的。为了宏法利生，无论是摄引初学、种植出世善根，或是适应当时当地的一般根机，不能不善巧的施设方便（upāya）。佛法展开的修行方便，是重「信」的，浅近容易一些，也就能普及一些。「佛法如大海，渐入渐深」，所以由浅而深，由易入难，不能不说是善巧的方便。不过古代的方便，有些是适应神教的低级信行，有些是适应不务实际的信行，如过分的重视方便，以为是究竟无上的，那不免「买椟还珠」了！本书想从一般的方便道，来说明印度佛法的流变，表示印度佛教史的一面。