第一节 佛法甚深
释尊修证而得究竟解脱的，名为法（dharma）。佛是正法的圆满体证者，教法由佛而传出，所以名为佛法。佛法出现于印度，与印度（及一切）的神教，有根本的不同处，是一般人所不容易信受契入的，所以说「佛法甚深」。说佛法甚深，并非说教典与著述繁多，法海汪洋，不容易充分了达；也不是说佛法是神秘莫测的，或法义圆融无碍而博大精深的。那为什么说佛法甚深呢？如实的说，佛法本来如是，是无所谓深不深、难不难的；如果说是深是难，那是难在众生自己，深在众生自己。如过去善根到了成熟阶段，佛法可说是并不太深太难的。如释尊在王舍城（Rājagṛha），异学删阇耶（Sañjayī-vairaṭīputra）的上首弟子舍利弗（Śāriputra），见五比丘之一的阿说示（Aśvajit）威仪具足、诸根澄净，就问他老师是谁？学什么法？阿说示简要的说：「诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。」舍利弗听了，当下就悟入，得法眼净。舍利弗回去，他的好友大目犍连（Mahāmaudgalyāyana），见舍利弗的神色澄净，问他得到了甘露吗？舍利弗将经过告诉他，也说了「诸法从缘起」偈，目犍连也悟入了正法。于是二人率领了二百五十弟子来见佛，成为佛的弟子。这不是言下直入吗？也许有人要说：舍利弗与大目犍连，一向是从删阇耶修行，早已成就戒、成就定，所以能直下悟入。那不妨再举几则事实来说明：
一、波罗奈（Vārāṇasī）的长者子耶舍（Yaśa），一向过着奢侈的欲乐生活。一晚，忽然感到了物欲的空虚，内心非常不安。一个人外出，走向山林，喃喃自语的说：「祸哉！祸哉！」那时释尊在露地经行，见到了就对耶舍说：「这里没有灾祸。」耶舍坐下来，佛为他说法，当下就悟入了正法。这还可以说：耶舍虽长在欲乐生活中，内心已激发了厌患的情绪。但毘舍离（Vaiśālī）的郁伽（Ugra）长者可不同了。二、郁伽长者与妇女们，在大林中饮酒欢乐。在酩酊大醉中，见到释尊，就忽地清醒了。佛为郁伽说法，也就当下悟入。这二位，是从贪染欲乐中来的。三、鸯掘魔罗（Aṅgulimāla）是一位逢人就杀的恶贼，行旅非成群结队，不敢通过。释尊从那边过，鸯掘魔罗执剑赶来，却一直追不上，口呼：「沙门！住！住！」佛答应说：「我住汝不住。」鸯掘魔罗觉得话说得离奇，问佛是什么意思。佛为他说法，鸯掘魔罗也当下悟入，放下刀箭，从佛出家。如果说「放下屠刀，立地成佛（圣）」，这是最真实的事例。这一位是从残暴瞋害中来的。四、婆四咤（Vaśiṣṭha）婆罗门女，六个儿子一个个的死了。想儿子想得发了狂，裸体披发，到处乱跑，跑到弥𫄨罗（Mithilā）庵罗园来。见佛在为四众说法，清净严肃的气氛，使他忽而清醒；觉得自己裸体可耻，就蹲了下来。释尊要阿难（Ānanda）拿衣给他披上，然后为他说法，他也得到了信心清净。不久，第七子又死了，他不再忧恼哭泣，劝他的丈夫出家，自己也出家，得阿罗汉果。五、周利槃陀迦（Cūḍapanthaka）生性愚笨，四个月读不熟一偈。释尊教他拂除尘垢，渐渐的理解到拂除心垢，终于也证得阿罗汉。这二位，是狂乱愚痴的一类。贪染欲乐的，残暴瞋害的，狂乱愚痴的，周利槃陀迦以外，都是在家的，一向没有持戒修定的，一旦听到了开示，都能当下知法、入法，佛法似乎也不一定是甚深难入吧！
这几位特出的事例，到底是希有的，如不是过去生中的善根到了成熟阶段，是不可能这样顿入的。佛法到底不是容易契入的，释尊为了众生——人类的难以教化，起初曾有不想说法的传说。众生的难以教化，问题正在我们——人类自己，这是经、律一致说到的。如《相应部》（六）〈梵天相应〉(南传一二．二三四——二三五)说：
「我所证法甚深，难见难解，寂静微妙，超寻思境，深妙智者之所能知。然此众生，乐阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶；乐阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶故，众生于此缘性、缘起难见。一切诸行寂止，一切依弃舍，爱尽、离、灭、涅槃，亦甚难见。若我为众生说法，不能解了，徒自疲劳、困惑。」
缘起（pratītya-samutpāda）是为缘能起的依缘性，涅槃（nirvāṇa）是生死苦迫的彻底止息。缘起与涅槃，是一切众生所难以通达的。众生没有不是爱乐、欣、憙阿赖耶（ālaya）的，是不能通达甚深法（也就不能解脱）的原因所在。佛说生死的原因——集谛（samudaya-satya）的内容是：「后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱」，可见爱乐、欣、憙阿赖耶，正是生死的症结所在了。阿赖耶译为「藏」，或译作「窟宅」、「巢穴」，如幽深的窟穴一样。众生的向外延申扩展，「我所」是无限的，但还可以收敛、放弃（放弃外在的一切，当然不会彻底的）；内在的自我爱着，深闭固拒，如潜藏在幽深的洞窟一样，是难以放弃的。众生是太难以解脱了！传说：梵天（Brahmā）知道佛不想说法，特地从天上下来，请佛说法。众生的确不容易受化，但到底也有烦恼薄而根性利的。如莲华那样，也有长在水面上的，如经日光照射，就会开敷；众生极难化度，但到底也有可以度脱的。这样，佛才决定为众生说法。这一传说，表示了一切神教，神教中最高的创造神，所有的宗教行，都不能解决生死（世间）的苦迫，而惟有仰赖佛法。佛法是不共世间的，与印度婆罗门（brāhmaṇa）教、东方新起的沙门（śramaṇa）文化，有根本不同的特质。也表示了释尊的悲心，明知众生刚强难化，而终于展开了觉世度人的法门。
第二节 如实的解脱道
释尊本着自证的解脱境地，为众生说法，众生也能像佛那样的得大解脱，这就名为转法轮（dharma-cakra-pravartana）。佛说的解脱道，就是中道（madhyamā-pratipad），如《铜鍱律．大品》(南传三．一八——一九)说：
「诸比丘！世有二边，出家者不应亲近。何等为二？于诸欲爱欲贪着事，是下劣、卑贱，凡夫所行而非圣贤，无义相应。自烦苦事，是苦非圣贤法，无义相应。如来舍此二边，依中道而现等觉，眼生、智生，寂静、证智、正觉、涅槃所资。」
「诸比丘！何谓如来现等觉，眼生、智生，寂静、证智、正觉、涅槃所资之中道？即八圣道，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」
当时的印度，有的贪着欲乐，从事外向的物欲追求，这主要是一般在家的。有的过着苦行生活，是多数的出家人，如尼犍若提子（Nirgrantha-jñātiputra）。从世间苦迫的彻底解脱来说，专于物欲追求、极端苦行——二边，都不是圣贤法，是没有义利、没有价值的。释尊舍弃二边，依中道行而得现等觉（abhisaṃbuddha）。中，是正确的，没有偏颇而恰到好处的。中道，是正行，依之进行而能到达现等(正)觉及涅槃的。中道就是八（支）圣(正)道（āryâṣṭâṅgika-mārga），八正道是一切圣者所共由的，所以经中称为「古仙人道」。释尊临涅槃时，化度须跋陀罗（Subhadra），还是这样说：「若诸法中无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。」圣者的果证，现等觉与涅槃，离了八正道是不可能的。八正道的内容是：正见（samyag-dṛṣṭi）是正确的知见，正思惟（samyak-saṃkalpa）是正确的思考，正语（samyag-vāc）是正当的语言文字，正业（samyak-karmānta）是正当的身体行为，正命（samyag-ājīva）是正当的经济生活，正精进（samyag-vyāyāma）是止恶行善的正当努力，正念（samyak-smṛti）是纯正的专心一意，正定（samyak-samādhi）是纯正的禅定。这八者就是法，所以说：「正见是法，乃至……正定是法。」释尊依八正道而现等正觉，为弟子们宣说，弟子依法修行，八正道也就出现于弟子心中。从佛心而转入弟子心中，所以名为转法轮；法轮是以八圣道为体的。
中道——八支圣道，是修学的圣道内容，也表示了道的修学次第。归纳圣道为三学：戒（śīla）、心（citta）、慧（prajñā）。依三学来说：正见、正思惟是慧；正语、正业、正命是戒；正念、正定是心（心是定的异名）；正精进是通于三学的。三学是道，修道所证的是解脱（vimukti），道与解脱合说为四法，如《长阿含经》（二）《游行经》(大正一．一三上)说：
「有四深法：一曰圣戒，二曰圣定，三曰圣慧，四曰圣解脱。」
戒、定、慧、解脱——四法，与四清净相当，如《杂阿含经》卷二一(大正二．一四八下——一四九上)说：
「如来应等正觉说四种清净：戒清净、心清净、见清净、解脱清净。」
依《增支部》说，这是「四清净精勤支」（cattāro-pārisuddhi-padhāniyaṅga）；《杂阿含经》解说为「戒净断」、「心净断」等。断就是精勤的异译，如「四正勤」即「四正断」。见清净的见，是如实知见，是慧的异名。从如实知见到究竟解脱，在修学上还有层次，所以又立七清净，如《中部》（二四）《传车经》(南传九．二七三)说：
「唯戒清净至心清净，唯心清净至见清净，唯见清净至断疑清净，唯断疑清净至道非道知见清净，唯道非道知见清净至方途(行道)知见清净，唯方途知见清净至知见清净，唯知见清净至无取着般涅槃。」
七清净，在修道得果上，有依前起后的次第意义，终点是解脱涅槃。《中阿含．七车经》，译七清净为：戒净、心净、见净、疑盖净、道非道知见净、道迹知见净、道迹断智净。见清净以下，都是慧学。依戒而定，依定而慧，依慧得解脱；这一修行次第，是完全正确的。如戒行不清净，言行不如法，那即使修得定，也是邪定。七清净的修行次第，依《瑜伽论》说：依无我正见断萨迦耶见（satkāya-dṛṣṭi），是见清净。于三宝、四谛的疑惑（vicikitsā）永远超越，是度疑清净。八正道是道，世间苦行等是非道计道，戒禁取（śīlavrataparāmarśa）永断，所以是道非道智见清净。断萨迦耶见、疑、戒禁取——三结（trīṇi-saṃyojanāni），就是依初果向得初果。依初果到四果的，佛说有四通行（catasṛ-pratipad），或译四事行迹，就是行智见清净。依阿罗汉（arhat）道智，断一切烦恼，名行断智见清净。断尽一切烦恼，得阿罗汉果，就得究竟解脱的涅槃了。这一道的进修次第的解说，与《中阿含经》经意相合。
八支圣道，在圣者是具足的；如从修学来说，八圣道也有次第的意义。修学而求解脱的，一定要依善知识（后代也通于经论）听闻正法，经如理作意，才能引生出世的正见。所以说：「二因二缘，起于正见。」圣道如日轮，正见如日出前的明相，如《杂阿含经》卷二八(大正二．一九八中)说：
「如日出前相，谓明相初光。如是，比丘正尽苦边，究竟苦边前相者，所谓正见。彼正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」
正见能引起正志(正思惟)等，正见是先导的，也是正道所不能离的。如依修学次第说：闻正法而起(1)正见，是闻所成慧（śrutamayī-prajñā）。(2)正思惟不是单纯的义理思惟，而是正思惟要从实行以达成理想，古人译为正志或正欲，表示了行践的趣向。因此，依正思惟而起的，对外事就有(3)正语、(4)正业、(5)正命、(6)离恶行善的正精进，这就是戒清净。那时的正见，就是思所成慧（cintāmayī-prajñā）。进而在内心方面，依正精进而修(7)正念、(8)正定，就是心清净。那时的正见，是与定相应的修所成慧（bhāvanāmayī-prajñā）。如定慧相应，引发无漏圣慧，那就是见清净了。从见清净进修到行断智见清净，都是圣慧。《相应部》（四七）〈念处相应〉(南传一六上．三九一)说：
「何为善法之初？谓善清净戒，正直见。郁低迦！汝善清净戒，得正直见。郁低迦！汝依戒、住戒修四念处。」
依经说，应该先修清净戒与正直见，然后依（正见、正）戒而修四念处，这是符合八支正道的次第进修的。如以五根（pañcendriyāṇi）与八正道对论，那么，(1)信（śraddhā）是依胜解而来的，所以正见能成就信根。(2)精进（vīrya）根是止恶行善的，与正语、正业、正命、正精进相当。(3)念（smṛti）根与(4)定（samādhi）根，就是正念与正定。(5)慧（prajñā）根，约次第说，就是无漏慧了。八正道以正见为先，五根以慧根为后；其实，慧是在先的，也与一切正道不相离的。如《杂阿含经》卷二六(大正二．一八三中)说：
「此五根，一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材，栋为其首，皆依于栋，以摄持故。」
八正道为圣道的总纲，试列表如下：
（闻慧）正见─┐（成信）
│
（思慧）└→正思惟┐（起愿欲）
│
│ ┌正语…………………………．
│ │正业 ：
├→┤正命 ：…戒清净
│ └┐ ：
│ 正精进………………………．
│ ┌┘ ：
└→┤正念┐ ：…心清净
│ ↓ ：
（修慧）└──→正定…………………．
│
└→（现证慧）………见清净
「佛法」以圣道的笃行为主，而行是理性的行，所以以正见为先（「大乘佛法」就是以般若为导）。正见所知见的，是世间生死苦迫的何以集起？世间生死苦迫的如何止息？这一问题，本是当时印度宗教界的思想主流，释尊是怎样的去理解、去解决？佛法是不共世间的，正见为先的特质到底是什么？扼要的说：佛是以因缘（nidāna 即缘起）来通达一切的。《相应部》与《杂阿含经》一致的说：释尊与过去六佛——七佛，都是观缘起的集（samudaya）与灭（nirodha）而成佛的。佛依此正觉成佛，也就以此教弟子，如经说「苦乐（是当前的感受，也是此生果报）从缘起生」；「我论因说因」。因缘——缘起观是佛法的胜义所在，是不容怀疑的。当时的印度，传统的婆罗门以外，还有东方新兴的沙门团——六师。行为上，有乐欲行与自苦行的二边，释尊离此二边说中道。在思想上，更是异说纷纭：执一、执异，执常、执断，执有、执无……，都是偏蔽而不符正理的。如论究世间，在时间上，是常住还是无常？在空间上，是有边还是无边？这些异说，说得玄妙高深，而对现实世间生死苦迫的解脱来说，都是毫无意义的戏论（prapañca）。释尊否定这些二边的见解，提出了正确的见解，就是因缘说。因缘即缘起，被称为「处于中道而说法」，在佛法流传中，缘起说也就称为中道。正见的中道，如《杂阿含经》卷一二(大正二．八五下)说：
「云何世尊施设正见？佛告[跳-兆+散]陀迦旃延：世间有二种依（着），若有、若无。」
「世间集如实正知见，若世间无者不有；世间灭如实正知见，若世间有者无有；是名离于二边，说于中道。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。（此无故彼无，此灭故彼灭，谓）无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」
正见是正见缘起的集与灭，也是离二边的中道。释尊的正见，不是神教那样的从神说起，也不是形而上学者那样说本体、说真我，而是从众生现实身心去观察，发见缘起法性（dharmatā）而大觉解脱的。人世间的苦迫——解决不了的无边问题，是由于众生触对自然界、社会界、自己身心而引起的，所以直从自己——每个人的自己身心去观察。释尊常说五蕴（pañca-skandha）、六处（ṣaḍ-āyatana）、六界（ṣaḍ-dhātu），都是依众生身心，或重于心理，或重于生理，或重于物理的不同观察。众生身心的一切，都是依因缘而存在，依因缘而消失，所以说「此有故彼有，此起故彼起，……乃至纯大苦聚集」；「此无故彼无，此灭故彼灭，……乃至纯大苦聚灭」。众生的现实身心，是苦聚。苦是依因缘而有的，构成苦聚的因缘名为集。由于构成苦聚的因缘不断，所以众生的生死，生而死、死而生，一直生生不已的延续下去。既由因缘而有苦，那么苦聚的因缘消失了，「此无故彼无，此灭故彼灭」，纯大苦聚——生死也就彻底的解脱。生死与涅槃，都依缘起而有可能。正见及正见所起的正思惟等道，圣者是从「修道」中，达到「知苦」、「断集」，而「证灭」的，这就是苦、集、灭、道——四(圣)谛（catvāry-ārya-satyāni）法门。
四谛是要一一了知的，而「苦」却是要遍知的。遍知（parijñā），是彻底的、普遍的知。众生的身心自体，称为苦聚(蕴)。「诸受皆苦」，不是与乐受相对的，而是深一层次的苦。佛法观五蕴、六处、六界，为无常（anitya）、苦（duḥkha）、空（śūnya）、无我（nirātman），或作无常、苦、无我、无我所（anātmīya），是深彻的遍观。众生身心自体的存在(有)与生起，是依于因缘的，主要为爱着（tṛṣṇā）——一切烦恼，及依烦恼而起的业（其实，烦恼与业也是身心自体所摄的）。凡是依因缘（因缘也是依于因缘）而有而起的，是非常（无常）法，不可能常恒不变的。现实身心世间的一切，在不息的流变中，生起了又灭，成了又坏，兴盛了又衰落，得到了又失去；这是没有安定的，不可信赖的。现实世间的一切，在永不安定的不息流变中；爱着这无可奈何的现实，不能不说是苦了。《杂阿含经》说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」苦是不得自在（自主，自由）的，不自在就是无我，如《杂阿含经》卷二(大正二．七下)说：
「世尊告余五比丘：色（等五蕴，下例）非有我。若色有我者，于色不应病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。」
我（ātman），是主宰的意思。印度的神教，都想像身心中有一常恒、妙乐（自在）的「自我」（与一般所说的灵性相近），或说与身心一，或说与身心异。有了我，为生死流转中的主体，也就是解脱者的主体。依佛法说，在现实身心世间中，那样的「我」是没有的。我是自主而宰（支配）他的，没有我，还有什么是属于我（我所）、受我支配的呢？无我、无我所，就是空的本义。在圣道的修行中，能这样的知苦（集也在苦聚中。不过空与无我，是通于圣道及涅槃的），就能断（以爱着为主的）集而证灭了。佛依无我的缘起，成立非常而又不断的生死流转观；也就依缘起的（无常、苦、）无我观，达成生死的解脱——这就是不共世间的，如实的中道。依无常、苦变易法，通达无我我所，断萨迦耶见，也就突破了爱着自我的生死根源——爱乐、欣、憙阿赖耶。断我我所见，能灭我我所爱，进而灭除我我所慢（māna），就能得究竟解脱。所以《杂阿含经》卷一〇(大正二．七一上)说：
「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」
佛与圣弟子达到究竟解脱的，称为阿罗汉，有慧解脱（prajñā-vimukta）、俱解脱（ubhayatobhāga-vimukta）二类。依慧得解脱，名慧解脱；心离烦恼而得解脱，名心解脱（citta-vimukti）；这二者，本是一切阿罗汉所共通的。由于心是定的异名，所以分为慧解脱及（心与慧）俱解脱二类。佛为须深（Susīma）说：慧解脱阿罗汉，不得四禅，也没有（五）神通，是以法住智（dharma-sthititā-jñāna）通达缘起而得解脱的。俱解脱得四禅、无色定、灭尽定，依禅而引发神通，见法涅槃（dṛṣṭadharma-nirvāṇa）。如从离烦恼得漏尽智（āsrava-kṣaya-jñāna）而解脱来说，慧解脱与俱解脱，是平等而没有差别的。然慧解脱者，没有根本定，眼见、耳闻都与常人一样，老病所起的身苦也一样（但不引起心苦）。俱解脱阿罗汉有深的禅定，引发神通，见、闻、觉、知都有超常的能力；老病所生的身苦，因定力而大为轻微。在阿罗汉中，俱解脱者是少数，受到佛弟子的钦仰。但得深定，发五神通，依定力而身苦轻微，是共世间的，神教徒也有人能修得这样的，所以佛弟子应以般若自证得解脱为要务。而以般若得解脱，是要从如实知见缘起中，对众生——自己身心（五蕴、六处、六界）的行动，了解为什么会起爱着，为什么会引生苦痛，要怎样才能解脱，依正见缘起的无常、无我，才能达成解脱生死的目的。如不了解道要，一心专修禅定，或者求神通，那是要滑入歧途的。
第三节 人间的正行
中道以正见为先，修证以定慧为主，然对于个人修持、佛法的久住世间，戒（śīla）却是无比重要的。戒是人间的正行、善行，如在家弟子的五戒，杀（人）、盗、邪淫、妄语（作假见证等），也正是善良风俗所不容，国家法律所要制裁的。「佛出人间」，为众生说法，是依人间的正行——「诸恶莫作，众善奉行」，而引向「内净其意」的定慧熏修，正行是与解脱道相应的。所以，如说修说证，而不知身在人间，所行的却是放辟、淫乱，或者类似颠狂，那不是知见不正，就是修持上出了毛病。如狂妄的自以为是，那不是释迦弟子。佛为弟子制戒，而出家戒的内涵更为深广。出家，是离家而入僧伽（saṃgha）。构成僧伽的每一成员，人人是平等的；僧伽是法治的；僧伽事务，由大众会议来决定的，所以是民主的。在僧团中，彼此互相勉励，互相警策，互相教导，也互相举发别人的过失，经忏悔而保持清净。这是「见（解）和同解」、「利（经济）和同均」、「戒（法制）和同遵」的僧团。律典说：这样和、乐、清净(健全)的僧团，才能达成「正法久住」、「梵行久住」的理想。当时印度宗教的风尚，远离、独处，受到世人的尊敬，但释尊却渐渐引导，使出家者纳入有轨律的僧团。所以佛曾劝优波离（Upāli）、大迦叶（Mahākāśyapa）住在僧团内，并给「常乐独住」以有实质意义的新解说。
当时印度的神职人员——依信施而生活的婆罗门及（六师）沙门，流行低级的迷妄行为。《梵网经》列为「中戒」、「大戒」，《四分律》总名为「大小持戒犍度」。现在依《长阿含经》（二一）《梵动经》，录「大戒」如下：
「瞻相男女、吉凶、好丑，及相畜生。」
「召唤鬼神，或复驱遣（鬼神）。种种厌祷，无数方道恐热于人。」
「能为人安胎、出（胎）衣，亦能呪人使作驴马，亦能使人聋盲瘖痖。」
「现诸伎术，叉手向日、月（天），作诸苦行。」
「或为人呪病，或诵恶呪，或诵善呪；或为医方、针灸、药石、疗治众疾。」
「或呪水、火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵鸟呪，或支节呪，或安宅符呪，或火烧、鼠囓能为解呪。」
「或诵知死生书，或诵（解）梦书，或相手、面（书），或诵天文书，或诵一切（鸟兽）音书。」
「瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐。或说地动、彗星（现）、月蚀、日蚀，或言星蚀，或言不蚀。」
「或言此国当胜，彼国不如；或言彼国当胜，此国不如；瞻相吉凶，说其盛衰。」
在《长部》（一）《梵网经》中，更有：
「火、杓子、壳、粉、米、熟酥、油、口、血——护摩。」
「问镜，问童女，问天（神），拜太阳，供养大梵天，请吉祥天。净地，嗽口，沐浴，举行供牺牲的祭祀。」
这类迷妄的低级宗教行为，在印度盛行，但释尊「无如是事」，也从不称赞这类行为。《梵网经》所说的「小戒」，是十善、十戒，及某些物品不得接受等。「中戒」是种植，贮畜享受，歌舞等娱乐，赌博，卧室香油等奢侈，闲谈世事，诤论义理，为国王奔走等。「大戒」是占卜，豫言，推算，咒术，护摩，供神，治病。医药，古代与巫术相关联；纯正的医药，是世间正事，也无关于宗教的信行。这些低级的宗教行为，称为「大戒」，是佛教出家僧团所严重关切的。这些宗教行为，是否有效，为另一事，佛法是决不采用的。如印度盛行的咒术，是「佛法」所鄙弃的，如《中阿含经》（一八一）《多界经》(大正一．七二四上)说：
「若见谛人，生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念，乃至断命。舍离此内(佛法)，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，……终无是处。」
见谛人，是证见四谛的（初果以上）圣者。佛教的圣者，如因病而引生极大苦痛，面临死亡威胁，也不可能去从那位沙门、婆罗门，求诵咒语以延续生命的。可见咒语是凡愚的事，是真正佛弟子所鄙弃的。又如出家戒中，不知四谛而说「我知」四谛的；没有见到天（deva）、龙（nāga）、夜叉（yakṣa）等鬼神，而说「我见」，这不是为了「名闻」，就是为了「利养」，虚诳的说神说鬼，在僧伽中是「大妄语戒」，要逐出僧团，取消比丘资格的。因为采用咒语等行为，妄说见神见鬼，会增长社会的迷妄。有些人会夸谈灵异，惑乱人心，终将造成僧伽内部及社会文化的祸害。释尊一律严格的禁止，对印度宗教来说，树立了理性的觉者的形象，这才是正见、正行、正觉者的佛法！