缘起食谛界择摄第三
三 因缘相应
如是已说处择摄，缘起、食、谛、界择摄，我今当说。
总嗢拕南曰：
立等、二谛等，以触为缘等，有灭等、食等，最后如理等。
别嗢拕南曰：
立、苦聚、谛观，摄圣教、微智，思量际、观察，上慢、后甚深。
「立」：略由三相，应知建立缘起差别：一、从前际中际得生；二、从中际后际得生；三、于中际生已随转，及趣清净。此中云何从其前际中际得生，及于中际生已随转？谓如有一，宿非聪慧，无明为缘，造作增长罪、福、不动，身、语、意业，由此为缘，随业行识，乃至命终随转不绝，能为后世续生识因。如是展转，有内、外爱，识生果时，能为助伴，现前而起。既命终已，由前际因，于现在世自体得生，生已渐次，于母腹中，因识为缘续生果识，随转不绝，任持所有羯逻蓝等名色分位；后后殊胜，始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时，能感生业，与异熟果，异熟生识复依名色相续而转，谓依眼等六根转故，由是说言名色缘识。俱生五根，说名为色；无间灭等，说名为名。随其所应，能与六识作所依止，识依彼故，乃至命终数数随转。又五色根，根依大种，根处大种所生诸色，及诸余名，由彼执持所有根等，堕在相续流转不绝。此二总名随转依止，由是故言：识缘名色，名色缘识，于现在世，犹如束芦相依而转，乃至寿住。如是名为从其前际，中际缘起诸行得生；于其中际，生已随转。当知此中依胎生者说转次第，卵生、湿生，除在母腹。有余差别：有色有情，在欲、色界受化生者，于初生时诸根圆满，与余差别；在无色界诸有情类，识依于名及色种子，名及色种依识而转，由彼识中有色种故，色虽间断后当更生，如是名为此中差别。由福业故，生于欲界人、天两趣；由罪业故，生恶趣中；由不动业，生色、无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生？云何不生，由不生故证得清净？谓彼如是于中际生补特伽罗，领受先业所得二果：一者、领受内异熟果，二者、领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故，或由先世串习力故，于二种果发起愚痴。彼由于内异熟果中有愚痴故，不能如实了知当来后有生苦，由此前际、后际无明增上力故，如前造作增长诸行，由此新业熏变识故，于现法中随业而行，如是无明以为缘故诸行得生。行为缘故，令识转变，当知此识于现法中但是因性，摄受当生诸识果故，约就一切相续为名，说六识身。又即此识，当来后有名色种子之所随逐；名色种子，复为当来后有六处种子随逐；六处种子，复为当来后有诸触种子随逐；此触种子，复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因，由识为先，受为最后，遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚引后有已，复由第二境界所生增上果愚，缘境界受，发生贪爱。由此爱故，或求诸欲，或求诸有。又取欲取，或取见、戒禁、我语取。取诸取已，爱、取和合，润先引因，转名为有，是当生起因所摄故。此有无间，既命终已，如其引因所引诸行，识为最初，受为最后，或渐次生，或复顿生。如是应知，于现法中，初用无明触所生受为缘生爱；爱为缘故，次生于取；取为缘故，转成其有；有为缘故，当生得生；生为缘故，老、病、死等众苦差别次第现前。当知此中，或有处所生处现前，或有处所种子随逐，如是中际无明缘行、受缘爱等，能生后际缘起诸行。若现法中，从他闻法，或于先世已集资粮，由彼为因，能于二种果性诸行如理思惟：若于彼因，若于彼灭，若趣灭行，如理作意思惟彼故，发生正见。又于诸谛，渐次获得有学、无学清净智见，彼由如是智、见力故，能无余断无明及爱。由彼断故，即彼所缘不如实知诸无明触所生诸受，亦复随断。由此断故，于现法中，由离无明，证慧解脱；又无明触所生诸受相应心中，所有相应贪爱烦恼，彼于其心亦得离系，由离贪故，证心解脱。又即由彼无明灭故，诸有无明犹未断时，依于后际应生行识，乃至诸受，皆不得生，成不生法，是故说言：无明灭故，诸行随灭，次第乃至异熟所生诸触灭故，异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故，无明触灭；由无明触永得灭故，从无明触所生受灭；由无明触所生诸受永得灭故，爱亦随减；由爱灭故，如前说名所有取等，乃至损恼以为后边诸行皆灭，成不生法。于现法中，如是诸行皆不流转，不流转故，于现法中住有余依般涅槃界，名为证得现法涅槃。彼于尔时，识缘名色，名色缘识，有余未灭，而得说名清净鲜白；乃至有识身住未灭，彼恒领受离系诸受，无有系缚。彼有识身乃至先业所引寿量，恒相续住；寿量若尽，能执持识舍所执身，命根亦舍，从此已后，所有命根无余永灭，都无所有。又彼诸识与一切受，于此位中任运而灭，先因灭故，余更不续，亦无余灭，由此道理，名无余依般涅槃界，究竟寂静，常住，妙迹。为此义故，常随涅槃，常以涅槃为其究竟，于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相，建立缘起：谓从前际中际流转，从其中际后际流转，复于中际流转，清净。
一；四六四（二八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于结所系法，随生味着，顾念，心缚则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是比丘结所系法，味着将养则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；四六五（二八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于所取法，随生味着，顾念，心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树，根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是比丘！于所取法，随生味着，顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚着，识则不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护，令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着，识不驱驰追逐名色则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九相）：复次、安立九相，后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者，于现法中所造新业，如小苦树。若彼世间非聪慧者，于能随顺诸漏处所，依现在世随观爱味，依过去世深生顾恋，依未来世专心系着。如是住已，先所未断一切贪爱，由数习故转更增长。此非聪慧补特伽罗，欲令如是后有小树复加滋茂，以贪爱水而恒溉灌，令如前说能感当来，取所得果，渐次圆满。若有多闻诸圣弟子，虽造有漏能感当来诸业小树，然于能顺烦恼诸行，无倒随观生灭法性，于断、无欲及以灭界，无倒随观是寂静性，损减彼业，不令增长，使其爱水亦皆消散。故聪慧者，不欲滋荣后有小树，便断其爱、爱缘取等。损坏如是后有小树，尚令一切皆无所有，何况使其后更增长！
复更有一补特伽罗，已生自体，诸先所有造作增长顺后受业，于现法中为其所系；即彼自体及先所造顺后受业，总摄为一，说名后有，如大苦树。若于能顺诸烦恼法，如前乃至专心系着，如是住已，彼先所造顺后受业，如直下根，令树郁茂；于现法中，彼爱烦恼，如傍注道，令树润泽。以此为因，令随惑业行一切种子识，于当来世正续生时，住于名色，如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗，欲令苦树展转滋茂。此中白品，如前应知。
三；四六六（二八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁，若受生，然诸众生生、老、死，上及所依，不如实知。我作是念：何法有故生有？何法缘故生有？即正思惟，起无间等知，有有故生有，有缘故生有。复思惟：何法有故有有？何法缘故有有？即正思惟，如实无间等起知，取有故有有，取缘故有有。又作是念：取复何法有故取有？何法缘故取有？即正思惟，如实无间等起知，取法味着、顾念、心缚，爱欲增长，彼爱有故取有；爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及炷、灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不」？答言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于色取味着，顾念、心缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时复作是念：何法无故无此老病死？何法灭故老病死灭？即正思惟，起如实无间等，无生则无老病死，生灭故则老病死灭。复作是念；何法无故无生？何法灭故生灭？即正思惟，起如实无间等，有无故生无，有灭故生灭。又复思惟：何法无故有无？何法灭故有灭？即正思惟，生如实无间等观，取无故有无，取灭故有灭。又作是念：何法无故取无？何法灭故取灭？即正思惟，生如实无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油、治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，爱则灭；爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；四六七（二八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，如上广说。差别者：譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作大火聚。若复有人增其干草、樵薪，诸比丘！于意云何？此火相续，长夜炽然不」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，味着，顾念，心缚着，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘！若彼火聚炽然，不增樵草，诸比丘于意云何？彼火当灭不」？答言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，缚着，爱则灭；爱灭则取灭，如是广说乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「苦聚」：复次、世尊在昔为菩萨时，弃前所得诸世俗道及世诸师，处菩提座，为欲悲愍利他有情以为上首，自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛，由老死支苦谛所摄，故于缘起逆历观察。当知此中，由三种相，于其老死如理观察：一者、观察细因缘故，二者、观察麁因缘故，三者、观察非不定故。感生因缘，亦名为生；即生自体，亦名为生。前生是细，后生为麁。此中观前细生有故而有老死，亦观由后麁生缘故得有老死；当来老死，细生为因，现法老死，麁生为因。云何名为非不决定？谓即除彼生处所摄二种生体，余定无能与老死果。如观老死，生、有、取、爱，各由二种如理观察，当知亦尔。如是名为始从老死，次第逆观苦、集二谛缘起道理。应知此中，顺集谛法犹如灯炷，即此集谛如膏油等，苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗，譬于灌油并集炷者，如是苦灯烧然长世。当知白品，与此相违，谓善方便观灭、道谛。复有二种补特伽罗，何等为二？一、唯行自非利益行，谓但于己集炷、灌油，令一苦灯相续久住。二、复有余补特伽罗，兼行自、他无量大众非利益行，为然自、他大苦火聚。摄受听闻邪法为先，闻、思、修慧所引邪行，譬如积集干薪、干草及干牛粪，由是因缘，令苦火聚长时炽然，无有断绝。
五；四六八（二八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼：谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时作是念：何法无故〔则〕老死无？何法灭故老死灭？即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。我复作是思惟：何法无故行无？何法灭故行灭？即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭；行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。我时作是念：我得古仙人道，古仙人迳，古仙人道迹；古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道、古人行处，彼则随行。渐渐前进，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林木清净。彼作是念：我今当往白王令知。即往白王；大王当知！我游旷野，披荒求路，忽见故道、古人行处，我即随行。我随行已，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林流清净。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道，古仙人迳，古仙人迹；古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。我从彼道，见老病死，老病死集，老病死灭，老病死灭道迹。见生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行，行集，行灭，行灭道迹。我于此法，自知、自觉，成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道，沙门，婆罗门，在家、出家，彼诸四众，闻法正向，信乐知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「谛观」：复次、世尊在昔为菩萨时，处菩提座，依缘起门，逆次而入。先缘后际，如理思惟老死苦谛，乃至其爱，如是观察后际苦谛，及后际苦所有集谛。未为喜足，遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦，谓遍逆观受、触、六处、名色与识。当知此中观未来苦，是当苦谛；观彼集因，是当集谛。观未来世苦之集谛，由谁而有，知由从先集所生起，识为边际现法苦有。既知从先集所生起，不应复观此云何有，是故世尊昔菩萨时，为观当来所有苦、集，观现在苦，乃至作意相应心识而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处，后际苦谛所依止处，当知即是后际集谛，故乃至识，复还顺上。如是顺、逆，如理观察缘起苦、集，从此无间，为观灭谛，始从老死逆次第入，乃至无明。何以故？观察如是现在苦谛，云何一切皆悉尽灭？谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已，次更寻求此灭圣谛，何道何行而能证得？由如前说，宿住随念，忆昔为求诸漏永尽世间正见，如教授者令现在前。作是思惟:我今证得先旧正道，古昔诸仙同所游履，如是但以世间作意历观四谛。又以正见，于诸谛中得入现观，次第方便，证觉无上正等菩提；现见方便，获得无漏有学、无学善净智见。为此义故，于三大劫阿僧企耶修行一切难行之行，今于此义皆已证得。为利他故，哀愍世间诸人天故，随有堪能入圣法者，开四圣谛，令生等觉。
六；四六九（二八八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，在耆阇崛山。尔时，尊者舍利弗，晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘𫄨罗，共相问讯庆慰已，于一面坐。语尊者摩诃拘𫄨罗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗：「云何尊者摩诃拘𫄨罗！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！复问：「有死不」？答言；「有」。复问：「云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死」。「如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作」？答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生」。复问：「彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作」？答言：「尊者舍利弗！彼识非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生」。尊者舍利弗复问尊者摩诃拘𫄨罗：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何」？尊者摩诃拘𫄨罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦，立于空地，展转相依而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长」。
尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘𫄨罗！世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘𫄨罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答！如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘𫄨罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘𫄨罗所说法故，当以三十种赞叹、称扬、随喜。尊者摩诃拘𫄨罗，说老死厌患，离欲，灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识厌患，离欲，灭尽，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽向，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽向，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏。心善解脱，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师」。尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问！犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬、奉事。我于今日，快得善利，得与尊者共论妙义」。时二正士更相随喜，各还所住。
「摄圣教」：复次、佛世尊教，三处所摄。何等为三？一、善建立诸缘生法无作用故，二、彼为依、利他行故，三、彼为依、自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者，谓从后际苦，逆观现法前际苦、集，名色缘识，识缘名色，譬如束芦；展转相依而得住立。于其中间，诸缘生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非无因生。如是施设，名善建立诸缘生法无作用故。所以者何？无常诸行，前际无故，后际无故，中际虽有唯刹那故；作用动转，约第一义都无所有，但依世俗暂假施教。如是施设，如实无倒，是故说此名善建立。即依如是善建立性，依诸缘起，为他宣说圣谛法教，名彼为依利他行故。即此为依，自能趣入圣谛现观，法随法行，又能证得现法涅槃，当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众，成就猛利俱生慧故，名为聪慧；具教智故，名为明了，具证智故，名善调伏；不由他缘自觉法故，名无所畏；缘于涅槃如实觉故，名见甘露；尽无生智为所依止，证有余依涅槃界故，名身证得妙甘露界具足安住。
七；四七〇（二八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大身厌患，离欲，背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫，不能生厌，离欲，解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复小过。彼心、意、识，日夜、时尅，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故彼彼受乐，彼彼触乐灭彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；四七一（二九〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜、时尅，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火，若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生，触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集，彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭，止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「微智」：复次、有诸愚夫外道种类，虽能观见四大种身麁无常性，由观此身虽久住立，而有增、减，死时、生时有舍、取故，便于其身能厌、能离、能起胜解，以世间道离欲界欲，离色界欲，极至有顶。然彼于身，当知仍名未得解脱。所以者何？由于彼彼所得定中，莹磨其识，执取为我，杂染而住。复于后时寿尽、业尽，还退生下，以于缘起不善巧故。诸圣弟子虽于缘起已得善巧，而但随观四大种身细无常性，未即观察识无常性。所以者何？四大种身经久时住，常相可得，刹那相似，相续随转，其无常性难可得故；识无常相麁显可得，刹那刹那所缘易脱，其相转变，无量品类有差别故。虽即此识无常性相，无量品类麁显易得，然复说名最极微细，当知其性难可识故，难可入故。所以者何？唯是慧眼所见境故。四大种身，有增、有减，有舍、有取，其无常性尚为非理肉眼境界，况其余眼缘起善巧！诸圣弟子，复欲悟入最极微细识无常性，即于缘起如理思惟，由能分别堕自相续，触所生起诸受分位差别性故，便能悟入识无常性。彼既成就如是智见，渐次于受所依止身，所因诸触，及余一切名所摄行，皆能厌离，生于胜解，亦得解脱。得解脱故，安住毕竟，若有余依、若无余依二涅槃界。
九；四七二（二九一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我说内触法，汝等为取不」？时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊所说内触法，我已取也」。时彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：「如圣法律内触法，异于此比丘所说」。阿难白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「善哉！谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？作如是取时，当知此苦，亿波提因，亿波提集，亿波提生，亿波提转。复次、比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何转？彼取时，当复知亿波提爱因，爱集，爱生，爱转。复次、比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何转？如是取时，当知世间所念端政之色，于彼爱生而生，系而系，住而住。若诸沙门、婆罗门，于世间所念端政之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长，爱增长已亿波提增长，亿波提增长已苦增长，苦增长已则不解脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：士夫！此是清凉池，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者，不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是沙门、婆罗门，见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若诸沙门、婆罗门，于世间可念端政之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，彼爱则离；爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死、忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：此水有毒，汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。彼则念言：此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食干𪎊饭，不取水饮。如是沙门、婆罗门，于世间可念（端政）之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦。是故阿难！于此法如是见，如是闻，如是觉，如是知；于过去、未来，亦如此道如是观察」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「思量际」：复次、于缘起法善巧苾刍，由三种相，于其三际能正思量，正能尽苦。云何三相？一、苦依处，二、苦因缘，三、苦因缘依处，是名三相。云何三际？一者、中际，二、过去际，三、未来际，是名三际。当知此中，内身苦依，是寒热等，及病死等众苦差别，现法生起之所依处。何以故？由有此故，于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党摄受苦依，是供侍等，执持刀杖以为后边，忧、愁、叹等众苦差别之所依处。何以故？如前说故。此二种依，用摄受爱以为其因，由以集爱此依生起，名苦因缘。又即此爱，依止可乐妙色境界以为依处，方乃得生，说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界，贪、瞋、痴火热恼为因，令生燋渴，由是遂饮。譬如杂毒可乐妙色所缘境界甘美之饮，不能弃舍，转增渴爱，由渴爱故有当来依，当来依故便有众苦。如是当知，由第一义名为趣死。即由如是现在道理，应当了知去、来道理。当知是名能正思量中、去、来际。又即依止四种言说，应知一切所依三量：若见、若知二种言说，是依现量；若觉言说，是依比量；若闻言说，依至教量。
一〇；四七三（二九二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦种种差别，此诸苦何因，何集，何生，何转？思量取因，取集，取生，取转，若彼取灭无余，众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因，何集，何生，何转？思量彼取爱因，爱集，爱生，爱转，彼爱永灭无余，取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边（时），则思量彼爱何因，何集，何生，何转？知彼爱受因，受集，受生，受转，彼受永灭无余，则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因，何集，何生，何转？知彼受触因，触集，触生，触缘，彼触永灭无余，则受灭。彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因，何集、何生，何转？当知彼触六入处因，六入处集，六入处生，六入处转，彼六入处永灭无余，则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因，何集，何生，何转？知彼六入处名色因，名色集，名色生，名色转，名色永灭无余，则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。复次、比丘！思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因，何集，何生，何转？知彼名色识因，识集，识生，识转，彼识永灭无余，则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因，何集，何生，何转？知彼识行因，行集，行生，行转；作诸福行善识生，作诸不福不善行不善识生，作无所有行无所有识生，是为彼识行因，行集，行生，行转，彼行永灭无余，则识灭。彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因，何集，何生，何转？知彼行无明因，无明集，无明生，无明转。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘，是故当知彼行无明因，无明集，无明生，无明转，彼无明永灭无余，则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭」。佛告比丘：「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子，不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说。汝亦知此，于彼彼法起，彼彼法生；彼彼法灭，彼彼法灭，止、清凉、息、没。若多闻圣弟子，无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉，灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「观察」：复次、由五种相，正勤方便，观察缘起，能尽众苦，能作苦边。何等为五？一者、观察诸缘生法生起因缘，二者、观察彼灭因缘，三者、如实了知能趣彼灭正行，四者、修行法随法行，五者、于证离增上慢：如是名为善巧观察及果成满。始从未来，依因缘苦，逆次乃至识缘名色，由四种相观察通达，修习正行。谓由二相，观察当来因有故果有，因无故果无；既观察已，通达因无由修正行，既通达已，随正修行法随法行。又正观察，于现法中无明为缘，福及非福、不动新业，因法有故，随福、非福、不动业行果识等有；彼非有故，此亦非有。既观察已，如前通达及正修行。正修行时，不造无明为缘新业，故业触已速能变吐，于现法中证得如前现见圣道、道果涅槃。彼于尔时，譬如陶师，举烦恼火随眠烝热，随有识身熟烝热瓮，置极清凉涅槃岸上，令离一切烦恼烝热，又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受，乃至广说，未舍命来常处恒住，终不退失阿罗汉果，亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢？谓彼尔时，成就能缘缘起妙善清净智见，作是思惟：依胜义谛，无流转者，无涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法灭故，令彼彼法灭。
一一；四七四（二九三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所着故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「上慢」：复次、略有二种增上慢者：一、于有学增上慢者，二、于无学增上慢者。若于有学增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永断三结；我于所证有学解脱，已离犹豫，已拔毒箭，已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者，彼告他言：我无有上，所应作事、所应决择，我皆已作。如是二种，或依缘起，或依涅槃。又依圣说而起说时，谓说甚深出离世间、空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说，不能觉了，不随悟入，由此二种因及缘故，于如实觉发起狐疑，于自相续烦恼永断、涅槃作证亦生犹豫。所以者何？由于有学增上慢者，计我、我所常所随逐，随入作意，微细我慢间无间转，不能了达。又奢摩他任持相续，防麁烦恼令不杂乱，由是因缘，彼于未得生已得想，于未防护生已护想，便告于他。又于无学增上慢者，彼自谓言：我已寂静，我已涅槃，我已离爱，我已离取。于此未断微细现行诸增上慢，不能了达，于所未得生已得想，于未防护生已护想、便告于他。又于无学增上慢者，当知决定先于有学起增上慢；无有实义诸有学者，于上无学起增上慢。所以者何？非彼相续烦恼现行，如是缠心坚牢而住，由此因缘，于所未得生已得想，起增上慢，坚固执着，经多时住，或告于他。唯有失念，狭小暂时烦恼现行，寻复通达，速能远离。又彼如是，或由先时于所未得起得增上慢故，或由今时于其所得生疑惑、犹豫坏其心故，便生忧戚，作是思惟：若我所证无所有者，他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见，受恶趣因，获大衰损。云何如前圣说甚深？谓能开示甚深缘起、究竟涅槃，三相相应有为、无为体性差别。有为无常，无为常住；诸行皆苦，涅槃寂静。一切有为，总唯是苦，及唯苦因；一切无为，总唯众苦及因永灭。若诸苾刍于现法中得涅槃者，永断后有众苦因道，令当来世所有苦果究竟不转，入无余依般涅槃时，后苦不续；先因所引现在苦依，任运而灭，至苦边际。此中都无先流转者，亦无于今般涅槃者。若能开示如是义言，当知名为如前所说圣说甚深。
「甚深」：复次、缘起本性最极甚深，而有一能开示令浅，当知此由二因缘故：一、由大师善开示故，二、即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说、若听，是诸句义，应知如前摄异门分。当知此中诸缘起法，略由四相最极甚深。何等为四？一、由微细因果难了知故，二、由无我难了知故，三、由离系有情而有系缚难了知故，四、由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知？谓依观察圣谛道理，始从老死，乃至识缘名色，所有有支有缘体性。云何名为有缘体性？谓于是中有因缘生，未永断故而有生生，生既生已，唯当希待后时老死。当知此中生之因缘，亦名为生；因缘所起，亦名为生。有前生故而有后生，有后生故而有老死；此中前生是后生因，亦老死缘，后生唯是老死之缘。如是一切，总摄为一，略说名为生缘老死，当知是名初老死支有缘体性。如说生支，如是有支、取支安立，当知亦尔。取差别者，谓无差别，欲贪名取；取之差别，安立有四。如是爱支，或求欲门发起诸业，或求有门发起诸业，此二业门所有诸爱，当知归趣爱非爱受；又即此爱，由六处门所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘，谓明触所生，及非明非无明触所生。又即此受，当知一切皆用相似触为其缘。此复云何？谓明、无明相应，是增语触；与此相违，是有对触。又此明触及无明触所随增语触，如其所应，当知彼用听闻正法或不正法，于所缘境，若正、若邪，闻、思、修智相应诸名以为其缘；非明非无明触所摄有对触，当知彼用若内、若外诸色为缘，如是总名名色缘触。又即六处略为二分，谓名及色，与触为缘。当知此中，意处非色，与余非色诸法相应，如是一分说名为名；诸余色处，总为一分，说名为色。又此名色，于现法中，由续生识为缘牵引，及能执持令不散坏。又即此识续生已后，依名色住，或于同时或无间生依彼而转，故于现法，此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识，展转相依，展转为缘，如是当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相，如前所说，随其所应有缘体性，如是名为微细因果难可了知。难了知故，当知缘起名为甚深，最极甚深。云何无我难可了知？谓诸因果安立缘起，齐尔所事，遍于一切有情众中，起无差别有情增语。即此增语，应知是路，依此处所有言辞转，施设各异有情众别，谓鸟、鱼、蛇、蝎、人、天等类；又立各异名字差别，谓鹦鹉、舍利、孔雀、鸿、雁、多闻、持国、增长、丑目、舍利子、极贤善、给孤独、一切义成等名字差别。齐尔所事，于诸世俗言说士夫有言论转，谓诸所有受，若明触所生，若无明触所生，若非明非无明触所生，如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭，所有诸受无容得生，当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性？谓如外道，触对无明触所生受，由三门故，于其无我缘生诸行，分别有我，起见施设。云何三门？一、于欲界未得离欲，于欲界系三种受中，妄计一分为明我所，妄计一分为受者性，分别有我，起见施设。二、于欲界已得离欲，第三静虑未得离欲，唯于乐受计有所得，即妄计此为明我所，计此受外，别有实我是能受者；起见施设，谓即此我是有受法，即用彼受领纳其受。三、于第三静虑已上，不苦不乐微细诸受，不能通达，分别有我，谓于诸受都非受者，起见施设。如是一切，由三种门所起我见，皆不应理。所以者何？以三种受皆无常故，其所计我应亦无常，是故彼见三受为我不应道理。又于第四静虑已上，都无乐受，其中亦无能受乐者，计我于彼由乐受故名有受法，不应道理。又于第四静虑已上，无色定等，彼所计我应无觉受，彼由寂静定所生受，发起我慢，谓我寂静，此慢应无，然有此慢，是故此计亦不应理。当知是中，若诸缘起非甚深者，彼应无有如是无智妄计失坏！内法多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，了知一切所起我见，皆不应理。是故观见诸法无我，彼于世俗及胜义谛，皆得善巧。于如前说如来灭后，若有、若无、乃至非有非无，皆不执着，于如是事心得解脱。设有来问如是为有，如其所应而不记别；如是为无、俱及俱非，皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别，或有谓言是无知者，当知此是极大无智，极大邪见！又彼如是见行外道，于现法中，依如前说三种妄见，或施设我是其有色，或施设我是其无色，或施设我以为狭小，或施设我以为无量。如现法中，妄分别我是真可得，起见施设，如是当来分别起见，为他施设，当知亦尔。虽有多种妄分别我，然唯一类萨迦耶见随眠所系；未断彼故，虽由下劣诸世俗道渐离系缚，乃至有顶，当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智，能随悟入离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性？谓有多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，于现法中不得实我，亦不施设；身坏已后，亦不于彼七识住中，施设一切有情众已，复于其下续生识处。又复于彼生起识处，彼于识住及于二处，以诸缘起圣谛道理如实观时，成阿罗汉，或慧解脱，或俱解脱，具八解脱、静虑、等至。彼于现法，虽可现见有生、老、死，然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受，然名于受而得离系；虽复现见有识、名色，然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智，如实了知有系有情而离系缚难了知性。由此四相，应知缘起名为甚深，最极甚深。
一二；四七五（二九四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，无明复，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触；此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐、受觉因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者，无明复，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行」。尔时，世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故。是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、嗢拕南曰：
异、世俗胜义，法尔，此作等，大空与分别，自作为其后。
「异」：于此正法毘奈耶中，虽复愚、智俱从前际至于中际，并由二种根本烦恼，集成如是有识之身，此身为缘，于外所有情、非情数，名色所摄所缘境界，领纳三受；然其智者，于彼一切前、中、后际，与彼愚者大有差别。当知此中，于其中际有差别者，谓由二种根本烦恼，集成如是有识之身，于现法中此二皆断；断此二故，于当来世无复有彼识所随身，是即名为后际差别。问：何缘智者成智者性？答：于现法中，所有集谛，及于后际所有苦谛，皆离系故。问：何缘愚者成愚者性？答：于断彼二无力能故。曾习圣教，名为智者，先已寻求智资粮摄诸梵行故。于其圣教曾未修习，名为愚者，彼相违故。当知是名智者、愚者前际差别。
一三；四七六（二九五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「此身非汝所有，亦非余人所有，谓六触入处，本修行愿受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子，于诸缘起，善正思惟观察：有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所谓此有故有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因、有缘世间集。谓此无故六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故无有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子，于世间集、世间灭，如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法，得此善法，知此善法，入此善法；觉知、觉见世间生灭，成就贤、圣、出离、贯穿、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子，世间集、灭如实知，善见、善觉、善入故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「世俗胜义」：复次、于诸缘起，善巧多闻诸圣弟子，如实了知世俗、胜义二谛道理。如实知故，于现法中有识身等所有诸法，了知无我，终不执彼为我、我所。由于胜义得善巧故，无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情，如实了知无有展转所能作者，亦无不作有吉祥义，了知是已，遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故，远离所有增益不实，损减实事。彼现法中，于有识身，先所造作，思所祈愿，思所建立，由誓愿故。即以闻、思所成妙慧、缘起善巧为所依止，用奢摩他、毘钵舍那修所成行，能随悟入。又于识、触、受、想、思身，历观为苦；又于爱身差别观时，当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智如实了知：由因集故，如其所集；由因灭故，如其所灭。谓由定地世间作意，修习如是作意因缘入谛现观。彼于先时，于世间集及世间灭，由闻、思、慧说名善见，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今于圣谛入现观时，名为善了，亦名善达。由尽所有、如所有故，随其次第，彼于尔时由闻、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由谛通达，名证正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由证正法故，名遍到源底。又有学慧，名入世间出没妙慧；此无漏故，圣相续中而可得故，名为圣慧；能尽、能出一切烦恼及诸苦故，名出离慧；最极究竟能通达故，名决择慧。彼既成就如是妙慧，复作是思：我当进断后诸所有一切烦恼，即于此事多修习故，于修道中出余烦恼，尽一切苦。如是显示，从初业地，乃至获得阿罗汉果所有正道。
一四；四七七（二九六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「法尔」：复次、由二因缘，于诸缘起及缘生法，建立二分差别道理：谓如所流转故，及诸所流转故。当知此中，有十二支差别流转，彼复如其所应，称理因果次第流转。又此称理因果次第，无始时来，展转安立，名为法性；由现在世，名为法住；由过去世，名为法定；由未来世，名法如性；非无因性，故名如性非不如性；如实因性，故名实性；如实果性，故名谛性；所知实性，故名真性；由如实智依处性故，名无倒性、非颠倒性。由彼一切缘起相应文字建立依处性故，名此缘起顺次第性。又此二种善巧，多闻诸圣弟子，于三世中如实了知，远离一切非理作意，于诸圣谛能入现观，于诸外道诸见趣中能得离系，如前趣等广说应知。又彼缘起，无始时来，因果展转流转相续。如来于此流转实性现等觉已，以微妙智，起正言词，方便开示，非生、非作。当知此中，无始时来因果展转，法住法性；由彼相应名句文身，为令解了，随顺建立法住、法界种性依处。
一五；四七八（二九七）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。缘生老死者，若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所。言命即是身，或言命异身异，此则一义而说有种种。若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行，若复问言；谁是行？行属谁？彼则答言：行则是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命异身异。彼见命即是身者，梵行者（所）无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁；乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「此作」：复次、由二因缘，此作此受，余作余受，不应记别。云何为二？一者、因果相属一故，诸行相续前后异故。二者、所余作者、受者不可得故。若于此论不受、不执，以中道行，如唯因果而正记别，亦无过失。
「大空」：复次、一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，谓离一切缘生行外，别有实我不可得故。法无我者，谓即一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说，妄见为依，起如是见，立如是论，谓有别物异缘生法，或缘生法异彼属彼，此依妄见，非住梵行。何以故？由如是见依止初空所治见转，非此见者应解脱故。或复即于名色所摄缘生法中，依如前说三种妄见，起如是见，立如是论：命即是身，乃至广说。如是亦非安住梵行，何以故？由如是见，依第二空所治见转，非此见者应解脱故。远离如是二邪见边，唯见因果，名中道行。所知真如，名如实性；能知真如，名无倒性。于有诸行假施设有，谓是诸行，诸行属彼；若依胜义有如是者，彼一切行若灭、若断，云何可说此是诸行，或行属彼！由于尔时，如是二种不可得故。
一六；四七九（二九八）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说缘起法，法说、义说。谛听，善思，当为汝说。云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行、乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外，不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。缘无明行者，云何为行？行有三种：身行，口行，意行。缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大，四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处：眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身：眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身。缘触受者，云何为受？谓三受：苦受，乐受，不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。缘爱取者，云何为取？四取：欲取，见取，戒取，我取。缘取有者，云何为有？三有：欲有，色有，无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑駮，暗钝垂熟，造行艰难，羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁、移，身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「分别」：复次、由二因缘，当知施设所有缘起一切种相，谓总标举，或别分别，云何为二？一、如所有性故，二、尽所有性故。云何如所有性？谓无明等诸缘生法，渐次相称因果体性；及有此因未断故有彼果未断，此未断因生故彼未断果生，如是名为如所有性。云何尽所有性？谓无明等诸缘生行，一切种相，如彼无明是前际无智，乃至广说差别体相。广分别名，应知如前摄异门分。建立分别，如前应知，如是名为尽所有性。即依如是如所有性、尽所有性，若总标举，若别分别。先总标举，说名为初；后即于此复广开示，说名分别。
一七；四八〇（二九九）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！谓缘起法，为世尊作，为余人作耶」？佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；四八一（三〇〇）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说〔此是无记〕，自作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
一九；四八二（三〇一）
如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时，尊者[跳-兆+散]陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告[跳-兆+散]陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境系着、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。
二〇；四八三（三〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶：「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记」。迦叶复问；「云何瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言：「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶：「若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时，世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足（已），诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牸所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身」。尔时，世尊为阿支罗迦叶授第一记。
二一；四八四（三〇三）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆阇崛山游行。遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告玷牟留外道出家：「今非论时，须入城乞食，来还当为汝说」。第二说亦如是。第三复请：「沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所问，为我解说」？佛告玷牟留外道出家：「随汝意问，当为汝说」。玷牟留外道出家即问：「沙门瞿昙！苦乐自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自作者，此是无记」。复问：「沙门瞿昙！苦乐他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐他作者，此是无记」。复问：「瞿昙！苦乐为自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自他作者，此是无记」。复问：「瞿昙！苦乐非自非他无因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐非自非他无因作者，此是无记」。广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。
「自作」：复次、由二因缘，自作苦乐，不可施设，不可记别；如是他作，俱作，俱非所作无因而生，当知亦尔。云何为二？一者、诸行如前所说无作用故，二者、有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故，此受、此领，自作苦乐，不应道理。又彼有余作者有情不可得故，余受、余领不应道理。受所渴爱，摄受他受，亦不应理。有诸缘故，诸受得生，故无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边，后之一种无因论边，觉了如前中道行教，勤修正行，能尽众苦。
二二；四八五（三四三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者浮弥比丘，住耆阇崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家：「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。
尔时，尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时，尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为余因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。
尔时，尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘余，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
复次、嗢拕南曰：
触缘、见圆满，实、解、不爱乐，法住智、精进，生处等为后。
「触缘」：于一切触缘受有中，若诸沙门、或婆罗门，宣说无因、恶因论者，如前请问此作此受，乃至广说。安住正法大师弟子，若胜、若劣，略有三种无倒记别：一、开自宗记，二、伏他宗记，三、有执无执、杂染清净记。当知此中，于彼所问无差别记，谓诸苦乐皆从缘生，是我宗致，斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记：诸计苦乐自作，他作，俱作，俱非无因而生，于一切处由触生受，何用妄计自他作等？若触因受现不可得，更求余因，可为巧妙，然触因受既现可得，故求余因非为巧妙。如是记者，是则名为伏他宗记。所以者何？由二因缘，彼为摧伏：一者、除唯根、境、识合，不能显示余作者故。二者、不能诽拨一切世间现量，如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故，亦复不能破他宗故，名被摧伏。若于彼问作如是记，我亦唯依根、境、界识，假立自作，他作，俱作，若苦若乐，而于实我都无所执。汝于此中有邪执着，故不随许。所以者何？若有执着，即为杂染；若无执着，即为清净。云何名为若有执着即为杂染？谓彼世间不聪慧者，若于前际有所执着，无明缘行，广说如前，便于中际苦乐杂染。若于中际有所执着，彼亦如前，当于后际苦乐杂染。云何名为若无执着即为清净？谓聪慧者，若于前际或于中际，不于诸行执我、我所；彼于前际诸受因灭已般涅槃，或于后际诸受因灭当般涅槃，是名第三有执无执、杂染清净记。
二三；四八六（三四四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，住耆阇崛山。时尊者摩诃拘𫄨罗，晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「仁者且问，知者当答」。尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子，于此法律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗：「多闻圣弟子，于不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知。云何不善法如实知？不善身业，口业，意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根：贪不善根，恚不善根，痴不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身业，口业，意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根：无贪，无恚，无痴，是名三善根，如是善根如实知。尊者摩诃拘𫄨罗！如是多闻圣弟子，不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知故，于此法律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘𫄨罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子，于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者、麁抟食，二者、细触食，三者、意思食，四者、识食。是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，无余断：舍、吐、尽、离欲、灭、息、没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于此食如实知，食集如实知，食灭如实知，食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子，于正法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘𫄨罗！复更有余。多闻圣弟子，于漏如实知，漏集如实知，漏灭如实知，漏灭道迹如实知。云何〔有〕漏如实知？谓三漏：欲漏，有漏，无明漏，是名漏，如是漏如实知。云何漏集如实知？无明集是漏集，是名漏集如实知。云何漏灭如实知？无明灭是漏灭，如是漏灭如实知。云何漏灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是漏灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于漏如实知漏集如实知漏灭如实知，漏灭道迹如实知故，多闻圣弟子，于此法律，正见具足，乃至悟此正法」。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘𫄨罗；「亦更有余。多闻圣弟子，于苦如实知，苦集如实知，苦灭如实知，苦灭道迹如实知。云何苦如实知？谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别苦，怨憎会苦，所欲不得苦：如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜贪俱，彼彼乐着，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜贪俱、彼彼乐着，无余断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子，如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。复问尊者舍利弗：「正有此法，复有余耶」？尊者舍利弗答言：「更有余。谓多闻圣弟子，老死如实知，老死集如实知，老死灭如实知，老死灭道迹如实知。（老死），如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹，谓八正道，如前说。多闻圣弟子，于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？行有三种：身行，口行，意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘𫄨罗！是名圣弟子，行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。摩诃拘𫄨罗复问尊者舍利弗：「唯有此法，更有余耶」？舍利弗答言：「摩诃拘𫄨罗！汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求」！时二正士共论义已，各还本处。
「见圆满」：复次、若有弃舍无因、恶因，于因生法，五种因中获得正见，名见圆满。于此正法及毘奈耶不可转故，亦得名为成正直见；由于涅槃意乐净故，亦名成就于佛证净，于所知境智清净故。由此三缘，如其次第，名于正法趣向、亲近、及与正证。云何名为从因生法五种因耶？一、恶趣因，谓诸不善及不善根。二、善趣因，谓一切善及诸善根。三、于识住令识住因，谓四种食。四、现法、后法杂染因，谓一切漏。五、清净因，谓谛、缘起。若有于此诸因自性，如实了知是其自性；于此因缘，如实了知是其因缘；于因缘灭，如实了知真实是灭；于趣灭道，如实了知真实是道，名见圆满。观缘生事，乃至无明为边际故，过此更无缘生因观，唯由此观自义究竟。
二四；四八七（三四五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告尊者舍利弗：「如我所说波罗延那阿逸多所问：
若得诸法数，若复种种学，具威仪及行，为我分别说。
舍利弗！何等为学？何等为法数」？时尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦复默然。佛言：「真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！比丘真实者，厌，离欲，灭尽向，食集生。彼比丘以食故，生厌，离欲，灭尽向。彼食灭是真实灭，觉知已，彼比丘厌，离欲，灭尽向，是名为学」。「复次、真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！若比丘真实者，厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭，生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所说。比丘于真实生厌，离欲，灭尽，是名法数」。如是说已，世尊即起入室坐禅。
尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，以异句、异味而解说之」。
时有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：我于世尊初问，都不能辩，乃至三问，默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，异句、异味而解说之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，实能于我一日一夜，乃至七夜，异句、异味所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「实」：复次、略有三种，于现法中真实寂灭，乃至寿量未永止息恒相续转所知境事，于彼有学正修行时，施设学性。于彼无学，作是思惟：我一切尽，不复当尽，尽、无生智所思择故，名思择法。云何为三？一、六处，二、六处缘触，三、触缘受。当知此中，所有多闻诸圣弟子，随所领受，即于彼受如实遍知，又即于彼厌、离欲、灭，勤修正行；又能如实了知彼受触所引生，触复由彼六处引生，即于彼触引因六处，厌、离欲、灭，勤修正行。又于彼受、触及六处一切实事，略摄为一。了知一切由无常灭名灭法已，于现法中，于此一切三种实事无常灭法，如前修行厌、离欲、灭，由此正行，名学常委。又由修行此正行故，无所造作，究竟解脱，是故说名择法常委。为欲证得曾所未得，曾所未证，修行无间、殷重方便，名学常委。为于所有现法乐住无有退失，无间所作，殷重所作，由是说名择法常委。等说一切事法增上名、句、文身，名为法界；诸有获得无碍解故，名、句、文身随欲自在，是故说名善达法界。由于法界善通达故，即于如是真实想义，更以余名，随其所乐，差别宣说，乃至能于七日七夜，或过彼量，辞辩无竭。复以如是差别种类，如实宣说彼是有为，思所造作，动转羸顿，如病、如痈，乃至广说。
「解」：复次、当知具解诸阿罗汉，略有六种记别所解：一、有异门记别，二、无异门记别，三、智记别，四、断记别，五、总记别，六、别记别。有异门记别者，谓如有一，或他请问，或复自然，为欲令他于佛圣教多起恭敬，故如是记：我于今者，无一疑惑。无异门记别者，谓作是记；我生已尽，乃至广说。智记别者，谓有问言：云何知故，云何见故，彼生已尽？便记别言：生缘尽故，彼生已尽。以如是相，记别自己善解脱智所摄尽智，名智记别。又即于此别记别者，谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘，因缘诸取。又复记别此诸取相，如实知故，如实见故，令取无有。总记别者，谓即于此一切所记，了知所有诸受皆苦。既了知已，令彼生尽，如是记者名总记别。断记别者，谓即由彼内解脱故，一切贪爱因缘皆尽。如是记者，名断记别。此断记别，即如前说名别记别。此总记别，当知略由三种行相：谓薄伽梵所说诸结，我皆无有，是名最初断总记别，谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切贪忧、恶不善法，能令毕竟不漏于心，是名第二断总记别，谓恒住故。又于此中，自无憍慢，是名第三断总记别，谓无有余增上慢故。如是总说，有六记别。
二五；四八八（三四六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老，病，死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法律。以世间有老，病，死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知所见，说正法律。以三法不断故，不堪能离老，病，死。何等为三？谓贪，恚，痴。复有三法不断故，不堪能离贪，恚，痴。何等为三？谓身见，戒取，疑。复有三法不断故，不堪能离身见，戒取，疑。何等为三？谓不正思惟，习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。何等为三？谓失念，不正知，乱心。复有三法不断故，不堪能离失念，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉，不律仪，不学戒。何等为三？谓不信，难教，懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信，难教，嬾惰。何等为三？谓不欲见圣，不欲闻法，常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣，不欲闻法，常求人短。何等为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。何等为三？谓无惭，无愧，放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。所以者何？以无惭、无愧故放逸；放逸故不恭敬，戾语，习恶知识；习恶知识故，不欲见圣、不欲闻法、常求人短；求人短故，不信，难教，嬾惰；嬾惰故掉，不律仪，不学戒；不学戒故，失念，不正知，乱心；乱心故，不正思惟，习近邪道，懈怠心；懈怠心故，身见，戒取，疑；疑故，不离贪，恚，痴；不离贪、恚、痴故，不堪能离老，病，死。断三法故，堪能离老，病，死。云何三？谓贪，恚，痴，此三法断已，堪能离老，病，死。复三法断故，堪能离贪，恚，痴。云何三？谓身见，戒取，疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴。复三法断故，堪能离身见，戒取，疑。云何为三？谓不正思惟，习近邪道，起懈怠心，此三法断故，堪能离身见，戒取，疑。复三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。云何为三？谓失念心，不正知，乱心，此三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，犯戒。此三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。复有三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。云何三？谓不信，难教，嬾惰。此三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。复有三法断故，堪能离不信，难教，嬾惰。云何为三？谓不欲见圣，不乐闻法，好求人短。此三法断故，堪能离不信，难教，嬾惰。复三法断故，堪能离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。云何为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。此三法断故，离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。复有三法断故，堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。云何三？谓无惭，无愧，放逸。所以者何？以惭、愧故不放逸；不放逸故恭敬，顺语，为善知识；为善知识故，乐见贤圣，乐闻正法，不求人短；不求人短故，生信，顺语，精进；精进故不掉，住律仪，学戒；学戒故不失念，正知，住不乱心；不乱心故正思惟，习近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不着身见，不着戒取，度疑惑；不疑故不起贪，恚，痴；离贪，恚，痴故，堪能断老，病，死」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「不爱乐」：复次、有三种法，是诸世间所爱、所乐，依内而说：一者、势力，二者、妙色，三者、寿命。复有违害如是三法，能引所治不可爱乐三种别法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭没。若于三学起邪行时，便不堪任超越疾病、衰老、夭没；若于三学起正行时，即能超越如是三事。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，二、增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行？谓如有一，于初学中有所毁犯，或观于自，或观于他，无有羞耻；既自安住无羞耻已，便于一切恶不善法不自防护。既于彼法不自护已，于佛、法、僧，不起恭敬，于诸所学教授、教诫，都无敬忌；由是因缘，若于此事他正谏举，便于彼言不能忍受，自亦于彼默不与语；于处非处能正谏举补特伽罗，憎背远避，于行邪行同己法者，亲近交游，好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背，况当诣彼躬申敬觐！设复往彼，为说正法，憎背圣故而不欲闻；设暂属耳，心无敬顺，唯怀违诤，不为知解而有听闻，于处非处分别正行诸智论中，不乐安住。彼由内怀违诤心故，虽有听闻而不信受，亦不依行；又诸贤圣默不与语，作是思惟：如是行者，不堪与语，教授教诫；彼既自然，无法自制。又为贤圣之所弃舍，于其内心恒不寂静，外身、语、意猥杂而住；勃恶，贪婪，强口、憍傲，于如是事不见过罪，多所毁犯，不如法悔；由数习故，渐次毁犯一切尸罗，当知是名依止所有增上戒学，起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行？谓于行时，不如正理，执取境界，诸相、随好，由是因缘，发起妄念，即于其中不观过患；烦恼生已，坚执不舍，由是因缘不正知住；或于住时居远离处，无有第二，即以忘念、不正知住为所依止，心外驰散，如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行？谓如有一，离近贤圣，依近恶友，闻不正法胜解为因，不如正理思择诸法；于诸恶欲及诸恶见，憙乐受行；或于广大所学、所得微妙法中而自轻蔑，如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗，依止如是三种学中所起邪行，无有堪能超异生地，无倒趣入正性离生，永断三结；由不永断三种结故，无有堪能依止修道，得阿罗汉，于现法中无余永断贪、瞋、痴等一切烦恼，超越当来疾病、衰老及以夭没。与此相违，当知即是于三学中，如实正行一切白品，广说乃至超越当来疾病、衰老及以夭没。
二六；四八九（三四七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养——衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时，众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！
时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时，须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时，世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。
尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时，须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。
（须深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，教化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复勅臣：复劖百矛。至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。
「法住智」：复次、若有苾刍具净尸罗，住别解脱清净律仪，增上心学增上力故，得初静虑近分所摄胜三摩地以为依止；增上慧学增上力故，得法住智及涅槃智。用此二智以为依止，先由四种圆满，远离受学转时，令心解脱一切烦恼，得阿罗汉，成慧解脱。此中云何名法住智？谓如有一，听闻随顺缘性缘起无倒教已，于缘生行因果分位，住异生地，便能如实以闻、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，灭真是灭，道真是道。诸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。又复云何名涅槃智？谓彼法尔，若于苦、集、灭、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、灭、道谛时，便于苦、集住厌逆想，于灭涅槃起寂静想，所谓究竟、寂静、微妙、弃舍一切生死所依，乃至广说。如是依止彼法住智，及因于苦若苦因缘住厌逆想，便于涅槃，能以妙慧悟入信解为寂静等，如是妙智名涅槃智。
二七；四九〇（三四八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，广说乃至纯大苦聚集；纯大苦聚灭。诸比丘！此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信出家，方便修习，不放逸住。于正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所当得者，不舍慇懃精进方便，坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结炽然，增长于未来世生老病死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结炽然苦报，不于未来世增长生老病死，大义满足，得成第一教法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭，涅槃，菩提正向，善逝正觉。是故比丘！当观自利、利他，自他俱利，精勤修学。我今出家，不愚、不惑，有果、有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。当如是学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「精进」：复次、于善说法毘奈耶中，诸聪慧者，正观六种圆备现前，足能发起勤精进住。云何名为六种圆备？一、大师圆备，二、圣教圆备，三、圣教易入圆备，四、证得自义无上圆备，五、一切如理无间宣说圆备，六、有圣言将圆备。云何名为大师圆备？谓诸如来，成就十力、四无所畏，如是等名大师圆备。云何名为圣教圆备？谓自称言：我今已处大仙尊位，能转梵轮，于大众中正师子吼，开示一切顺逆缘起，寂灭涅槃，如是等名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备？谓此圣教所有文句，其性明显，其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义，故说文句，其性明显，其义甚深，如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备？谓无沙门或婆罗门，于如来所，能正开觉通慧为胜，是故于他证得自义，所应得义、所应觉义，唯有如来所说法教，为妙、为上，若过于此，言辞路绝，如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备？谓诸如来所说法教，普为一切人、天开示，无倒开示，于一切法不作师卷，无遗开示，如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备？谓有能断一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，现量可得安足之所，大师现前，如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者，正观此六圆备现前，足能发起勤精进住。于三学中，依增上戒，修习瑜伽；依增上心，修不放逸；依增上慧，于大师教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，当知希求二种过患：一者、希求现法、当来能生众苦，一切烦恼杂染忧苦，不安隐住；二者、希求退失所有未证、已证一切善法，退失能引、能往善趣、涅槃大义。与此相违，勤精进者，当知希求二种胜利：此精进者，于诸善法，未证能证；无退失时，能办自义、他义、俱义。云何名为能办自义？谓出家已，由其二相，说名有果：一者、证得烦恼离系究竟涅槃，谓离系果；二者、能起世间胜乐，谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义？谓广为他宣说法要，令其能往世间善趣，究竟涅槃。云何名为能办俱义？谓自修治净福田性，堪任受用从净信边所得如法衣服等事，由此受用摄养己身，令其能顺一切善品。又能令他于己所作，得大果报，谓于当来往善趣故；得大胜利，谓当获得财宝、仆从皆圆满故；得大荣盛，谓当获得寿命、色、力、乐、辩才等自圆满故；得大修广，谓即于上所得三处，长时随逐无间断故。由四种相，应知世尊所说圣教，名善说法：一、能趣寂静，能令证得有余依涅槃界故；二、能般涅槃，能令证得无余依涅槃界故；三、能趣菩提，能令证得声闻、独觉、无上正等三菩提故；四、善逝分别、最极究竟现量所显，无上大师所开示故。
二八；四九一（三四九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「善来比丘，善出家，善得己利，旷世时时得生圣处。诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。说法：寂灭，涅槃，菩提正向，善逝等正觉，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。诸比丘！难得之处已得，生于圣处，诸根具足，乃至纯大苦聚集，纯大苦灭。是故比丘！当如是学，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不痴，有果、有乐，有乐果报，供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。是故比丘当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「生处」：复次、具四圆满，能生圣处。若随有一成此圆满，于善说法毘奈耶中正修行时，名曰善来、善出家者。云何名为四种圆满？一、增上意乐圆满，二、根圆满，三、智圆满，四、即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者，谓如有一，于般涅槃，极净修治增上意乐方乃出家，非为债主及诸怖畏之所逼迫，乃至广说。当知如是而出家者，名善出家，生于圣处。根圆满者，谓如有一，眼、耳无阙，非半择迦，不缺支分，由得如是根无缺故，于善说法毘奈耶中堪任出家，说正法时堪能听受。智圆满者，谓如有一，性不愚戆，无有下品愚痴障故；亦不瘖痖，无有中品愚痴障故；非手代言，无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故，有力能解善说、恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者，谓如今时，有薄伽梵释迦牟尼出现于世，是为如来、应、正等觉，乃至广说，若广解释，应知如前摄异门分。宣说正法，趣寂静等，广说如前。当知此中生圣处故，名为善来，善得出家；根无缺故，不愚戆故，不瘖痖故，亦不以手代其言故，名善获得具足人身。
二九；四九二（三五〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？然彼多闻圣弟子，知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（圣弟子）：复次、其于缘生诸行流转，修观行者，略有二种作犹豫法。云何为二？一者、承习说无因论，二者、承习说恶因论。此中承习无因论者，观一切种皆无所因，便生疑惑，云何诸法无因而转？其有承习恶因论者，亦生疑惑，云何由彼不相似因、不称理因有诸法转？若有多闻诸圣弟子，远离二种非真实论，正观流转，由是因缘得善决定，无有疑惑，内证真实。若于是处说有多闻诸圣弟子，当知此中是诸异生；若于是处唯说有其诸圣弟子，当知此中说已见谛。
复次、于正法中，略有三种补特伽罗，犹有苦恼不安隐住。云何为三？谓如有一，于善说法毘奈耶中，为求涅槃，趣向涅槃，弃舍家法，趣于非家。既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住，不于时时转进修习增上心学、增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界，未能随得无上安隐、证涅槃道，处在中间，犹有苦恼不安隐住，是名第一补特伽罗。复如有一，虽不唯于所受禁戒喜足安住，然其未能超异生地。由未能超异生地故，于一切法缘藉他故，常视他面，常观他口，何当如实知于所知、见于所见！恒于他所求闻正法，教授、教诫，然其自心有疑、有惑，犹有苦恼不安隐住，是名第二补特伽罗。复如有一，是学见迹，放逸而住，于现法中不堪证得究竟涅槃，有能摄受第二有体生起之因，有第二住，犹有苦恼不安隐住，是名第三补特伽罗，如是三种补特伽罗，复有三异补特伽罗，有诸快乐，善安隐住，谓阿罗汉一向乐住。
三〇；四九三（三五一）
如是我闻：一时，尊者那罗，尊者茂师罗，尊者殊胜，尊者阿难，住舍卫国象耳池侧。尔时，尊者那罗语尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶」？尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死，如是说有」。「尊者茂师罗！有异信、乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃耶」？尊者茂师罗答言：「有异信、乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃」。复问尊者茂师罗：「有灭则寂灭、涅槃说者，汝今便是阿罗汉诸漏尽耶」？尊者茂师罗默然不答。第二，第三问，亦默然不答。
尔时，尊者殊胜语尊者茂师罗：「汝今且止，我当为汝答尊者那罗」。尊者茂师罗言：「我今且止，汝为我答」。尔时，尊者殊胜语尊者那罗：「有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃」。时尊者那罗问尊者殊胜言：「有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶」？尊者殊胜言：「我说有灭则寂灭、涅槃，而非漏尽阿罗汉也」。尊者那罗言：「所说不同，前后相违！如尊者所说，有灭则寂灭、涅槃，而复言非漏尽阿罗汉耶」！尊者殊胜语尊者那罗言：「今当说譬，夫智者以譬得解。如旷野路边有井，无绳、无罐得取其水。时有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳、无罐，谛观井水，如实知见而不触身。如是我说有灭则寂灭、涅槃，而自不得漏尽阿罗汉」。
尔时，尊者阿难语尊者那罗言：「彼尊者殊胜所说，汝复云何」？尊者那罗语尊者阿难言：「尊者殊胜，善说真实，知复何言」！时彼正士各各说已，从座起去。
复次、嗢拕南曰：
有灭、若沙门婆罗门、受智，流转与来往，佛顺逆为后。
「有灭」：诸学见迹，虽于有灭、寂静、涅槃，不随他信，内圣慧眼自能观见，然犹未能于身触证。譬如有人热渴所逼，驰诣深井，虽以肉眼，现见井中离诸尘秽清冷美水，并给水器，而于此水身未触证。如是有学，虽圣慧眼现见所求，后烦恼断，最极寂静，而于此断身未触证。
三一；四九四（三五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门，于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数；彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集，老死灭，老死灭道迹不如实知。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。若诸沙门、婆罗门，于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数，婆罗门之婆罗门数，彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三二；四九五（三五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数；彼亦非沙门义，非婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法不如实知？何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处。如是受、爱、取、有、生、老死如实知者，无有是处。若沙门、婆罗门，于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老死如实知者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三三；四九六（三五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说。差别者：「若诸沙门、婆罗门，于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老死者，无有是处；超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门，于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老死者，斯有是处；乃至超度老死灭道迹者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四——三六；四九七——四九九（）
如老死乃至六入处三经，如是老死乃至行三经，亦如是说。
「沙门娑罗门」：复次、有诸沙门，若婆罗门，于贪、瞋、痴无余断灭，真沙门义、婆罗门义全未证得，而诸世间起沙门想、婆罗门想，彼亦自称是真沙门、真婆罗门。世间于彼虽起是想，然彼但是世俗沙门及婆罗门，非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门，皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何？由彼不能如实了知诸杂染法，杂染法因，亦不如实了知彼灭，趣彼灭行。杂染法者，谓老死支所摄众苦，及以生支。杂染法因，复有二种：一、爱所作，二；业所作。爱所作者，谓由缘起逆次道理，有、取、爱支，若无明触所生诸受，若无明触及无明界所随六处。业所作者，谓由缘起逆次道理，名色、识、行，及即于彼不如实知。如法住智尚未能了，况当如彼谛现观时能遍了知！或如修道未遍了知，如无学地未能超越。
三七；五〇〇（三五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹；如是乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集（觉知）？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知？谓三行：身行，口行，意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三八；五〇一（三五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四十四种智。谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智，老死集智，老死灭智，老死灭道迹智。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行智，行集智，行灭智，行灭道迹智，是名四十四种智」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三九；五〇二（三五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七十七种智。谛听，善思，当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非余生缘老死智，过去生缘老死智，非余过去生缘老死智，未来生缘老死智，非余未来生缘老死智，及法住智无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法、断知智。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行……。无明缘行智，非余无明缘行智，过去无明缘行智，非余过去无明缘行智，未来无明缘行智，非余未来无明缘行智，及法住智无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法、断智，是名七十七种智」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「受智」：复次、略由二种明触生法，于其缘生一切行中，依四谛理趣入现观。云何为二？一、由领纳所缘为性明触生受，二、由简择所缘为性明触生慧。当知此中，于十一支安立四谛，依此一一支谛，建立四十四事。即依明触所生诸受，宣说如是四十四种受事差别；即依明触所生诸慧，宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死，唯果非因；于其前际所发无明，唯因非果；其余有支，亦因亦果。三时遍智有差别故，如前所说决定遍智有差别故，由法住智所摄能取智无常性有差别故，当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛－切行相，从此无间入谛现观，渐次修习，乃至获得阿罗汉果。
四〇；五〇三（三五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有增法、减法。谛听，善思，当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，是名增法。云何减法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名减法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四一——四二；五〇四——五〇五（）
如增法、减法，如是生法、变易法，集法、灭法，如上说。
四三——四八；五〇六——五一一（）
如当说三经，有，应当知三经，如上说。
「流转」：复次、由三种相，于缘生行，应正了知流转渐次。何等为三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略摄为一，总名诸法若增、若生、若集。依因果灭，如其所应，当知说名若减、若灭、若没。如是意趣差别道理，不违法性。复有别义，初、中、后际时差别故，欲，色，无色界差别故，如其次第，若增、若减，若生、若灭，若集，若没，应正了知。
四九；五一二（三五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若思量，若妄想生，彼使、攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，不妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五〇；五一三（三六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若思量，若妄想者，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五一；五一四（三六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有思量，有妄想，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故则有往来，有往来故则有生死，有生死故则有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故则无往来，无往来故则无生死，无生死故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「来往」：复次、当知略有二种杂染：一、业爱杂染，二、妄见杂染。此二杂染，依于二品：一、在家品，二、出家品。应知此中，业爱杂染所造作故，名思所作；妄见杂染邪计起故，名计所执。此中异生，若在家品，若出家品，具二杂染。由诸缠故及随眠故，因彼所缘，于四识住令心生起诸杂染已，招集后有，循环往来，不得解脱。有学见迹，妄见杂染已永断故，唯有我慢依处习气尚有余故，不造新业，不欣后有业爱杂染，无有诸缠能为杂染，唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘，于诸识住杂染其心，招集后有。若诸无学，二种杂染，缠及随眠皆永断故，即现法中，于诸识住其心杂染，及与当来所招后有，一切皆无。
五二；五一五（三六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有多闻比丘，云何如来施设多闻比丘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说多闻比丘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！若有比丘闻老病死，生厌，离欲，灭尽法，是名多闻比丘。如是（闻）生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌，离欲，灭尽法，是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五三；五一六（三六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓说法比丘，〔云何说法比丘〕？云何如来施设说法比丘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说说法比丘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「若有比丘说老病死，生厌，离欲，灭尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌，离欲，灭尽法，是名说法比丘。诸比丘！是名如来施设说法比丘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五四；五一七（三六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「谓法次法向，诸比丘！云何名为法次法向」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！惟愿为说！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「若比丘于老病死，生厌，离欲、灭尽向，是名法次法向。如是生乃至行，生厌，离欲，灭尽向，是名法次法向。诸比丘！是名如来施设法次法向」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五五；五一八（三六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「谓见法般涅槃，云何如来说见法般涅槃」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿为说见法般涅槃！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于老病死，〔生〕厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五六；五一九（三六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「毘婆尸佛未成正觉时，独一静处，专精禅思，作如是念：一切世间皆入生死，自生、自熟，自灭、自没，而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察：何缘有此老死？如是正思惟观察，得如实无间等起知，有生故有此老死，缘生故有老死。复正思惟：何缘故有此生？寻复正思惟，无间等起知，缘有故有生。寻复正思惟：何缘故有有？寻复正思惟，如实无间等起知，有取故有有。寻复正思惟：何缘故有取？寻复正思惟，如实无间等起观察：取法味着、顾念，缘触爱所增长。当知缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。譬如缘油、炷而然灯，彼时时增油、治炷，彼灯常明，炽然不息，如前来叹譬城譬广说」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五七——六一；五二〇——五二四（）
如毘婆尸佛，如是尸弃佛，毘湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，皆如是说。
六二；五二五（三六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当勤方便，修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思、内寂其心，精勤方便者，如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现。生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常，有为，有漏，如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六三；五二六（三六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专精系念。修无量三摩提，专精系念已，如是如实显现。云何如实显现？谓老死如实显现，乃至行如实显现；此诸法，无常，有为，有漏，如是如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六四；五二七（三六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正觉时，住菩提所，不久成佛。诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，端坐正念。一坐七日，于十二缘起逆顺观察，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至缘生有老死，及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼毘婆尸佛正坐七日已，从三昧觉，说此偈言：
如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知因缘生法。
若知因生苦，知诸受灭尽，知因缘法尽，则知有漏尽。
如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知有因生苦。
如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知诸受灭尽。
如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知因缘法尽。
如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知尽诸有漏。
如此诸法生，梵志勤思禅，普照诸世间，如日住虚空，
破坏诸魔军，觉诸结解脱」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六五——六九；五二八——五三二（）
如毘娑尸佛，如是尸弃佛，毘湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，亦如是说。
七〇；五三三（三七〇）
如是我闻：一时，佛住郁毘罗尼连禅河侧大菩提所，不久当成正觉。往诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，正身正念，如前广说。
「佛顺逆」：复次、过去诸佛为菩萨时，如理思惟缘起法已，证觉无上正等菩提。今薄伽梵，亦于缘起正思惟已，证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已，即于缘起作意攀缘顺逆道理，方便随修，现法乐住，已住安乐，今薄伽梵亦复如是。彼虽无量，如说世间七劫相似，故唯说七。如是无上正等菩提，尚犹如实知缘起故，未证能证，证已获得现法乐住，况余下劣所有菩提！又为如实等觉缘起，摄受五支为断方便，如前应知。又此缘起总略义者，谓依转品，有因诸苦；又依还品，有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性，从无明触所生诸受。又有因法住立因缘，则现法中烦恼断者，唯有依缘。
又复依于七种清净，渐次修集，为得无造究竟涅槃，应知宣说随顺如是缘性、缘起甚深言教。云何名为七种清净？一、戒清净，二、心清净、三、见清净，四、度疑清净，五、道非道智见清净，六、行智见清净，七、行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集？谓有苾刍，安住具足尸罗，守护别解脱律仪，广说应知如声闻地。彼由如是具尸罗故，便能无悔，广说乃至心得正定，渐次乃至具足安住第四静虑。彼既获得如是定心，渐次乃至质直调柔，安住不动，于为证得漏尽智通，心定趣向，于四圣谛证入现观，断见所断一切烦恼，获得无漏有学正见。得正见故，能于一切苦、集、灭、道，及佛、法、僧永断疑惑，由毕竟断，超度犹豫，故名度疑。又于正见前行之道，如实了知是为正道，由此能断见所断后修所断惑；又于邪见前行非道，如实了知是为邪道。于道、非道得善巧已，远离非道，游于正道。又于随道四种行迹，如实了知。何等为四？一、苦迟通，二、苦速通，三、乐迟通，四、乐速通。如是行迹，广辩应知如声闻地。于此行迹，如实了知最初行迹，一切应断，超越义故，非由烦恼离系义故；如实了知第二、第三，苦速、乐迟二种行迹，一分应断。如是如实了知初全，及二一分应当断已，依乐速通，正勤修集。从此无间，永尽诸漏，于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后，证无余依般涅槃界。如是七种清净，为依渐次修集，乃至获得诸漏永尽，无造涅槃。当知此中，由于如是七种清净，一切具足，渐次修集，方乃证得无造涅槃，非随阙一。是故应求如是一切，于世尊所熟修梵行，非求随一。又佛世尊由此因缘，亦具施设如是一切，为令证得无造涅槃，非随舍一。又于此中，依一一说，非唯由此，亦非离此，能获无造究竟涅槃，如是应知此中缘性、缘起甚深。
复次、嗢拕南曰：
安立与因缘，观察于食义，极多诸过患，杂染等为后。
「安立」：有四种法，于现法中最能长养诸根大种。云何为四？一者、气力；二者、喜乐；三者、于可爱事专注希望；四者、气力、喜乐、专注希望之所依止，诸根大种并寿并煖安住不坏。如是四法，随其次第，当知别用四法为食：一者、段，二者、顺乐受触，三者、有漏意会思，四者、能执诸根大种识。当知此中，段于现法气力为食，由气力故，便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触，能与喜乐为食，由喜乐故，便能长养诸根大种。若在意地能会境思，名意会思，能与一切，于可爱境专注希望为食；由专注希望故，便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故，令彼诸根大种并寿并煖，与识不离身为因而住，是故说识名彼住因；由彼住故，气力、喜乐、专注希望依彼而转。如是四食，能令已生有情安住。又由段故而有气力，有气力故诸根大种皆得增长。由是因缘，诸有顾恋身命愚夫，为此义故有所追求，于追求时，造作种种新善、恶业亦令增长，又能增长种种烦恼。如说于段，触，意会思，随其所应，当知亦尔。由此三门，能集后有业烦恼识；此于现法，由业烦恼所随逐故，成其有取，便能摄受当来后有。如是四食，令求后有，爱乐后有；于其后有未能断者，能摄后有，遍摄后有，随摄后有。又诸段食，在欲界天名之为细，或处中有、母腹、卵㲉，当知亦尔；欲界余位，段食名麁。触、意会思及以识食，在无色界，当知名细，余处名麁；有色为依易分别故，无色为依难分别故。又此诸食，当知有异麁细义门：谓若能使已生有情得安住者，说名为麁；摄益求有诸有情者，当知是细。如是应知安立四食。
七一；五三四（三七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？谓一、麤抟食、二、细触食，三、意思食，四、识食。此四食，何因，何集，何生，何转？谓此诸食，爱因、爱集、爱生、爱转。此爱何因，何集，何生，何转？谓爱受因、受集、受生、受转。此受何因、何集、何生、何转？谓受触因、触集、触生、触转。此触何因、何集、何生、何转？谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。六入处集是触集，触集是受集，受集是爱集，爱集是食集，食集故未来世生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。如是六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则食灭，食灭故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「因缘」：复次、如上所说诸根大种，由集谛摄先爱而生，为欲令彼得增长故，追求四食。由此道理，已生有情虽由四食而得安住，然本藉爱为缘故有。又有爱故，于现法中依诸食身，由三种门滋长业惑，能办业惑，常所随逐有取之识，于现法中摄受后有。是故一切求有有情，虽由四食之所摄益，然复藉爱为缘故有。又即此爱，于现法中，由无明触所生诸受为缘故起；此无明触所生诸受，由无明触为缘故起；此无明触，由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因，于现法中唯此六处展转相依：有色诸根依止于识，识亦依止识所执受有色诸根，由此因缘，六处已后更无所说。或复有时，听闻正法为外支力，如理作意正勤修习为内支力，由是因缘正见生起；正见生故，能断无明，能生于明，彼现法中诸无明界所随六处，皆得除灭，明界所随六处得生，名为转依，彼品麁重皆止息故。六处既灭，渐次乃至爱亦随灭；由爱灭故，诸食亦灭；能取后有诸法灭故，当知后有亦复随灭。是故应知，处于明者，不求后有。
七二；五三五（三七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食、资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食」。时有比丘，名曰颇求那，住佛后扇佛。白佛言：「世尊！谁食此识」？佛告颇求那：「我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言；何因缘故有识食？我则答言：能招未来有令相续生，有有故有六入处，六入处缘触」。颇求那复问：「为谁触」？佛告颇求那：「我不言有触者，我若言有触者，汝应作是问为谁触。汝应如是问；何因缘故生触？我应如是答：六入处缘触，触缘受」。复问：「为谁受」？佛告颇求那：「我不说有受者，我若言有受者，汝应问为谁受。汝应问言：何因缘故有受？我应如是答：触缘故有受，受缘爱」。复问：「世尊！为谁爱」？佛告颇求那：「我不说有爱者，我若说言有爱者，汝应作是问，为谁爱。汝应问言：何缘故有爱？我应如是答：缘受故有爱，爱缘取」。复问：「世尊！为谁取」？佛告颇求那：「我不说言有取者，我若说言有取者，汝应问言为谁取。汝应问言：何缘故有取？我应答言：爱缘故有取，取缘有」。复问：「世尊！为谁有」？佛告颇求那：「我不说有有者，我若说有有者，汝应问言为谁有。汝今应问：何缘故有有？我应答言：缘取故有有，能招当来有触生，是名有。有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「观察食义」：复次、无有少法生已安住，亦无有我能食所食，由此因缘，彼何名食？然唯约与未生诸法作生缘理，唯法引法，说为食义。但由法假，于其识上，假想施设补特伽罗，望此四食，说为食者。为欲随顺世间言说，约世俗谛，说有如是补特伽罗能食四食，非约胜义。所以者何？若说有识，生已安住，体是真实补特伽罗名能食者，不应立识为其食性，未曾见有补特伽罗，还自能食补特伽罗，一相续中定无二识同时安住，是故立识体是真实补特伽罗为能食者，不应道理。由有如是不应理故，若作是问谁食识食，当知此问为非理问。若作是问，谁是能食识食因缘，当知此问为如理问，能令悟入缘起理故。复有二有：一者、生有，二者、业有。若为当来后有生起，今现法中诸业、烦恼所随逐识，为因能引当来生有，即彼曾有前行业性，说名业有。于现法中有此有故，能令当来生有所摄后有生起，于命终时，前际六处才无常灭，后际六处寻复续生。即此六处，识于先时为能引缘，复于今时为结生缘。如是由识入母胎故，得有名色；名色为缘，便有六处；由无明界所随六处以为缘故，有相似触；渐次乃至取为缘故，令后际业转成其有。如是诸法，先未曾有，一切新从别别缘起。当知此中，都无触者乃至有者，能有所触，乃至有有，唯有诸法别名所食，别名能食。是故因果堕在诸行，相续流转，无有断绝。由其先际业有，往趣后际生有；复由后际业有，还趣先际生有：如是缘起，轮回不绝，从此世间往彼世间，自彼世间还此世间。是故唯法能引法义，当知此中说为食义。
七三；五三六（三七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。云何为四？谓一、麤抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养。欲度旷野崄道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理。作是议言：正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野。云何比丘！彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与不」？答曰：「不也，世尊」！复问比丘：「彼强食其肉，为度旷野崄道与不」？答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食抟食，当如是观！如是观者，抟食断、知；抟食断、知已，于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子，于五欲功德上有一结使而不断者；有一结系故，则还生此世。云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮，在在处处，诸虫唼食，沙土坌尘，草木针刺。若依于地，地虫所食；若依于水，水虫所食；若依空中，飞虫所食；卧起常有苦毒此身。如是比丘！于彼触食，当如是观！如是观者，触食断、知；触食断、知者，三受则断；三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。云何比丘观察意思食？譬如聚落、城邑边，有火起，无烟、无炎。时有士夫，聪明、黠慧，背苦、向乐，厌死、乐生，作如是念：彼有大火，无烟、无炎，行来当避，莫令堕中，必死无疑。作是思惟，常生思愿，舍远而去。观意思食，亦复如是。如是观者，意思食断（、知）；意思食断（、知）者，三爱则断；三爱断者，彼多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。诸比丘！云何观察识食？譬如国王，有防逻者，捉捕劫盗，缚送王所，如前须深经广说。以彼因缘受三百矛苦，觉昼夜苦痛。观察识食，亦复如是。如是观者，识食断、知；识食断、知者，名色断、知；名色断、知者，多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「多诸过患」：复次、三食为因，能令三种内苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食为因，第二苦触食为因，第三苦意会思食为因。段食因缘，生内病苦，是故苾刍当观段食，如子肉想，不应贪着。随顺乐受触食因缘，能生于内欲希求苦，是故苾刍当观顺彼六种触处，如无皮牛。应作是观：若我依于六种触处，发起种种欲希求贪，便为依止诸色而住。依止色故，令我发起种种诸恶不善寻思，如无皮牛，触处诸虫之所唼食，多生众苦，不安隐住。如是观已，于初触处深见过患，无染而住。如依于色，如是依声、香、味、触、法，当知亦尔。如于初触处深见过患无染而住。如是乃至于第六触处，当知亦尔。有漏意会思食因缘，能生于内求不允苦，是故苾刍当观有漏意会思食，如一分火，观察如是所求不允，能引身心大热恼故。彼作如是正观察已，终不希望衣食等事往诣他家，是故不为所求不允所生苦触，其心坦然安乐而住。由是因缘，应正观察如是三食，所谓段、触、意会思食。即由如是三食因缘，生如所说依识内苦，是故苾刍当观识食，如三百𫓴之所钻刺。所以者何？段食因缘，能令非一种种众多品类病苦依识而起；随顺乐受触食因缘，能令倍增欲希求苦依识而起；有漏意会思食因缘，能令种种求不允苦依识而起。如是行者，于识食中，正观诸食以识为依，多生过患，由是因缘，不顾身命。如是如理，于四种食审正观察，审观为依，能于现法永断诸食；食永断故，得至当来后有苦际。
七四；五三七（三七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。若比丘于此四食，有喜、有贪则识住增长，识住增长故入于名色，入名色故诸行增长，行增长故当来有增长，当来有增长故生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，无贪、无喜故识不住、不增长，识不住、不增长故不入名色，不入名色故行不增长，行不增长故当来有不生、不长，当来有不生长故于未来世生老病死、忧悲恼苦不起，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五；五三八（三七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世、摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食有贪、有喜、则有忧悲、有尘垢；若于四食无贪、无喜，则无忧悲，亦无尘垢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「杂染」：复次、若不如实观此四食，便为憙、贪之所染污。若为是二所染污者，当知希求二种过患：一者、当来，二者、现法。于四食中，有漏意会思食因缘，专注希望俱行喜染名喜；随顺乐受触食因缘，于能随顺喜乐诸食，多生染著名贪。此二烦恼，于现法中能染于识，令其安止四种识住，增长当来后有种子。既增长已，生起后有生等众苦，当知是名憙、贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是，于四食中安住憙、贪二种烦恼，便于现法有诸尘染；由尘染故，食若变坏，于现法中便生悲叹、愁忧、萎顿、怀戚而住，当知是名憙、贪二种烦恼所作现法过患。
七六；五三九（三七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，光照西壁。如是比丘！于此四食有贪、有喜，如前广说，乃至纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，如前广说，乃至纯大苦聚灭。譬如比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，应照何所」？比丘白佛言：「应照西壁」。佛告比丘：「若无西壁，应何所照」？比丘白佛言：「应照虚空，无所攀缘」。「如是比丘！于此四食无贪、无喜，识无所住，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七七；五四〇（三七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西牕牖，日出东方，应照何所」？比丘白佛言：「应照西壁」。佛告比丘：「如是四食有贪、有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。譬如比丘！画师、画师弟子，集种种彩色，欲粧画虚空，宁能画不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虚空者，非色、无对、不可见」。「如是比丘！于此四食无贪、无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七八；五四一（三七八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘！画师若画师弟子，集种种彩，欲粧画于色作种种像。诸比丘！于意云何？彼画师、画师弟子，宁能粧于色不」？比丘白佛：「如是，世尊！能粧画色」。佛告比丘：「（如是）于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。诸比丘！若于四食无贪、无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。比丘！譬如画师、画师弟子，集种种彩，欲离于色有所粧画，作种种像，宁能画不」？比丘白佛：「不能，世尊」！「如是比丘！若于四食无贪、无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（譬喻）：复次、诸有于此四种识中，憙、贪未断，彼六处摄有识之身，犹如台观。六度窓牖，能与缘境烦恼日光作入依处，是光于此，或住上地，或住下地。既得住已，如前所说，于四识住能染于识，生起当来后有众苦。若有能断如是憙、贪二种烦恼，与彼相违，缘境烦恼尚不得起，况依此入而当得住！又复若有补特伽罗，憙、贪未断，便为魔罗来诣其所，以其种种犹如彩色可爱境界，彩画如是补特伽罗，令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗，憙、贪未断，譬如其地，能为种种烦恼彩画作所依处。已断憙、贪补特伽罗，魔诣其所，如前广说。当知如是补特伽罗，憙、贪已断，犹若虚空，非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中，憙、贪未断，如其次第所有过患；当知是名于诸食中，憙、贪已断，如其次第所有功德。