复次、嗢拕南曰：
如理、摄、集谛，得、相、处、业、障，过、黑异熟等，大义、后难得。
「如理」：若于谛智增上，如理及不如理不如实知，不能尽漏；与此相违，如实知故，能尽诸漏。当知此中，闻不正法，不为寂静，不为调伏，不为涅槃所起诸智，名不如理；听闻正法，与上相违，当知如理。又于此中，住恶说法补特伽罗，于此正法，佛、佛弟子真善丈夫，不乐瞻仰；于别解脱尸罗律仪，密护根门，正知而住，如是等类贤圣法中，不自调伏，不受学转；于诸圣谛，无闻、思、修照了通达。又即于彼诸恶说法毘奈耶中，闻不正法，起邪胜解，于不如理生起如理颠倒妄想，于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理，不如实知是其如理，由不知故，于诸所有恶说、恶解、有缚、无脱，不应思惟颠倒法中，不能解了而故思惟；于诸所有善说、善解，有脱、无缚，应可思惟无颠倒法，所谓契经及应颂等，乃至广说，不能解了而不思惟，如是亦名非理作意。由此作意，不欲寂静，不为调伏，不为涅槃，故名非理。又复听闻不正法故，依三言事增上缘力，显示过去、未来、现在计我品类。即由如是增上力故，于三世境起不如理作意思惟：谓于过去，分别计我，或有、或无；未来、现在，当知亦尔。彼既如是不如正理作意思惟，或缘所取事，或缘能取事，此不如理作意思惟，或即诸行分别有我，或离诸行分别有我。彼于所计得决定时，若缘所取事分别为我，或成常见，由此见故，作是思惟：我有其我，于现法中是实、是常；或成断见，由此见故，作是思惟：我无其我，于现法中是实是常。若缘能取事计有我见，分别为我，作是思惟：我今以我观察于我；或谓我我先有今无，作是思惟：我今以我观察无我。或复既缘能取之事，计无我见，于现法中，以其无我分别为我，作是思惟：我今以其无我，随观昔曾有我。如是且说所取、能取差别五相，不如正理作意思惟五种见处，谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意，离于诸行分别有我，彼谓如是所计实我，或自能作感后有业，名能作者。或他令作，名等作者。或自能起现法士用，名能起者。或他令起，名等起者。或自己作后有业故，或他令作后有业故，感果异熟，名能生者。或自能起现士用故，或他等起现士用故，得士用果，名等生者。或由自见，或由他见，随起言说；如是或由自闻、觉、知，或由他闻、觉、知，随起言说，名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属，随其所应，施设教勅，令住其处，如是亦复名能说者。或复当来业果已生，名能受者。或于现法诸士夫果，已现等生，名等受者。或于过去彼彼生中，造作种种善、不善业，今于现法领受种种彼果异熟，名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧，能舍此蕴，能续余蕴，若异此者，既无有我，云何得成！如上所说诸所作事，是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见，且说皆以萨迦耶见为其自性，能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣，故名见处。由能障碍能取真实微妙慧故，名见稠林。损善法故，名见旷野。劳役他故，名见厌背。欲求、有求所行历故，名见行历。诘责他论，免脱己论而动摇故，名见动摇。能善结构后有苦故，名为见结。习行如是诸邪行者，于现法中未现前漏，令起现前；既现前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品：由此为因，生起当来老病死等一切苦法。如是当知，由于如理及不如理不实知故，造作苦谛、集谛杂染。与此相违，听闻正法，起正胜解，于其如理，无不如理颠倒妄想；于其如理，如实了知是其如理，广说乃至于应思惟无颠倒法，能正思惟。由此因缘，于三世行并其所取及以能取，如实随观无我、我所。当于圣谛入现观时，于见所断所有诸漏，皆得解脱。得此事已，于上修道所断诸漏，为令无余永断灭故，精勤修习四种因缘。何等为四？一、善护身故，二、善守根故，三、善住念故，四、如先所得出世间道，以达世间出没妙慧多修习故。善护身者，谓正安住，远避恶象，乃至广说，如声闻地。由远避故，于尽诸漏无有障碍。善守根者，谓正安住，于诸可爱现前境界，非理净相，能正远离，如理思惟彼不净相。善住念者，谓住四处：一者、安住思择受用衣服等处；二者、安住能正除遣处静现行恶寻思处；三者、安住能正忍受发勤精进，所生疲惓、疎恶、不正淋漏等苦，他麁恶言所生诸苦，界不平等所生苦处；四者、安住于所修道，依不放逸，无杂住处。由正安住如是四处，名善住念。彼由如是善护身故，善守根故，善住念故，如先所得出世间道善修习故、于修所断所有诸漏，皆能解脱，及随证得最极究竟。
「摄」：复次、若有说言：此四圣谛唯是境界，或有其我，或有有情，缘此圣谛修诸善法。应告彼言：勿作是说！所以者何？诸有无量世、出世间善法生起，一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种：一、能知智，二、所知境。其能知智，亦所知境，是故诸智俱行善法，无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故，观品、止品所有善法，始修业地，已作办地，总得生起。云何名为修循身念？谓若有住始修业地，如理攀缘若内、若外诸大种色为境正念；或复由他爱与非爱增语有对触现行时，如理攀缘触、受、想、行，及与诸识为境正念。或若有住已作办地，如理攀缘诸所造色为境正念，或复如理攀缘作意，及彼所生受、想、行、识为境正念。如是一切，略摄名为修循身念。当知此念，或缘色身，或缘名身。云何名观？云何生起观品善法？谓于内、外诸大种色，及所余蕴，正决择慧说名为观。若有从初，无倒修习分析聚想；于外大种，由观劫尽修无常想；于内大种所合成身，由观唯食，渐渐不净，修不净想；由观从爱所生长性，及于后际老死法性，修无常想及与苦想。若于此身，一切愚夫不能如实了知体是无常、苦故，或执为我，或执我所。即于此身，具足多闻诸圣弟子，如实知故，无有所执，是即能修苦、无我想。此无我想，由于其身唯有界想。有此想故，若复由他爱与非爱增语有对诸触现行，言非爱者，即是手足、杖块等触，彼则于此及此为缘所有受等无色诸行，正观无常，离爱、离恚、唯观有界。心缘此身正安住故，如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想，于外大种修无常想，于内大种修不净想，若无常想，无常苦想，苦无我想；于所生起受等诸法，依大种身修无常想，离贪瞋痴。如是观品无量善法，始修业地，由正修习循身念故，皆得生起。云何名止？云何生起止品善法？谓由修习循身念故，以观为依，如理修止。又言止者，谓于其内正安住心。止品善法者，谓得如是正思择力，攀缘锯喻沙门教授，于怨家所正修忍辱，又即缘彼无倒修慈；既由忍、慈所摄受故，戒得清净。观戒净故，作是思惟：我今已于大师圣教微有所作。由是因缘，无所忧悔，无忧悔故深生欢喜，广说乃至得三摩地。彼于尔时，由静定心，乃至获得第四静虑。此三摩地，行拘执故，未能双运无功用转，未善清净。为欲令其善清净故，修如前说四支所摄不放逸行，发勤精进，无有怯弱，乃至广说。彼于后时，第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味漂转其心，不能于定正舍而住，于灭涅槃不观寂静，彼乃依佛、或法、或僧，深生厌耻，作是念言：我依如来大师佛宝，法毘奈耶善说法宝，无倒修习善行僧宝，为无所得非有所得，是其恶得非为善得，于萨迦耶爱藏而住，于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故，才生厌耻，便能安住引沙门义平等妙舍，于灭、涅槃能观寂静。生起如是止品善法，所谓忍，慈，尸罗清净，无悔欢喜，广说乃至得三摩地；四支所摄不放逸行，引沙门义，平等善舍，观灭、涅槃、寂静功德。彼于尔时，由二因缘，多有所作：一、由其妙慧，于大师教，为尽诸漏，能净修治第四静虑故。二、于萨迦耶心增上舍故，齐此名为始修业地，究竟成满。从是已后，于所修习不生喜足，为欲趣入已作办地，修循身念。观造色身，如草木、泥，及彼所生余非色法。以如实慧，通达缘起，能随趣入如实谛智。既得入已，依上修道，于去、来、今诸根境界，能起厌患，乃至解脱。能如实知我已解脱，如是名为已作办地。修循身念所生善法：谓观色身如草木、泥想，如是观察无色诸法，真实妙慧通达缘起，能随趣入四圣谛智，于修道中能起厌患，离欲，解脱，解脱智见。齐是名为于大师教，以其妙慧所应作事，皆已作讫。所以者何？一切自义，皆已究竟，从此已后，更无所作，非于作已复须分别。若有作已，余时退失，当更有作，此作虽作，非毕竟作，如诸异生，以世间道而得解脱。此中若先始修业地有漏善法，若后所有已作辨地无漏善法，如是一切随其所应，当知皆入四圣谛摄。
「集谛」：复次、由四因缘，应正了知集谛所摄百八爱行：一、由内外差别故，二、由所依差别故，三、由自性差别故，四、由时分差别故。云何名为内外差别？谓由内、外六处为依，起诸爱行。云何名为所依差别？谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢？谓于我见未永断故，得有如是我慢现行，于其六处计我起慢，乃至未为衰老所损，诸行相似相续而转，作是思惟：是我如昔；彼若复为衰老所损。或于一时成就好色，或于一时成就恶色，或于一时成就大力、安乐、辩才，或于一时乃至无辩。彼若成就好色、大力、安乐、辩时，作是思惟：我今美妙。若违于此，作是思惟：我非美妙。若为衰老所损败时，作是思惟：我今变异。云何名为自性差别？谓此五种我慢为依，发起有爱及无有爱。又彼有爱，软、中、上品差别而转；于其无有，由审思择方能起爱，非由意乐任运而住，是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者，谓于当来愿我当有，即于六处愿我当有，即如是类愿我当有，于同类生有希求故。异如是类愿我当有，于异类生有希求故。若先自体是可爱者，愿彼相应，故造善业，作是思惟：愿我当有如是种类，如今所有；若先自体不可爱者，愿彼离隔，故造善业，作是思惟：愿我当有如是种类，异今所有。中有爱者，谓于无有不生希欲，为治彼故，愿我得有，即于六处愿我得有，如前所说，即如是类愿我得有，异如是类愿我得有，如是一切，应知皆名中品有爱。上有爱者谓即如是行相差别，作是念言：愿我定有猛利思求四种相爱，应知说名上品有爱。此五种爱自性差别，由有所依内处别故，说十八种爱行差别；于其外处，当知亦尔。此差别者，谓如于彼内六处中计我起慢，如是于色计为我所而起于慢，谓于此色我自在转，如是乃至于诸法中计为我所而起于慢，谓于此法我自在转。余随所应，如前应知。如是十八，并前爱行，合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别？谓即如是三十六行，各有过去、未来、现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故，爱行合有一百八种。又于此中无差别相，凡诸所有染污希求，皆名为爱。又即此爱，集谛摄故，说名为因。津润性故，顺生死流而漂转故，名为流润。于诸境界执着性故，名为着境，能与生已，依五取蕴如痈、病等所有众苦为因缘故，说名痈根。难制伏故，说名流溢。微细现行，魔所缚故，说名纤缴。上至有顶，高标出故，说名条干。令无饱故，说名枯竭。又即如是所说相爱，缠众生故，说名为碍。由随眠故，说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故，说名上耸。成其中品及软品故，说名发起。若欲界爱，于所知境令迷惑故，说为冥暗。若色界爱，于所知境令迷惑故，说为昏昧。若无色爱，于所知境令迷惑故，说为瞖瞙。如有三人：第一盲瞽，第二闭目，第三瞖瞙微覆其眼。此中第一全无所见；第二少分似有所见，第三虽见，眼不净故不覩真色。如是三爱，随其次第，冥暗、昏昧及与瞖瞙，当知亦尔。
一；五四二（三七九）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈鹿野苑中仙人住处。尔时，世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛，知当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛，已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛，已知当作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛，已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、比丘！此苦圣谛，已知已知出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦集圣谛，已知已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣谛，已知已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭道迹圣谛，已知已修出，所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。诸比丘！我于此四圣谛，三转、十二行，不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，为解脱，为出，为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛、三转、十二行，生眼、智、明、觉故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，得出，得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提」。尔时，世尊说是法时，尊者憍陈如，及八万诸天，远尘、离垢，得法眼净。尔时，世尊告尊者憍陈如：「知法未」？憍陈如白佛：「已知，世尊」！复告尊者憍陈如：「知法未」？拘隣白佛：「已知，善逝」！尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。尊者阿若拘隣知法已，地神举声唱言：「诸仁者！世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行法轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵所未曾转；多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众」。地神唱已，闻虚空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，展转传唱，须臾之间，闻于梵身天、梵天乘声唱言：「诸仁者！世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行法轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转；多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众」。世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中转法轮，是故此经名转法轮经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「得」：复次、由五种相转法轮者，当知名为善转法轮：一者、世尊为菩萨时，为得所得所缘境界；二者、为得所得方便；三者、证得自所应得；四者、得已树他相续，令他自证，深生信解；五者、令他于他所证，深生信解。当知此中所缘境者，谓四圣谛。此四圣谛安立体相，如前应知。若略、若广，如声闻地。得方便者，谓即于此四圣谛中，三周正转十二相智。最初转者，谓昔菩萨入现观时，如实了知是苦圣谛，广说乃至是道圣谛。于中所有现量圣智，能断见道所断烦恼，尔时说名生圣慧眼。即此由依去、来、今世有差别故，如其次第，名智、明、觉。第二转者，谓是有学，以其妙慧如实通达，我当于后犹有所作，应当遍知未知苦谛，应当永断未断集谛，应当作证未证灭谛，应当修习未修道谛。如是亦有四种行相，如前应知。第三转者，谓是无学，已得尽智、无生智故。言所应作，我皆已作，如是亦有四种行相，如前应知。此差别者，谓前二转四种行相，是其有学真圣慧眼；最后一转，是其无学真圣慧眼。得所得者，谓得无上正等菩提。树他相续，令于自证生信解者，谓如长老阿若憍陈，从世尊所闻正法已，最初悟解四圣谛法。又答问言：我已解法。从此已后，如前所说究竟行相，五皆证得阿罗汉果，生解脱处。最后令他于他所证生信解者，谓如长老阿若憍陈，起世间心：我已解法。如来知已，起世间心：阿若憍陈已解我法。地神知已，举声传告，经于刹那，瞚息须臾，其声展转，乃至梵世。当知世尊转所解法，置于阿若憍陈身中，此复随转置余身中，彼复随转置余身中，以是展转随转义故，说名为轮。正见等法所成性故，说名法轮。如来、应供，是梵增语，彼所转故，亦名梵轮。
二；五四三（三八〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；五四四（三八一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛，未无间等者，当修无间等，起增上欲，方便堪能，正念、正知，应当觉」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（瑜伽）：复次、于四圣谛未入现观，能入现观，当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法，净信增上，发生厚欲；厚欲增上，精进炽然；炽然精进，有善方便。言净信者，谓正信解。所言欲者，谓欲所得。精进，如前略有五种：有势、有勤，有勇，坚猛，不舍其轭。善方便者，谓为修习不放逸故。无忘失相，说名为念。于诸放逸所有过患了别智相，说名正知。此二所摄，名不放逸，于诸染法防守心故，常能修习诸善法故。
四；五四五（三八二）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛，当知、当解；于苦集圣谛，当知、当断；于苦灭圣谛，当知、当证；于苦灭道迹圣谛，当知、当修」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；五四六（三八三）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，则断爱欲，转去诸结，于慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；五四七（三八四）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；五四八（三八五）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘边际究竟，边际离垢，边际梵行已终，纯一清白，名为上士」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；五四九（三八六）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘无有关键，平治城堑，度诸崄难，解脱结缚，名为贤圣建立圣幢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；五五〇（三八七）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，无有关键，平治城堑，度诸崄难，（解脱结缚），名为贤圣建立圣幢。诸比丘！云何无有关键？谓五下分结已断、已知，是名离关键。云何平治城堑？无明谓之深堑，彼得断、知，是名平治城堑。云何度诸崄难？谓无际生死，究竟苦边，是名度诸崄难。云何解脱结缚？谓爱已断、已知。云何建立圣幢？谓我慢已断、已知，是名建立圣幢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；五五一（三八八）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，是名比丘断五支，成六分，守护于一，依倚于四，舍除诸谛，离四衢，证诸觉想，自身所作，心善解脱，慧善解脱，纯一清白，名为上士」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；五五二（三八九）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「有四法成就，名曰大医王者所应具王之分。何等为四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病对治，四者、善知治病已，当来更不动发。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。云何良医善知病源？谓良医善知：此病因风起，痰阴起，涎唾起，众冷起；因现事起，时节起，是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药，应吐，应下，应灌鼻，应熏，应取汗，如是比种种对治，是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名良医善知治病更不动发。如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知，此是苦集圣谛如实知，此是苦灭圣谛如实知，此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘！彼世间良医，于生根本对治不如实知，老病死、忧悲恼苦根本对治不如实知。如来、应、等正觉为大医王，于生根本〔知〕对治如实知，于老病死忧悲恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉，名大医王」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（如病）：复次、苦谛如诸疾病，集谛如起病因，灭谛如病生已而得除愈，道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所，但应寻求尔所正法；诸有良医，亦但应授尔所正法，是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱见无上良医，亦但宣说尔所正法。
一二；五五三（三九〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛不如实知，此苦灭圣谛不如实知，此苦灭道迹圣谛不如实知，此非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门，彼亦不于沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，于沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是故比丘！于四圣谛无间等，当起增上欲，精勤堪能，方便修学。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；五五四（三九一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。广说如上。差别者：「于四圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门数，非婆罗门数。于四圣谛如实知者，是沙门数，是婆罗门数」。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；五五五（三九二）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，苦集圣谛不如实知，苦灭圣谛不如实知，苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，不得脱苦。若沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，于苦集圣谛如实知，于苦灭圣谛如实知，于苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五——二一；五五六——五六二（）
如于苦不解脱、解脱，如是〔舍〕恶趣不解脱、解脱，堪能舍戒退减、不舍戒退减，能自说得过人法自证，不能自说得过人法作证，能于此外求良福田，不能于此外求良福田，能于此外求大师，不能于此外求大师、不能越苦、堪能越苦，不堪能脱苦、堪能脱苦。如是上诸经重说，悉继以偈：
「若不知苦者，及彼众苦因，一切诸苦法、寂灭永无余，
若不知道迹，能思一切苦；心解脱于苦，慧解脱亦然，
不能越众苦，令苦究竟脱。若如实知苦，亦知众苦因，
及一切诸苦、永灭尽无余，若复如实知、息苦之道迹；
意解脱具足，慧解脱亦然，堪能越众苦，究竟得解脱」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「相」：复次、背圣谛智，不成现观，诸有沙门，若婆罗门，当知略有十相过患：谓有胜义诸沙门等，意不许彼为沙门等；言亦不数为沙门等；于诸后有生等众苦皆未解脱；于诸恶趣亦未解脱；堪能弃舍正所学处；不堪能证诸出世间过人胜法，所谓圣道、道果涅槃；向善趣故，堪能寻访除学、无学余外福田；于超苦苦更不还果，无所堪能；于现法中究竟悟解，解脱一切有余依苦，无所堪能。与此相违，当知即是不背谛智，成就现观所有沙门、若婆罗门十相功德。
二二；五六三（三九三）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若善男子，正信非家，出家学道，彼一切所应，当知四圣谛法。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，修无间等」。如此章句，一切四圣谛经，应当具说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三——二四；五六四——五六五（）
如〔是〕知，如是见，如是无间等，悉应当说。
二五——二七；五六六——五六八（）
又「三结尽，得须陀洹，一切当知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕当知，如是当见，无间等。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八——三〇；五六九——五七一（）
「若三结尽，贪恚痴薄，得斯陀含，彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕当知，如是当见，如是无间等，亦如是说。
三一——三三；五七二——五七四（）
「五下分结尽，生般涅槃，阿那含不还此世，彼一切知四圣谛。何等为四？知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
三四——三六；五七五——五七七（）
「若一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，彼一切悉知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
三七——三九；五七八——五八〇（）
「若得辟支佛道证，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
四〇——四二；五八一——五八三（）
「若得无上等正觉，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「处」：复次、趣向谛智、乐正觉者，应当了知，依四圣谛增上缘力，得所依处，得得方便，应知是处。于善说法毘奈耶中，净信出家，名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提，若诸独觉所有菩提，若诸如来无上菩提，如是三种，当知名得。如前所说三周正转，随其次第，智、见、现观，名得方便。应知于入谛现观时，如实了知是苦圣谛，乃至广说是道圣谛，说名智位；从此已后，于诸谛中复有所作，应当遍知，广说乃至应当修习，由此观故，说名见位；于无学地，如实解了我已遍知，我已永断，我已作证，我已修习，名现观位。复有差别：谓诸无学尽、无生智所摄，一切极解脱智，说名智位；即此无学极解脱智所引正见，说名见位；从预流果乃至究竟，当知所有一切学慧，名现观位。
四三——四五；五八四——五八六（三九四）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正尽苦，亦有前相起，谓知四圣谛。何等为四？知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
四六；五八七（三九五）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「若日、月不出世间者，一切众星亦不出于世间，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、尅数、须臾皆悉不现；世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大暗苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照，如是长夜，纯大暗冥现于世间。若日、月出于世间，众星亦现，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、尅数、须臾悉现世间，长夜明照出于世间。如是如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复暗冥，长夜照明，纯一智慧现于世间」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七；五八八（三九六）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如日出，周行空中，坏诸暗冥，光明显照。如是圣弟子，所有集法一切灭已，离诸尘垢，得法眼生，与无间等俱，三结断，所谓身见、戒取、疑。此三结尽，名须陀洹，不堕恶趣法，必定正觉趣，七有天人往生，作苦边。彼圣弟子，中间虽起忧苦，听彼圣弟子离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断，能令还生此世者，此则圣弟子得法眼之大义。是故比丘于此四圣谛，未无间等者，当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四八；五八九（三九七）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「当作是说：我于苦圣谛未无间等，苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？无是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人言：我欲取佉提罗叶，合集作器，盛水持行者，无有是处。所以者何？无是处故。如是言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲得苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。若复有言：我当于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，复得苦灭道迹圣谛者，斯则善说。所以者何？有是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。譬如有言：我以纯昙摩叶、摩楼迦叶，合集盛水持行者，此则善说。所以者何？有是处故。如是若言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯则善说。所以者何？有是处故。若于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处故」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四九；五九〇（三九八）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头，四方风吹，则随风去，向于一方。如是若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门，常观他面，常随他说；以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故。譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门，不视他面，不随他语，是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五〇；五九一（三九九）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，斯等沙门、婆罗门，至诸论处，无能屈其心解脱、慧解脱者，能使余沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见，皆是先世宿习故，使智慧不可倾动。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五一；五九二（四〇〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人，火烧头衣，当起增上欲，急救令灭」。佛告比丘：「莫作是说！当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。何等四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛；未无间等，当勤方便修无间等。所以者何？比丘！长夜炽然，地狱、畜生、饿鬼，诸比丘不见极苦。如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等者，是比丘当忍苦乐、忧悲，于四圣谛勤加精进，方便修习无间等，应当学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五二；五九三（四〇一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫年寿百岁，有人语言：士夫若欲闻法，当日日三时受苦，晨朝时受百枪苦，日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦，如是日日至于百岁，然后闻法得无间等，汝宁能不？时彼士夫为闻法故，悉堪能受。所以者何？人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦，亦不闻法。是故我今为无间等故，不以终身受三百枪为大苦也。是故比丘！于四圣谛未得无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「业」：复次、应知谛智略有六种作业及相：谓此谛智是能永灭众苦前行，如日将出，先现明相。正尽苦者，谓初见谛所断众苦；作苦边者，谓阿罗汉所断众苦。又此谛智，是能对治大无明暗，如日光明，能破世间所有大暗。又如有一已证谛智，永断三结。从此无间，由失念故，暂为欲贪、瞋恚所染。彼于尔时，依不放逸，入初静虑，由触谛智，得不还果。如是渐次，虽入非想非非想定，而与外凡有其差别，由已证得不退法故。如是谛智，有广大用，有广大果。此中所有过去诸行，说名已生；现在诸行，说名正生；未来诸行，说名当生。如是一切，总名集法。即此一切，由无常灭，或有已灭，或有向灭，或有当灭，总名灭法。又于谛智已证得者，如大石楼，已善雕饰，八方猛风不能倾动，一切异论不能移转。所有悟解，不假他缘，不视他面，彼将何说，我当听受，不观他口；适出语已，寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门、婆罗门者，当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智，渐次集成，名谛现观，非随阙一。此谛现观，犹如肴饍，诸圣弟子无上慧命，皆依此活，如受欲者，食用肴饍。苦等谛智；阙余三智，如睒弥叶；当知余似娑罗枝叶，四圣谛智渐次集成，一切圆满。又诸谛智，与喜乐俱，觉真义故，能令身心极轻安故，名谛现观。生那落迦中，略有二苦：一、烧燃苦，二、治罚苦。由阙谛智，获斯二苦。此无量生猛利大苦，向圣谛智，皆能超越。如是谛智，假使因其烧燃治罚猛利大苦，于现法中一身灭坏而可得者，应生踊跃，欢喜忍受。纵毁百身，尚应欢喜，况乃唯一！
五三；五九四（四〇二）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「于四圣谛，平等正觉，名为如来、应、等正觉。何等为四？所谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。是故诸比丘！于四圣谛未无间（等）者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五四；五九五（四〇三）
如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。于王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，国王于中造福德舍。尔时，世尊与诸大众，于中宿止。尔时，世尊告诸比丘：「我与汝等，于四圣谛无知、无见，无随顺觉，无随顺受者，应当长夜驱驰生死。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。以我及汝，于此苦圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有；于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等」。尔时，世尊即说偈言：
「我常与汝等，长夜涉生死，不见圣谛故，大苦日增长。
若见四圣谛，断有大流海，生死永已除，不复受后生」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五五；五九六（四〇四）
如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，大王于中作福德舍。尔时，世尊与诸大众，于中止宿。尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行，共至申恕林」。尔时，世尊与诸大众，到申恕林，坐树下。尔时，世尊手把树叶，告诸比丘：「此手中叶为多耶？大林树叶为多」？比丘白佛：「世尊手中树叶甚少，彼大林中树叶，无量百千亿万倍，乃至算数譬类不可为比」。「如是诸比丘！我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益，法饶益，梵行饶益，明慧正觉，向于涅槃。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。所以者何？彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，明慧正觉，正向涅槃故。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「障」：复次、若有为修圣谛现观，当知略有四种障碍。何等为四？一者、不信，二者、上慢，三者、待时，四者、放逸。言不信者，复有三种：一、于谛现观不生信解，二、于僧善行不生信解，三、于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故，世尊自引现量所证圣谛现观，告诸弟子，言我已于四圣谛理得现观故，证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信，故复说言：我昔与汝辈，长世久流转，由未正思惟，觉悟于真谛。我今与汝等，由正见通达，以通达为因，尽生死流转。彼因缘尽故，自今无后有唯余最后身，任持令不灭。第三不信于佛菩提如是相转，谓若沙门乔答摩种是一切智，何故有问一类能记，一类不记？为欲断除如是不信，故复说言：我所觉法，无量无边，譬如大地诸草木叶；为他说者，少不足言，譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故，少分能引有义利故。当知此中，非不知故而不记别，但由能引无义利故而不记别。
五六；五九七（四〇五）
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，尊者阿难，晨朝着衣持钵，入毘舍离城乞食。时有众多离车童子，晨朝从城内出，至精舍门，持弓箭，竞射精舍门孔，箭箭皆入门孔。尊者阿难见已，以为奇特：彼诸离车童子，能作如是难事！入城乞食还，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝着衣持钵，入毘舍离城乞食，见有众多离车童子，从城内出，至精舍门，竞射门孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！诸离车童子能为难事」！佛告阿难：「于意云何？离车童子竞射门孔，箭箭皆入，此为难耶？破一毛为百分，而射一毛分，箭箭悉中，此为难耶」？阿难白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此则为难」。佛告阿难：「未若于苦圣谛生如实知，此则甚难；如是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见，此则甚难」！尔时，世尊而说偈言：
「一毛为百分，射一分甚难，观一一苦阴，非我难亦然」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
言上慢者，谓即于彼谛现观中，起增上慢。为欲断除如是上慢，故复说言：如人在远，以箭射箭，筈筈无遗，甚为希有。或复一毛析为百分，以毛𥎝毛，端端不落，以极细故，是事复难。通达圣谛，转难于彼。所以者何？由即以其能取作意，还即通达能取作意，如是方有能缘、所缘，平等平等，无漏智生，通达谛理。是故此事最细、最难，箭射箭筈，毛𥎝毛端，则不如是。
五七；五九八（四〇六）
如是我闻：一时，佛住猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龟，寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔不」？阿难白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风或至海西，南、北、四维，围遶亦尔，不必相得」。佛告阿难：「盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。所以者何？彼诸众生不行其义，不行法，不行善，不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
言待时者，谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时，故世尊说：无坠人身，甚为难得，复引盲龟以况其事。
五八；五九九（四〇七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，思惟世间而思惟。尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世间思惟！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟；此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟，则义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。过去世时，有一士夫，出王舍城，于拘𫄨罗池侧，正坐思惟世间思惟。当思惟时，见四种军：象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已，作是念：我狂失性，世间所无而今见之。尔时，去池不远，更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所，语言：诸人！我今发狂，我今失性，世间所无而我今见，如上广说。时彼大众，皆谓士夫狂发失性，世间所无而彼见之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所见真实。所以者何？尔时，去拘𫄨罗池不远，有诸天、阿修罗，兴四种军，战于空中。时诸天得胜，阿修罗军败退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世间！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃。当思惟四圣谛！何等为四？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五九；六〇〇（四〇八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无。尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘！应如是论议：此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六〇；六〇一（四〇九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有众多比丘，集于食堂：或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉！所以者何？此诸觉，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉，苦集圣谛觉，苦灭圣谛觉，苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，向于涅槃。是故诸比丘！于四圣谛，当勤方便，起增上欲，正智、正念，精进修学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六一；六〇二（四一〇）
如是我闻：一时，如上广说。差别者，起亲里觉，国土人民觉，不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。
六二；六〇三（四一一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或论王事，贼事，鬪战事，钱财事，衣被事，饮食事，男女事，世间言语事，事业事，说诸海中事。尔时世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，为何所说」？诸比丘白佛言：「世尊！我等于此聚集，或论说王事，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作是论！论说王事，乃至不向涅槃。若论说者，应当论说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，以义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六三；六〇四（四一二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是说：「我知法律，汝等不知；我所说成就，我等所说与理合，汝等所说不成就，不与理合；应前说者则在后说，应后说者则在前说」。而共诤论言：「我论是，汝等不如，能答者当答」！尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至「于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六四；六〇五（四一三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。问诸比丘：「汝等何所论说」？时诸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘：「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论！所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六五；六〇六（四一四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：「汝等宿命，作何等业？为何工巧？以何自活」？尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。问诸比丘：「汝说何等」？时诸比丘以上所说，具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘当共论说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。是故比丘！依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六六；六〇七（四一五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论说：某甲檀越作麁疎食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼麁食而行乞食，所以者何？比丘乞食，时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂。如是广说，乃至正向涅槃。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
云何放逸？谓略而言，若邪思惟，若邪寻思，若邪戏论，是名放逸。当知若于不应思处而强思惟，名邪思惟。谓或思惟：我于过去世为曾有邪？乃至广说。于未来世，于内犹豫，我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？于是没已当往何所？或思世间，谓世间常乃至广说。如是或谓世间有边，乃至广说。或思有情，谓命即身，乃至广说。或思有情业果异熟，谓妄思惟，此作此受，乃至广说。或复思惟，诸静虑者静虑境界，或思诸佛诸佛境界，如来灭后若有若无，乃至广说。彼由世俗、胜义善巧，于是一切，二因缘故不应思惟：一、非思惟所缘境故，二、由其事无所有故。若有思求非思境事，或有思求无所有事，如是一切皆无所得，唯有令心转增迷乱。若于此中，不如正理强思惟者，虽有一类，由宿因力，或起厌离，或起厌离相应作意缘实境界，于其中间暂尔现行，而复于彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法，能引无义。邪寻思者，当知即是欲等寻思。邪戏论者，复有六种：谓颠倒戏论，唐捐戏论，诤竞戏纶，于他分别胜劣戏论，分别工巧养命戏论，耽染世间财食戏论。如是一切，总名放逸。为欲断除此放逸故，如来亲自为教诲者，为堪受化补特伽罗，闻已速能断诸放逸。
六七；六〇八（四一六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛；「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四圣谛」？比丘白佛言：「世尊说言：此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如是世尊说四圣谛，我即受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持。我说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，汝真实受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六八；六〇九（四一七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不」？时有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘：「汝云何持我所说四圣谛」？比丘白佛言：「世尊说苦圣谛，我悉受持，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛。是为世尊说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六九；六一〇（四一八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我悉持之」。佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说：如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七〇；六一一（四一九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七一；六一二（四二〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。于集、灭、道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊弟子为断如是圣谛现观四种障碍，由三行相，任持圣谛。何等为三？一、由闻慧任持其文，二、由思慧任持其义，三、由修慧任持其证。此中闻慧，如其所闻，能正任持，是苦圣谛，乃至广说。又由思慧任持其义，谓诸圣者知其是谛，故名圣谛。当知此中由二缘故，得名为谛：一、法性故，由真实义说名为谛；二、胜解故，由即于此真实义中起谛胜解，说名为谛。一切愚夫，但由法性得名为谛，非胜解故；若诸圣者，俱由二种得名为谛，故偏说此名为圣谛。又由修慧，于诸谛中获得内证现量谛智，亦得证净，由是因缘，于诸谛、宝远离疑惑。谛智、证净，更互相依，若处有一，必有第二。
七二；六一三（四二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等共行至深崄岩」。诸比丘白佛：「唯然，世尊」！尔时，世尊与诸大众，至深崄岩，敷座而坐。周匝观察深崄岩已，告诸比丘：「此岩极大深崄」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此极深崄，然复有一极深崄，极崄于此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言：「如是比丘！此极深崄，然复有大深崄崄于此者，甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着，于老病死、忧悲恼苦生本诸行乐着；而作是行，老病死、忧悲恼苦行转增长故，堕于生深崄之处，堕于老病死、忧悲恼苦深崄之处。如是比丘！此则大深崄，崄于此者。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七三；六一四（四二二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「有大热地狱，若众生生于彼中，一向〔与〕烔然」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「如世尊说，此则大热。世尊！唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上」？「如是比丘！此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门，此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生老病死、忧悲恼苦大热炽然，是名比丘大热炽然，甚可怖畏，无有过者。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七四；六一五（四二三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「有大暗地狱，彼诸众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此则大暗！唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此不」？佛告比丘：「如是更有大暗，甚可怖畏，过于此者。谓沙门、婆罗门，于四圣谛不如实知，乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大暗之中。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五；六一六（四二四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如日游行，照诸世界。乃至千日、千月，照千世界，千须弥山，千弗婆提，千阎浮提，千拘耶尼，千郁单越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化乐天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中间暗冥，日月光照，有大德力而彼不见。其有众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！如世尊说是大暗冥，复更有余大暗冥处，过于此耶」？佛告比丘：「有大暗冥过于此者。谓沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大暗冥中。是名比丘有大暗冥，过于世界中间暗冥。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七六；六一七（四二五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界中间暗冥，如前所说。乃至于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七七；六一八（四二六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「从中千世界，数满至千，是名三千大千世界。世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见；乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大暗冥中。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「过」：复次、若有沙门，或婆罗门，于圣谛智而未相应，于诸圣谛未成现观，当知略有四种过患。何等为四？谓于能往下分恶趣生本行中，深起爱乐，造作增长彼相应业，由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人、天两趣，众多烦恼常所烧煮生本行中，深起爱乐，造作增长彼相应业，由此因缘，既生彼已，大生热恼，常所烧然。又于此上色、无色缠所有相应，如前所说无明、昏暗、及诸瞖瞙生本行中，广说乃至堕于生暗。又由退失受用境界、涅槃道故，于其中间，如生三种世界中间，堕在三种妄见黑暗：一者、常见，二者、断见，三者、现法涅槃见。由是因缘，坠堕三界，生黑暗处。
七八；六一九（四二七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四圣谛，谛听！谛听！善思念之。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，是名四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七九——八〇；六二〇——六二一（）
如当说，如是有，如是当知，亦如上说。
八一；六二二（四二八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心，成就已如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八二；六二三（四二九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
摄受如是自妄见故，邪无明暗所覆障故，不如实观如前五支所摄受断，由是因缘，应知如实显示诸谛。
八三；六二四（四三〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，佛告诸比丘：「如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根着地，或腹着地，或头着地。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八四；六二五（四三一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八五；六二六（四三二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，佛告诸比丘：「譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天；还堕恶道，长夜轮转。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八六；六二七（四三三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八七；六二八（四三四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，为不知耶」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧」。佛告比丘：「善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「黑异熟等」：复次、或有一类，于诸圣谛不得善巧，造作增长黑黑异熟业已，能感那落迦、傍生、鬼趣。由此业故，譬如掷杖，根堕那落迦，中堕旁生趣，端堕饿鬼界。如是一类造作增长黑白黑白异熟业已，由此杂业，譬如掷杖，或堕恶趣不清净处，或堕善趣少清净处。如是一类造作增长白白异熟业已，由此业故，生在五趣生死诸业所随逐处，寿尽业尽，即还从彼色无色界没已，退堕五趣生死，如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道，乃至虽能上升有顶，当知此说非第一义令上升教。何以故？如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教，当知此教是第一义令上升教，何以故？如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智，乃至有顶名聪慧者，非第一义说名聪慧，如前说故。若由谛智名聪慧者，是第一义名为聪慧，如前说故。
八八；六二九（四三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐。白佛言：「世尊！此四圣谛，为渐次无间等？为一顿无间等」？佛告长者：「此四圣谛，渐次无间（等），非顿无间等」。佛告长者：「若有说言：于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是长者！于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故长者！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八九；六三〇（四三六）
如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说。唯譬有差别：「如有四登阶道，升于殿堂。若有说言：不登初阶而登第二、第三、第四阶，升堂殿者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，得升殿堂。如是比丘！于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如比丘！若有人言：以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，得升殿堂，应作是说。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，升于殿堂，有是处故。如是比丘！若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九〇；六三一（四三七）
如异比丘问，阿难所问亦如是说。唯譬差别：佛告阿难：「譬如四隥梯升于殿堂。若有说言：不由初隥而登第二、第三、第四隥，升殿堂者，无有是处。如是阿难！若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如阿难！由四隥梯升于殿堂。若有人言：要由初隥，然后次登第二、第三、第四隥，升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初隥，然后次登第二、第三、第四隥，升殿堂者，有是处故。如是阿难！于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（渐次）：复次、于其四种圣谛智中，初圣谛智能入圣谛，渐次现观，譬如本足。第二谛智，譬如墙壁。第三谛智，如下层级。第四谛智，如上宝台。又即如是四圣谛智，如四阶隥，能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智，如四桄梯，能令隥上解脱寂灭。
九一；六三二（四三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中一切水虫，悉能贯不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海诸虫种种形类，或极细不可贯，或极大不可贯」。佛告比丘：「如是，如是！众生界无数无量。是故比丘于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九二；六三三（四三九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊手执土石，问诸比丘：「于意云何？此手中土石为多，彼大雪山土石为多」？比丘白佛言；「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石，甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比」。佛告比丘：「其诸众生，于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石。其诸众生，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九三；六三四（四四〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满，若有士夫以发，以毛，或以指端，渧彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所渧水多，湖池水多」？比丘白佛：「如彼士夫毛、发、指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比」。佛告比丘：「如大湖水甚多无量，如是多闻圣弟子，具足见谛得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法。余不尽者，如彼士夫发、毛、指端所渧之水。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九四——一〇〇；六三五——六四一（）
如大湖水譬、如是萨罗多咤迦，恒伽，耶符那，萨罗游，伊罗跋提，摩醯，及四大海，其譬亦如上说。
一〇一；六四二（四四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：「云何比丘！我手中此团土为多，大雪山中土石为多」？诸比丘白佛言：「世尊！手中团土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比」。佛告诸比丘：「如我所捉团土，如是众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。如大雪山王土石者，如是众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇二——一一〇；六四三——六五一（）
如雪山王，如是尼民陀罗山，毘那多迦山，马耳山，善见山，佉提罗迦山，伊沙陀罗山，由揵陀罗山，须弥山王，及大地土石，亦复如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀罗果，迦罗迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦复如是。
「大义」：当知此中有三种爱，譬如三枪，诸恶魔罗执持挠搅生死大海，令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪，不能令彼三种有情随而回转：一者、劲锐，即是预流；二者、处中，即余有学；三者、逆流，道行圆满，随其所欲，皆能造作。已见圣谛补特伽罗，永断所有慢所作苦，慢所成苦，由是因缘，诸苦少在，多分已断，谓诸有学及阿罗汉。如慢所作、所成众苦，如是诸爱身、语、意业，贪、瞋、痴等所生众苦，当知一切皆少分在，多分已断。譬如砾石及大雪山，如是诸慢所作、所成所有众苦，若余、若断，当知亦尔。如大池沼，其水盈满，于中沾引二滴、三滴，依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。如大陂湖，余如前说，如是色界爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。又如大海，余如前说，如是欲界爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。又大雪山，若诸金山，若苏迷卢及大地喻，又有六种砾石之喻。又泥团喻，余如前说，如是身业、语业、意业，贪、瞋、痴等所生众苦，若余、若断，当知亦尔、如是多苦已远离故，少苦在故，当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学，最极七生人天苦在，诸恶趣苦皆已越度。若诸无学，唯有现法所依苦在，余一切苦皆已越度。
一一一；六五二（四四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：「于意云何？我爪甲上土为多，此大地土多」？诸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比」。佛告比丘：「如甲上土者，若诸众生形可见者，亦复如是。其形微细不可见者，如大地土。是故比丘于四圣谛，未无间等者，当勤方便，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一二；六五三（）
如陆地，如是水性亦尔。
一一三——一一四；六五四——六五五（）
如甲上土，如是众生人道者，亦复如是。如大地土，如是非人亦尔。如甲上土，如是生中国者亦尔。如大地土，如是生边地者亦尔。
一一五——一二二；六五六——六六三（）
如甲上土，如是成就圣慧眼者亦复如是。如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。如甲上土，如是众生知此法律者，亦复如是。如大地土，如是众生不知法律者亦尔。如知，如是等知，普知，正想，正觉，正解，法无间等，亦如是。
一二三——一二八；六六四——六六九（）
如甲上土，如是众生知有父母亦尔。如大地土，如是众生不知有父母亦尔。如甲上土，如是知有沙门、婆罗门，家之尊长，作所应作作福，此世他世，畏罪行施，受斋持戒，亦尔。如大地土，不知有沙门、婆罗门，家之尊长，作所应作作福，此世、他世，畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔。如大地土，如是众生不持诸戒者，亦尔。如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。如甲上土，如是不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。如大地土，如是不持五戒者亦尔。如甲上土，如是众生持八戒者亦如是。如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。如甲上土，如是众生持十善者亦如是。如大地土，如是众生不持十善者亦如是。
一二九——一四〇；六七〇——六八一（）
如甲上土，如是众生从地狱命终生人中者，亦如是。如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者，亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生从地狱命终生天上者亦如是。如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生人道中没还生人道中者，亦如是。如大地土，其诸众生从人道中没生地狱中者亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，其诸众生从天命终还生天上者，亦如是。如大地土，其诸众生天上没生地狱中者，亦如是。如地狱，畜生，饿鬼亦如是。
「难得」：复次、若住是身入谛现观，当知此身最为难得。又圣明眼见谛有学，转甚难得。又闻、思、修所成妙慧，亦为难得。由此慧故，于善说法毘奈耶中，如其次第，解了、胜了及以决了。于解了时，能审分别；于胜了时，能生胜解；于决了时，于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法，亦为难得：谓于父母识恩养等诸善业道。有暇圆满亦为难得。又有世间初正见等，乃至解脱智为后边，十种正法亦为难得。如是诸法，即是有学，即是无学。当知此中善知恩养所有士夫补特伽罗，如实了知一切父母皆应孝养。如是知已，于其父母勤修孝养，是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗，于他有德一切沙门及婆罗门，如实了知是福田已，如其所应勤修供养，是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗，于诸妻子及奴婢等一切亲属，如实了知彼既以我为室、为归，我若有乐彼亦随乐，我若有苦彼亦随苦。如是知已，于时时间，正以饮食、衣服给赐，复以病缘、医药摄受。于彼义利，自然勇励而为施造，非于一切求彼忆念。禀性忠平，好等分布，亦不淫佚，损费财宝，不于非处生毘奈耶，亦不非处而兴愤发，于诸耆长及尊重处正善随转，如是名为善御家长。善能造作自他义利，诸所施为，皆以正法不以非法。于现法中，他作恶行，深见过失，谓或杀、或缚、或罚、或退，或被讥毁。正思择已，终不现行，如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已，于其后世感恶趣苦，及感所余匮乏等苦。正思择已，终不现行，如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学施福业事，造作种种差别福行，所谓看病，事佛法僧，躬为执当，如是等类，名作福行。于一日夜，乃至尽寿，所有尸罗，能正受学，如是总名惠施作福，受斋学戒。十业道者，谓二三等差别宣说。乃至为令由闻、思、慧，于彼相应所有作意，正多修习。又诸有情，生恶趣已难可解脱，生善趣已速疾乖离，当知是名有暇圆满甚为难得。
一四一；六八二（四四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我本未闻法时，得正思惟：此苦圣谛，正见已生；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，正见已生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四二——一五〇；六八三——六九一（）
如已生，如是今生，当生，亦如是。
如生，如是起，习，近，修，多修，触，作证，亦如是。
又见谛故，无有差别正见生起。于过去世，名已生起；于现在世，名今生起；于未来世，名当生起。如前所说，若习，若修，若多修习，其义应知。若世间正见，应随防护；若有学正见并其断果，应随触证；若无学正见并自离系果，应随作证。如说正见，如是乃至解脱智，应知亦尔。