复次、总嗢拕南曰：
总义等、光等，受等最为后。
别嗢拕南曰：
总义、自类别，似转、后三求。
「总义」：当知诸界略有二种：一、住自性界，二、习增长界。住自性界者，谓十八界，堕自相续，各各决定差别种子。习增长界者，谓则诸法，或是其善，或是不善，于余生中先已数习令彼现行，故于今时种子强盛，依附相续；由是为因，暂遇小缘，便能现起，定不可转。
一；六九二（四四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如眼药丸，深广一由旬。若有士夫，取此药丸，界界安置，能速令尽，于彼界界不得其边，当知诸界其数无量。是故比丘！当善界学，善种种界，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「自类别」：复次、以要言之，虽界种类十八可得，然一一界，业趣有情种种品类有差别故，当知无量。譬如世间大恶叉聚，于此聚中有多品类，种类一故，虽说为一而有无量。如是於其一一界中，各有无量品类差别，种类一故，虽各说一而实无量。
二；六九三（四四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱；胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故诸比丘！当作是学，善种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；六九四（四四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，广说如上。差别者，即说偈言：
「常会故常生，相离生则断。如人执小木，而入于巨海，
人木则俱没，懈怠俱亦然。当离于懈怠，卑劣之精进，
贤圣不懈怠，安住于远离，慇懃精进禅，超度生死流。
胶漆得其素，火得风炽然，珂乳则同色；众生与界俱，
相似共和合，增长亦复然」。
四；六九五（四四七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱；鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。时尊者憍陈如，与众多比丘，于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。复有尊者大迦叶，与众多比丘，于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。尊者舍利弗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是大智辩才。时尊者大目揵连，与众多比丘，于近处经行，一切皆是神通大力。时阿那律陀，与众多比丘，于近处经行，一切皆是天眼明彻。时尊者二十亿耳，与众多比丘，于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。时尊者陀骠，与众多比丘，于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。时尊者优波离，与众多比丘，于近处经行，一切皆是通达律行。时尊者富楼那，与众多比丘，于近处经行，皆是辩才善说法者。时尊者迦旃延，与众多比丘，于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时尊者阿难，与众多比丘，于近处经行，一切皆是多闻总持。时尊者罗睺罗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是善持律行。时提婆达多，与众多比丘，于近处经行，一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱，与界和合。是故诸比丘！当善分别种种诸界」。佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；六九六（四四八）
如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。如上广说已，即说偈言：
「常会故常生，相离生则断。如人执小木，而入于巨海，
人木则俱没，懈怠俱亦然。当离于懈怠，卑劣之精进，
贤圣不懈怠，安住于远离，慇懃精进禅，超度生死流。
胶漆得其素，火得风炽然，珂乳则同色；众生与界俱，
相似共和合，增长亦复然」。
六；六九七（四四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。如是广说，乃至胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱；盗；婬；妄语；饮酒心时与饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱；不盗；不婬；不妄语；不饮酒（时）与不饮酒界俱。是故诸比丘！当善分别种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「似转」：复次、如是诸界，由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界，先善胜解集成善界。随所集成，还与如是相似有情同法而转，谓相往来，同聚、同住、同见、同意，胜解相似。由是故言：有情诸界，共相滋润，相似而转。
七；六九八（四五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无惭、无愧时与无惭、无愧界俱；信心时与信界俱、持戒时与持戒界俱，惭、愧心时与惭、愧界俱。是故诸比丘！当善分别种种诸界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八——一八；六九九——七〇九（）
如信不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经如是广说。
「三求」：复次、由梵行求增上力故，先说起信，次于尸罗受学而转，次于现行所有过罪，观自、观他而生羞耻。次于善法无间修习，发勤精进；于久所作及久所说，能无忘失。是二为依，令心得定。由心定故，得如实智。如是且说信增上力，渐次修习三种所学：一、增上戒、二、增上心，三、增上慧。如是三学胜资粮道，谓世正见，好行惠、舍，易养易满，少欲喜足，及四摄事。其易养等句义差别，如声闻地已说其相。如是当知名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者，还与此界诸有情类，共相滋润，相似而转。离此界者，还与远离此界有情，共相滋润，相似而转。当知此中果依于因，非因依果。
一九；七一〇（四五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说种种诸界。谛听，善思，当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；七一一（四五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱。耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。诸比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。是名比丘！缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；七一二（四五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，但缘眼受生眼爱。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生意爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。是故比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；七一三（四五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界，眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求。是名比丘缘种种界故，生种种触，乃至缘种种热生种种求。比丘！非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三；七一四（四五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界，眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触？云何乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求；非缘种种求生种种热，乃至非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四——二七；七一五——七一八（）
如内六入处，外六入处亦如是说。
故无明界所随六处诸界为缘，所依别故，起无明触种种品类；其无明触种种品类以为缘故，起无明触所生诸受种种品类；其无明触所生诸受种种品类以为缘故，起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故，而有其取，广说乃至大苦蕴集。当知是名依有求故，建立诸界。
又无明界所随六处诸界，为缘起无明触。此无明触以为缘故，于诸境界，起不如理执取相、好所有诸想。此想为缘，于诸境界发起希欲。希欲为缘，起彼随法、多随寻思。由彼随法，多随寻思以为缘故，发起思慕、愁忧所作，身心热恼。身心热恼以为缘故，于诸境界种种品类思求差别，皆可了知。如是当知依欲求故，安立诸界。
二八；七一九（四五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有光界，净界，无量空入处界，无量识入处界，无所有入处界，非想非非想入处界，有灭界」。时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界，如此诸界，何因缘可知」？佛告比丘：「彼光界者，缘暗故可知。净界（者），缘不净故可知。无量空入处界者，缘色故可知。无量识入处界者，缘空故可知。无所有入处界者，缘所有（故）可知。非想非非想入处界者，缘有第一故可知。灭界者，缘有身（故）可知」。诸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至灭界，以何正受而得」？佛告比丘：「彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界，此诸界于自行正受而得；非想非非想入处界，于第一有正受而得；灭界者于有身灭正受而得」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、嗢拕南曰：
三七界相摄，见、想与希奇，差别性、安立，寂静、愚夫后。
「三七界相摄」：界有三种：一者、色界，二、无色界，三者、灭界。复有七界：一、光明界，二、清净界，三、空处界，四、识处界，五、无所有处界，六、非想非非想处界，七、灭界。当知此中，由其色界，摄光明界及清净界；由无色界，摄四无色；由其灭界，还摄灭界。又诸色贪，由见、由受所显发故，遍于一切色界地中，安立光明及清净界。又于如是七界，遍知应当了知，于得方便应当了知，即于其得应当了知，于得所为应当了知。如是诸界所有遍知，由四因缘应当了知：谓有相违，所治、能治而相待故；狭小、无量而相待故；有及非有而相待故；有上无上而相待故。黑暗为缘，施设光明；不净为缘，施设清净；色趣为缘，施设虚空；如是名为有相违故，待彼所治施设能治。由待彼故，能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故，施设识无边处；由少所有以为缘故，施设无所有处；由一切有最胜现前以为缘故，施设非想非非想处为有无上；由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故，施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上，灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行，于七界中，次第乃至无所有处，一切皆是有想定故，皆由行定随顺获得。谓取明相、光明想俱修三摩地，随顺获得光明想定；如是由取清净、虚空、识无边想、无所有想，当知亦尔。非想非非想处，由无相作意方便趣入，想极细故，取为第一，诸有寂静起胜解时，随顺获得第一有定。于一切相不思惟故，于无相界正思惟故，萨迦耶灭；由无相故，随顺获得灭定、灭界。如是二种，不由行定随顺获得。又由永害色、无色界所有贪故，不下屈故，不高举故，解脱住故，住解脱故，如是诸定得随所欲，有力调柔自在而转，如是名为随得诸界。又此诸界，能随获得八解脱定，当知初界能随获得第一、第二二解脱定。其第二界，能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界，如其次第，能随获得五解脱定。
二九；七二〇（四五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句。告诸比丘：「缘界故生说非不界，缘界故生见非不界，缘界故生想非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生；如是中；如是〔胜界〕缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。时有婆迦利比丘，在佛后执扇扇佛，白佛言：「世尊！若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶」？佛告比丘：「于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界。如我先说：缘下界生下说、下见，乃至下受生；中……。胜界生胜说、胜见，乃至胜受生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「见」：复次、诸外道辈，欲令弟子于三处中得升进故，略说法要：谓有一类，于劣欲界，为令获得人中快乐，乃至他化自在天生，宣说能成彼果诸行。复有一类，于中色界，为令获得梵世间等众同分生，宣说能感彼果诸行。复有一类，于妙无色，为令获得乃至非想非非想处众同分生，宣说能感彼果诸行。如是彼说，劣界为缘，名为劣语；中界为缘，名为中语；妙界为缘，名为妙语。彼诸弟子闻是法已，还起如是差别想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是发生忍乐，如是忍乐发生劣见、中见、妙见。彼由如是诸忍乐见，便于彼彼差别生处信解忍可，执为最胜，造作增长彼相应业；如是信解，名为劣愿、中愿、妙愿。当知此二——-说者、行者，亦说名为劣、中、妙品补特伽罗。又彼说者及以行者，亦传为他宣说如是劣、中、妙法，彼亦获得如是类生。又即此生，前后相待有差别故，安立诸界劣、中、妙别。如是三种，若待涅槃，一切皆是劣界所摄。若诸如来，由胜义故，妙界为缘，但说妙语，余法差别，如应当知。若诸圣者所有行趣，应知皆为现法涅槃。先有外道，彼命终已来生此间；因增长故，众缘和合，于善说法毘奈耶中，暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故，集成今时大无明界，由此为因，于其涅槃及大师所，生起疑惑，退失正法及毘奈耶，还归外道。诸恶说法，彼由先世数习因力，还复宣说如是劣语，乃至广说，如前所说，一切应知。
复次、于外道处，外道弟子各别见趣广施设中，略有三种，由忍见依差别可得。依此正法，能令永舍缠及随眠；由缠舍故，彼亦随舍。余亦无执，了知由彼于现法中，与他违诤忿竞而住，能引自他一切无义。既知是已，舍彼随眠；由舍此故。所余随眠及余因此所有诸缠，毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者，谓执世间若常、无常，广说乃至如来灭后非有非无。于中一类外道弟子，为性迟钝，如如自师或他教导，如是如是不审思量，取执坚着，唯此谛实，余皆愚妄。彼于一切各别见趣，悉皆忍受，是名第一由忍见依。复有一类外道弟子，性是中根而非迟钝，不能自然于法猛利推寻观察，亦不随言便生信解，而于展转相违见趣，随喜乐一。彼于一类见趣忍受，于余一类而不忍受，是名第二由忍见依。复有一类外道弟子，性是利根，彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故，彼见一切皆不应理，见已一切都不憙乐；由是因缘，于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗：一、邪见行，性无堪能，无求解意；二、正见行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗，即由如是非理比量，于善说法毘奈耶中，不审思量，执为非理，诽谤贤圣，起无有见。又于一切各别见趣皆不忍受，方便令彼无所依仗，亦令灭坏无所宗承，而妄分别计度显示，无所依仗所引见趣，常与一切各别见者共兴违诤，互相恼害，是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗，于前一切不忍者见，亦不憙乐；住求解心，往诣他所，谓善说法毘奈耶中佛、佛弟子，如实显已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，觉慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依于前补特伽罗而反诘曰：汝即于此都不忍见亦不忍耶？彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众，赞励于彼，告言：汝与多人相似，我等一切于诸见趣并不忍见，皆不忍受。汝若尔者，如此人众，缠与随眠一切见依皆永断故，于当来世诸见杂染无所堪能，汝今与彼竟无差别。如是辈流，极为尠少，汝于此少转更为少！若于一切缠及随眠，都不忍见能永断者，彼于一切毕竟无执。如是如来、如来弟子，方便令彼外道弟子，于正智见发生希欲。窃作是念：我竟不知如来弟子，能断如是缠及随眠！如来知彼于正智见生希欲已，更复策发彼希欲心，其遂承受。如来为欲令彼依止思择、修习二对治力，永断一切缠及随眠，宣说法要，令其获得无倒智见，如余安住此正法者，能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依，能令展转互相乖背，由是因缘违诤恼害，能引自他一切无义。诸圣弟子，于彼一切皆无执取，设有来问，亦不记别。观察如是诸过患已，依思择力，舍离诸缠，由此因缘，于彼见依能永捐弃。于余见依，由正见故，亦令无有。如是为欲永断诸缠、拔随眠故，修循身念，于有色身观无常性，于身染着净修其心。于随自身诸受分位，由无常门观无常性，如实了知诸名色故，便于诸漏心得解脱；观身坏已，当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想，乃至命在，常能领受离系诸受。如是名为依修习力，舍离随眠。当知此中贪、恚、痴等，令当来世生等诸苦，和合系缚，亦令现法起业杂染，亦令欣求未来染事，执取过去已所舍事，耽着现在正现前事。意佷名违；言佷名诤；由三损恼，说名为害。观无常等，如声闻地已说其相。
三〇；七二一（四五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有因生欲想非无因，有因生恚想、害想非无因。云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想……。害想，谓害界也。缘害界生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。诸比丘！若诸沙门、婆罗门，如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉，不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。譬如城邑、聚落不远，有旷野，大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。如是诸沙门、婆罗门，安于生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。诸比丘！有因生出要想非无因。云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心。彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。云何因缘生不恚……。不害想，谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。若诸沙门、婆罗门，安于生，生不害想，不舍离，不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中。譬如城邑、聚落边，有旷野，大火卒起。有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门，安于生，生正想，不舍、不觉，不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「想」：复次、不净、慈悲修所对治，欲贪、恚、害未永断故，诸依止中彼品麁重，犹如种子能生彼故，如其所应，说名欲贪及恚、害界。由有此故，顺欲、恚、害境现前时，依不如理作意思惟，于三种境，能取非理相好想生。此想生已，由坚执故，当知发起二种过患：一者、现法，二者、后法。此中云何名为坚执？云何名为现法过患？云何名为后法过患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分别，所有热、恼、寻求生起，由是因缘，名坚执想。又寻求时，于其三处，于诸有情发起邪行。由此为因，或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘，说名有苦，或无堪能；然即由彼现在前故，名有匮乏。又此有苦及有匮乏，用二为缘；一者、用他手、块、刀、杖及麁言等为增上缘，由是缘故，名有灾害；二者、用内杂染而住为增上缘，由是缘故，名有烧恼，如是名为现法过患。即由此因，于当来世生诸恶趣，如是名为后法过患。又若于其所受学处，有坚固执，当知于彼如干苇舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火掷置其中，能焚灭故，当知即此补特伽罗所有如虫一切善法，皆被烧害。与此相违，无坚执故，当知退失功德善法。与此相违，如其所应，当知出离、无恚、无害想等差别。又于是中，闻、思、修慧，能令黑品无坚固执，能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙，能令黑品有坚固执，能令白品无坚固执。
三一；七二二（四五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有婆罗门，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，于一面住。白佛言：「众生非自作，非他作」。佛告婆罗门：「如是论者，我不与相见。汝今自来，而言我非自作、非他作」。婆罗门言：「云何瞿昙！众生为自作，为他作耶」？佛告婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶」？婆罗门言：「瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门：「若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作，是则他作。婆罗门！于意云何？有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令彼众生知有……造作耶」？婆罗门白佛：「有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令诸众生知有……造作」。佛告婆罗门：「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有……造作者，是则众生自作，是则他作」！婆罗门白佛：「有众生自作，有他作。瞿昙！世间多事，今当请辞」。佛告婆罗门：「世间多事，宜知是时」。时彼婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
「希奇」：复次、如来有二甚希奇法：一者、显示一切诸法皆无有我，二者、显示一切有情自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，为求财宝，初兴加行，名发起界。即于此中若未获得，由顺精进障碍因缘，诸心勇悍，即望于彼名势力界。若已获得，由蚊虻等所有灾害，顺精进障不能令转，名任持界。即此诸界，从自方所至余方所，从未摈舍，至已摈舍，名出离界。即彼有情为财宝故，俱于二处，由起无间、殷重加行，无缓加行，名勇猛界。出家有情，先乐出家，求出家故，生决定欲，名发起界。依出家品，于所应得广大善法，无有怯劣，名势力界。种种淋漏所生众苦，发勤精进所生众苦，界相违等所生众苦，不能败坏，名任持界。若于下劣不生喜足，名出离界。乃至命在，常修无间、殷重加行，名勇猛界。如是一切应当了知，谓彼诸界及尽所有诸品类界。
三二；七二三（四六〇）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？时尊者阿难告瞿师罗长者：「眼界异，色界异，喜处二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！有异眼界，异色界，忧处二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！异眼界，异色界，舍处二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说」。尔时，瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。
「差别性」：复次、于诸界中，略有二种界差别性。云何为二？一者、他类差别性，二者、自类差别性。他类差别性者，谓眼界异，色界异，眼识界异，如是乃至意识界异。自类差别性者，谓即彼界，或顺苦受，或顺乐受，或顺不苦不乐受，由是为缘能生三受。
三三；七二四（四六一）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，于一面坐。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界，云何三？谓欲界，色界，无色界」。尔时尊者阿难即说偈言：
晓了于欲界，色界亦复然，舍一切有余，得无余寂灭。
于身和合界，永尽无余证，三耶三佛说，无忧离垢句」。
尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
三四；七二五（四六二）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何名为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界：色界，无色界，灭界，是名三界」。即说偈言：
「若色界众生，及住无色界，不识灭界者，还复受诸有。
若断于色界，不住无色界，灭界心解脱，永离于生死」。
尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
三五；七二六（四六三）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难答瞿师罗长者：「谓三种出界。云何三？谓从欲界出至色界，色界出至无色界，一切诸行、一切思想灭界，是名三出界」。即说偈言：
「知从欲界出，超逾于色界，一切行寂灭，勤修正方便。
断除一切爱，一切行灭尽，知一切有余，不复转还有」。
尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
「安立」：复次、由四因缘，当知建立三种三界，二出离界。云何为四？一者、外不出离而出离故，二者、内不出离而出离故，三者、非毕竟出离而出离故，四者、无增上慢故。当知此中，用外五妙欲贪为缘，建立欲界。即由此界出离义故，建立色界最初静虑；由寻、喜、乐出离义故，建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故，建立空无边处所摄无色界；由空、识、无所有想出离义故，建立此上所摄无色界。如是外处，不出离出离义故，当知建立三界差别。又色界中，具足六处内处圆满；无色界中，五有色处皆已超越，唯余意处；于灭界中，一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故，当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离欲界，无色界中望于色界，当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭，当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故，当知建立三界差别。无增上慢者，谓由遍知，当知建立五种、六种诸出离界，如三摩呬多地已辩其相。
三六；七二七（四六四）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难往诣上座上座名者所，诣已，恭敬问讯，问讯已退坐一面。问上座上座名者言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟」？上座答言：「尊者阿难！于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟，所谓止、观」。尊者阿难复问上座：「修习于止，多修习已，当何所成？修习于观，多修习已，当何所成」？上座答言：「尊者阿难！修习于止，终成于观；修习观已，亦成于止。谓圣弟子止、观俱修，得诸解脱界」。阿难复问上座：「云何诸解脱界」？上座答言：「尊者阿难！若断界，无欲界，灭界，是名诸解脱界」。尊者阿难复问上座：「云何断界，乃至灭界」？上座答言：「尊者阿难！断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界；一切行灭，是名灭界」。
时尊者阿难闻上座所说，欢喜随喜。往诣五百比丘所，恭敬问讯，退坐一面。白五百比丘言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟时，当以何法专精思惟」？时五百比丘答：「尊者阿难！当以二法专精思惟」。乃至灭界，如上座所说。
时尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜随喜。往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟」？佛告阿难：「若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟」。乃至灭界，如五百比丘所说。时尊者阿难白佛言：「奇哉世尊！大师及诸弟子，皆悉同法，同句，同义，同味。我今诣上座名上座者问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说。我复诣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知师及弟子，一切同法，同义，同句，同味」。佛告阿难：「汝知彼上座为何如比丘」？阿难白佛；「不知，世尊」！佛告阿难：「上座者，是阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，正智心善解脱。彼五百比丘，亦皆如是」。佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
「寂静」：复次、若诸苾刍专乐寂静，勤修止观，略由五相，当知其心名得解脱。一者、奢摩他熏修其心，依毘钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼；二者、毘钵舍那熏修其心，依奢摩他解脱毘钵舍那品诸随烦恼；三者、二种等运，离心随惑，解脱一切见道所断所有诸行；四者、即由此故，解脱一切修道所断所有诸行，住有余依般涅槃界；五者、解脱一切苦依诸行，住无余依般涅槃界。于善说法毘奈耶中，略有二种师及弟子甚希奇法：一、平等见，随起言说；二、最胜见，随起言说。如是二种，外道法中都不可得，所作差别故，远离涅槃故。
三七；七二八（四六五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者罗睺罗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗睺罗：「谛听，善思，当为汝说。罗睺罗！若比丘于所有地界，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在如实知。水界，火界，风界，空界，识界，亦复如是。罗睺罗！比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢、系着、使。罗睺罗！若比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢、系着、使，是名断爱缚、诸结，〔断诸爱〕，正慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
「愚夫」：复次、世间愚夫，略有二种愚夫之相：一、乐习行，能引自他无义利行；二、于四处不得善巧。当知能引无义利行，有四种相。云何为四？谓能生起四种苦故。一、他差别苦，二、内差别苦，三、时差别苦，四、身差别苦。他差别苦者，或有疫厉，谓非人作；或有灾害，谓人所作；或有已遭；或恐当遭，于所未遭而生怖畏，如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者，谓界相违疾病因缘，名为灾患；所爱变坏，所欲匮乏，生染恼心，名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知，或有已所遭苦，或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者，谓即如是诸品类苦，过去已有，未来当有，现在今有，如是总名时差别苦。身差别苦者，谓自习行邪行为因，能令己苦；由是因缘，他虽正行亦能令苦，如是名为身差别苦。常知此中，前三名为唯能引自无义利行，后一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧？谓于诸界、诸处、缘起、处非处中，皆不了达。与上相违，当知即是聪慧二相。又由无色意处所依、所缘自类流转差别，当知建立有十八界。由五色处安立运转驱役所依体性差别，当知建立有余六界：安立所依体性差别，谓地等四；运转所依体性差别，即是空界；驱役所依体性差别，即是识界。由染、净品想及寻思所依义故，当知建立有余六界；谓欲，恚，害；并彼对治。贪、瞋、痴缚所依义故，当知建立有余六界：谓苦，乐，忧，喜，舍，无明。若有非理作意思惟，即便生起邪想寻思；若有如理作意思惟，即便生起正想寻思。又由三界染、净二品遍行义故，当知建立有余四界谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净，即此不净清净增上，如前所说。外不出离出离义故，当知建立有余三界，谓欲界，色界，无色界，如前所说。内不出离出离义故，当知建立有余三界，谓色界，无色界，灭界。又即由此内外二事出离增上，听闻正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依处三种言事差别义故，当知建立有余三界，谓过去界，未来界，现在界。又由所知诸苦、烦恼，多、中、少义，当知建立有余三界，谓劣界，中界，妙界。若有上苦及上烦恼，是名劣界；若有中苦及中烦恼，是名中界；若有少苦及少烦恼，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由远离此因缘义，及由修习此对治义，当知建立有余三界，谓善界，不善界，无记界。又由修善清净差别，缺缚义故，无缚义故，具缚义故，当知建立有余三界，谓学界，无学界，非学非无学界。又即由彼有学、无学与诸愚夫，若共不共、世出世法成就义故，当知建立有余二界，谓有漏界，无漏界。又即由彼世、出世间，若常无常，有上无上差别义故，当知建立有余二界，谓有为界，无为界。一切皆为趣向涅槃，悉以涅槃为其后际，熟修梵行，是故过此无复立界。诸处，缘起，及处非处所有善巧，如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者，谓或依止趣五趣行，或复依止趣涅槃行。此一切行，略有三种，谓劣、中、胜。趣恶趣行，说名为劣；趣善趣行，说名为中；趣涅槃行，说名为胜。所以者何？趣善趣行，此最为极，更无余行，唯此能感所有世间最极圆满，谓能感得转轮王身，或帝释身，或魔罗身，或大梵身，彼无第二，更无有余补特伽罗或男、或女与其等者。趣涅槃行，当知能证一切有情最胜法性，谓声闻菩提，独觉菩提，无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜，一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者，于诸世间得增上位，尚为殊胜，何况如来！彼复云何？谓于是处，正见具足补特伽罗不能现行，诸异生类堪任现行，当知一切如经广说。