复次、嗢拕南曰：
初尊重尸罗，清净戒圆满，现行、学胜利，学差别为后。
学有三种，谓增上戒学，增上心学，增上慧学。建立如是三学差别，如声闻地应知其相。
声闻地说：「云何为学？谓三胜学：一、增上戒学，二、增上心学，三、增上慧学。云何增上戒学？谓安住具戒等，如前广说，是名增上戒学。云何增上心学？谓离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足安住；乃至能入第四静虑具足安住，是名增上心学。又诸无色，及余所有等持、等至，亦皆名为增上心学，然依静虑，能最初入圣谛现观、正性离生，非全远离一切静虑能成此事，是故静虑最为殊胜，故偏说为增上心学。云何增上慧学？谓于四圣谛等所有如实智见，是名增上慧学。问：何缘唯有三学，非少、非多？答：建立定义故，智所依义故，办所作义故。建立定义者，谓增上戒学。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心触三摩地。智所依义者，谓增上心学。所以者何？由正定心念一境性，于所知事有如实智、如实见转。办所作义者，谓增上慧学。所以者何？由善清净若智、若见，能证究竟诸烦恼断，以烦恼断是自义利，是胜所作，过此更无胜所作故。由是因缘，唯有三学。
问：何缘三学如是次第？答：先于尸罗善清净故便无忧悔，无忧悔故欢喜安乐，由有乐故心得正定，心得定故能如实知、能如实见，如实知见故能起厌，厌故离染，由离染故便得解脱，得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒，渐次进趣，后证无作究竟涅槃，是故三学如是次第。
问：何缘三学名为增上戒、心、慧耶？答：所趣义故，最胜义故，名为增上。云何所趣义？谓为趣增上心而修净戒，名增上戒学；为趣增上慧而修定心，名增上心学；为趣烦恼断而修智、见，名增上慧学。如是名为所趣义故，名为增上。云何最胜义？谓若增上戒学，若增上心学，若增上慧学，唯于圣教独有此三，不共外道。如是名为最胜义故，名为增上。
又或有增上心学，能引发增上慧学；或有增上慧学，能引发增上心学。谓圣弟子未得根本静虑，先学见迹；后为进断修道所断一切烦恼，正勤加行，修念觉支乃至修舍觉支，是名增上慧学引发增上心学。增上心学引发增上慧学者，如前已说。
又或有增上戒学，无增上心，无增上慧；或有增上戒学，亦有增上心，唯无增上慧；非有增上慧学，而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学，当知必定具足三学。以此建立三种学中，诸瑜伽师当勤修学」。
一；一一〇四（八一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时，世尊即说偈言：
「三学具足者，是比丘正行，增上戒、心、慧，三法勤精进。
勇猛坚固城，常守护诸根，如昼如其夜，如夜亦如昼，
如前如其后，如后亦如前，如上如其下，如下亦如上。
无量诸三昧，映一切诸方，是说为觉迹，第一清凉集。
舍离无明诤，其心善解脱，我为世间觉，明行悉具足。
正念不忘住，其心得解脱，身坏而命终，如灯尽火灭」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一一〇五（八一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：〔亦〕「复有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪则生怖畏，受持学戒。何等为增上意学？若比丘离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。何等为增上慧学？是比丘此苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名增上慧学」。尔时，世尊即说偈，如上所说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一一〇六（八一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有比丘增上戒学，非增上意、增上慧学；有增上戒、增上意学，非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者，增上戒、增上意修习满足。如是圣弟子，增上慧方便随顺成就住者，无上慧寿而活」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一一〇七（八一九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学，说三学能摄诸戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一一〇八（八二〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为增上戒学？谓比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，犯则随悔。所以者何？我不说彼不堪能，若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固，戒师常住，戒常随顺生，受持而学。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断于五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，受生般涅槃，阿那含不还此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一一〇九（八二一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。若彼善男子，自随意所欲而学者，我为说三学，若学此三学，则摄受一切学戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴薄，成一种子道；彼地未等觉者，名斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，名七有；彼地未等觉者，名随法行；彼地未等觉者，名随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒学，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，能得中般涅槃；彼地未等觉者，得生般涅槃；彼地未等觉者，得无行般涅槃；彼地未等觉者，得有行般涅槃；彼地未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一一一〇（八二二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘具足戒住者，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏，等受学戒，令三学修习满足。何等为三？增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘戒〔为〕满足，少定、少慧，于彼彼分细微戒，乃至受持戒学。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为增上意学？是比丘戒满足，三昧满足，少于慧，彼彼分细微戒，犯则随悔，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一一一一（八二三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘具足戒住，善摄波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪能生怖畏，受持学戒住，满足三学。何等为三？谓增上戒，增上意，增上慧。何等为增上戒（学）？是比丘戒满足，少定，少慧，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，贪、恚、痴薄，得一种子道；若彼地未等觉者，得斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，得须陀洹；彼地未等觉者，得随法行；彼地未等觉者，得随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘戒满足，定满足，少于慧，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结，得中般涅槃；于彼未等觉者，得生般涅槃；于彼未等觉者，得无行般涅槃；于彼未等觉者，得有行般涅槃；于彼未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「尊重尸罗」：又略于此诸所学中，所有邪行应正了知，所有正行应正了知。言邪行者，谓如有一，不尊重戒，泛尔出家，虽复出家，不以净戒为其增上。如于净戒，于定，于慧，应知亦尔。彼可容有犯无余罪，于彼，世尊说其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学，一向毁犯。言正行者，有三正行：谓下、中、上。下正行者，谓如有一尊重净戒，亦以净戒为其增上；与前相违，于定，于慧，不生尊重，不为增上。此不容有犯无余罪，而容有犯小随小罪。于此，如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者，谓于戒、定皆悉尊重，亦为增上，如尊重戒毁犯次第，此中亦尔，是故当知乃至所有诸异生位。上正行者，谓已见谛，于三种学皆悉尊重，此已获得沙门果证，不待思择有能、无能。如是二行，开为四种；即此四种，合为二行：此二与四，平等平等。当知此中若有定学，必有戒学；若有慧学，必有定学；有戒学者，不必定有定学，慧学。诸瑜伽师尊重诸学，当知是名所作圆满；其余但名所作一分。
「净戒圆满」：复次、于性罪处能远离故，当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等，摄受净戒所有善法，无间受持相续转故，当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故，当知是名别解脱圆满。又依圣所爱戒，若依蕴等五种善巧，及依别解脱律仪受持世俗所有禁戒，随其次第，应知净戒圆满等第二门差别。
九；一一一二（八二四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓上戒学，上威仪学，上波罗提木叉学」。尔时，世尊即说偈言：
「学者学戒时，直道随顺行，专审勤方便，善自护其身。
得初漏尽智，次究竟无知，得无知解脱，知见悉已度，
成不动解脱，诸有结灭尽。彼诸根具足，诸根寂静乐，
持此后边身，摧伏众魔怨」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「现行」：复次、依净尸罗，略有二种所学差别：一者、受持非止所摄，所受尸罗所有如法身、语现行所摄学处；二者、受持是止所摄，所受尸罗所摄学处。此复二种：谓或有是毘奈耶所说，非别解脱所说；或有是毘奈耶所说，亦是别解脱所说。是故一切总略而言，有三学处：一、增上现行，二、增上毘奈耶，三、增上别解脱。
一〇；一一一三（八二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「学戒多福利，住智慧为上，解脱坚固，念为增上。若比丘学戒福利，智慧为上，解脱坚固，念增上已，令三学满足。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时，世尊即说偈言：
「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生之最后，
牟尼持后边，降魔度彼岸」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一一一四（八二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘！何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧乃至梵行久住，如是如是，学戒者行坚固戒，恒戒，常行戒，受持学戒，是名比丘戒福利。何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰，若安乐，若安慰安乐。如是如是，大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐；如是如是，于彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐。如是如是，说彼彼法；如是彼处、如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，于彼彼处智慧系念安住；已观察者，于彼彼处重念安住；未触法者，于彼彼处解脱念安住；已触法者，于彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上」。尔时，世尊即说偈言：
「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生最后边，
牟尼持后边，降魔度彼岸」。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
尸婆迦修多罗，如后，佛当说。
一二——一四；一一一五——一一一七（）
如是阿难陀比丘，及异比丘所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。
「学胜利」：复次、学胜利住慧为上首，解脱坚固，念为增上。修习三学，速圆满等，如摄释分广辩应知。
一五；一一一八（八二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如田夫，有三种作田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念：欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、后日也。诸比丘！然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念今日生长，果实成熟，若明日、若复后日，而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是比丘于此三学，随时善学，谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念：欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日，若后日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、后日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如比丘！伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息冷暖爱护。彼伏鸡不作是念：我今日，若明日、后日，当以口啄，若以爪刮，令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是比丘！善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一一一九（八二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如驴随群牛而行，而作是念；我作牛声。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，声出不似；随大群牛，谓己是牛而作牛鸣，而去牛实远。如是有一愚痴男子，违律犯戒，随逐大众，言：我是比丘，我是比丘。而不学习胜欲增上戒学，增上意学，增上慧学，随逐大众，自言我是比丘，我是比丘，其实去比丘大远」。尔时，世尊即说偈言：
「同蹄无角兽，四足具声口，随逐大群牛，常以为等侣，
形亦非牛类，不能作牛声。如是愚痴人，不随系心念，
于善逝教诫，无欲勤方便，懈怠心轻慢，不获无上道。
如驴在牛群，去牛常自远，彼虽随大众，内行常自乖」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一一二〇（八二九）
如是我闻：一时，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。尔时，尊者跋耆子诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！佛说过二百五十戒，令族姓子随次半月来，说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲而学。然今世尊！我不堪能随学而学」。佛告跋耆子：「汝堪能随时学三学不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝当随时增上戒学，增上意学，增上慧学。随时精勤增上戒学，增上意学，增上慧学已，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，尊者跋耆子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者跋耆子受佛教诫授已，独一静处，专精思惟，如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
一八；一一二一（八三〇）
如是我闻：一时，佛住崩伽阇崩伽耆林中。尔时，世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒法。尔时，尊者迦叶氏，于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法，极赞叹是戒，心不忍、不喜，言：「此沙门极赞叹是戒，极制是戒」！尔时，世尊于崩伽聚落，随所乐住已，向舍卫国去。次第游行，至舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦叶氏，世尊去后不久，心即生悔，我今失利，得大不利。于世尊所，说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，心不忍、不喜，心不欢喜而作是言：沙门极制是戒，极赞叹是戒。
时尊者迦叶氏，夜过晨朝，着衣持钵，入崩伽聚落乞食。食已，还精舍，付嘱卧具，自持衣钵，向舍卫城，次第游行，至舍卫国。举衣钵，洗足已，诣世尊（所），稽首礼足。白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，不忍、不喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒」。佛告迦叶氏：「汝何时于我所，心不忍、不喜，不生欣乐而作是言：此沙门极制是戒，赞叹是戒」？迦叶氏白佛言：「时世尊于崩伽阇聚落、崩伽耆林中，为诸比丘说戒相应法，赞叹是戒。我尔时于世尊所，心得不忍、不欢喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自见罪、悔，唯愿世尊！受我悔过，哀愍故」！佛告迦叶氏：「汝自知悔。愚痴、不善、不辨，闻我为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒，而于我所不忍、不喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，极叹是戒。汝今迦叶！自知悔，自见悔已，于未来世律仪戒生，戒今授汝、哀愍故。迦叶氏！如是悔者，善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪、自见罪而悔过者，于未来世律仪戒生，善法增长，不退减故。正使迦叶！为上座者，不欲学戒，不重于戒，不叹制戒，如是比丘！我不赞叹。所以者何？若大师所赞叹者，余人则复与相习近、恭敬、亲重；若余人与相习近、亲重者，则与同见，同彼所作；同彼所作者，长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老，初不赞叹，以其初始不乐学戒故。如长老，中年，少年，亦如是。若是上座长老，初始重于戒学，赞叹制戒，如是长老我所赞叹，以其初始乐学戒故。大师所赞叹者，余人亦当与相习近、亲重，同其所见；同其所见故，于未来世，彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘，常当赞叹，以初始乐学戒故。中年，少年，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一一二二（八三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸上座长老比丘，初始不乐学戒，不重于戒，见余比丘初乐学戒、重于戒、赞叹制戒者，彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所，亦不赞叹，以其初始不乐学戒故。所以者何？若大师赞叹彼者，余人当复习近、亲重，同其所见；以同其所见故，长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老，……。中年、少年，亦复如是。乐学戒者，如前说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一一二三（八三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘，住于戒，波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪则生怖畏，受持学戒，是名增上戒学。何等为增上意学？若比丘，离诸恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住；乃至第四禅具足住，是名增上意学。何等为增上慧学？若比丘，此苦圣谛如实知；此苦集圣谛；此苦灭圣谛；此苦灭道迹圣谛如实知，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一——三二；一一二四——一一三五（）
三学余经，如前念处说。如禅，如是无量，无色。如四圣谛，如是四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道，四道，四法句，止观修习，亦如是说。
「学差别」：复次、住具戒等，如声闻地应知已辩。又即净戒，对治一切犯戒恶故，密护根门所依处故，说名律仪。初善受故，说名圆满。后善守故，说名清净。感爱果故，说名为善。无染污故，说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故，说名无害。于沙门性善随顺故，说名随顺。趣圣所爱澄清性故，名顺澄清。终不随顺戒禁取故，名不随顺。与同法者为同分故，名同色类。于正修习增上心、慧为所依处，随顺转故，名为顺转。不恼于他饶益转故，又正远离自苦行故，名无热恼。于所受持无变悔故，名无烧恼。于诸毁犯不现行故，如法悔除己所犯故，名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依，当知增上心学、慧学所有差别。谓由天住、梵住差别，应知增上心学差别；由诸所有觉分等法，圣住差别，应知增上慧学差别。谓四静虑、四无色等，名为天住；四无量定，名为梵住。四圣谛智，四种念住，乃至道支，四种行迹，胜奢摩他、毘钵舍那，四法迹等，当知一切皆名圣住。又有四种，若行、若住无杂染法，令修观者，或于境界退出游行；或于所缘安心静定，离诸杂染，安隐而住。云何为四？一、于随顺喜受境界诸杂染喜，深心弃舍；二、于随顺忧受境界诸染污忧，深心弃舍；三、于毘钵舍那品诸随烦恼，净修其心；四、于奢摩他品诸随烦恼，净修其心。于是四种，若行、若住，离诸杂染，安隐住法，应知四种安足处所所依法迹。如其所应，当知即是无贪、无瞋、正念、正定。