一；一三二三六（一一三六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新学惭愧、软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫，临深登峰，御心控形，正观而进。佛告比丘：于意云何？比丘为何等像类，应入他家」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于他家心不缚着贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘，应入他家」。尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：「我今此手宁着空、缚空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不着、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘，以不着、不缚、不染之心而入他家。于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自举，不下人，其唯迦叶比丘应入他家」。尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘；「于意云何？我今此手宁着空、缚空、染空以不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦叶比丘，心常如是，以不着、不缚、不染之心，入于他家」。
尔时，世尊告诸比丘：「何等像类比丘，应清净说法」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘作如是心，为人说法：何等人于我起净信心？为本已、当得供养——衣被，饮食，卧具，汤药？如是说者，名不清净说法。若复比丘，为人说法，作如是念：世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沈溺老病死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心，欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘，有如是清净心为人说法，以如来正法律，乃至令法久住心而为人说。是故诸比丘！当如是学，如是说法，于如来正法律，乃至令法久住心，为人说法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一三二三七（一一三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼当施我莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱，以是因缘其心退没，自生障阂。若复比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。唯迦叶比丘，作如是念而入他家。是故诸比丘！当如是学，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三二三八（一一三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者摩诃迦叶，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告尊者摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授！所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毘，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：汝来！当共论议。谁所知多？谁所知胜」？时尊者阿难住于佛后，以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言：「且止，尊者摩诃迦叶！且忍，尊者迦叶！此年少比丘，少智、恶智」。尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：「汝且默然，莫令我于僧中问汝事」。时尊者阿难，即默然住。尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：大师语汝」。时彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大师语汝」。时槃稠比丘、阿浮毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告二比丘：「汝等二人，实共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛言：「实尔，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所说修多罗，祇夜，受记，伽陀，优陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，阇多伽，毘富罗，阿浮多达摩，优波提舍等法，而共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍而自调伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所说修多罗，乃至优波提舍。汝愚痴人！应共诤论，谁多、谁胜耶」？时二比丘前礼佛足，重白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辩，而共诤论」。佛告二比丘：「汝实知罪悔过，愚痴、不善、不辩而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减」。时二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
四；一三二三九（一一三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。佛告迦叶：「汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜」。佛告迦叶：「汝见何等因缘而作是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有比丘，于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人，于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨、失念、不定、无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。世尊！若有士夫，于诸善法信心清净，是则不退。于诸善法，精进、惭愧、智慧，是则不退。不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减」。佛告迦叶：「如是，如是！于诸善法无信心者，是则退减。亦如迦叶次第广说」。时尊者摩诃迦叶，闻佛所说，欢喜随喜，从座起作礼而去。
五；一三二四〇（一一四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘，难可为说法，教诫教授。有诸比丘，闻所说法，不忍、不喜」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告迦叶：「谛听，善思，当为汝说」。佛告迦叶：「昔日，阿练若比丘，于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德；若少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，智慧漏尽身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：汝名何等？为谁弟子？让座令坐，叹其贤善。如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住、同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲」。佛告迦叶：「若是年少比丘，见彼阿练若比丘来，赞叹阿练若法；乃至漏尽身作证。彼年少比丘，应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益。如是恭敬者，长夜当得安乐饶益」。佛告迦叶：「今日，比丘见彼来者知见大德，能感财利——衣被，饮食，床卧，汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：何某名字？为谁弟子？叹其福德，能感大利——衣被，饮食，卧具，汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被，饮食，卧具，汤药。若复年少比丘，见彼来者大智大德，能感财利——衣被，饮食，卧具，汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来：大智大德，能感大利——衣被，饮食，卧具，汤药。迦叶！如是年少比丘，长夜当得非义、不饶益苦。如是迦叶！斯等比丘，为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽然生死，未来苦报，生老病死、忧悲恼苦。是故迦叶！当如是学：为阿练若，于阿练若所称誉赞叹；粪扫衣，乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，正智漏尽身作证者，称誉赞叹，当如是学」。佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
六；一三二四一（一一四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶言：「汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣」。迦叶白佛言：「世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食」。佛告迦叶：「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法」？迦叶白佛言：「世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生，当如是念：过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若、赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益」。佛告迦叶：「善哉！善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人」。佛告迦叶：「若有毁呰头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉、赞叹。是故迦叶，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法」。佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一三二四二（一一四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，着弊纳衣，来诣佛所。尔时，世尊无数大众围绕说法。时诸比丘，见摩诃迦叶从远而来。见已，于尊者摩诃迦叶所，起轻慢心言：此何等比丘，衣服麁陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来？尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：「善来迦叶！于此半座。我今竟知谁先出家，汝耶、我耶」？彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：「奇哉尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德、大力，大师弟子、请以半座」。尔时，尊者摩诃迦叶合掌白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「如是，如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安」。尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶，同己所得殊胜广大功德，为现众故，告诸比丘：「我离欲恶不善法，有觉、有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦叶比丘，亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜」。尔时，世尊于无量大众中，称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三二四三（一一四三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住耆阇崛山。时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：「今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食」？尊者摩诃迦叶，默然而许。时尊者摩诃迦叶，尊者阿难，着衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「日时太早，可共暂过比丘尼精舍」。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶，尊者阿难，从远而来，疾敷床座，请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖，阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为诸比丘尼说法」。尊者摩诃迦叶，闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口说恶言。云何阿难？我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶」？尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「且止，当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故」。「阿难！汝岂不闻世尊如来、应、等正觉所知所见，于大众中说月譬经，教诫教授，比丘当如月譬住，常如新学，如是广说。为说阿难如月譬住，常如新学耶」？阿难答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝闻世尊如来、应、等正觉所知所见，说言：比丘当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中，请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德，称叹汝阿难离欲恶不善法，乃至漏尽通称叹耶」？答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「如是阿难！世尊如来、应、等正觉，于无量大众中，口自说言：善来摩诃迦叶！请汝半座。复于大众中，以同己广大功德，离欲恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！时摩诃迦叶于比丘尼众中，师子吼已而去。
九；一三二四四（一一四四）
如是我闻：一时，尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久，时世饥馑，乞食难得。时尊者阿难，与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐着睡眠，常求世利，人间游行，至南天竺。有三十年少弟子，舍戒还俗，余多童子。时尊者阿难，于南山国土游行，以少徒众，还王舍城。时尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难：「汝从何来？徒众尠少」？阿难答言：「从南山国土人间游行，年少比丘三十人，舍戒还俗，徒众损减。又今在者，多是童子」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上，制群食戒」？阿难答言：「为二事故。何等为二？一者、为贫小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人于僧中住，而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤」。尊者迦叶语阿难言：「汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子，南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子！〔如〕阿难！汝徒众消灭，汝是童子！不知筹量」。阿难答言：「云何尊者摩诃迦叶！我已头发二色，犹言童子」？尊者摩诃迦叶言：「汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子，徒众消灭，不知筹量，而言宿士众坏。阿难！众极坏。阿难！汝是童子，不筹量故」。时低舍比丘尼，闻尊者摩诃迦叶，以童子责尊者阿难毘提诃牟尼。闻已，不欢喜，作是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，本外道门，而以童子呵责阿梨阿难毘提诃牟尼，令童子名流行」？尊者摩诃迦叶，以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是低舍比丘尼，心不欢喜，口说恶语，言：摩诃迦叶本外道门，而责阿梨阿难毘提诃牟尼，令童子名流行」。尊者阿难答言：「且止，尊者摩诃迦叶！忍之，尊者摩诃迦叶！此愚痴老妪，无自性智」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦。知在家荒务，多诸烦恼；出家空闲，难可俗人，处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨。若世间（有）阿罗汉者，闻（之当）从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：此是我师，此是世尊，此是罗汉，此是等正觉。我时一心，合掌敬礼，白佛言：是我大师，我是弟子。佛告我言：如是，迦叶！我是汝师，汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心！所恭敬者，不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依非无依；有神力非无神力。是故迦叶！若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：我当正观五阴生灭，六触入处集起灭没；于四念处正念乐住，修七觉分，八解脱身作证。常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行，常住惭愧，如是应当学。尔时，世尊为我说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去，我亦随去。向于住处，我以百千价直衣割截僧伽梨四摄为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：迦叶！此衣轻细，此衣柔软！我时白言：如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！佛告迦叶：汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食；至第九日，起于无学。阿难！若有正问：谁是世尊法子；从佛口生，从法化生，付以法财——诸禅、解脱、三昧、正受，应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶住于王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生，从法化生，得法余财——诸禅、解脱、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定」。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「如是，如是，摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是尊者摩诃迦叶六神通智，则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜，敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故」。尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。
一〇；一三二四五（九〇五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如来有后生死耶」？舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶」？舍利弗答言：「世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说」。时二正士共论议已，各还本处。
一一；一三二四六（九〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」？佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沈没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。迦叶！有五因缘，能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住」。佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。
（月喻、施与，角胜、无信，佛为根本，极老、纳衣重，是时、众减少，外道、法损坏）。